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Curiosité et Libido sciendi de la Renaissance aux Lumières

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L’œuvre hors-sujet : curiosité et polygraphie chez Béroalde de Verville et Charles Sorel

Florence Dumora-Mabille

Texte intégral

  • 1 Même la curiosité la plus établie se sait proche de la folie, comme l’atteste le savant Peiresc, ra (...)

1De la curiosité au début du xviie siècle je ne tenterai pas de faire l’histoire, mais d’esquisser, en quelque sorte, une ou des chorégraphies. C’est que la curiosité est d’abord un mouvement imaginaire, elle a ses pas, différents selon le cas. La notion de digression est capable de dissocier, voire d’opposer deux formes distinctes de curiosité : la première s’affronte impatiemment à la digression comme à tout ce qui retarde une quête incessamment tendue vers un objet, interdit, dérobé, caché, secret, mais défini et attendu ; la seconde au contraire progresse par écarts et embardées, à la faveur de l’occasion et des rencontres, elle s’égaie de tout et de rien, tout lui est à propos, et même de changer de sujet : cette curiosité digressive remet en question les limites du sujet et du hors-sujet. La première court après un secret unique dont elle connaît a priori le lieu, elle ne souffre aucun retard ; la seconde est en éveil, mais indéterminée, et se laisse sans cesse divertir, happer par des détails : le moindre lézard qui passe, et la voilà détournée. Son plaisir s’épuise à la surface des choses, butant contre leur saillie, leur singularité, leur relief propre. De la chorégraphie on peut glisser à la pathologie1 : la première curiosité est obsessionnelle, intensive, continue, elle a des affinités avec les récits de quête et d’énigme. La seconde est extensive, centrifuge, et plutôt schizophrénique. L’une remonte aux causes et cherche la loi universelle, l’autre dérive au gré des phénomènes et s’attache au divers ou au singulier pour lui-même. Attraction et distraction forment les deux mobiles de la curiosité, la double relation du sujet de la curiosité au « sujet »« curieux ».

  • 2 B. de Verville, Le Palais des curieux. Auquel sont rassemblées plusieurs diversitez. pour le plaisi (...)
  • 3 La Solitude et l’amour philosophique de Cléomède. Premier sujet des Exercices Moraux de M. Charles (...)

2« Curiosité » comme « sujet » étant de fait des termes ambivalents, qui admettent des acceptions objective et subjective, la question du rapport de la curiosité au sujet est doublement équivoque. C’est en tenant cette équivoque que je me propose de lire ensemble deux œuvres a priori éloignées l’une de l’autre, le recueil de diversités nommé le Palais des curieux, dernier ouvrage paru de Béroalde de Verville (1612)2, et le récit allégorique de la Solitude et l’amour philosophique de Cléomède de Charles Sorel (1640)3. Les deux œuvres élaborent de front le rapport d’un sujet (au sens subjectif) à son œuvre et la répartition entre sujet (au sens objectif) et hors-sujet dans l’exercice commun, assumé ou renié, de la polygraphie. Le discours sur la curiosité y déborde largement les marges, préfaces et avertissements où il se cantonne d’ordinaire.

  • 4 N. Kenny, The Palace of Secrets. Beroalde de Verville and Renaissance Conceptions of Knowledge, Oxf (...)
  • 5 Ch. Sorel, La Science des choses corporelles, 1ère partie de la Science humaine, Où l’on connaît la (...)
  • 6 B. de Verville, L’Histoire veritable, ou Le Voyage des Princes Fortunez. Divisee en IV entreprises, (...)

3Au tournant des xvie et xviie siècles, la curiosité a presque le statut d’un genre constitué. Comme l’a montré Neil Kenny, « Diversités », « Curiosités », « Questions curieuses » ou « Mélanges » se répartissent entre la tradition anti-encyclopédique (dans la lignée des Essais de Montaigne et de l’Anatomie de la mélancolie de Burton), et la fonction de supplément de l’encyclopédie, issue de la tradition aristotélicienne des Problemata4. Si on s’arrête à cette opposition, qui affecte aussi bien le mode d’organisation et de transmission du savoir, la relation qu’y entretiennent l’universel et le particulier, et le rôle qu’y joue la fiction dans ses entrelacs avec la doctrine, Charles Sorel, auteur de la Science universelle5, s’oppose simplement à Béroalde comme un promoteur explicite de l’encyclopédisme à un partisan sans cesse plus convaincu des vertus de l’anti-encyclopédisme, depuis sa lecture de Montaigne et l’écriture du Voyage des Princes fortunés6.

4Mais cette partition claire entre encyclopédisme et anti-encyclopédisme, qui donne la priorité à une dimension épistémologique objective, fige sous le regard l’œuvre aboutie. En confrontant le recueil de curiosités qu’est le Palais des Curieux non pas, comme il aurait semblé naturel dans une logique générique, aux quatre tomes de l’encyclopédie sorélienne, mais à la fable allégorique qui en accompagne la publication, la Solitude ou l’amour philosophique, c’est au contraire le mouvement entre sujet, objet et écriture, la relation et non les relata que nous observerons. Chacune de ces deux œuvres réfléchit en effet le processus de production et de réception de l’écriture curieuse, la première par un métadiscours très apparent qui est une théorie en acte de la curiosité brodée à même la trame les quatre-vingts « Objects » du Palais, la seconde par le système externe que la « fable mystique » de la Solitude forme avec la Science universelle qui paraît au même moment, en allégorisant le parcours de l’écrivain et du lecteur curieux.

5Il s’agit donc de prêter attention au mouvement, à la fois démarche et intention de la curiosité, différent chez les deux auteurs. Par là on quitte les évidences génériques et les choix épistémologiques affichés pour atteindre une opposition moins calculée, qui touche à l’imaginaire de la déambulation curieuse.

Béroalde : l’écriture curieuse

  • 7 ld., Le Moyen de parvenir (1610), H. Moreau et A. Tournon éds, Aix-en-Provence, 1984.
  • 8 Voir le portrait de touche-à-tout que fait de lui un siècle plus tard Nicéron, Mémoires pour servir (...)
  • 9 B. de Verville, Les Appréhensions spirituelles, poèmes et autres œuvres philosophiques : avec les r (...)
  • 10 Id., Le Cabinet de Minerve. Auquel sont plusieurs singularités. Figures. Tableaux. Antiques. Recher (...)
  • 11 À l’exception d’une acception morale péjorative de la curiosité humaine pour les œuvres du Malin.
  • 12 Les Appréhensions spirituelles, op. cit., p. 55.

6D’abord, donc, Béroalde de Verville, célèbre pour son étrange chef-d’œuvre, Le Moyen de parvenir7, et pour la variété des matières abordées en trente ans d’écriture8. Béroalde jalonne une œuvre qui mêle intimement fiction et doctrine d’aperçus sur la curiosité qui vont dans le sens d’une apologie croissante de son exercice. La réflexion de Béroalde se traduit d’abord par la mise en scène du Curieux, personnage ayant fonction d’embrayeur narratif entre fiction et savoir. Si la première œuvre d’importance, le songe allégorique des Appréhensions spirituelles9, ne comporte pas de mention explicite de la curiosité, son contenu doctrinal est transféré dans la fiction hexamérale du Cabinet de Minerve10 grâce à l’épisode central du « Songe du Curieux », figure à la fois d’initié et d’initiateur qui permet d’identifier rétrospectivement comme curieux le « je » des Appréhensions et comme éloge de la curiosité, absente pourtant par le mot11, l’apologie finale du « perpétuel souhait » d’apprendre, seule source d’un bonheur proprement humain12.

7Le Voyage des Princes fortunés, paru en 1610, est organisé sous forme d’« Entreprises » qui divisent le texte selon la logique fictionnelle comme le faisaient les « Rencontres » du Cabinet de Minerve. Mais l’individu désigné comme le Curieux du Cabinet laisse place dans le personnel romanesque du Voyage, à côté des Princes, au groupe anonyme des Curieux, dans lequel s’insère un je sans visage présupposé par l’étrange nous béroaldien. Troupe d’initiés représentant les lecteurs dans la fiction mais accueillant aussi bien la première personne du narrateur, les Curieux sont les agents naturels d’un voyage dans le savoir qui ne dissocie pas l’écriture de la lecture.

  • 13 La Notte finale suit immédiatement l’Object LXXX, elle est désignée comme Object LXXXI dans la tabl (...)

8Le personnage du Curieux, unique et central dans le Cabinet de Minerve, déjà pluralisé en nous dans le Voyage des Princes Fortunés, se volatilise dans le Palais des curieux, la part de fiction des autres œuvres, y compris celle du banquet du Moyen de parvenir, ayant entièrement disparu. Si les Curieux ne prennent pas corps, le Palais du titre n’a plus non plus aucun support allégorique dans le texte, et la métaphore architecturale traditionnelle s’oppose en réalité au principe non architectonique et non narratif des quatre-vingts « Objects » dont la série doit rester ouverte13,

  • 14 « Nous aurons le reste une autre fois, c’est trop s’arrêter à un object il y en a d’autres qui nous (...)

9C’est que la curiosité a pris toute la place, elle fait la matière même du livre, non seulement son contenu (un recueil de curiosités), mais la qualité de l’énonciation en première personne, qui exhibe la discontinuité des objets propres au genre tout en en les rattachant exclusivement à un point de vue singulier, subjectif, limité, erratique, variable, lui-même dirigé en aval par son écriture (curieuse), ses enchaînements (curieux)14,

  • 15 L’œuvre est en effet destinée à « ceux qui se délectent aux rencontres diversifiées » et aux « beau (...)
  • 16 De même que le vaillant, l’éloquent et l’ouvrier ne sauraient prouver leur valeur que par démonstra (...)
  • 17 Object XXXVIII, fin.

10et par la lecture qu’il se destine (curieuse)15. C’est la scène même de l’écriture du Palais qui est désignée comme le lieu de manifestation légitime de la curiosité, de même que le champ de bataille est celui de la bravoure et le discours celui de l’éloquence, indépendament du sujet abordé par l’orateur16. La curiosité en acte relève de la pratique d’une écriture définie comme tissu d’associations multiples, et non d’une particularité de l’objet, elle réside dans le langage et dans le point de vue sur l’objet : « Je me donnerai carrière de dire ce que je remarque en tous sujets17 ». Le projet même du Palais des Curieux, annoncé en préambule par le sonnet liminaire du sieur de la Regnerie : « Heureux [...] Les esprits arrêtés dans un libre séjour », est défini dans l’Object premier comme exercice nécessaire en vue de la liberté d’esprit célébrée dès l’incipit :

  • 18 Object Premier, incipit, p. 7-8.

« Heureux ceux qui sont libres de corps, mais plus heureux ceux qui le sont aussi d’esprit, dont il y a peu [...] Ces considérations ayant esté les ordinaires entretiens de mon esprit, j’ai recogneu que je ne suis pas si libre que je pensois ; & partant non si heureux que je m’estois imaginé : je le seray pourtant quelque jour s’il plaist à Dieu, & j’espere d’acquerir cette pleine & entiere liberté d’esprit, pour à quoy parvenir & en jouyr je m’accoustume peu à peu [...] Et sur cette disposition, je mets en avant plusieurs sujects que j’estime avoir grace d’estre proposez. [...] Et ce pendant je vous jure que ce que je fais icy est selon mon pur & propre plaisir18. »

11Aussi l’Object XXI, Quelques curiosités, de l’ambre, de la laque, de la licorne, et chastaigne. Des laizardes, qui a pour fonction d’inscrire les curiosités traditionnelles dans le nouvel espace curieux du Palais, passe-t-il par une apologie de la curiosité qui se veut un autoportrait :

  • 19 Object XXI, incipit, p. 139-140.

« Ceux qui n’ont point de curiosité ont l’âme extrêmement abbatuë, ou bien leur attention est occupee à quelque grossier object qui les engage en l’obscurité de mescognoissance. Il y en a de plus esveillez, mais le suject commun qui retient les courages terrestres les ravit tant vers le lucre mondain que les délices spirituelles ne leur sont point perceptibles, d’autant qu’ils n’ont pensée qui ne soit tendue pour l’effaict de leur avidité : Le cœur vrayement curieux qui vit en la liberté naturelle, qui ne s’acquiert & ne se continuë que par l’exercice vertueux qui contente les belles ames, est bien d’autre estoffe & qualité, il est abondant en belles intelligences, & n’ayant égard qu’au sacré but de ses pretentions, a plus de contentement que ceux qui gisent accablez sous le faix des affaires, concernantes l’excessive passion de courir apres l’abondance des commoditez temporelles : me loüeray-je pour cette grace que le Ciel m’a communiquee ? diray-je que j’ay l’esprit ainsi faict que je veux, que soit celui du curieux19 ? »

  • 20 « On prendra de ce discours ce qu’on voudra, & à son choix chaque curieux élira ce qu’il en pensera (...)
  • 21 Object I, fin, p. 23.
  • 22 « Je tiens qu’il n’y a point de plaisir égal à celuy d’apprendre toujours, car ce désir n’a pas de (...)
  • 23 « Le plus avantageux pouvoir qui soit demeuré à nostre esprit est de penser ce qui lui plaît. Rien (...)

12Mais ce « je » touché par la grâce de curiosité n’a plus grand-chose à voir avec le « je » passif du songeur initié à une doctrine transcendante dans les Appréhensions. C’est avant tout le « je » du plaisir20. Si le projet s’ouvre sur « Heureux qui » et se clôt sur le plaisir propre : « Voyla comme mes divers objects me guident, & je les vay suivant sans autre passion que de plaire aux gens de bien, en me donnant du plaisir21 », l’Object LVI intitulé « La Fin de ce qu’on escrit » se ferme comme les Appréhensions spirituelles de 1583 par une apologie hédoniste de la libido sciendi22. Quant à l’Object XXI des curiosités, il se conclut comme l’indique son titre sur « une curiosité, qui est que les lézards sont accablés par l’eau-de-vie, qui nous réveille alors qu’elle tue les lézardes vertes ». Cette curiosité finale sert d’allégorie à la curiosité, eau-de-vie pour l’esprit « vraiment curieux » capable d’élévation, mais poison pour les esprits rampants allégorisés par les lézards. La curiosité est donc bien l’apanage des esprits libres23, mais la liberté de pensée n’est qu’un aspect de la liberté curieuse. Un second poème liminaire, le quintil d’Henry de Rouchas, donne du « libre séjour » du Palais l’image de la quête infinie :

« Non ne divulguez plus, de vos experiences
Les secrets accomplis, honneur de vos plaisirs :
Si le monde sçavoit le parfaict des sciences,
Les curieux mourraient privés de beaux désirs :
Car il n’y aurait plus de belles espérances »,

13témoignant que chez Béroalde le savoir n’est pas séparable du désir, la scientia de la libido sciendi. Curiosité ou mort : cette alternative finale rappelle la justification traditionnelle de l’ignorance de l’heure de la mort. La curiosité comme l’ignorance sont vitales par leur inachèvement même : il faut laisser à désirer. Certes cet inachèvement est encore présenté dans la dimension herméneutique du secret en réserve, celle qu’on retrouve dans l’explication traditionnelle de l’obscurité des prophéties ;

  • 24 H. D’urfé, L’Astrée, t. 3, livre 11, 1631, p. 586.

« [...] Les oracles, qui sont la parole du grand dieu, sont rendus ordinairement fort obscurs par luy, tant pour retenir la curiosité des hommes, que d’autant que les choses futures doivent estre cachées aux humains, pour les exempter de l’apprehension qui est quelquesfois une des plus grandes parties du mal, puis que si nous sçavions l’heure de nostre mort, nous ne gousterions plus les douceurs de la vie, mais ne vivrions desja plus que comme estans à la porte du tombeau 24. »

  • 25 « Pensez-vous avoir veu nostre Palais ayant jetté la veue sur ce peu d’objects qui sont seulement l (...)
  • 26 « Tellement que s’il avoit en volonté de representer un poisson, il mettoit un escriteau autour le (...)
  • 27 « L’art de représenter naïvement ce qui est d’aisée conception, & qui toutefois sous les traits épa (...)
  • 28 L’analyse de l’Object XIV « Des Feves aux gasteaux des Roys » par N. Kenny montre le pied de nez ra (...)

14Mais la lecture du Palais des curieux infléchit notablement l’acception herméneutique de l’œuvre ouverte proposée par Henri de Rouchas, de même qu’elle élargit le champ de la libre pensée. C’est la promotion de la digression comme loi de l’écriture qui a pour corrélat logique cette structure ouverte, dont Béroalde explique finalement qu’elle n’aurait exposé avec le Palais des curieux que l’infime partie d’une œuvre virtuelle gardée en réserve25, inépuisable. Et contrairement à ce que laisse entendre cette dernière Notte, il n’y a pas de crypte au Palais des curieux, pas de profondeur secrète. De cette disparition de la dimension ésotérique dans l’œuvre de Béroalde témoigne la différence des deux références à la peinture pour allégoriser son écriture. Dans l’Avis liminaire du Palais, il oppose à Appelle, peintre capable de mettre en présence des choses mêmes, le « pauvre retraceur » de l’Antiquité auquel il prétend se comparer qui, incapable de saisir l’objet au vif, désigne le contenu de son dess(e) in chaotique par l’écriteau : « C’est un poisson26. » On est très loin de la métaphore picturale noble de l’anamorphose, cette perspective curieuse choisie dans l’« Avis aux Beaux Esprits » du Voyage des princes fortunés pour traduire le principe de la sté (ga) nographie27. Le geste herméneutique d’un dire caché sous le dire « naïf » importe moins dans le Palais des curieux28 que le mouvement réflexif de l’écriture curieuse.

  • 29 À Monsieur le Vasseur, p. II. Même principe dans la préface de Scipion Dupleix à la Curiosité natur (...)
  • 30 Cette « proposition de sujects » au fil du discours se produit d’ailleurs quasi littéralement, du f (...)
  • 31 Béroalde utilise d’ailleurs indifféremment « sujet » et « objet » dans le cas « objectif ».
  • 32 Par un renversement analogue, la différence entre l’accord grammatical a priori et l’accord impulsé (...)
  • 33 Une part importante du Palais échappe en entier à la problématique sceptique. La force même de l’én (...)

15L’« Object XXI » des curiosités figure une part archaïque et secondaire qui n’est que la trace de la curiosité réifiée en objet curieux, alors que c’est le mouvement même de la curiosité, le moment de constitution simultanée et indissociable du sujet et de l’objet curieux ainsi réfléchi par l’écriture (« C’est un poisson ») qui fait l’originalité manifeste du recueil de Béroalde. Car la curiosité, principe de discrimination des sujets curieux, devient également par la loi de l’inachèvement un principe paradoxal d’accroissement objectif des matières, « car tant plus le filon de notre mine se découvre, plus il est riche29 ». Excédant donc largement la délimitation d’un certain type d’objet, la curiosité s’affirme comme force heuristique quasi autonome. Le renversement est important, incongru, intenable : c’est l’écriture curieuse qui vient d’abord, et instaure, comme son effet et a posteriori, un « sujet » au double sens, d’un côté lecteur ou scribe (indifféremment) de son parcours digressif, de l’autre matière ou « objet » rencontré dans le fil du discours30. Partant, il n’y a pas et ne saurait y avoir de hors-sujet, l’écriture, l’entre écrivain et lecteur, se faisant en quelque sorte elle-même sujet31, à la fois instance et substance du mouvement curieux. C’est sans doute dans le cadre de cette révolution de l’ordre supposé du discours, qui met à mal l’idée d’un développement pris dans une temporalité linéaire identifiée au flux de la phrase, que s’inscrivent aussi les aberrations grammaticales ludiques du Moyen de parvenir, ces « incongruités philologiques » dont André Tournon a montré la logique duelle et a posteriori32. Par la généralisation des mouvements de dissociation, de décentrement et de réflexivité, la curiosité attente aussi bien à l’élection de l’objet qu’à une certaine conception du sujet de l’écriture ou de la pensée comme instance unitaire, centrée, rationnelle, douée d’un dessein et appliqué à un objet défini : un auteur. Fût-il, d’ailleurs, auteur sceptique33.

L’invention curieuse

  • 34 Voir supra note 29.
  • 35 Object VII, « Des sciences, & comme on sçait », p. 55-63.
  • 36 « Nous n’entrerons point icy à la perquisition des causes plus eloignées, et ne discourerons pas de (...)

16L’Object VII consacré aux voies de la connaissance s’oppose à la définition docte que « savoir est connaître par les causes » qui faisait le maître mot de la Curiosité naturelle du philosophe Scipion Dupleix quelques années plus tôt34. Cette hostilité est présentée comme une aversion personnelle : « Je ne la puis souffrir, mon particulier ne s’y peut unir... », aversion étayée secondairement sur l’argument sceptique chrétien : « Tandis que nos esprits sont enveloppés en ces corps, les causes parfaites nous sont inconnues35. » De même l’Object LXIV « De l’harmonie » délimite la place du « sujet » acceptable, étymologiquement, comme « ce qui est au dessous de nous36 ». Mais à ce refus de la curiosité comme quête en amont destinée à « perscruter les ordres du secret [...] par l’épluchement de ce qu’on dit causes », et au désintérêt pour les formes de connaissance « par usance et coutume de discours ouis », s’ajoute inversement la valorisation de « la science particulière de chacun qui ne peut être apprise ni enseignée, et ne s’acquiert que par l’usage » (celle du médecin, qui peut transmettre de grands secrets, mais ni son jugement ni sa pratique ni son observation), et d’un mode inédit de connaissance curieuse :

  • 37 « Notable » est synonyme de « curieux » au sens objectif.

« En outre il y a science acquise par invention ou rencontre, cette-cy est notable37, et on y ajoute la practique qui est d’inspiration divine, en quoy il y a de la particularité beaucoup, et advient par un exquis labeur en practiquant en plusieurs sujets, mais en quelque sorte que ce soit encore faut-il que toujours le travail y soit adjouté. »

  • 38 Object XXVIII, p. 196.
  • 39 « Je me veux égayer sur quelques termes & façons de dire » (Object XXVIII, p. 196) ; il faut « s’ég (...)
  • 40 Object XXVIII, fin.

17Il s’agit, littéralement, d’aller à la rencontre de la science : « Le hasard des belles rencontres qu’ils savent faire, se mêlant de tout ce sont sont capables les âmes curieuses38 », pour s’égayer39, verbe riche d’échos qui désigne, comme le divertissement, à la fois le gai savoir et le mouvement erratique, non orienté, où l’idée de jeu domine : « Je ne veux toucher que cela en jouant, parce que les plus sérieux y prendront garde opportunément40... » Les voies de la connaissance ne parcourent pas l’espace ordonné de savoirs constitués en disciplines, elles opèrent une mise à niveau des mots et des choses, incluent le détour, la rencontre, l’inachèvement, le hasard.

18De sorte que la non-coïncidence entre l’amplitude de la curiosité et la capacité de l’esprit se déclare avec aplomb dans une formulation qui dissocie en deux le sujet curieux (mon esprit et moi-même) :

  • 41 Object XXX, « Quelques remarques notables, et de conséquences », p. 213.

« Nos pensées ne sont pas toujours rampantes sur les sujets inférieurs, par fois elles se relevent magnifiquement, & les choses serieuses nous évoquent à leur tour : selon telles pointes je demonstrerai que je passe par tous objects, pource que mon esprit est plus capable que moy mesme41. »

  • 42 Il s’agit par exemple d’« exercer ceux qui ont de la curiosité & prennent plaisir à notter dignemen (...)

19La curiosité se dissocie progressivement des curiosités, et devient exercice42. La libido sciendi s’inverse en scientia libidinis, exercice d’un désir autonome et vital, même s’il n’est pas sans risque :

  • 43 Object XXVII, p. 193.

« Beaux élancements de recherches ne me jetez point plus avant que ce goufre ne m’engloutisse43 »,

20qui promeut un sujet disséminé, inconsistant et dialogique, un sujet constitué de la somme de ses associations d’idées davantage que comme le noyau secret que Béroalde pourtant continue à laisser espérer de son œuvre : aussi bien celui-ci n’est-il plus un centre, mais un recueil de découvertes éparses, comme le suggère la fin de l’Object XXVII :

  • 44 Ibid. p. 196.

« Je passerais outre si je n’avois peur de remuer tant de pierres qu’il ne s’en fît un chaos, il faut demeurer icy pour cueillir ce que nous pourrons, et au moyen de quoy nous puissions peu à peu bastir une belle discipline fondée sur la verité, que nous allons çà & là découvrant en nos libres discours44. »

  • 45 Object XL, p. 309-317.

21La mention de la vérité est rare dans le Palais des Curieux. Mais même ainsi posée, la méthode curieuse reste celle de la rencontre, de l’invention inopinée favorisée par la « pratique » de plusieurs sujets. L’Object XL intitulé « La Biche de Blois45 » élabore en contrepoint de la curiosité traditionnelle du monstre qui fait son titre (une biche pourvue de bois de cerf) une nouvelle allégorie de la démarche curieuse. Or celle-ci s’énonce à l’occasion d’une digression initiale qui porte précisément sur la liberté du gai savoir : l’extravagance féconde de la digression est comparée à l’action de partir au bois chasser une biche et de ramasser en passant un fardeau de bûches. Cette petite parabole rime évidemment avec le sujet attendu, la curiosité muséifiée de la Biche de Blois. Par ce jeu de motivation réciproque, l’intention et la priorité du sujet et de la digression sont proprement indécidables, l’ordre d’apparition des éléments du discours et la convention du titre, qui précisément donne l’objet dont le discours va faire son sujet, entrant en l’occurrence en contradiction.

22De cette parabole des biches et des bûches découle une fois de plus l’absence consécutive de hors-sujet, le parti pris du digressif, qui revient à la suppression de la notion même de digression :

« [...] Je suis libre en toutes mes actions... ce qui me fait galamment poursuivre mes recherches et rencontres, avec toute gaité et sans envie.
Or j’extravague beaucoup ce semble, vu que ce n’était pas mon sujet de dire ceci : non ne le prenez pas de la sorte, je suis en mes présentes intentions comme ceux qui vont au bois quérir une biche dont il ont affaire, et en passant cueillent plusieurs buchettes, et font des fardelets plus grands que celui de leur dessein, et tout vient à la maison, et à l’utile, et ils savent ce qu’ils ont fait : de même je ne désire savoir que ce qui est, afin que je ne me peine à l’aventure. Et pourquoi se donne-t-on travail pour ce qui n’est pas ? Je veux donc travailler après ce que je saurai de moi-même pour m’en donner plaisir, ou environ ce que j’apprendrai d’autrui pour m’y délecter, et pour communiquer aux curieux ce dont je serai certain. Et pour ce je suis prêt à tout écouter, voir et observer, et puis repassant sur les sujets je ne me contente pas de dire selon le commun, on dit, on croit, mais je profère hardiment, cela est. »

  • 46 Il faut ajouter les occurrences de l’Object X, p. 73 et de la Notte, p. 581, toutes deux citées plu (...)
  • 47 « Or l’usage de la raison paraît principalement en la recherche et connaissance des causes : laquel (...)

23Par trois fois au moins dans le recueil46, l’énonciation ou « profération » curieuse choisit comme matrice la formule « cela est », non seulement comme assertion catégorique par opposition à « on dit », mais aussi comme intérêt pour cela, pour la chose, par opposition à la cause. De ce fait la curiosité est une extension de l’admiration pour les phénomènes, que le même Scipion Dupleix réduisait à l’attitude naturelle de l’ignorance par opposition à celle du savoir, qui dans son élan vers les causes ne s’arrête jamais à la chose47. Dans la parabole de la cueillette, non seulement les choses singulières sont jugées dignes d’intérêt en tant que toutes peuvent « venir à la maison, et à l’utile », mais ces choses singulières quelconques (bûchettes cueillies au bois) prennent le pas sur la singularité caractéristique de la merveille ou de la curiosité naturelle (l’hybride sexuel), qui trouble et renforce de son exception l’ordre classificateur systématique nécessaire à l’encyclopédie. L’admi-ration curieuse, fondée sur une attitude première de présence d’esprit à la chose, ressemble davantage à celle qui sera définie par Descartes comme la première passion :

  • 48 Object XVI, p. 107-108.

« Si nous y prenons garde il n’y a si petit object qui ne soit assez pour mettre notre esprit, tant soit-il galant, hors de ses propres imaginations [...] le plus méprisé caillou est plus que tout ce que nous sçaurions par nostre industrie : je me suis esbatu là dessus traittant de l’admiration, au Cabinet de Minerve48 »,

24ou encore :

  • 49 Object LXXX, p. 567.

« Je me suis exagéré à considérer tous les sujets que j’ai rencontrés, pour les éplucher vivement : Ce faisant j’ai connu qu’il n’y a aucun objet tant soit-il de semblance, abject et vil, qui ne contienne en soi quelque merveille49. »

25De la même façon, contrairement à la perspective morale, la curiosité pour soi est réhabilitée :

« Les sujets plausibles ont accoutumé d’estre reçus avec délectation, et non sans cause, car le contentement vient de ce qui plaît.
Mais qui sont proprement ces sujets-là ? Je crois que ce sont ceux qui nous concernent le plus, et qui ont quelque convenance avec nous, ou avec nos actions, ou à ce qui nous arrive ordinairement : et si on s’y arreste, ce n’est que par rencontre, et ne le peut-on estimer à mauvaise curiosité. Il est bon et séant de s’informer de tout ce à quoi on prend garde, non pour faire le curieux mal à propos, mais pour faire que tout soit le plus d’ordre qu’il est possible, et sur tout faut tâcher d’en ôter l’affectation. »

  • 50 Sur la différence entre l’observation et l’expérience, voir l’Object LXXIV, p. 527 sq.
  • 51 Object LXVI, p. 486.

26La curiosité des Curiosités ainsi que la noble curiosité qui préfère la recherche des causes à l’ignorante admiration des effets cèdent donc la place chez Béroalde à une curiosité vitale et libre, non assujettie à tel cadastre préétabli de diversités (comme l’archéologie, les livres et la zoologie qui forment celui de la correspondance de Peiresc), une curiosité qui crée la merveille et le notable plutôt qu’elle ne les découvre. La force d’attraction qui définit la curiosité provient du savoir insu autant que du non-savoir. C’est l’invention curieuse, qui se produit entre l’objet qui « évoque » la curiosité et le sujet disponible à sa rencontre, qui permet l’avènement de la curiosité pour l’ordinaire, ce à quoi on ne prend pas garde habituellement. Et la chose en l’occurrence est en effet bien minime, puisqu’il s’agit de l’expérience50 qui fait le titre du chapitre : « Quand on se brusle les doigts on les met en la bouche51. »

27Toutes ne sont cependant pas acceptables : la question de savoir s’il y a plus de pieds que de têtes parmi les créatures vivantes donne à Béroalde l’occasion d’assigner des limites à la curiosité, posées toutefois après un débat en règle sur la question rejetée :

  • 52 Object XVI, « S’il y a plus de pieds que de testes », p. 110-111.

« A dire vray cette proposition est belle & delectable pour en dire un petit mot en passant avec joyeuseté, mais de cuider definir, c’est s’advantager à une curiosité perilleuse & sortant des limites de la bonne curiosité. C’est une abysme sans fonds, il n’y a point de Mathematicien qui sçache le moyen de parvenir seulement à l’ombre d’une telle démonstration. Surquoy je me ris de ces sages qui ont escrit du nombre de l’arene52. »

  • 53 Ibid., p. 111.
  • 54 Ibid.
  • 55 Object XVII, p. 113.

28Comme Montaigne, Béroalde reconnaît plutôt l’« excellence de l’esprit humain à comprendre que sa puissance à effectuer53 ». Si le calcul est impossible, c’est qu’« il n’est pas possible de trouver deux hommes du tout se ressemblans [...] ni deux cailloux ou grains de sablon esgaux & semblables54 » et qu’en outre « il n’y a rien si sujet au changement que l’esprit humain55 ». La limite de la curiosité touche donc à l’impossible ratio des singuliers, pointe ultime de la recherche curieuse. Cette singularité infinie exposée dans l’Object LXIII « De la dissemblance des sujects » est le corrélat fondamental de l’épistémologie curieuse :

  • 56 Object LXIII, fin, p. 472.

« Quand nous prenons garde à tout ce qui tombe sous nos sens, nous entrons en une notable spéculation d’une merveille très considérable, qui est la dissemblance de tant d’infinis sujets, et principalement de celle qui est entre les individus d’un même genre, et espèce. [...]
Si nous passons plus outre regardons tant d’hommes et de femmes, de membres bien faits, de façon exactement dressés, nous n’en voyons point deux qui se ressemblent, si ce n’est de bien loin : la même loi que Dieu a mise en la différence de ce genre est espandue sur tous animaux qu’il a distingués par cette marque, laquelle aussi s’estend sur tous les infinis sujects du monde, qui sont chacun caractérisés du général sceau, et du particulier du général, pour être oiseau, poisson, ou arbre, et du particulier pour être cettuy ci, ou cettuy là. À la vérité ce grand mélange dont Dieu se sert pour les distinctions de sujects, est très admirable, & surtout encore en ce qu’il n’y a rien qui ne diffère de son semblable. Voici l’ouverture à cet abyme, il n’y faut qu’entrer, et non s ’y précipiter, partant je me retiens, pour en dire des merveilles une autre fois, non pour raconter des vanités de plaisir, mais des vérités d’édification56. »

  • 57 Sur ce point, voir l’Object XXVI « Du temps & de l’institution de l’heure, dont la vingt-milliesme (...)

29La curiosité porte ici sur la différence du semblable, c’est-à-dire sur le singulier, cettuy-cy ou cettuy-là. Symétriquement, du fait de la corrélation entre sujet et objet, l’essentielle liberté de la pensée va en son point ultime jusqu’à sa dissociation, son éclatement, par cumul de points de vue sans échelle : la dissociation, comme la dissemblance, est en droit infinie57.

  • 58 Notte finale, p. 581.

30Entre ces deux abîmes, le mouvement de la curiosité établit comme première, nécessaire et suffisante la relation, et donc la relativité qui noue tel sujet à tel objet : d’où aussi le fait que l’opinion personnelle, point d’arrêt provisoire à la curiosité infinie, soit instituée seule source de l’« authorité », c’est-à-dire du droit à être auteur de son énoncé. S’il y a bien un point d’arrêt à la curiosité, selon l’image traditionnelle de la mer ou du gouffre, on est à l’opposé du juste point objectif de la Vérité : seule l’opinion subjective constitue ce fondement infondable, limite donnée à l’inquiétude, mesure relative comparable à celle des sens humains sur l’espace ou le temps. Mais le refus répété du « on dit » comme source de l’autorité ne se fait ni au profit d’une vérité transcendante ni du suspens sceptique, il laisse au contraire place à l’acte d’énonciation immanent « cela est », assumé comme droit absolu d’un sujet « je » à penser librement, c’est-à-dire relativement à un assentiment propre : « Je parle en savant et non comme ces douteurs qui disent On dit, ce qui est indigne d’un qui enseigne qui doit proférer cela est58. »

31La différence avec la position dénigrée du « douteur » est accentuée par le fait qu’un principe général de la légitimité du savoir propre s’énonce à l’occasion d’une pure opinion, celle selon laquelle « souvent les magiciens effectuent » (Object XI), qui évoque la coïncidence de la parole et de l’événement, ou l’effet, c’est-à-dire précisément l’efficace particulière, performative, du « cela est » prononcé par le vrai mage.

  • 59 Object XXVII, p. 188.
  • 60 Objet XVII, p. 114.

32Cette irréductible liberté du sujet d’être « Prince absolut en [s]es pensees59 » passe cependant par la reconnaissance inverse d’une souveraineté de la pensée elle-même sur le sujet, immédiatement dissocié, emporté par le mouvement de la curiosité « suivant les objects selon que l’occasion se présente » ou « selon ce que ma fantaisie me le dictera60 ». Ce double principe objectif (l’occasion) et subjectif (la fantaisie) de la digression curieuse à la fois rend caduque en droit, nous l’avons vu, la notion objective de hors-sujet, puisque tout peut être « notable », qu’il n’y a donc pas de reliquat ni d’extériorité possible à la recherche curieuse, en même temps qu’il favorise l’attention portée à ce qui s’offre en supplément, par rencontre, du sujet « avisé » : soit dans l’apport inattendu d’un second objet à l’objet initial grâce à un système de dérivation multiple (d’une chose à l’autre, de la chose au mot, d’un mot à l’autre), soit dans la perception d’une extériorité à soi du sujet lui-même. Ce que gagne l’auteur en liberté du dire, du penser et de l’écrire, il s’en destitue aussitôt en n’assujettissant ce dire, ce penser et cet écrire à la loi auctoriale que dans la mesure où il en reconnaît en retour la pluralité, la mobilité, l’immédiate dissociation, la « schizophrénie ». La polyphonie et l’agrammaticalité provocante des propos du banquet, la pointe du « Je jouons » du Moyen de parvenir, l’étonnante refonte des théories de l’âme des Appréhensions dans le chapitre « Des songes » du Palais des curieux sont des exemples de cet étrange hors-sujet subjectif découvert par la curiosité. Du même au même, la recherche curieuse glisse à la différence de soi à soi. Car il y a plus intime encore que l’attention aux petites choses, comme pourquoi on porte le doigt à la bouche quand on s’est brûlé (Object LXVI). L’étude de l’Object III « Des songes » révèle de façon éclatante l’originalité de Béroalde, qui néglige superbement les vertiges de l’interprétation des songes ou la recherche de leurs causes, prépondérants dans les discours du temps sur le sujet, au profit de l’exploration curieuse d’un hors-sujet intérieur.

Le Songe

  • 61 « Il faut pour cela qu’il y ait quelque partition sans division, ou quelque chose de semblable qui (...)
  • 62 Ibid., p. 33.

33À son écriture maîtresse et curieuse, Béroalde de Verville trouve un modèle surprenant, le songe. Surprenant parce que Béroalde, alchimiste et auteur stéganographique, est depuis trente ans coutumier des songes allégoriques, mais qu’il s’avise à nouveau du songe en 1612 comme la curiosité ordinaire d’une « partition sans division » de l’esprit, qui, littéralement, ne sait pas ce qu’il dit, ou ce qu’il dicte (une ordonnance de médecin par exemple), invente, ou traduit61. La question du rapport d’un problématique « sujet » au savoir du songe, mais aussi à l’action onirique, qui n’est pas de toute évidence un rapport de maîtrise (puisque le moi éveillé peut ignorer la langue parlée ou la recette médicale dictée en rêve), est capable comme l’écriture curieuse de saper efficacement les automatismes logiques, linguistiques ou psychologiques, si ce n’est métaphysiques. Ainsi, « nous songeons aller » n’est pas équivalent à « en songe nous allons62 ». C’est la distribution à gauche et à droite du verbe, dans je songe que je, qui est défaite par Béroalde, la permanence apparente, de trompe-l’œil, et en langue seulement, du « sujet » des deux procès qui est mise en question.

« Mais à sçavoir si lors que nous songeons aller si c’est nous qui allons, & si nous oyons parler si c’est nous qui parlons : Quant au cheminer je l’attribuë proprement se tenir à nous, mais le parler que nous oyons, je le dis estre à cét autre que nous devenons, lequel lisant en nostre esprit ce qui doit y estre le nous fait entendre. »

  • 63 « Quand nous viendrons à déduire sérieusement ce qui se passe, & que nous aurons souvenance qu’en s (...)

34La curiosité inattendue pour la substance des images fausses du songe63, la curiosité comme mise en question oiseuse d’une expérience ordinaire, croisée avec la curiosité tout aussi oiseuse pour les automatismes du langage dégage tout à coup un champ insoupçonné, l’altérité immédiate de soi à soi, le hors-sujet du sujet, qui traduit la dissociation radicale de la psyché en ses diverses instances enfouies.

  • 64 Je me permets de renvoyer à un chapitre consacré en détail à cet Object III du Palais des Curieux d (...)
  • 65 L’hypothèse est envisagée un instant seulement : « Je desirerois demander de quelle substance sont (...)

35La merveille du songe, réifiable dans la culture de l’époque au point d’être collectionnée comme d’autres diversités naturelles en recueils de récits de songes célèbres se déplace vers la question inusitée et réellement en ce sens inouïe du sujet du songe, considéré comme expérience in situ et non comme observation d’un objet. Ce sujet excentrique que découvre l’interrogation curieuse permet la mise en rapport exceptionnelle des plans ontologique, psychologique et linguistique, effectue l’opération de dissociation à l’œuvre dans la curiosité dans le moi lui-même, et porte atteinte à l’avance au lieu, à la scène possible d’un cogito. Ce n’est pas le lieu d’analyser ici ce chapitre complexe64. Retenons que, comme Descartes, Béroalde trouve dans le songe une occasion d’éprouver radicalement l’assise métaphysique du sujet, mais sans passer par une variante de l’argument sceptique du rêve65. L’Object III donne à l’œuvre un centre paradoxal qui porte le décentrement d’une métaphysique de l’être ou du sujet, d’une linguistique du « je » et d’une psychologie du « moi ».

  • 66 Ibid., p. 37.

36Par ce décentrement systématique, la digression curieuse se trouve bien érigée en principe, autorité libre qui donne la loi paradoxale de l’œuvre, le premier pilier du palais polygraphique. Les multiples sujets du songe sont étroitement liés à la polyphonie première du langage : le songe est polyglotte, polymathe et polygraphe lui-même. L’envoi qui clôt le chapitre des songes déplace naturellement la libre pensée en librement songer : « Je prierai le Démon du songe qu’il ait tant de bien en songeant, qu’il puisse librement songer, cependant que j’irai traverser aux autres objects de mes plaisirs, suivant lesquels je me souviendrai de rendre à tous preuve de bonne volonté66. » La définition de l’auteur est touchée par ce décentrement, et le jeu de l’appropriation et du désaveu, le droit à l’inconsistance, au plaisir, à l’interminable et l’imprévisible, sont les corrélats de l’assomption du sujet de la curiosité.

Sorel ou la curiosité mortifiée

37La remise en question constante de la responsabilité auctoriale et de la signature rapproche de fait Sorel de Béroalde : par le jeu des pseudonymes, par l’insistance sur l’hétérogénéité de l’écriture (divertissement de jeunesse, œuvre de la maturité) et sur la latitude de l’écrivain à se porter ou non sujet (père) de son livre, Sorel interdit la constitution homogène d’un opus. Comme Béroalde qui définissait sa qualité de curieux comme un intérêt pour toute chose :

  • 67 Object IX, p. 68.

« Et pourtant sans avoir égard qu’à moy je ne veux me mesler que de mes affaires, lesquelles pour autant que je puis voir ont tous les objects pour sujet, et partant ne pensant qu’au contentement de mon ame je passe par dessus tout ce qui se rencontre67. »

  • 68 Science humaine par opposition à la science divine, comme le spécifie, La Perfection de l’âme... qu (...)

38Sorel désigne son génie particulier comme « la science de toutes choses », expliquant par là le projet de concentrer ses efforts sur un seul livre principal, la Science universelle. Mais la prolifération de l’appareil critique et pédagogique de son œuvre signé, la stratégie éditoriale d’unification et d’ordonnancement systématique des publications savantes ou fictionnelles tendent à effacer le plus possible, au sein de limites définies, la pluralité de la polygraphie, et ce au profit du projet encyclopédique universel d’une « science humaine68 » aboutissant en son sommet à une philosophie morale unie.

39Selon le paratexte des œuvres de Sorel, la curiosité entre dans une sorte de dialectique. Dans les différentes éditions de la Science universelle, la Remonstrance sur les erreurs et les vices placée en tête ou en fin d’ouvrage n’inclut pas la curiosité parmi les vices : au contraire, la source du mal réside dans le défaut d’instruction, et « les Livres doivent estre les regles de la vie ». Pourtant, la curiosité n’est qu’une amorce de la science humaine :

« Le livre vous fera trouver toutes les sciences humaines, pour en former une science universelle : Que s’il promet encore que vous aurez un jour les vraies règles de la vie, et une sagesse parfaite, pour vous apprendre ce qu’il faut faire aussi bien que ce qu’il faut savoir, il s’en trouvera toujours des moyens secrets qui plairont davantage aux curieux, jusqu’à ce qu’enfin le temps ait permis que les choses éparses soient recueillies et que les cachées soient découvertes. »

40Les curieux font donc partie des destinataires possibles, qu’il faut circonvenir par les moyens appropriés en « travaill (ant) pour tous ceux qui ont la volonté portée au bien, avec espérance d’en gagner encore d’autres, pour ce que la curiosité d’être savants en ayant attiré quelques-uns, ils pourront enfin être persuadés d’étudier à se rendre sages ». La distinction est claire et la hiérarchie fortement affirmée : le savoir objet de la curiosité est inférieur à la sagesse, mais il constitue un chemin dans sa direction, et la curiosité est un exercice destiné à s’effacer :

  • 69 La Perfection de l’âme, op. cit., chapitre premier.

« La prudence [qui] conduit la volonté rend tout conforme à la raison universelle [...] même en des choses indifférentes, qui ne sont entreprises que par divertissement et curiosité, d’autant que par l’accoutumance que l’on a de chercher ce qui est de plus vrai et de meilleur dans les moindres occasions, l’on le trouve mieux après pour les choses importantes69. »

41Si, pour Béroalde, la curiosité était la possibilité de se constituer une science propre à la façon des Essais :

  • 70 Object X, p. 73.

« Je trouve fort mauvaise l’authorité qui est prononcée, On dit, je plains ces escrivains qui pour paraître doctes et avoir été de grande lecture assemblent tout, soit faux soit vrai [...] je désirerais que chacun fît bien, et que nous ne missions rien en avant qui ne fût notre science bien éprouvée. [...] inviter chacun d’exposer et proposer ce qu’il sait, sans s’amuser à la science d’autrui, ce que nous avons fait, appris, vu et connu est notre propre science, et de telle je veux faire exercice pour vivre heureux70 »,

  • 71 « Avertissement sur ce Livre, et sur quelques choses qui en dépendent », Science des choses corpore (...)

42pour Sorel c’est inversement l’abolition de la curiosité qui seule permet d’atteindre une science encyclopédique et objective, capable d’instituer « un autre art de raisonner, une autre rhétorique, une autre grammaire71 », prélude à la sagesse humaine suprême.

43La Solitude a pour fonction de mettre en fable l’aventure idéale de la curiosité, celle du lecteur et de l’auteur, indissolublement, de la Science universelle promue chef-d’œuvre de Sorel philosophe. Dans l’Avertissement de la Science universelle, la « fable mystique » de la Solitude est définie comme « lecture nécessaire à ceux qui voudront prendre la peine de s’adonner à une étude libre et généreuse [...] comme une préface de cettuy-ci, rapportant le sujet qui a ému l’Auteur à écrire de cette matière ». Cette curiosité porte sur le cheminement intellectuel de l’auteur docte, son discours de la méthode en quelque sorte, en quoi consiste de fait la parabole de la Solitude. Or ce portrait n’est autre que celui du Curieux universel, comme le soulignent tant le chapitre premier de la Science universelle : « Mais comme notre curiosité ne se donne point d’autres bornes que l’univers... », que les fables de la curiosité autour de laquelle s’ordonne le récit de la Solitude.

44La mise en œuvre de la curiosité, qui passe par son exercice en acte sur la scène légitime du mélange et s’incarne en une poétique de la libre écriture et de la digression désireuse chez Béroalde, passe chez Sorel, selon la logique opposée, par le cours orienté du récit de quête, constitué en l’occurrence d’une série complexe de trois songes enchâssés. Dans l’ordre de la narration, le songe-fable de Panphile, récit inséré de la quête de la déesse Pasithée par un Curieux qui s’arrête aux curiosités naturelles et achoppe sur les plaisirs terrestres, reflète le premier songe du protagoniste Cléomède dont la quête philosophique avorte du fait de la préférence donnée aux choses corporelles par rapport aux choses spirituelles. Cette première étape renvoie évidemment aux premiers tomes de la Science universelle, à savoir ceux de la Science des choses corporelles de 1634, allégorisée dans le récit par les merveilles oniriques du palais de Physis et de Technès. Ces deux quêtes inachevées sont relevées par le deuxième songe de Cléomède, qui traduit le progrès du héros et le choix des choses spirituelles et morales au moyen de l’opposition de la cité impure et de la cité idéale de la parfaite Sophie, renvoyant cette fois implicitement aux volumes de la Science des choses spirituelles et de la Perfection de l’âme qui paraîtront peu après, et se conclut sur la nécessité de se préparer à la mort par une œuvre qui soit le récit de la quête, à savoir le texte de La Solitude lui-même.

  • 72 Pontus de Tyard, Solitaire premier ou Discours des Muses, et de la fureur poétique.

45Panphile amant de toutes choses, et son double Cléomède, représentant en abyme l’auteur sujet de l’écriture et le lecteur sujet de la lecture curieuse, dessinent dans la perte et la disparition l’objet suprême du désir curieux, les figures inaccessibles de Pasithée et Sophie. Cléomède lui-même justifie la représentation de l’objet de la curiosité comme l’Absente et de la libido sciendi comme amour en reprenant l’argument du Solitaire premier de Pontus de Tyard, dont il a emprunté le titre, sur la figure féminine des Muses et des Grâces72.

  • 73 « Il reconnaissait alors que s’il voulait parvenir à de hautes contemplations il s’y élèverait plus (...)
  • 74 Cet aspect du texte, qui explique dans la bibliographie de Sorel la part faite à sa fonction d’hist (...)

46Si le Palais des curieux promeut une écriture sujet qui cède à la tentation, à l’appel, ou l’évocation du hors-sujet, la Solitude raconte à l’inverse la fable morale et philosophique de la nécessaire résistance à la tentation de la digression curieuse dans la recherche unique de l’Absente. Exercice ou exorcisme, chacun des deux textes prend une certaine distance – par la réflexivité de l’énonciation chez Béroalde, par celle de la structure enchâssée et du dédoublement allégorique chez Sorel – avec le procès ambivalent de la curiosité, moteur et obstacle, impetus et empêchement de la recherche. Cette ambivalence constitutive de la curiosité explique sa mise en œuvre dans ces deux types opposés de poétique, l’une et l’autre légitimant ou conjurant le jeu de la liaison et de la déliaison au sein même de la polygraphie. La résorption entière de la curiosité dans le gradus ad parnassum73 de la Solitude, qui proscrit l’arrêt, le détour ou l’outrepassement comme trois échecs possibles du réglement correct et équidistant du sujet à son objet (le défaut du curiosité spirituelle répondant à l’excès de curiosité mondaine) croise dans la construction du récit le dilemme social, entre service dans le monde et solitude spirituelle, du Curieux devenu sage74.

  • 75 C’est la dynamique propre de l’anti-roman, Le Berger extravagant où parmy des fantaisies amoureuses (...)
  • 76 Au point où l’éditeur ou Sorel lui-même rebaptise par un lapsus son personnage émacié Philandre, op (...)

47Ce cheminement pédagogique produit un paradoxe propre à l’écriture de Sorel, une manière de porte-à-faux qui consiste à écrire de la fiction pour détourner de la fiction75, écrire de la curiosité pour guérir de la curiosité, tandis que l’au-delà (sagesse, incuriosité) échappe à l’écriture. L’argument était présent sur le mode ludique, et beaucoup moins crédible, chez Béroalde, prétendant dans le Palais des curieux s’amuser aux curiosités inutiles pour en épargner la peine aux hommes de bien. Le récit du renoncement à la curiosité chez Sorel s’accomplit cependant au revers d’une écriture très belle de la perte et de l’activité imaginaire, qui rachète la Solitude aux yeux du lecteur du Francion déçu par la multiplication dans l’œuvre sérieuse de Sorel de sujets de la fiction toujours plus décharnés et exsangues76.

48Il y a donc bien aussi une scientia libidinis chez Sorel, mais elle est à entendre dans le sens inverse d’une purification et d’un dépouillement méthodiques du désir curieux. Chaque étape du récit donne lieu au progrès paradoxal du Curieux, qui voit s’accumuler le savoir à mesure de la réduction de ses désirs, comme le montre la gradation des deux songes de Cléomède, séparés par une phase de réflexion sur la vanité de la curiosité naturelle, abandonnée au profit de « l’amour philosophique » :

  • 77 Op. cit., p. 116.

« S’estant purifié l’esprit par tant de bonnes pensées, il mérita enfin de revoir toutes les raretez qu’il désiroit, mais avec beaucoup plus d’ordre, & avec une notable augmentation, & qui plus est, apres quelques fatigues qui luy firent d’autant mieux connoistre ce que c’estoit de la vie humaine, il revid cette supreme beauté qu’il avoit tant souhaitée, non point en passant, mais establie au trone de sa gloire, avec toute la majesté, & la grandeur qui estoit propre à sa condition ; Et par une maniere inouÿe, & qui n’est presque point imaginable, il aprit non seulement ce qu’il avoit desire de sçavoir, mais encore d’autres choses qu’il n’avoit eu garde de chercher, pour ce qu’elles estoient hors de sa connoissance, & que jamais il n’en avoit ouï parler77. »

  • 78 Object LXV, p. 479-485.

49Il ne faudrait pas voir dans cette « augmentation » un aspect quantitatif : le Curieux de la Solitude doit chercher « la Perfection des choses », c’est-à-dire non pas leur apparence singulière mais leur essence. La curiosité sublimée tend à dépouiller toute chose des qualités sujettes aux sens. L’augmentation est donc en même temps un dénudement essentiel de l’objet curieux, qui peut prendre une tournure radicale : au cours de son songe, Cléomède « vit la différence qui se trouve entre la substance et l’accident » ; comme de juste, « Il en faisait quelque chose qu’il ne pouvait exprimer et où la pensée de l’homme ne saurait presque atteindre »... : on est à l’exact opposé de l’émerveillement de Béroalde dans les Appréhensions spirituelles devant l’étrangeté conceptuelle du Néfès hébreu, manière d’accident sans substance, et de l’Object LXV du Palais, « Des couleurs & ombres. Accidents sans substance78 ».

  • 79 Voir en outre l’ajout à la fin du texte des Remarques morales et historiques sur la Solitude et l’A (...)

50La Solitude comme le Palais des curieux effectuent donc deux mouvements d’abstraction et de décentrement très différents de l’œuvre à son sujet (au sens objectif), deux manières de hors-sujet, en ce sens que l’œuvre ultime, chez Sorel, est extérieure, ou différée à l’infini en une structure spéculaire ouverte79, alors que pour Béroalde, le véritable sujet de l’œuvre, hors de ses quatre-vingts « objects », réside dans le geste réflexif qui enregistre les variations du « perpétuel souhait » constitutif de la libido sciendi.

  • 80 C’est la conclusion à laquelle parvient le personnage : « Il remit donc au lendemain ses plus curie (...)
  • 81 Ce diagnostic fait écho à celui de Montaigne : « La curiosité s’empêche souvent elle-même, comme fo (...)

51Raconter l’histoire de la curiosité, c’est décrire le lien toujours défaillant du sujet à son objet. Soit l’objet est manqué80 : si « Panphile était un curieux qui cherchait partout de nouvelles connaissances », sa curiosité est une force autodestructrice : « Les désirs de Panphile, dont le nombre était si grand qu’ils s’empêchaient l’un l’autre, [...] lui ôtaient même la vue de ce qui s’offrait à lui81. » Soit c’est le sujet qui doit s’effacer : le solitaire Cléomède dans sa quête de Sophie tente de surmonter l’échec de Panphile par sublimation de ses désirs et renoncement à tout objet effectif de la libido sciendi, faisant de la Solitude le martyre d’une subjectivité refoulée par l’encyclopédisme et l’unité objective de la rationalité universelle.

  • 82 « Quand je trouve suject pour discourir ou disputer joyeusement, je le prends, je m’y attache, et s (...)
  • 83 « Dès qu’il m’eut dit cela, il m’enferma dans l’Oratoire, et trouvant là de quoi former des caractè (...)

52Parallèlement, l’objectif explicite déjà mentionné de la Science universelle, qui consiste à poursuivre la recherche « jusqu’à ce qu’enfin le temps ait permis que les choses éparses soient recueillies... », suppose que le parcours du divers trouve un point d’arrêt, affirme que le recueil est possible, mettant fin au dévoiement et à la dispersion schizophrénique du désir curieux ; mais poursuivant immédiatement « ... et que les cachées soient découvertes », il énonce également l’aboutissement du parcours de la curiosité à secret, de l’obsession du dévoilement ultime. Le temps qui a ainsi porté le désir des curieux mène à ce double épuisement de la curiosité, échouée sur le savoir étale et intemporel de l’encyclopédie. Le mouvement centrifuge et le mouvement centripète de la libido sciendi, neutralisés, établissent à la perfection le cercle immobile des savoirs, de la scientia, indépendant du parcours inquiet ou du gai savoir du sujet curieux. Si ce gai savoir selon Béroalde conduisait à « savourer la vie82 », les effets du renoncement à la curiosité coïncident chez Sorel avec ceux de la suppression de la curiosité quant à l’heure de la mort, que la sagesse populaire identifie à la vie dans un tombeau. Par une ironie de la fiction, la leçon d’Honoré d’Urfé citée plus haut se littéralise dans la fin du songe de Cléomède, enfermé, après son renoncement à toute curiosité naturelle, dans une tour où il doit se consacrer jusqu’à la mort à l’écriture de l’œuvre, au lieu de quoi il s’assoupit83. Le centre de l’œuvre encyclopédique tient au vide de ce tombeau d’auteur, marge étonnante du récit entre une mort onirique, un endormissement au sein du sommeil ou l’éveil d’un songe. Et Sorel emboîte le pas sans broncher au songeur de sa fable :

« La conséquence de la quête de Cléomède, c’est que je vous asseure que j’entens aussi que chaque ouvrage que je composeray desormais, soit autant de pièces pour bastir mon tombeau, & que je ne me soucie point que des statues de marbre ou de bronze, ny des Epitaphes tesmoignent que j’ay esté vivant & que je suis mort n’ayant vescu que pour mourir. Ne doutez point que de penser toujours à cela ce ne soit le vray Amour Philosophique, dont je vous ay parlé, puisque plusieurs sages ont arresté que la meilleure Philosophie est une méditation de la mort. »

  • 84 Section 12, p. 50/30, phrase citée et commentée par A. Tournon, art. cit.
  • 85 Le songeur Cléomède apprend finalement que sa déesse peut apparaître au miroir, si son âme est suff (...)
  • 86 Cette découverte curieuse aux échos si modernes ne se fait pas sur le modèle du secret enfoui dans (...)

53Alors que la disposition corrélative du sujet et de l’objet se déplace à travers les œuvres de Béroalde et s’affirme comme de plus en plus libre, relative, anamorphotique, c’est ce lien que Sorel prétend châtier, purifier, éliminer de son écriture, en dissociant, redissociant sans cesse une doctrine qui se voudrait objective, encyclopédique et universelle, une fiction qui se voudrait morale, univoque et parfaitement réglée, et un sujet qui serait de plus en plus vidé de son corps et de son désir pour devenir une pure instance de méditation de l’œuvre comme de la mort en son tombeau. Béroalde, par une dispersion toujours plus grande, une jubilation de la diversité et du hors-sujet, fait éclater la claire répartition du sujet (lui-même pluralité d’instances inconciliables) et de l’objet dans les champs épistémologique, linguistique et psychologique. La phrase provocante du Moyen de parvenir, « Ce livre est le centre de tous les livres84 », constitue bien comme centre paradoxal le décentrement absolu, érige en loi la digression, et prétend établir la polyphonie comme originelle et l’in-congruité comme référence commune. L’avènement de l’universel chez Sorel, qui prend le nom de Pasithée puis de Sophie, déesse absente du songe enfouie dans la connaissance de soi85, intériorisée comme la perfection supérieure d’une sagesse une et finalement érigée en tombeau entre sommeil et veille, s’oppose diamétralement à l’assomption du singulier, à l’idée du point d’arrêt arbitraire lié à l’opinion individuelle, à celles de « l’accident sans substance » ou de la « partition sans division » du sujet du songe86 dans le palais des Curieux.

  • 87 C’est ce qu’il souligne pour différencier son récit philosophique des célèbres solitudes de la poés (...)

54Cette conjonction – curieuse – des deux œuvres permet de saisir deux échecs relatifs dans l’histoire littéraire et philosophique, à peu près contemporains du triomphe de la philosophie classique sur les sommes renaissantes et de l’avènement du cogito et de sa table rase. La curiosité, chez Béroalde comme dans la Solitude, est maîtresse du sujet, c’est elle qui fait avancer la polygraphie, soit positivement par les plaisirs de la rencontre, soit négativement par l’ascèse infinie de son rejet. Le sujet ne parvient pas à s’instituer responsable d’une consistance du discours ou de l’œuvre. Béroalde l’affirme : la connaissance est fondamentalement mêlée, on ne remonte pas aux causes, on en reste au phénomène, au divers. Sorel tend à nier le divers87, à négliger le singulier, au profit d’un universel rationnel et indépendant. Mais le sujet connaissant n’est pas pour autant fondé, il est annulé, il est emmuré au cœur du songe mortel qui lui permet de maîtriser son désir particulier dans l’accès au savoir.

  • 88 La dernière « Notte » est consacrée aux « beaux petits jeux d’esprit ».

55L’un et l’autre règlent donc la polygraphie par deux chorégraphies en miroir. Béroalde voit dans l’écriture l’« élancement » d’un sujet je vers un objet qui l’« évoque » en avant, qui est donné dans la rencontre de « ce qui est », au hasard de l’invention par jeu88 – analogue anachronique de l’objeu de Francis Ponge, cet auteur de curiosités en un sens tout à fait béroaldien – il y reconnaît la délectation prise à se « dilater », « s’égayer », « se rencontrer » ou « s’exagérer » en avisant et proposant un sujet, et fait de la curiosité la capacité à être mû par l’objet rencontré, par le déjà-dit, ou par l’appel de l’insu.

  • 89 Tout le début de la Solitude consiste dans la recherche et la recréation mentale par Cléomède du li (...)

56Sorel au contraire dessine la progression infiniment retenue d’une recherche sans cesse épurée, exténuée, en direction en amont d’un universel qui prend la figure de l’Absente vue en songe, étrangère à toute figure particulière, en un mouvement qui passe par la mise au tombeau et la mortification du particulier et du désir. Chercher la trace de la déesse dans les herbes non foulées de la solitude89, avant de revenir au commerce des hommes et à l’œuvre encyclopédique – qui se situe hors de l’espace itinérant du désir – voilà pour ce lointain ancêtre imaginaire de Monsieur Teste le fantasme d’une écriture spiritualisée, acheminant à la façon d’un lent pèlerinage sans halte ni détour de la science humaine du curieux à la sagesse du sage.

  • 90 Le personnage de Pasithée a conduit Frances Yates à rapprocher les Exercices moraux de Cléomède à l (...)

57Béroalde a poussé à son terme la logique disséminante de la curiosité renaissante, corrolaire de la copia des mots et de l’infinie variété des choses. Il incarne le dernier avatar du curieux renaissant, une sorte de Panphile heureux que Sorel met à mort par ses exercices moraux. Tous deux sont témoins de la fin d’un âge, l’un par exhaustion de ses virtualités, l’autre par tentative de s’en délivrer grâce à une catharsis qui laïcise différents modèles d’itinéraires spirituels90 en vue du triomphe d’une Raison universelle profane.

Notes

1 Même la curiosité la plus établie se sait proche de la folie, comme l’atteste le savant Peiresc, rapportant la curiosité de mettre la main dans la gueule d’un éléphant pour tâter, sous la langue, la forme de ses dents : « Je ne sçay si je ne vous ay poinct mandé que j’eus la curiosité de voir cet elephant que vous avez veu là quelques années y a, lequel on ramenoit d’Italie. [...] Il me cognoissoit desja quasi comme son gouverneur, et je me laissay porter jusques à ce poinct de curiosité ou (pour mieux dire) de follie, que de luy mettre ma main dans la bouche et de luy manyer et empoigner une de ses dents maxillaires, pour en mieux recognoistre la forme, et ne les ayant pas assez bien peu voir sans les toucher, à cause qu’en ouvrant la gueulle il les entrecouvroit avec sa langue. » N. de Peiresc, Lettre aux frères Dupuy, 1631, p. 293-294. Le terme de « curiosité » est absolument positif dans toute cette correspondance.

2 B. de Verville, Le Palais des curieux. Auquel sont rassemblées plusieurs diversitez. pour le plaisir des doctes, & le bien de ceux qui desirent sçavoir, Paris, Vve M. Guillemot, 1612.

3 La Solitude et l’amour philosophique de Cléomède. Premier sujet des Exercices Moraux de M. Charles Sorel, conseiller du Roi et Historiographe de France, Paris, A. de Sommaville, 1640.

4 N. Kenny, The Palace of Secrets. Beroalde de Verville and Renaissance Conceptions of Knowledge, Oxford, Clarendon Press, 1991.

5 Ch. Sorel, La Science des choses corporelles, 1ère partie de la Science humaine, Où l’on connaît la vérité de toutes les choses du Monde par les forces de la Raison, Et l’on trouve la réfutation des Erreurs de la philosophie vulgaire, Paris, P. Billaine, 1634. La Science universelle, où la vraie Philosophie plus estendue que la vulgaire, est réduite en un ordre naturel, selon la plus certaine liaison des Sciences particulières & des Arts. Avec la réfutation de plusieurs erreurs que l’on y a introduites, Paris, T. Quinet, 1647, troisième édition divisée en quatre volumes (1re : 1641).

6 B. de Verville, L’Histoire veritable, ou Le Voyage des Princes Fortunez. Divisee en IV entreprises, Paris, P. Chevalier, 1610.

7 ld., Le Moyen de parvenir (1610), H. Moreau et A. Tournon éds, Aix-en-Provence, 1984.

8 Voir le portrait de touche-à-tout que fait de lui un siècle plus tard Nicéron, Mémoires pour servir à l’histoire des hommes illustres dans la Republique des lettres..., Paris, Briasson, 1727-1745, t. 34, p. 224-238.

9 B. de Verville, Les Appréhensions spirituelles, poèmes et autres œuvres philosophiques : avec les recherches de la pierre philosophale, Paris, T. Joüan, 1583.

10 Id., Le Cabinet de Minerve. Auquel sont plusieurs singularités. Figures. Tableaux. Antiques. Recherches saintes. Remarques serieuses. Observations amoureuses. Subtilités agreables. Rencontres joyeuses et quelques histoires meslées és aventures de la sage Fenisse patron du devoir, Paris, S. Molin, 1596.

11 À l’exception d’une acception morale péjorative de la curiosité humaine pour les œuvres du Malin.

12 Les Appréhensions spirituelles, op. cit., p. 55.

13 La Notte finale suit immédiatement l’Object LXXX, elle est désignée comme Object LXXXI dans la table des matières.

14 « Nous aurons le reste une autre fois, c’est trop s’arrêter à un object il y en a d’autres qui nous attirent », Object XXXIII, fin, p. 267.

15 L’œuvre est en effet destinée à « ceux qui se délectent aux rencontres diversifiées » et aux « beaux esprits qui les recherchent ». Palais des Curieux, A Monsieur le Vasseur, p. II.

16 De même que le vaillant, l’éloquent et l’ouvrier ne sauraient prouver leur valeur que par démonstration, « Aussi quand je me dis curieux sectateur de la bonne & juste curiosité, je représente ce dont je fais estat », Object XXI, p. 139.

17 Object XXXVIII, fin.

18 Object Premier, incipit, p. 7-8.

19 Object XXI, incipit, p. 139-140.

20 « On prendra de ce discours ce qu’on voudra, & à son choix chaque curieux élira ce qu’il en pensera propre à contenter sa pensée ». Object XXXVI, fin, p. 279. Lecture et écriture curieuse fonctionnent ensemble : « Pour cet effect, prenons un petit texte de Virgile. Il me plaist de parler de ce bel auteur pour ce qu’il a bien dit, & puis il estoit curieux, et tels me sont en estime. Quelqu’un à l’avenir me fera la grâce que je lui fais, d’autant que les bons curieux auront occasion d’esplucher mes ouvrages pour en tirer le précieux noyau que j’achève d’y mettre m’exerçant en mes légitimes recherches », Object LVI, p. 419.

21 Object I, fin, p. 23.

22 « Je tiens qu’il n’y a point de plaisir égal à celuy d’apprendre toujours, car ce désir n’a pas de rassasiement, & toutefois il cause des délices extrêmement agréables, quand on jouit de l’effaict de sa proposition, pour savoir en quelque suject que ce soit. C’est mon unique passion, que je représente aux Doctes, afin qu’ils me fassent l’honneur de me départir de leur doctrine, pour aider à mon esprit à se rendre constant, cependant qu’ils se satisferont eux-mêmes de tels seuls et uniques plaisirs qui sont plus divins qu’humains », Object LVI, fin, p. 424.

23 « Le plus avantageux pouvoir qui soit demeuré à nostre esprit est de penser ce qui lui plaît. Rien n’est si libre que les pensées, et n’y a puissance terrestre qui puisse y mettre ordre. En dépit des Monarques je penserai d’eux ce qu’il me plaira, leur puissance ne peut s’étendre jusqu’à la pensée », Object XXIII, p. 153. Sur la question de la libre pensée dans le Moyen de parvenir, voir S. Houdard, « Une fête d’affranchis. Les mots et la chose dans Le Moyen de Parvenir de Béroalde de Verville », Le Gré des langues, n° 7, L’Harmattan, 1994, p. 134-153.

24 H. D’urfé, L’Astrée, t. 3, livre 11, 1631, p. 586.

25 « Pensez-vous avoir veu nostre Palais ayant jetté la veue sur ce peu d’objects qui sont seulement la parure d’un des moindres piliers qui accompagnent le(s) collomnes de ce magnifique Tabernacle, que nous avons construit en l’excellence de nos loisirs ? », Incipit de la « Notte » finale, p. 578.

26 « Tellement que s’il avoit en volonté de representer un poisson, il mettoit un escriteau autour le vain corps de son dessein, & y escrivoit c’est un poisson, designant de mesme toute autre espece, ce qu’il observoit en toutes ses œuvres, afin que par cette declaration les regardans fussent relevez de la peine qu’ils eussent eue d’esplucher instamment avec les yeux pour sçavoir & discerner ce que se pouvoit estre que l’object offert », Avis, p. 3-4.

27 « L’art de représenter naïvement ce qui est d’aisée conception, & qui toutefois sous les traits épaissis de son apparence cache des sujects tout autres, que ce qui semble estre proposé : Ce qui est practiqué en peinture quand on met en veuë quelque paysage, ou port, ou autre pourtraict qui cependant musse sous soi quelque autre figure que l’on discerne quand on regarde par un certain endroit que le maistre a designe. Et aussi s’exerce par écrit, quand on discourt amplement de sujets plausibles, lesquels enveloppent quelques autres excellences qui ne sont cognues que lors qu’on lit par le secret endroit qui descouvre les magnificences occultes à l’apparence commune : mais claires & manifestes à l’œil et à l’entendement qui a reçu la lumière qui fait pénétrer dans ces discours proprement impénétrables & non autrement intelligibles », Le Voyage..., op. cit., Avis aux beaux esprits.

28 L’analyse de l’Object XIV « Des Feves aux gasteaux des Roys » par N. Kenny montre le pied de nez rabelaisien que Béroalde fait à la recherche du sens.

29 À Monsieur le Vasseur, p. II. Même principe dans la préface de Scipion Dupleix à la Curiosité naturelle : « [...] ains, comme les hydropiques augmentent leur soif en buvant, le désir qu’elle [l’âme] a d’apprendre s’accroît en apprenant, mais encor plus en admirant les divers objets qui se présentent ordinairement pour merveilles à son ignorance. Tellement qu’elle peut bien avoir du soulas en son savoir sans en être saoulée : elle en peut tirer quelque réfection, non pas la perfection. Ce qui a pourtant ainsi sagement été ordonné par la sage providence. » Mais Scipion Dupleix donne l’inachèvement pour imperfection constitutive : « Je ne dois point être blâmé des esprits curieux, si en cette curieuse recherche des choses naturelles, je ne puis approfondir tous les secrets de la nature, comme-ils le pourraient désirer : car c’est une chose surhumaine. » Scipion Dupleix, La Curiosité naturelle rédigée en Questions selon l’ordre alphabétique, Rouen, Cl. Malassis, 1635, 1re édition 1606, Préface de l’auteur.

30 Cette « proposition de sujects » au fil du discours se produit d’ailleurs quasi littéralement, du fait qu’une partie non négligeable des curiosités du Palais des curieux consiste en l’examen de manières de dire : « Mais je ne veux pas m’arrester davantage à cecy, pour autant que je désire en cette volee de plaisir, & en la liberté de mon cœur discourir de quelques façons de parler, qui m’emporteront maintenant apres elles pour les verifier, & ce selon leur rencontre, par le hazard du discours qui les fera naistre », Object Premier, p. 10.

31 Béroalde utilise d’ailleurs indifféremment « sujet » et « objet » dans le cas « objectif ».

32 Par un renversement analogue, la différence entre l’accord grammatical a priori et l’accord impulsé par le contexte énonciatif singulier produit le solécisme, l’incongruité expressive et facétieuse du « je jouons » du Moyen de parvenir. Voir André Toumon, « “Je jouons”. Facéties grammaticales et philosophiques dans le Moyen de Parvenir de Béroalde de Verville », Grammaire et histoire de la grammaire. Hommage à la mémoire de Jean Stefanini, C. Blanche-Benveniste, A. Cheval et M. Gross éds, Presses universitaires de Provence, 1988, p. 423 sq.

33 Une part importante du Palais échappe en entier à la problématique sceptique. La force même de l’énonciation curieuse, sur le domaine qu’elle se reconnaît, n’a rien d’un scepticisme : « Je parle en savant et non comme ces douteurs qui disent On dit, ce qui est indigne d’un qui enseigne qui doit proférer cela est. » C’est en tant qu’il s’oppose catégoriquement à la « recherche des causes » que Béroalde rejoint effectivement le scepticisme chrétien, dont il reprend les arguments d’humilité et la notion de science de charité.

34 Voir supra note 29.

35 Object VII, « Des sciences, & comme on sçait », p. 55-63.

36 « Nous n’entrerons point icy à la perquisition des causes plus eloignées, et ne discourerons pas des establissemens souverains, ains contens de ce qui est au dessous de nous, nous traiterons des beaux sujects qui sont à notre disposition, & sur lesquels les hommes peuvent ». Object XIV.

37 « Notable » est synonyme de « curieux » au sens objectif.

38 Object XXVIII, p. 196.

39 « Je me veux égayer sur quelques termes & façons de dire » (Object XXVIII, p. 196) ; il faut « s’égayer à écrire, pour le bien du public » (Object XLV, p. 365).

40 Object XXVIII, fin.

41 Object XXX, « Quelques remarques notables, et de conséquences », p. 213.

42 Il s’agit par exemple d’« exercer ceux qui ont de la curiosité & prennent plaisir à notter dignement tout ce qui s’offre », Object XXX, p. 217.

43 Object XXVII, p. 193.

44 Ibid. p. 196.

45 Object XL, p. 309-317.

46 Il faut ajouter les occurrences de l’Object X, p. 73 et de la Notte, p. 581, toutes deux citées plus bas.

47 « Or l’usage de la raison paraît principalement en la recherche et connaissance des causes : laquelle nous fait distinguer également de ceux qui les ignorent et des bêtes ensemble », Scipion Dupleix, op. cit.

48 Object XVI, p. 107-108.

49 Object LXXX, p. 567.

50 Sur la différence entre l’observation et l’expérience, voir l’Object LXXIV, p. 527 sq.

51 Object LXVI, p. 486.

52 Object XVI, « S’il y a plus de pieds que de testes », p. 110-111.

53 Ibid., p. 111.

54 Ibid.

55 Object XVII, p. 113.

56 Object LXIII, fin, p. 472.

57 Sur ce point, voir l’Object XXVI « Du temps & de l’institution de l’heure, dont la vingt-milliesme partie est perceptible », et notamment la comparaison du ciron p. 184.

58 Notte finale, p. 581.

59 Object XXVII, p. 188.

60 Objet XVII, p. 114.

61 « Il faut pour cela qu’il y ait quelque partition sans division, ou quelque chose de semblable qui ne peut estre exprimé », Object III, p. 34.

62 Ibid., p. 33.

63 « Quand nous viendrons à déduire sérieusement ce qui se passe, & que nous aurons souvenance qu’en songeant nous avons veu un bel edifice, je demanderais volontiers de quelles pierres estoit ce bastiment, quel jour l’illuminoit, & avec quels yeux le regardions nous, lesquels r’apportoient à nostre sens commun la mesme delectation que celle que nous savourons en veillant, & remarquant ce qui est de beau en nos objects ? », ibid., p. 29-30.

64 Je me permets de renvoyer à un chapitre consacré en détail à cet Object III du Palais des Curieux dans mon livre, La Fabrique des songes (1580-1680), à paraître aux éditions Champion, collection « Lumière classique ». Voir aussi G. Mathieu-Castellani, « “J’ai songé que j’étais un autre...’’. Les songes de Beroalde de Verville dans le Palais des Curieux », Littératures classiques, n° 25, L’irrationnel au xviie siècle, 1995.

65 L’hypothèse est envisagée un instant seulement : « Je desirerois demander de quelle substance sont ces eaux que nous touchons, quels sont les arbres, dequoy dont les sujets ? voyla ce n’est rien, & il semble estre, que n’a-on dit que tout est de mesme, le monde ne sera qu’un songe ? il est vray, mais avec ce songe il y a une vérité qui n’est perceptible qu’aux cœurs de son establissement », ibid., p. 30-31.

66 Ibid., p. 37.

67 Object IX, p. 68.

68 Science humaine par opposition à la science divine, comme le spécifie, La Perfection de l’âme... quatrième volume et conclusion de la Science universelle de Sorel, Paris, T. Quinet, 1644.

69 La Perfection de l’âme, op. cit., chapitre premier.

70 Object X, p. 73.

71 « Avertissement sur ce Livre, et sur quelques choses qui en dépendent », Science des choses corporelles, op. cit., p. 394.

72 Pontus de Tyard, Solitaire premier ou Discours des Muses, et de la fureur poétique.

73 « Il reconnaissait alors que s’il voulait parvenir à de hautes contemplations il s’y élèverait plus aisément par degrés, que d’y voler tout d’un coup avec le faix de la nature corporelle. Pour ce qu’avec cette Beauté infinie qu’il recherchait il avait vu toutes les beautés particulières du Monde, il fallait tâcher de se les représenter encore, et y suivre l’ordre le plus conforme au jugement et à la nature », La Solitude, p. 35.

74 Cet aspect du texte, qui explique dans la bibliographie de Sorel la part faite à sa fonction d’historiographe, est à inscrire dans le prolongement de la querelle sur la célèbre solitude de Guez de Balzac à laquelle a participé Sorel.

75 C’est la dynamique propre de l’anti-roman, Le Berger extravagant où parmy des fantaisies amoureuses on void les impertinences des Romans et de la Poësie, Paris, T. du Bray, 1627.

76 Au point où l’éditeur ou Sorel lui-même rebaptise par un lapsus son personnage émacié Philandre, op. cit., p. 70.

77 Op. cit., p. 116.

78 Object LXV, p. 479-485.

79 Voir en outre l’ajout à la fin du texte des Remarques morales et historiques sur la Solitude et l’Amour philosophique de Cléomède, p. 317 sq.

80 C’est la conclusion à laquelle parvient le personnage : « Il remit donc au lendemain ses plus curieuses recherches, mais il connut que tout ce qu’il devait rencontrer dans son esprit, n’était que des circonstances qui dépendaient des maximes principales, et ne le faisaient pas jouir plus pleinement de la véritable doctrine. »

81 Ce diagnostic fait écho à celui de Montaigne : « La curiosité s’empêche souvent elle-même, comme font aussi la grandeur et la puissance. »

82 « Quand je trouve suject pour discourir ou disputer joyeusement, je le prends, je m’y attache, et si c’estoit journée à faire je le retiens à tasche, et m’est advis que ce faisant je savoure ma vie », Object XX, p. 136. Le plaisir tient au divertissement, au dis- de la digression, présent dans les verbes employés.

83 « Dès qu’il m’eut dit cela, il m’enferma dans l’Oratoire, et trouvant là de quoi former des caractères qui fussent les marques de mes pensées, afin de l’y apprêter, je m’allai occuper à des méditations fructueuses et solides, mais elles m’emportèrent tellement que je demeurais assoupi, et lorsque je m’en voulus retirer, ayant un peu levé la tête, je connus que j’étais couché dans ma chambre ordinaire, où le Soleil avait déjà jeté fort avant des rayon. »

84 Section 12, p. 50/30, phrase citée et commentée par A. Tournon, art. cit.

85 Le songeur Cléomède apprend finalement que sa déesse peut apparaître au miroir, si son âme est suffisamment pure.

86 Cette découverte curieuse aux échos si modernes ne se fait pas sur le modèle du secret enfoui dans l’intériorité individuelle et la profondeur de l’âme humaine, mais sur celui de la libre association et de la déliaison, forme ancienne au contraire de curiosité pour le divers, le singulier, le détail.

87 C’est ce qu’il souligne pour différencier son récit philosophique des célèbres solitudes de la poésie baroque : « Il ne faut pas aussi que la peinture d’un si aimable lieu, soit comme ces descriptions vulgaires de solitude qui n’aboutissent à rien qu’à nous exprimer l’apparence extérieure des choses, sans nous faire penser à ce qui les produit, et à ce qu’elles opèrent. »

88 La dernière « Notte » est consacrée aux « beaux petits jeux d’esprit ».

89 Tout le début de la Solitude consiste dans la recherche et la recréation mentale par Cléomède du lieu d’apparition onirique de la figure féminine objet de son « amour philosophique ».

90 Le personnage de Pasithée a conduit Frances Yates à rapprocher les Exercices moraux de Cléomède à la fois du Solitaire premier de Pontus de Tyard et de l’Introduction à la vie dévote de François de Sales. On pourrait mentionner également le rôle des Exercices spirituels d’Ignace de Loyola, conçus eux aussi comme une mortification paradoxale de l’imagination – voir sur ce point P.-A. Fabre, Le Lieu de l’image. Ignace de Loyola, Vrin/EHESS, 1992 –, et la parenté inattendue du schéma d’initiation alchimique présent dans les trois songes allégoriques enchâssés de G.-B. Nazari, Della tramutatione metallica Sogni Tre, Brescia, 1572.

Auteur

Maître de conférences à l’université de Tours.

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