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Curiosité et Libido sciendi de la Renaissance aux Lumières

Théories

Curiosité et théorie du roman dans le dernier tiers du XVIIe siècle : entre éthique et esthétique1

Michèle Rosellini

Texte intégral

  • 1 Une version abrégée de ce texte est à paraître dans les actes de la session de la convention 97 du (...)

1À partir de la fin des années 1660, se développe, souterrainement à la fameuse « querelle de la moralité de la comédie », une querelle de la moralité du roman. Le procès qui est fait aux fictions romanesques comme aux fictions théâtrales d’« empoisonner les âmes » n’est pas nouveau : il date des décrets du concile de Trente sur l’Index. Il semble donc relever, quand Nicole et Bossuet le réitèrent, d’un stéréotype de pédagogue et de prédicateur. Pourtant ce n’est pas par hasard s’il reparaît dans ces années-là. C’est en effet une période de renouveau du roman, où la « nouvelle », souvent qualifiée d’« historique » ou de « galante », est en train de rendre caduc le roman héroïque en dix volumes, dérivé du genre épique. L’invention romanesque se situe alors dans un rapport à la vérité et à la morale. C’est ainsi que la querelle qui s’est élevée autour de la parution de La Princesse de Clèves a porté sur la vraisemblance (à la fois historique et psychologique) et la bienséance (socio-éthique) du récit romanesque. Corrélativement, les dangers de la lecture romanesque ont changé de nature : elle risque moins de rendre fou – à la manière de Don Quichotte s’identifiant à des héros fictifs – que d’aiguiser une curiosité naturelle pour les passions. Rien d’étonnant donc si la condamnation des romans est prononcée du point de vue de la théologie augustinienne, qui traque dans l’identification aux passions proposées par la fiction un amour de soi incompatible avec l’amour de Dieu. L’argumentation des défenseurs du roman est alors toute tracée : il s’agira de plaider la possibilité de connaissance de soi et d’éducation offerte par les romans. Entre ces deux pôles la curiosité change de qualification : d’un désir de savoir interdit dans l’ordre de la théologie, elle devient incitation à la connaissance formatrice pour une éthique laïcisée. D’autre part, dans une poétique du genre romanesque en cours d’élaboration, elle apparaît comme un enjeu esthétique. Cette mobilité de la notion se saisit assez clairement, me semble-t-il, quand on confronte deux types de discours sur le roman : celui qui, pris dans la querelle, juge l’effet du roman et celui qui tente de s’en dégager pour élaborer une réflexion sur les procédures de l’écriture romanesque.

L’objet controversé de la curiosité du lecteur de roman

  • 2 Pierre Nicole, Traité de la comédie (1666) ; Essais de morale, Paris, G. Deprez, 1735, 3e vol., p.  (...)
  • 3 Pierre-Daniel Huet, De l’origine des romans (1669), Paris, Nizet, 1971.

2Ce parti pris permet de faire dialoguer des textes que l’on cantonne d’ordinaire dans des aires différentes de la critique et de l’histoire des idées : ainsi le pamphlet de Pierre Nicole qui relance en 1666 la querelle du théâtre2 et le traité de Pierre-Daniel Huet qui se donne comme fondateur d’une histoire du roman3. Leur objet commun – sur lequel, on le verra, Huet répond implicitement à Nicole – est le plaisir que suscite la lecture des fictions romanesques.

  • 4 Pierre Nicole, Lettre IX de l’Hérésie imaginaire : « Un faiseur de Romans & un poète de théatre est (...)
  • 5 Traité de la comédie, p. 237 ; en englobant le roman dans sa condamnation du théâtre, Nicole se dis (...)

3Nicole avait lancé le thème du plaisir-poison quelque temps auparavant, dans son anathème contre Desmarest de Saint-Sorlin, coupable selon lui d’avoir commis un ouvrage de piété (Les Délices de l’esprit) alors qu’il était « un faiseur de romans et de pièces de théâtre4 ». La même année (1666), le Traité de la comédie précise la nature du poison : ce sont les « passions » dépeintes par les « comédies et les romans » qui « doivent être regardées comme une source de poison capable de nous infecter à tout moment5 ». Ici il argumente : la démonstration de la nocivité des comédies et des romans est faite selon un syllogisme en bonne et due forme :

« Comme la passion d’amour est la plus forte impression que le péché ait faite sur nos ames, il n’y a rien de plus dangereux que de l’exciter, de la nourrir, & de détruire ce qui la tient en bride & ce qui en arrête le cours.

Or ce qui y sert le plus est une certaine horreur que la coutume & la bonne éducation en impriment, & rien ne diminue davantage cette horreur que la comedie & les romans parce que cette passion y paroît avec honneur & d’une maniere qui au lieu de la rendre horrible, est capable au contraire de la faire aimer » (p. 236).

4On a une preuve de la portée de cette attaque dans la lettre-traité Sur l’origine des romans que Huet fait paraître trois ans plus tard : l’allusion aux accusateurs du roman est claire et reprend les termes mêmes de Nicole.

« Je sais de quoi on les accuse [les romans] : il dessèchent la dévotion, ils inspirent des passions déréglées, ils corrompent les mœurs. Tout cela peut arriver et arrive quelquefois. Mais de quoi les esprits mal faits ne peuvent-ils point faire un mauvais usage ? Les âmes faibles s’empoisonnent elles-mêmes et font du venin de tout » (p. 140).

5La parade est ici élémentaire : c’est le mauvais esprit des lecteurs qui est en cause. Mais pour venir vraiment à bout du syllogisme dévot de la nocivité des romans, Huet oppose la recherche historique à la doctrine théologique. C’est dans l’histoire du genre romanesque et non dans une définition de la nature humaine marquée par la chute qu’il va trouver de quoi est fait le goût pour les romans.

6Rappelons le contexte de son traité. Il répond à une lettre d’un ami auteur de romans, Segrais, qui l’interroge sur l’origine du genre. Cette réponse figurera comme préface à l’édition de Zaïde de 1669 et sera éditée à part par Marbre-Cramoisy en 1678. Elle débute ainsi : « Votre curiosité est bien raisonnable et il sied bien de vouloir savoir l’origine des romans à celui qui entend si parfaitement l’art de les faire. » Le contexte énonciatif permet à Huet de placer sa recherche sous le signe de la curiosité. Curiosité du praticien professionnel du roman, qui légitime sa propre élaboration d’un discours fondateur du genre, à la fois histoire et poétique du roman. Car la réponse que Huet apporte à l’interrogation de Segrais n’est pas seulement historique (le roman grec), elle est aussi théorique. Il la situe dans le cadre – qui est également celui de ses recherches d’exégèse chrétienne – la Demonstratio evangelica – d’une archéologie du savoir humain, ce qui l’amène à poser d’entrée de jeu, comme seule question théoriquement pertinente à propose de l’origine, celle du désir de fable dans le genre humain.

« Cette inclination aux fables, qui est commune à tous les hommes, ne leur vient pas par raisonnement, par imitation ou par coutume ; elle leur est naturelle et a son amorce dans la disposition même de leur esprit et de leur âme, car le désir d’apprendre et de savoir est particulier à l’homme et ne le distingue pas moins des autres animaux que sa raison. On trouve même en quelques animaux des étincelles d’une raison imparfaite et ébauchée, mais l’envie de connaître, je veux dire de porter ses connaissances au-delà des objets présents, ne se remarque que dans l’homme. Cela vient, selon mon sens, de ce que les facultés de notre âme étant d’une trop grande étendue et d’une capacité trop grande pour être remplies par les objets présents, l’âme cherche dans le passé et dans l’avenir, dans la vérité et dans le mensonge, dans les espaces imaginaires, et dans l’impossibilité même, de quoi les occuper et les exercer » (p. 130).

7Huet apporte à son hypothèse deux types de preuve. La première est ethnologique : ce qui confirme le caractère inné, naturel, de cette disposition épistémique qui se porte vers les fables, c’est qu’on la rencontre chez les peuples récemment découverts, qui sont comme le conservatoire de l’homme des origines.

« De là vient que les nations les plus barbares aiment les inventions romanesques comme les aiment les plus polies ; toute l’Amérique en fait ses délices : nos Hurons et nos Iroquois ne parlent que par symboles et par images ; dans leurs jours de réjouissance, ils font succéder les contes aux festins, c’est-à-dire la pâture de l’âme à celle du corps » (p. 128).

8La seconde est d’ordre psychologique. Ce qui manifeste que la « recherche de nouvelles connaissances » est un besoin naturel, c’est l’apaisement, quasi physiologique, qui suit sa satisfaction.

« Les bêtes trouvent dans les objets qui se présentent à leurs sens de quoi remplir les puissances de leur âme et ne vont guère au-delà, de sorte que l’on ne voit point en elles cette avidité inquiète qui agite incessammant l’esprit de l’homme et le porte à la recherche de nouvelles connaissances pour proportionner, s’il le peut, l’objet à la puissance, et y trouver un plaisir semblable à celui qu’on trouve à apaiser une faim violente ou à se désaltérer après une longue soif » (p. 131).

  • 6 Loc. cit., note 8.

9L’« inclination aux fables » dérive donc du « désir d’apprendre et de savoir », ou encore, selon une variante, de « l’envie de connaître ». Ces formulations renvoient à la notion théologique de libido sciendi, mais en la positivant. « Apprendre » et « connaître » renvoient, plus que « savoir », au processus d’acquisition du savoir, moralement connoté dans le cas d’« apprendre » (Furetière note qu’on « apprend à vivre »). Ce qui est frappant, particulièrement chez un ecclésiastique – et qui sans doute révèle les sous-bassements humanistes de sa réflexion –, c’est la laïcisation de la libido sciendi. Ou plutôt, si la notion est animée chez lui par une théologie secrète, c’est une théologie de la surabondance de la capacité de l’âme et non de la perte, de la puissance et non de la faiblesse de la condition humaine. Du désir de fiction il peut écrire : « Cela vient, selon mon sens, de ce que les facultés de notre âme étant d’une trop grande étendue et d’une capacité trop grande pour être remplies par les objets présents...6 » Huet met ici l’accent, à l’inverse de Nicole, sur les traces de la filiation divine de l’âme humaine plutôt que sur l’effacement de ces traces.

  • 7 Cf. p. 77 : « ... en quoi il paraît qu’outre la religion chrétienne dont l’auteur faisait professio (...)

10Si ce désir de savoir se trouve dévoyé sur des objets condamnables, c’est pour des raisons historiques et non pas ontologiques. C’est là qu’intervient l’enquête sur les origines et la diffusion du roman. Sa naissance, située en Orient, chez les Égyptiens et les Perses, implique l’origine commune des fables religieuses et les fables profanes. À la base, le même désir de connaître la vérité. Le genre est corrompu par les Milésiens qui « remplissent » ces fables innocentes « de narrations lascives et déshonnêtes » (p. 70). D’où la liaison, qui devient essentielle à la définition du genre, entre le roman et l’amour. Ce composé de fiction et d’érotisme est ce que les Grecs consacrent sous le nom de roman, c’est-à-dire des récits d’amours pastorales et qui servent encore de modèle aux modernes. Héliodore, que la tradition fait chrétien et même évêque, offre dans les Éthiopiques le modèle euphémisé du roman d’amour7, qui sera repris par Honoré d’Urfé. La définition que donne Huet du roman inclut ainsi comme trait essentiel le thème de l’amour. Toutefois le traitement de l’amour y répond à une finalité morale.

« [...] Ce qu’on appelle proprement roman sont des histoires feintes d’aventures amoureuses écrites en prose avec art, pour le plaisir et l’instruction des lecteurs. Je dis des histoires feintes pour les distinguer des histoire véritables ; j’ajoute d’aventures amoureuses parce que l’amour doit être le principal sujet du roman » (p. 47).

11En quoi la lecture des romans comporte-t-elle l’« instruction des lecteurs » ? De deux manières : au niveau le plus « bas », elle répond à l’intérêt d’imagination qui se satisfait de l’agitation des passions ; à un niveau plus « élevé », elle rencontre l’intérêt de raison, qui recherche les valeurs reconnues par l’« entendement », la beauté et la vérité.

« C’est pourquoi ceux qui agissent plus par passion que par raison, et qui travaillent plus de l’imagination que de l’entendement, y sont les plus sensibles, quoique les derniers le soient aussi, mais d’une autre sorte. Ils sont touchés des beautés de l’art et de ce qui part de l’entendement ; mais les premiers, tels que sont les enfants et les simples, le sont seulement de ce qui frappe leur imagination et agite leurs passions, et ils aiment les fictions en elles-mêmes, sans aller plus loin » (p. 132).

12Le désir de connaître les passions, bien qu’au plus bas de l’échelle, n’est pas pour autant condamné. Au contraire des moralistes et des théologiens, Huet plaide pour la connaissance des passions par la lecture des romans, au titre d’une expérimentation imaginaire qui prépare à la vie. Les jeunes filles y puiseront la sagacité et la force qui leur permettront de résister aux séducteurs. La thèse de la nécessaire instruction des jeunes filles par le roman est une réplique implicite à la théorie de Nicole sur le danger des « pensées imperceptibles ».

« Si l’on dit que l’amour y est traité d’une manière si délicate et si insinuante que l’amorce de cette dangereuse passion entre aisément dans de jeunes cœurs, je répondrai que non seulement il n’est pas périlleux, mais qu’il est même en quelque sorte nécessaire que les jeunes personnes du monde connaissent cette passion, pour fermer l’oreille à celle qui est criminelle et pouvoir se démêler de ses artifices, et pour savoir se conduire dans celle qui a une fin honnête et sainte. Ce qui est si vrai que l’expérience fait voir que celles qui connaissent le moins l’amour en sont les plus susceptibles et les plus ignorantes sont les plus dupes » (p. 140).

13Les jeunes gens au sortir du collège y rattraperont le temps qu’ils ont perdu dans les lectures scolaires pour l’apprentissage du monde.

« Ajoutez à cela que rien ne dérouille tant un esprit nouveau venu des universités, ne sert tant à le façonner et le rendre propre au monde que la lecture des bons romans. Ce sont des précepteurs muets qui succèdent à ceux du collège et qui apprennent aux jeunes gens, d’une méthode bien plus instructive et bien plus persuasive, à parler et à vivre, et qui achèvent d’abattre la poussière de l’école dont ils sont encore couverts » (p. 142).

14Ainsi se sont précisés la matière de l’enseignement des romans et, partant, le légitime objet de la curiosité qu’ils suscitent : la connaissance des passions, qui procède sur le mode de l’expérimentation imaginaire.

De la curiosité à l’intérêt : ébauche d’une théorie de l’identification

15Que la représentation de l’amour soit stigmatisée pour sa capacité à contaminer l’âme du lecteur, ou louée comme expérimentation préalable de la vie, elle est conçue dans un effet de miroir. On est curieux de lire la description de cette passion en tant qu’on l’éprouve ou peut l’éprouver soi-même. Cet aspect réflexif de la curiosité pour les romans, qui peut être finalement curiosité pour soi-même, conduit vers une théorie de l’identification par la lecture.

16Le terme de curiosité paraît peu adéquat pour désigner ce phénomène. Il semble s’appliquer plutôt, dans la deuxième moitié du siècle, à des objets extérieurs dans lesquels se trouve impliqué l’intellect plus que l’affectivité. On peut citer sur ce point deux références significatives.

  • 8 Marin Mersenne, Questions théologiques, physiques, morales et mathématiques. Où chacun trouvera du (...)
  • 9 « Il n’y a nulle apparence que la raison de ce Phenomene se doive tirer de ce que la plus grande pa (...)
  • 10 « D’ailleurs ils traitent pour l’ordinaire de la morale, & meslent des intrigues, & des rencontres, (...)

17Le P. Marin Mersenne, dans son ouvrage de vulgarisation, Questions théologiques, physiques, morales et mathématiques. Où chacun trouvera du contentement et de l’exercice (1634) – généralement cité sous le titre : Questions curieuses –, réserve la dénomination de « curiosités », « questions curieuses » aux questions scientifiques ou parascientifiques8. D’autre part, quand il tente de comprendre pourquoi le succès des romans dépasse celui des ouvrages scientifiques, il avance deux raisons : la première tient aux facultés requises par l’un et l’autre type de lecture, les romans ne demandant « que de la mémoire et de l’imagination », alors que la compréhension des « choses curieuses et nouvelles » que présentent les ouvrages scientifiques, même vulgarisateurs, exige « un jugement solide et une pointe d’esprit9 » ; la deuxième tient à l’attrait des sujets : celui des romans, la peinture des passions, étant puissant sur les âmes impressionnables, particulièrement celles des enfants et des femmes10.

18Corneille, dans l’Examen de Rodogune (1660), établit une différence fondamentale entre les « personnages protatiques » qui s’informent d’une situation par simple curiosité et ceux qui le font par intérêt, parce qu’ils sont étroitement impliqués dans le déroulement de l’action :

« Timagène, qui l’écoute, n’est introduit que pour l’écouter, bien que je l’emploie au cinquième à faire celle [de la mort de Séleucus], qui se pouvait faire par un autre. Il l’écoute sans y avoir aucun intérêt notable, et par simple curiosité d’apprendre ce qu’il pouvait déjà avoir su en la cour d’Égypte. »

  • 11 Cf. Mersenne, cit. note 10 et Bossuet, De la connaissance de Dieu et de soi-même, p. 34 : « Enfin ô (...)
  • 12 Traité de la concupiscence, chap. IX (De ce qui contente les yeux). On peut noter que Bossuet trans (...)

19Or ce qui attire et retient – le vocabulaire critique de l’époque dit « attache »– dans le roman, c’est la peinture des passions et tout particulièrement de cette passion qui est reconnue comme première et source des autres : l’amour11. Dans le Traité de la concupiscence, Bossuet désigne l’attrait nocif qu’exerce sur l’âme la fiction – romanesque aussi bien que théâtrale – par la notion d’intérêt, plutôt que par celle de curiosité : « On ne songe qu’à vous faire entrer dans les passions d’autrui, à vous intéresser dans ses vengeances et dans ses folles amours12. »

20La construction syntaxique – « s’intéresser dans »– réfère à l’emploi juridique du terme, attesté par Furetière au sens de « prendre le parti de quelqu’un ». Mais « s’intéresser à » quelque chose c’est aussi y avoir intérêt, d’où l’autre acception du terme, commerciale et financière. Or dans l’analyse de l’intérêt pour la lecture des romans, on rencontre bien l’idée d’un bénéfice personnel. C’est ce gain de plaisir que met en lumière Bossuet. Voici en effet comment il poursuit sa diatribe contre le théâtre :

  • 13 Traité de la concupiscence, ibid.

« Et quel plaisir y prendriez-vous, si l’on ne réveillait les vôtres [passions] ? Pourquoi verser tant de larmes sur les malheurs de celui dont les amours sont trompés, ou l’ambition frustrée de ce qu’elle souhaitait ? Pourquoi sortiriez-vous content du rassasiement de ces passions dans les autres, si ce n’est que vous croyez que l’on est heureux ou malheureux par ces choses13 ? »

21Ainsi la participation aux passions des autres permet d’alimenter ou de justifier les siennes propres.

22Sorel, qui, dans le second chapitre de son long traité de 1671, De la connaissance des bons livres, se livre à une démolition de tous les genres de romans, y compris la nouvelle contemporaine, trouve dans la complaisance aux passions la cause qui porte à « rechercher » les romans et les fait vendre.

  • 14 Charles Sorel, De la connoissance des bons livres, Paris, André Pralard, 1671 (Slatkine, 1981), p.  (...)

« Quant aux autres Hommes en general, il ne faut point s’estonner s’il s’en trouve qui se plaisent à de tels Livres, puisqu’y rencontrant les divers mouvemens que cause l’Amour, l’indulgence qu’ils ont pour eux-mesmes leur fait estimer ce qui s’accorde à leurs inclinations : Outre qu’ils voyent là leurs passions autorisées, ils taschent d’y aprendre à les conduire, afin d’en voir produire les effets pour l’accomplissement de leurs désirs14. »

23Son point de vue fait écho à celui de Bossuet : à travers l’intérêt pour les passions d’autrui, ce sont les siennes propres que l’on nourrit.

24Ces deux points de vue illustrent donc l’« intérêt » dans son sens juridico-commercial : ce que trouve le lecteur dans les romans, c’est à la fois une légitimation de ses passions et des moyens pour les faire aboutir. Mais la perspicacité de Nicole dans l’analyse des « impressions imperceptibles » l’avait déjà mis sur la voie d’une autre acception de l’intérêt, proprement psychologique. L’attrait pour la peinture des passions vient de ce qu’on peut y voir un miroir de sa propre âme.

  • 15 Traité de la comédie, p. 251.

« [...] L’imitation de ces passions ne nous plaît, que parce que le fond de nostre corruption excite en même temps un mouvement tout semblable, qui nous transforme en quelque sorte, & nous fait entrer dans la passion qui nous est représentée15. »

25Or c’est la même analyse que développeront les critiques qui s’affrontent à la fin de la décennie autour de l’appréciation du succès de La Princesse de Clèves. Chacun des deux antagonistes de la querelle trouve dans un passage du roman un point de reconnaissance possible pour le lecteur. Pour Valincour, le silence qu’observe Mme de Clèves sur le duc de Nemours dans ses conversations avec Mme de Chartres est si « naturel » et si propre à faire « connaître le cœur humain », qu’« on se retrouve dans cette peinture ».

  • 16 Valincour, Lettres à Madame la Marquise*** sur le sujet de la Princesse de Clèves, Paris, S. Mabre- (...)

« Il n’est rien, à mon avis, de si naturel que tout cet endroit, ni qui fasse mieux connaistre le cœur humain. On se retrouve dans cette peinture ; & un simple recit de cette sorte, qui vous met, pour ainsi dire, les choses devant les yeux, touche, à mon avis, bien davantage, que de grandes reflexions, qui disent la même chose, mais d’une maniere plus abstraite, & moins sensible16. »

26Pour l’abbé de Charnes, c’est la scène du vol du portrait, qui est un si « bel endroit »« qu’il n’est point de femme au monde qui ne se reconnaisse dans cette aventure, comme si on l’avait dépeinte elle-même ».

  • 17 Abbé De Charnes, Conversation sur la critique de la Princesse de Clèves, Paris, C. Barbin, 1679, p. (...)

« Ne vous estendez pas davantage là-dessus, dit Damon, le Critique tombe d’accord de tout avec vous, il convient que l’endroit du portrait est un bel endroit ; & qu’il n’est point de femme au monde, qui ne se reconnoisse dans cette avanture, comme si on l’avoit dépeinte elle-mesme17. »

27Mais c’est Du Plaisir qui, dans ses Sentimens sur les Lettres et sur l’Histoire avec des scrupules sur le style (1683), exprime le plus clairement le besoin qu’a le lecteur de se reconnaître dans les romans. Rappelons le contexte. L’ouvrage de Du Plaisir se présente comme un traité théorique sur deux genres littéraires à la mode : la correspondance et la nouvelle historique et galante. En fait, sa deuxième partie, qui constitue l’essentiel de l’ouvrage, se révèle comme l’analyse élogieuse d’un roman qui n’est jamais explicitement mentionné mais sans cesse convoqué dans tous les exemples : celui de Mme de Lafayette. C’est, retardée de cinq ans, la véritable conclusion critique de la querelle. Elle entérine définitivement le succès de l’« histoire »– c’est-à-dire de la nouvelle historique et galante – sur le vieux genre romanesque. C’est donc pour démontrer la supériorité des sujets et du style de la nouvelle sentimentale sur ceux du roman d’aventures que Du Plaisir est amené à ébaucher une théorie de la lecture d’identification.

  • 18 Du Plaisir, Sentimens sur les Lettres et sur l’Histoire avec des scrupules sur le stile, Paris, C. (...)

« La raison [du manque d’intérêt pour le roman héroïque] en est facile. Nous ne nous appliquons point ces prodiges, & ces grands excès ; la pensée que l’on est à couvert de semblables malheurs, fait qu’on est médiocrement touché de leur lecture. Au contraire, ces peintures naturelles et familières conviennent à tout le monde ; on s’y retrouve, on se les applique, & parce que tout ce qui nous est propre nous est prétieux, on ne peut douter que les incidens ne nous attachent d’autant plus qu’ils ont quelque rapport avec nous18. »

28C’est paradoxalement le proche et le familier qui sont qualifiés d’intéressants, c’est-à-dire capables de susciter la curiosité, et non, comme l’ont cru jusqu’à présent les auteurs de romans, le lointain et l’exotique.

  • 19 Ibid., p. 93-94.

« Les Nouvelles ne devroient point avoir pour sujets, des événements trop anciens, & on peut ajoûter à cet article, qu’elles ne devroient point aussi avoir pour Scene, des lieux trop éloignez. Jamais un Historien ne peut assez attacher ses lecteurs. On n’a guère de curiosité pour des Siècles, & des Païs inconnus ; on en a au contraire pour ceux qui sont peu étrangers ; il est indubitable, qui de deux Histoires également travaillées, dont l’une contiendra tous incidens arrivez en France pendant les derniers Siècles, & l’autre, tous incidens arrivez en Grece, ou pendant la premiere race de nos Roys [cf. Astrée], celle-cy interessera infiniment moins ; un nom barbare est seul capable de faire haïr une Histoire bien écrite19. »

  • 20 « Les petites Histoires ont entièrement détruit les grands Romans. Cet avantage n’est l’effet d’auc (...)
  • 21 « Un voyageur qui n’est pas fort pressé, & qui ne va voir une ville que pour se divertir, ou pour s (...)

29L’analyse de Du Plaisir va au-delà de la notion de curiosité telle que l’utilisaient les polémiques sur l’utilité ou la nocivité du roman, y compris celles qu’avait suscité la publication de La Princesse de Clèves. Elle lui permet en effet d’articuler l’esthétique du genre à l’éthique de sa lecture. C’est, selon lui, cette forme nouvelle de curiosité qui fonde l’invention du nouveau genre romanesque : sa rapidité, sa linéarité sont au service de la satisfaction d’un lecteur qui n’est plus intéressé que par le déroulement de la passion20. Ce lien qu’il établit entre forme romanesque et forme de curiosité signale sa modernité. Au plus fort de la querelle, même un défenseur de La Princesse de Clèves comme l’abbé de Charnes ne rapportait le plaisir de la lecture qu’à la curiosité anecdotique, celle du collectionneur ou du touriste, ce qui lui permettait de défendre les histoires intercalées dans le roman21. C’était là une théorie de la curiosité d’agrément, toute extérieure. Celle qu’analyse Du Plaisir, la curiosité d’intérêt, suppose une participation active du lecteur aux passions des personnages, jusqu’à l’appropriation de ces passions. Cette compréhension de ce que la critique redécouvrira deux siècles plus tard comme théorie de l’identification, permet à Du Plaisir d’aller plus loin que ses contemporains dans la réflexion sur le rapport entre écriture et lecture du roman.

Intérêt du lecteur, « dés-intéressement » de l’auteur

  • 22 Jean Rousset, qui est à ma connaissance le premier à avoir remarqué l’avancée que représente le pet (...)

30Symétriquement à l’analyse de la lecture, le point de vue sur l’écriture du roman est d’abord éthique. C’est pour majorer le plaisir que prend le lecteur à la représentation des passions, que l’auteur doit s’absenter de son récit. Du Plaisir consacre ainsi l’essentiel de la troisième partie de son ouvrage, qui porte sur le style, à critiquer les liaisons logiques du discours, comme un écran interposé par l’auteur entre le lecteur et les actions des personnages. Il fait là une découverte importante, celle de l’énonciation dans la narration22. Mais, négligeant sa capacité descriptive, il en fait une application prescriptive : l’abstention énonciative de l’auteur au profit de l’interprétation du lecteur est ce qui fonde la lecture d’intérêt, distinguée de la lecture de divertissement.

31Or le souci éthique rencontre ici l’exigence esthétique : l’énonciation qui implique un jugement rend le style à la fois irrégulier – défaut esthétique – et hautain – faute éthique.

  • 23 Ibid., p. 227.

« Enfin il me paroist que ces manieres font dans le Stile une espece de saillie, & de transport, qui le mettent hors de cet état égal & uny, si propre, & si necessaire à l’Histoire ; elles y repandent aussi un air d’orgueil, & de dureté trop contraire à sa facilité naturelle23... »

32Le reproche d’« orgueil » appliqué au style fait écho à une critique que Du Plaisir a formulée plus haut à propos de l’énonciation moralisatrice, et révèle que ce qui est pour lui à bannir, c’est une écriture de l’amour-propre.

  • 24 Ibid., p. 123.

« Quand mesme il pourroit peindre assez heureusement, il ne doit point icy se servir de son habileté. Tant de traits admirables donnent de la défiance sur la vérité. Ils font remarquer trop d’amour propre, ou trop de complaisance dans un Autheur pour ses Heros24. »

33Du Plaisir lui oppose donc l’idéal d’une écriture du dés-intéressement, voire de l’indifférence.

  • 25 Ibid., p. 129-130.

« Ce dés-interessement si necessaire dans l’Histoire, défend aux Historiens de joindre mesme à un nom quelque terme flatteur, quoy que facile à justifier. Autrement il sortiroient de leur indifférence, & parlassent-ils mesme du Roy, ils ne pourroient pas dire ce grand Prince. Ce n’est point à eux d’estre Juges du mérite d’un Héros, ils doivent uniquement représenter se sentimens ou sa conduite, & les lecteurs seuls peuvent luy donner les louanges dont il est digne25. »

34Ainsi, par une sorte de rapport inversement proportionnel, pour que le lecteur soit « intéressé dans » le récit, il faut que l’auteur paraisse se « dés-intéresser ».

35Toutefois, à un niveau supérieur, cette éthique de l’indifférence se révèle autre chose qu’une soumission aux exigences de la curiosité du lecteur : une véritable pédagogie de la lecture des romans, qui ébauche une sorte de catharsis. L’indifférence de l’auteur permet de faire passer le lecteur d’un objet de curiosité éphémère, qui s’abolit dans la consommation que constitue la lecture – la connaissance de la fin, l’émotion des passions – à un objet durable, tenu à distance : la conscience du travail de l’écriture.

  • 26 Ibid., p. 111-112.

« Ces deux points que je viens de remarquer, c’est-à-dire, les incidens & les qualitez, servent à faire intéresser les Lecteurs pour les Héros ; mais la noblesse des pensées & la justesse des mouvemens du cœur, font admirer l’Historien, & on peut dire qu’elles sont les plus considérables. Ces premieres circonstances ne produisent presqu’autre chose que de la curiosité, & de l’impatience pour la fin de l’ouvrage, en sorte que dés que l’on a veu cette conclusion où l’on aspiroit, on ferme le Livre pour jamais ; au contraire, lors que ces dernieres qualitez sont heureusement pratiquées, on ne sçauroit se lasser de lire, on s’instruit, on remarque toûjours des beautez nouvelles, & on voudroit posséder le tout dans sa memoire. C’est par là seulement que l’Historien peut acquerir de l’honneur, au lieu qu’il doit estre peu content de son travail, quand la lecture n’en doit occuper qu’une fois26. »

36De la curiosité pour les « incidents » de l’histoire, le lecteur s’élève ainsi à l’« admiration » pour la qualité du travail de l’écrivain. Cet intérêt second est à la fois plus détaché de la passion élémentaire, et plus durable. Du Plaisir s’approche d’une théorie de la sublimation de la lecture.

  • 27 « L’Histoire doit toujours avoir une Conclusion ; & quand elle n’en a pas, elle n’est pas moins imp (...)
  • 28 Lucien, De la manière d’écrire l’histoire, 1 (Loeb classical Library, 1959, rééd. 1968, t. VI, p. 3 (...)

37Par ailleurs, dans la conception de la conclusion du récit, affleure le souci d’une catharsis appliquée à la lecture romanesque. La conclusion doit permettre au lecteur de congédier son attachement à l’histoire et aux personnages et de trouver le « repos », en mettant un « arrêt » à l’imagination identificatoire27. Peu importe que la conclusion soit heureuse ou malheureuse, « l’imagination n’est pas moins arrêtée après la mort d’Ariane, qu’après le mariage d’Andromède ». Andromède n’est pas ici une référence prise au hasard : la représentation de l’Andromède d’Euripide à Abdère est, depuis l’Antiquité, l’exemple topique de l’emprise de la fiction sur l’imagination. Les Abdéritains, rapporte Lucien dans le traité Sur la manière d’écrire l’histoire, perdirent la raison quelque temps à la suite de la représentation, « comme il pourrait arriver de la perdre à la vue d’événements tragiques à l’excès28 ». Du Plaisir signale donc en filigrane la thématique de la puissance dangereuse de l’imagination mobilisée par la fiction, au moment même où il propose une issue à la longue controverse qu’elle a nourrie.

De l’amour de soi à la sensibilité pour autrui : vers une déculpabilisation de la curiosité du lecteur de romans

38La question de la bonne gestion de l’imagination se substitue, dans la réflexion ultérieure sur la lecture du roman, à la condamnation pure et simple de ses effets. L’œuvre de l’abbé Du Bos est une étape importante dans ce changement de perspective. Nous ne l’aborderons ici que pour dessiner l’horizon de la querelle du roman au tournant du siècle, sans avoir la prétention d’exposer la problématique du xviiie siècle sur la question.

39Dans ses Réflexions critiques sur le poésie et la peinture, Du Bos réfléchit sur l’influence du roman à partir d’un exemple de pathologie identificatoire de la lecture variante du don-quichottisme.

  • 29 Abbé Du Bos, Réflexions critiques sur la poésie et la peinture, 1719, Paris, éd. de l’École nationa (...)

« On cite aussi un bel esprit du dernier siècle, qui trop ému par les peintures de l’Astrée, se crut le successeur de ces bergers galants qui n’eurent jamais d’autre patrie que les estampes et les tapisseries. Son imagination altérée lui fit faire des extravagances semblables à celles que Cervantes fait faire en une folie du même genre, mais d’une autre espèce, à son Don Quichotte, après avoir supposé que la lecture des prouesses de la chevalerie errante avait tourné la tête à ce bon gentilhomme29. »

40Mais c’est pour déléguer ces cas à la médecine et en innocenter la littérature. Celle-ci, en effet, exhibe trop les marques de la fiction, pour produire autre chose que des émotions superficielles.

« Il est bien rare, poursuit-il, de trouver des hommes qui aient en même temps le cœur si sensible et la tête si faible, supposé qu’il en soit véritablement de tels, leur petit nombre ne mérite pas qu’on fasse une exception à cette règle générale : que notre âme demeure toujours la maîtresse de ces émotions superficielles que les vers et les tableaux excitent en elle » (p. 11).

  • 30 Op. cit., ibid.

41Le cas des habitants d’Abdère rendus momentanément fous par la représentation d’Andromède, que Du Plaisir utilisait dans sa forme topique – comme preuve du danger de l’imagination exaltée par la fiction –, est également convoqué par Du Bos. Mais c’est pour être neutralisé par une explication de type physiologique, qui s’appuie sur la théorie des climats : le soleil de l’été ayant plongé le public dans la fièvre et le délire, les malades « récitaient dans le transport de la fièvre des vers de cette tragédie », parce que « c’était la dernière chose qui eût fait sur eux une grande impression » ; mais le froid de l’hiver « dont la propriété est d’éteindre les maladies épidémiques allumées par l’intempérie de l’été, fit cesser la déclamation et la maladie30 ».

42Dans cette perspective toute catharsis est inutile puisque le délire est une affection du corps et que l’âme elle-même n’est pas profondément impressionnée.

« La copie de l’objet doit, pour ainsi dire, exciter en nous une copie de la passion que l’objet y aurait excitée. Mais comme l’impression que l’imitation fait n’est pas aussi profonde que l’impression que l’objet même aurait faite ; comme l’impression faite par l’imitation n’est pas sérieuse, d’autant qu’elle ne va point jusqu’à la raison pour laquelle il n’y a point d’illusion dans ces sensations, ainsi que nous l’expliquerons tantôt plus au long ; enfin comme l’impression faite par l’imitation n’affecte vivement que l’âme sensitive, elle s’efface bientôt. Cette impression superficielle faite par une imitation disparaît sans avoir des suites durables, comme en aurait une impression faite par l’objet même que le peintre ou le poète a imité » (p. 10).

43C’est, paradoxalement, le modèle thomiste de la quadripartition de l’âme – en âme sensitive, irascible, concupiscible, intellective – qui sert à détacher de son ancrage théologique la question des impressions psychologiques produites par la fiction. L’âme impliquée dans la lecture est une instance complètement laïcisée, support d’émotions dans la mesure où elle porte l’empreinte du corps, mais sous le contrôle de la raison. Son rapport au salut n’est, dans ce contexte, jamais évoqué. En revanche l’attrait qu’exerce sur elle la fiction romanesque est rattaché à une dynamique naturelle de la passion, dont la lecture n’est pas l’origine mais le révélateur. Si Du Bos reprend le cas topique du jeune lecteur, c’est dans une toute autre perspective que Huet : ce qu’il y trouve ce n’est plus la possibilité d’une éducation seconde par l’expérimentation, mais la révélation d’une nature sensible originelle.

« Il est vrai que les jeunes gens qui s’adonnent à la lecture des romans, dont l’attrait consiste dans les imitations poétiques, sont sujets à être tourmentés par des afflictions et par des désirs très réels, mais ces maux ne sont pas les suites nécessaires de l’émotion artificielle causée par le portrait de Cyrus et de Mandane. Cette émotion artificielle n’en est que l’occasion ; elle fomente dans le cœur d’une jeune personne qui lit les romans avec trop de goût les principes des passions naturelles qui sont déjà en elle et la dispose ainsi à concevoir plus aisément des sentiments passionnés et sérieux, pour ceux qui sont à portée de lui en inspirer ; ce n’est point Cyrus ou Mandane qui sont le sujet de ses agitations » (p. 11).

44Alors que le récit romanesque était soupçonné, par ses censeurs du siècle précédent, d’instiller un plaisir impur, voire toxique, dans les âmes des lecteurs, il est ici reconnue comme la dispensatrice, en toute innocuité, d’un « plaisir pur ».

« Le plaisir qu’on sent à voir les imitations, que les peintres et les poètes savent faire des objets qui auraient excité en nous des passions dont la réalité nous aurait été à charge, est un plaisir pur. Il n’est pas suivi des inconvénients dont les émotions sérieuses, qui auraient été causées par l’objet même, seraient accompagnées. [...] Nous jouissons de notre émotion sans être alarmés qu’elle dure trop longtemps » (p. 10-11).

45Aucune stratégie d’atténuation, de détournement ou de finalisation de ce plaisir n’est exigible, puisqu’il est en soi justifié par son utilité, non plus morale – ce qui est une problématique spécifique au xviie siècle, induite par l’emprise de l’instance religieuse sur le corps social –, mais directement sociale. L’émotion romanesque entretient en la réactivant la sensibilité qui est le principe de l’échange social. À l’inverse du mouvement d’attachement à ses passions conduisant à l’amour de soi – condamnable dans une perspective chrétienne augustinienne –, Du Bos y décèle une forme privilégiée d’entraînement à l’amour d’autrui et à la pitié.

« Quand on fait attention à la sensibilité naturelle du cœur humain, à la disposition pour être ému facilement par tous les objets dont les peintres et les poètes font des imitations, on n’est pas surpris que les vers et les tableaux mêmes puissent l’agiter. La nature a voulu mettre en lui cette sensibilité si prompte et si soudaine, comme le premier fondement de la société. L’amour de soi-même qui se change presque toujours en amour propre immodéré, à mesure que les hommes avancent en âge, les rend trop attachés à leurs intérêts présents et à venir et trop durs envers les autres lorsqu’ils prennent leur résolution de sens rassis. Il était à propos que les hommes pussent être tirés de cet état facilement. La nature a donc pris le parti de nous construire de manière que tout ce qui nous approche eût un puissant empire sur nous, afin que ceux qui ont besoin de notre indulgence ou de notre secours pussent nous ébranler avec facilité » (p. 13-14).

46On saisit à partir de ce texte comment la laïcisation de la notion de nature humaine conduit à déculpabiliser le rapport à la littérature en général et au roman en particulier. L’intérêt pour la fiction romanesque se situant au point de jonction du corps et de l’âme, il met en jeu ce que ce rapport a de conflictuel et de dangereux dans la culture chrétienne, que ce soit sous la forme de l’ébranlement passionnel (la passion comme processus d’emprise, mécaniquement descriptible, du corps sur l’âme, selon Descartes) ou sous celle de la curiosité, mode à peine plus intellectualisé (par sa localisation dans les yeux) de la concupiscence de la chair. Au contraire, pour une conception déchristianisée de la nature originelle de l’homme, ce point d’ancrage de l’âme dans le corps, de l’entendement dans le regard, que touche la lecture des romans, est la sensibilité, source possible de développement harmonieux et de lien social. Rousseau n’a pas fondé sur rien sa réflexion sur la vertu pédagogique du roman pour l’enfance : on perçoit le changement de perspective depuis le topos, imperturbablement transmis au long du xviie siècle (de Mersenne à Sorel) qui fait de la réception spontanée du roman par le public enfantin et féminin une marque disqualifiante pour le genre tout entier.

47Cette controverse sur la passion impliquée dans la lecture des romans est caractéristique de la manière dont sont posées et dont évoluent les questions littéraires dans cette fin du xviie siècle, où le champ littéraire s’autonomise par rapport à l’emprise du religieux et du politique. La poétique du roman en cours d’élaboration réinvestit positivement la problématique théologique de la curiosité. En effet l’épuration du roman sous la forme de la nouvelle intensifie – on l’a vu – l’attachement du lecteur. La suspicion que les moralistes et les théologiens faisaient peser sur la lecture des romans semble donc justifiée au-delà même de sa formulation, puisque ce qui attache au roman se révèle être la curiosité pour les passions, vécue dans le processus d’identification comme intérêt pour soi, variante de l’amour de soi. Ce qui est, bien sûr, à l’opposé de la connaissance de soi, idéal partagé de la philosophie morale antique et de la théologie augustinienne. Mais, envisagé de l’intérieur d’une théorie du roman encore naissante, le danger de cet intérêt ne s’évalue plus que dans les termes d’une éthique laïcisée, comme une question d’éducation (la formation des jeunes gens par l’expérimentation imaginaire) ou de poétique (la nécessaire catharsis de l’émotion).

48La dynamique même de la controverse engage, dès la fin du xviie siècle, un processus qui permettra à la théorie du roman de se détacher de la problématique éthico-religieuse des passions, pour s’ancrer sur la problématique éthico-sociale de la sensibilité. Dans ce cadre intellectuel, la curiosité du lecteur de romans n’aura plus à être stigmatisée en tant qu’elle éloigne de Dieu, mais se trouvera valorisée comme ce qui rapproche des hommes.

Notes

1 Une version abrégée de ce texte est à paraître dans les actes de la session de la convention 97 du MLA consacrée à la curiosité à l’âge classique, publiés dans les Papers on Seventeenth Century French Literature.

2 Pierre Nicole, Traité de la comédie (1666) ; Essais de morale, Paris, G. Deprez, 1735, 3e vol., p. 231-284 ; Slatkine reprint, Genève, 1971, t. II, p. 265-278.

3 Pierre-Daniel Huet, De l’origine des romans (1669), Paris, Nizet, 1971.

4 Pierre Nicole, Lettre IX de l’Hérésie imaginaire : « Un faiseur de Romans & un poète de théatre est un empoisonneur public, non des corps, mais des ames des fidelles, qui se doit croire coupable d’une infinité d’homicides spirituels, ou qu’il a causez en effet, ou qu’il a pu causer par ses écrits pernicieux. Plus il a eu soin de couvrir d’un voile d’honnesteté les passions criminelles qu’il y décrit, plus il les a rendues dangereuses, & capables de surprendre & de corrompre les ames simples & innocentes. »

5 Traité de la comédie, p. 237 ; en englobant le roman dans sa condamnation du théâtre, Nicole se distingue à la fois des opinions des Pères de l’Église dont il se réclame, et du prince de Conti qui en compose, la même année, une sorte d’anthologie sous le titre de Lettre sur la comédie et les spectacles. Eux ne font porter la condamnation que sur les spectacles.

6 Loc. cit., note 8.

7 Cf. p. 77 : « ... en quoi il paraît qu’outre la religion chrétienne dont l’auteur faisait profession, sa propre vertu lui avait donné cet air d’honnêteté qui éclate dans tout l’ouvrage. »

8 Marin Mersenne, Questions théologiques, physiques, morales et mathématiques. Où chacun trouvera du contentement et de l’exercice. Paris, H. Guenon, 1634 ; Question
I. Quelles sont les principales curiosités des hommes.

9 « Il n’y a nulle apparence que la raison de ce Phenomene se doive tirer de ce que la plus grande partie des hommes negligent les livres sçavans, parce qu’ils sont pleins de curiositez, puis qu’il n’y à rien qui les charme si puissamment, que d’apprendre des choses curieuses, & nouvelles, comme l’on experimente en tous ceux qui se plaisent à entendre ce qui arrive de nouveau, soit dans leur païs, ou ailleurs. Mais il semble que les Romans se vendent mieux, parce que tout le monde est capable de les lire, & que l’on n’y rencontre pas ordinairement des difficultez abstruses, qui desirent de grandes speculations, comme il arrive dans les livre, qui traient des sciences, & qui semblent tous remplis d’épines aux ignorans. Les femmes & les enfans se plaisent à l’histoire fabuleuse, ou véritable, parce qu’elle n’a besoin que de la mémoire, & de l’imagination, au lieu que les sciences requierent un jugement solide, & une pointe d’esprit, qui penetre tout ce qu’il y a de plus subtil, & de plus difficile dans la nature » (op. cit. ; Question X. D’où vient que les Romans, & les autres livres qui ne traitent pas des sciences, sont mieux vendus, que les livres qui parlent des sciences, & qui demonstrent plusieurs choses utiles, & nouvelles ?, p. 42).

10 « D’ailleurs ils traitent pour l’ordinaire de la morale, & meslent des intrigues, & des rencontres, qui excitent, & esbranlent les passions des lecteurs, lesquelles sont ordinairement plus puissantes dans les ignorans, que dans les sçavans qui en ont esteint une partie par la frequente contemplation qu’ils font des souverains principes. [...] Finalement, tous confessent que l’amour est la plus puissante de nos passions, & qu’elle en est le commencement, & la fin ; & mesme l’on peut dire que toutes les autres passions ne sont que l’amour revestu de differentes couleurs ; or les Romans sont pleins de descriptions de l’amour, & n’ont point, ce semble, d’autre but, ny d’autre fin, que de faire aymer, & d’embraser leurs lecteurs de cette passion : c’est pourquoy il ne faut nullement s’estonner de ce qu’ils se vendent mieux que les livres des sciences... » (p. 44-45).

11 Cf. Mersenne, cit. note 10 et Bossuet, De la connaissance de Dieu et de soi-même, p. 34 : « Enfin ôtez l’amour, il n’y a plus de passions, et posez l’amour, vous les faites naître toutes » (Bossuet se réfère ici à saint Augustin, De civitate Dei, XIV, VII-VIII).

12 Traité de la concupiscence, chap. IX (De ce qui contente les yeux). On peut noter que Bossuet transpose là presque littéralement le passage des Confessions (X, XXXV, 54) dans lequel saint Augustin applique au théâtre une forme de la libido sciendi dérivée de la « concupiscence des yeux » ou « curiosité ». S’il a écarté le terme de curiosité c’est donc qu’il ne convenait plus tout à fait à son propos.

13 Traité de la concupiscence, ibid.

14 Charles Sorel, De la connoissance des bons livres, Paris, André Pralard, 1671 (Slatkine, 1981), p. 138.

15 Traité de la comédie, p. 251.

16 Valincour, Lettres à Madame la Marquise*** sur le sujet de la Princesse de Clèves, Paris, S. Mabre-Cramoisy, 1678 (reprint, université de Tours, 1972), p. 140-141.

17 Abbé De Charnes, Conversation sur la critique de la Princesse de Clèves, Paris, C. Barbin, 1679, p. 56.

18 Du Plaisir, Sentimens sur les Lettres et sur l’Histoire avec des scrupules sur le stile, Paris, C. Blageart, 1683, p. 108.

19 Ibid., p. 93-94.

20 « Les petites Histoires ont entièrement détruit les grands Romans. Cet avantage n’est l’effet d’aucun caprice. Il est fondé sur la raison, & je ne pourrois assez m’étonner de ce que les Fables à dix & douze volumes ayent si longtemps regné en France, si je ne sçavois que c’est depuis peu seulement que l’on a inventé les Nouvelles. Cette derniere espece est principalement tres-convenable à l’humeur prompte et vive de nostre Nation. Nous haïssons tout ce qui s’oppose à nostre curiosité ; nous voudrions presque commencer la lecture d’un volume par la fin, & nous ne manquons jamais d’avoir du dépit contre les Autheurs, qui ne ménagent pas assez les moyens de nous satisfaire promptement » (p. 87-89).

21 « Un voyageur qui n’est pas fort pressé, & qui ne va voir une ville que pour se divertir, ou pour satisfaire sa curiosité, s’arreste avec plaisir à considérer les païsages, les belles maisons, & les autres objets agreables qui se trouvent sur sa route : De mesme quoiqu’on aille à la conclusion de l’histoire de la Princesse de Cleves, quand on l’a commencée, on ne laisse pas de se plaire aux orne mens, dont l’auteur l’embellit » (De Charnes, op. cit., p. 52). En justifiant les histoires intercalées comme des digressions, des détours divertissants sur le chemin de la lecture linéaire, de Charnes faisait la preuve que sa conception de la curiosité du lecteur l’empêchait de rien comprendre à leur fonction narrative.

22 Jean Rousset, qui est à ma connaissance le premier à avoir remarqué l’avancée que représente le petit traité de Du Plaisir dans l’histoire de la critique, note avec quelle finesse celui-ci traque la présence de l’auteur jusque dans des faits ténus de syntaxe, poursuivant le « rêve préflaubertien » d’un style dense et nu, de la « ligne droite » narrative (Cf. La Princesse de Clèves, dans Forme et signification, Paris, José Corti, 1962, p. 16-44).

23 Ibid., p. 227.

24 Ibid., p. 123.

25 Ibid., p. 129-130.

26 Ibid., p. 111-112.

27 « L’Histoire doit toujours avoir une Conclusion ; & quand elle n’en a pas, elle n’est pas moins imparfaite que le seroit une Tragédie recitée sans son dernier Acte & le plus grand plaisir que puisse goûter l’esprit apres toutes les inquiétudes, & toutes les impatiences que donne une longue suite d’intrigues & d’évenemens, est de voir enfin les Heros, ou entrer au Port, ou faire naufrage. Leur union est toujours plus souhaitée que leur mort ; cependant leur mort aussi-bien que leur union, fait trouver ce repos que l’esprit demande. Tant de lignes differentes trouvent également leur centre dans l’une & dans l’autre, toutes deux ne laissent plus rien à souhaiter, & l’imagination n’est pas moins arrestée après la mort d’Ariane, qu’aprés le mariage d’Andromède » (p. 180-181).

28 Lucien, De la manière d’écrire l’histoire, 1 (Loeb classical Library, 1959, rééd. 1968, t. VI, p. 3).

29 Abbé Du Bos, Réflexions critiques sur la poésie et la peinture, 1719, Paris, éd. de l’École nationale supérieure des Beaux-Arts, 1993, p. 11.

30 Op. cit., ibid.

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