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    Plan détaillé Texte intégral De la curiosité comme invitation au voyage La curiosité des Lumières : entre raison et folie Notes de bas de page Auteur

    Curiosité et Libido sciendi de la Renaissance aux Lumières

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    La curiosité, ou les espaces du savoir

    Nicole Jacques-Chaquin

    p. 13-32

    Texte intégral De la curiosité comme invitation au voyage La curiosité des Lumières : entre raison et folie Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    « Que nuist sçavoir tousjours et tousjours apprendre, feust ce d’un sot, d’un pot, d’une guedoufle, d’une moufle, d’une pantoufle ? »
    Rabelais1

    « Toute la philosophie, lui dis-je, n’est fondée que sur deux choses, sur ce qu’on a l’esprit curieux et les yeux mauvais. »
    Fontenelle2

    « La curiosité [...], qui est le principe de plaisir de la pensée. »
    Theodor Adorno3

    De la curiosité comme invitation au voyage

    1Dès les premiers textes de l’Antiquité classique ou chrétienne, la curiosité, qu’elle fasse l’objet d’une réflexion ou d’une mise en œuvre fictionnelle, a suscité les prises de position les plus variées, voire les plus contradictoires. Saint Augustin, pour qui « ce qu’on appelle curiosité n’a pas d’autre fin que la joie qui naît de la connaissance des choses4 », y voyait, écrit Jean Céard, la réponse humaine à « la puissance d’un Dieu artiste et soucieux de réveiller sans cesse en nous le sens de l’émerveillement ». Il « pressentait » pourtant « qu’à force de contempler la merveille qu’est le monde, l’homme peut altérer sa curiosité et s’égarer dans le labyrinthe des choses, pèlerin jamais lassé des singularités5 ». Car celles-ci ne doivent jamais être considérées comme de simples curiosités, mais, rapportées à la « nature universelle », suivant l’expression de saint Thomas, aider le voyageur curieux et chrétien à reconnaître le dessein divin, à transformer la quête des choses en une source de sagesse. Calvin, dans son Advertissement contre l’Astrologie qu’on appelle judiciaire, et autres curiositez qui règnent aujourdhuy au monde6, dénoncera « comme c’est un horrible labyrinthe et sans issue que des folies et superstitions desquelles les hommes s’enveloppent, depuis qu’ils ont une fois lasché la bride à leur curiosité ».

    2Qu’il s’égare dans un labyrinthe, ou emprunte des chemins moins dangereux, le voyageur est l’une des figures marquantes, l’image privilégiée, avec celle du collectionneur, du curieux qui, toujours aux limites des domaines « autorisés » du savoir, poursuit sa quête insatiable. De la contemplation des merveilles à l’égarement, le curieux représente tour à tour l’homme dans sa plus haute aspiration, la libido sciendi dans son sens le plus positif, et le sujet quelque peu pervers, à la recherche d’une jouissance absolue qui se dérobe. Ce n’est pas, écrivait au xviie siècle le moraliste Jean Esprit :

    « Pour goûter la vérité et pour en faire l’usage qu’on en doit faire qu’ils souhaitent si ardemment de la connaître, mais pour contenter leur curiosité, c’est-à-dire pour suivre les mouvements d’une passion âpre et impatiente, qui n’envisage point la beauté et l’utilité de la vérité, et qui n’a point d’autre but que de se satisfaire7. »

    3Envisagé de manière plus positive, le curieux est celui dont le regard ne se lasse jamais de découvrir le monde jusqu’en ses plus infimes particularités (c’est la « voluptas noscendi res singulares » de Leibniz, auquel Georges Benrekassa consacre ici un article), et qui s’enchante aux spectacles les plus variés qu’offre la « tant merveilleuse diversité des choses8 ».

    4La curiosité, dont l’Iconologie de Cesare Ripa affirme que « celui qu’elle possède n’est jamais sans un désir déréglé de vouloir savoir plus qu’il ne doit », y est représentée comme une femme qui veut « guetter de toutes parts [...] et [...] ne fait qu’aller et venir, pour voir et fureter çà et là9 ». L’idée de la triade des passions, superbia, voluptas, curiositas, qui court de la première épître de Jean aux Confessions de saint Augustin10 et à saint Thomas, est reprise entre autres par Bossuet dans son Traité de la concupiscence11, qui insiste sur le rôle prédominant, à côté des autres sens, comme l’ouïe, que la curiosité peut mettre en œuvre, du sens de la vue :

    « Ce désir d’expérimenter et de connaître s’appelle la concupiscence des yeux, parce que de tous les organes des sens les yeux sont ceux qui étendent le plus nos connaissances. Sous les yeux sont en quelque sorte compris les autres sens ; et dans l’usage du langage humain, souvent sentir et voir, c’est la même chose. »

    5Aussi le regard est-il l’un des motifs récurrents des études ici réunies, qu’il s’agisse à proprement parler de l’analyse des motifs du « voir », ou de la considération, comme l’écrit Hélène Merlin, de la « scène » symbolique de la curiosité, du « jeu spécifique entre le caché et le montré ». L’attrait du spectacle, du plus simple et du plus naturel au plus sophistiqué, est déjà analysé longuement par saint Augustin dans ses Confessions :

    « Je ne vais plus au cirque voir un chien courir après un lièvre, mais si par hasard je passe dans un champ où s’offre à moi cette vue, me voilà intéressé par la poursuite, distrait même d’une profonde pensée. [...]
    Que dis-je ? Je suis assis chez moi, un lézard attrape des mouches ou une araignée embarrasse dans sa toile les bêtes qui y tombent, il n’en faut pas davantage pour me rendre attentif12. »

    6Augustin s’interroge même sur ce théâtre bien particulier qu’est le spectacle du supplice, « la vue d’un cadavre déchiré et qui fait horreur » vers quoi, poussé par cette véritable « maladie de la curiosité qui est à l’origine de l’exhibition des monstres dans les spectacles », et « le désir de faire des expériences et de connaître [...] on accourt pour s’attrister et pâlir d’émoi13 ».

    7La curiosité sadique est évoquée par Michel Delon et Anne Coudreuse dans ce volume, comme l’est cette curiosité – est-elle particulière, ou sous-jacente au contraire à toute curiosité, à tout désir de voir ? – qui cherche à pénéter dans le « privé » de l’autre, à connaître son intimité, et qui n’est pas sans communication symbolique avec le politique, comme le montrent Hélène Merlin et Myriam Maître-Dufour. Elle est écho d’une curiosité pour le corps – son propre corps ou celui de l’autre (voir les articles de Jean-Jacques Courtine, Laurence Giavarini et Daniel Teysseire) – écho du désir d’un savoir sexuel que la psychanalyse freudienne relie à une dynamique de la méconnaissance et que Michèle Porte analyse ici. Désir auquel n’est pas étrangère la fascination pour ces objets curieux, mais aussi instruments du curieux, objets réels ou fantasmatiques que sont la sphère d’Archimède, l’horloge astronomique, le télescope ou le microscope (voir les articles d’Isabelle Pantin et Jean-Christophe Abramovici), et qui permettent des voyages imaginaires dans l’infiniment petit et l’infiniment grand, dans le passé et dans le futur.

    8De cette curiosité tant analysée par les théoriciens, la littérature offre des représentations diverses, où s’incarnent aussi bien des débats intellectuels que des préoccupations esthétiques (voir l’article de Michèle Rosellini). Du Manuscrit trouvé à Saragosse au Neveu de Rameau, où l’enjeu d’une expression langagière du voir (la pantomine du Neveu aussi bien que les joueurs d’échec) est particulièrement fort, de la mise en scène médiévale de la figure du questionneur à la quête de savoir des personnages de Prévost, c’est d’abord le lecteur qui assume la figure d’un curieux dont la libido sciendi est tout aussi insatiable que celle du voyageur, ou de l’inquisiteur cherchant à forcer les secrets de la sorcière14. Au xixe siècle, n’est-ce pas d’ailleurs dans son recueil de nouvelles intitulé Les Diaboliques que Barbey d’Aurevilly mettra en scène, à l’incipit de chacun des récits, ce cercle d’auditeurs, transparente image des lecteurs, avides de la révélation d’un secret que le texte jouera à dire et à dissimuler à la fois, dans un travail de déception de l’attente ?

    9La curiositas et la libido sciendi, tantôt confondues, tantôt opposées, sont donc les deux dénominations d’un désir similaire. Suivant les époques ou les auteurs, l’écart est plus ou moins grand, la tension plus ou moins forte entre ces figures majeures de la quête du savoir mais aussi, inséparablement, de son excès15. D’une indéniable dimension métaphysique, si la libido sciendi participe de la nature de l’homme – selon Aristote « tous les hommes ont, par nature, le désir de connaître16 », et la curiosité constitue pour Hobbes, étudié par Y.-Ch. Zarka, le critère de la différence humaine – c’est souvent dans la mesure même où elle le pousse à dépasser les limites de sa condition. Des penseurs chrétiens y voient un mouvement qui porte la trace de la perte et de la nostalgie de Dieu, et qui tente vainement de combler la vacuité d’un moi malade. Ainsi pour Nicole :

    « L’amour de nous-même est le centre et la source de toutes nos maladies, nous donne une inclination violente pour les plaisirs, pour l’élévation, et pour tout ce qui nourrit notre curiosité, afin de combler par là le vide effroyable que la perte de notre bonheur véritable a causé dans notre cœur17. »

    10D’aucuns, et en particulier les instances officielles, théologiques, philosophiques voire scientifiques, s’attribuant la tâche de définir les justes limites du territoire de la connaissance parlent de transgression ou de démence. La volonté de régler cette libido sciendi, à la fois dans son objet et dans l’intensité pulsionnelle investie dans la recherche est donc, à presque toutes les époques, à l’horizon de bien des analyses ou jugements, même les plus positifs. À l’image de Cicéron qui condamnait ceux qui « consacrent une trop longue étude et une trop grande peine à des problèmes obscurs et difficiles, touchant des objets non nécessaires18 », les philosophes de l’Antiquité classique, les pères de l’Église, les scolastiques, les moralistes et théologiens du xviie siècle, mais aussi les philosophes des Lumières et les scientifiques des xixe et xxc siècles19, poseront constamment le problème des limites entre ce qui serait désir légitime de connaître – soi-même, le monde, les autres, voire la Divinité – et ce qui est perçu comme passion stérile, sans proportion avec son objet, ou visant des objets interdits ou illusoires, et épuisant le sujet qu’elle anime, qu’une promesse de volupté fallacieuse laisserait insatiable et frustré, aux frontières du dérèglement mental. Au pire, la curiosité est condamnée, et réprimée, comme dangereuse atteinte à l’autorité, au mieux tolérée mais reléguée dans les domaines du futile et de la vanité20 – vana cusiositas – si elle ne sait pas se transcender elle-même dans une aspiration plus haute. Si elle ne se justifie par, selon les moments, l’amour de Dieu, la passion de la vérité, ou le bonheur de l’humanité, etc., la curiosité est bien perçue comme un égarement : l’esprit se perd dans les domaines des vérités à la fois multiples et partielles, l’âme est distraite de la contemplation des vérités éternelles, qu’elles appartiennent à l’ordre de la religion ou de la science. Comme l’écrit Maurice Laugaa :

    « La curiosité, comme libido sciendi, ou comme voluptas cognoscendi, vise une connaissance dont le premier moteur est une quête de la jouissance. [...] Le docte propose l’alibi d’une science, dont les profits cumulés ne se retourneraient pas vers le sujet désirant, mais construiraient le monument sans nom d’une vérité universelle21 ».

    11La quête du vrai savoir se doit d’être réglée et désintéressée, toutes particuliarités ignorées du passionné qu’est le curieux, tout rempli de cette « chaleur brûlante » que dénonçait Grégoire le Grand22.

    12Car la curiosité excède toujours les limites aussi bien que les finalités qu’on cherche, au nom de présupposés religieux, moraux ou intellectuels, à lui imposer, et elle avoue sans détour son égoïste jouissance. Aussi le curieux, ce voyageur pour qui n’existe aucune frontière, figure de la transgression, de la déviance, à l’image des héros des Métamorphoses d’Apulée ou de l’Âne d’or de Lucien, est-il presque toujours objet de méfiance, sinon de condamnation, mais aussi de fascination. La représentation du curieux évoluera vers celle de l’inquiet, collectionneur insatiable d’objets ou de sensations, dans un mouvement perpétuel risquant de mettre en péril son équilibre interne aussi bien que sa relation aux autres. En proie, pour reprendre une formule de Jean Starobinski, au « destin de l’énergie impatiente qui habite le regard et qui désire autre chose que ce qui lui est donné23 », le curieux succombe à l’attrait de l’inconnu, qu’il s’agisse des secrets du monde ou de ceux d’autrui, mais son insatisfaction passionnée tient aussi d’une visée de maîtrise, en quoi pourrait se fonder une identité.

    La curiosité des Lumières : entre raison et folie

    13Plus de la moitié des textes de ce recueil portent sur le xviiie siècle, à l’aube duquel Montesquieu, s’adressant aux académiciens des Sciences de Bordeaux, évoquait l’heureux savant du xviie siècle, dans un mouvement oratoire qui, malgré le renversement final, n’en apparaît pas moins mélancolique. Actéon ayant miraculeusement échappé à la punition, le découvreur du siècle précédent laisse ses continuateurs, nés trop tard dans un monde trop vieux, dans la nostalgie inguérissable d’un moment originel définitivement perdu, qui les voue seulement à la chasse décevante des restes :

    « Les découvertes sont devenues bien rares ; il semble qu’il y ait une sorte d’épuisement et dans les observations et dans les observateurs. On dirait que la nature a fait comme ces vierges qui conservent longtemps ce qu’elles ont de plus précieux, et se laissent ravir en un moment ce même trésor qu’elles ont conservé avec tant de soin et défendu avec tant de constance. Après s’être cachée pendant tant d’années, elle se montra tout à coup dans le siècle passé ; moment bien favorable pour les savants d’alors, qui virent ce que personne avant eux n’avait vu [...]
    C’est ainsi que ceux qui découvrirent un nouveau monde dans le siècle passé, s’emparèrent des mines et des richesses qui y étaient conservées depuis si longtemps, et ne laissèrent à leurs successeurs que des forêts à découvrir, et des sauvages à reconnaître.
    Cependant, messieurs, ne perdons point courage : que savons-nous ce qui nous est réservé ? peut-être y a-t-il encore mille secrets cachés [...]24. »

    14Au siècle des Lumières, la libido sciendi, quête de la vérité dont le même Montesquieu écrivait, dans une adjuration où la pulsion érotique est évidente : « Il faut la chercher dans l’obscurité même dont elle se couvre, il faut la prendre, il faut l’embrasser, il faut la saisir25 », est souvent lue comme un mouvement euphorique de libération intellectuelle. Il faut pourtant garder en mémoire ce qu’elle porte en soi de passion obscure et de mélancolie.

    15Un autre aspect, que nous avons dit constant dans la théorisation de la curiosité, est aussi présent chez Montesquieu qui évoque, en faisant l’étude des motifs qui doivent nous encourager aux sciences : « Une certaine curiosité que tous les hommes ont, et qui n’a jamais été si raisonnable que dans ce siècle-ci26. » Ce terme de « raisonnable » est glosé un peu plus loin, selon une pluralité d’orientations qui sera souvent orchestrée au xviiie siècle, et dont on trouvera en particulier l’écho direct dans le Discours préliminaire à l’Encyclopédie de d’Alembert. « Les bornes des connaissances humaines, remarque d’abord Montesquieu, viennent d’être infiniment reculées » : l’interdit a sauté, et ce n’est plus Dieu ni la philosophie qui déterminent les limites de l’homme. Celles-ci ne sont plus pensées à partir d’une nature humaine fixée une fois pour toutes, mais à partir d’un faire, de l’activité humaine. Double retournement : c’est le travail du savant qui pose les limites de la connaissance, et ces limites sont toujours provisoires. Mais surtout, ajoute Montesquieu,

    « Ce qui rend les découvertes de ce siècle si admirables, ce ne sont point des vérités simples qu’on a trouvées, mais des méthodes pour les trouver. [...] Ce n’est pas une pierre pour l’édifice, mais les instruments et les machines pour le bâtir tout entier27 ».

    16On retrouve là l’idée d’une curiosité réglée, mais aussi quelque chose de plus, valorisant la curiosité dans la mesure où elle passe de l’aspect cumulatif du savoir – l’érudition – à une ambition plus totalisante encore : il ne s’agit plus d’aller d’objet en objet, mais de trouver le mode d’appréhension du monde qui permettra, lorsqu’on le désirera, de le comprendre en entier. Enfin :

    « Un autre motif qui doit nous encourager à nous appliquer à l’étude, c’est l’utilité que peut en tirer la société dont nous faisons partie [...] N’est-ce pas un beau dessein que de travailler à laisser après nous les hommes plus heureux que nous ne l’avons été28 ? »

    17La curiosité se trouve justifiée de ne plus se borner à la satisfaction du sujet curieux, mais de se vouer à la noble tâche du bonheur de ses semblables : ainsi persiste une structure, même si les contenus se modifient : à l’opposition licite / illicite, pieuse / impie, mise en place par les siècles dominés par l’emprise théologique va se substituer l’opposition utile / superflue.

    18Mais dans ce texte encore, malgré l’aspect normatif des définitions, joue encore quelque chose de cette « philosophie de l’inquiétude » qu’a étudiée Jean Deprun29. « L’amour de l’étude », constate en effet Montesquieu, est « presque en nous la seule passion éternelle ». À ce titre, la curiosité intellectuelle et son énergie passionnelle, loin d’être condamnée, apparaît comme la seule activité permettant d’échapper de manière durable à cet ennui dont on sait qu’il est une des hantises des hommes du xviiie siècle. Contrairement aux autres sources de plaisir, elle ne connaît ni la satiété ni le vieillissement : renversement là encore, l’insatiabilité du curieux devient le gage d’une activité positive et le seul rempart contre la mort : « Si [...] nous ne donnons point à notre âme des occupations qui lui conviennent, cette âme, faite pour être occupée, et qui ne l’est point, tombe dans un ennui terrible qui nous mène à l’anéantissement . »

    19La nécessité d’une réflexion philosophique sur la « curiosité réglée » était déjà apparue à Descartes30 et à Malebranche, qui consacrait à la curiosité plusieurs chapitres de sa Recherche de la vérité31, sur fond de ce que Ferdinand Alquié appelait très justement32, on y revient, une « théorie de l’inquiétude », où il voyait une annonce des « analyses de l’abbé Prévost », dont parle dans ce recueil Erik Leborgne. On ne saurait surestimer l’importance de ces textes où Malebranche valorise la curiosité comme remède à la paresse de l’esprit et au confort intellectuel. Reprenant l’idée d’un Dieu artiste et éveilleur de l’activité humaine, il écrit en effet :

    « Il vaut infiniment mieux chercher avec inquiétude la vérité et le bonheur qu’on ne possède pas, que de demeurer dans un faux repos, en se contentant du mensonge et des faux biens dont on se repaît ordinairement. Les hommes ne doivent pas être insensibles à la vérité et à leur bonheur : le nouveau et l’extraordinaire les doit donc réveiller ; et il y a une curiosité qui leur doit être permise ou plutôt qui leur doit être recommandée [...] Il est juste que nous soyons curieux pour les nouvelles découvertes, et toujours inquiets dans la jouissance des biens ordinaires » (p. 404).

    20Dans les règles énoncées ensuite, Malebranche limite la curiosité dans les « choses de la foi », dénonce l’équivalence fallacieuse entre nouveauté et vérité, et la disproportion de l’effort et du résultat, voire, au chapitre 7 du livre IV, fait la satire du « désir déréglé » de l’homme qui « est continuellement agité, et il désire toujours de savoir, soit parce qu’il espère trouver ce qu’il cherche, [...] soit parce qu’il se persuade que son âme et son esprit s’agrandissent par la vaine possession de quelque connaissance extraordinaire » (p. 426). C’est enfin la critique des érudits, des étymologistes, des astronomes, etc. et de tous ceux que Malebranche nomme les « faux savants » et qui ne savent pas distinguer leurs rêveries des « sciences qui lui [à l’homme] sont les plus nécessaires, soit pour se conduire en honnête homme, soit pour perfectionner sa raison » (p. 429).

    21Ces critiques et ces restrictions ne peuvent faire oublier le déplacement qu’un théologien vient d’accomplir. Il faudra certes une singulière extension de la notion d’utile au xviiie siècle pour valoriser les sciences que Malebranche désigne comme inutiles, mais il offre ici un cadre de pensée générale que nous retrouverons chez les Encyclopédistes.

    22Mais avant de les évoquer, il importe de rappeler cette forte fiction philosophique par laquelle Giambattista Vico, l’un des fondateurs, comme on sait, de la philosophie de l’histoire, et qui écrit en 1725 ses Principes d’une science nouvelle relative à la nature commune des nations, revus en 1730, met en scène – somptueusement – la curiosité originelle :

    « Le ciel enfin gronda, et, dans un fracas épouvantable, précipita la foudre [...] C’est alors que quelques-uns d’entre ces géants [...] épouvantés et stupéfaits devant ce phénomène dont ils ignoraient la cause, levèrent les yeux et aperçurent le ciel. Or dans de pareilles circonstances l’esprit humain explique toujours les phénomènes par analogie avec sa propre nature [...] et toute la nature de ces homme résidait alors dans leur solide complexion ; c’est en hurlant ou en grognant qu’ils exprimaient leurs violentes passions ; ils virent donc dans le ciel un grand organisme animé et l’appelèrent pour cette raison Jupiter [...] C’est ainsi que commença à se manifester la curiosité naturelle ; issue de l’ignorance, elle est propre à l’homme et donne naissance à la science en suscitant dans l’esprit l’étonnement [...].

    Cette curiosité naturelle peut toujours s’observer chez les hommes du commun ; qu’ils voient une comète, une parhélie ou quelqu’autre phénomène extraordinaire, surtout s’il se passe dans le ciel, les voilà subitement curieux, anxieux de connaître et se demandant ce que cela peut bien signifier [...].
    C’est ainsi que les premiers poètes théologiens créèrent la première des fables divines, la plus sublime de toutes celles qu’on a pu forger par la suite, celle de Jupiter fulminant, roi et père des hommes et des dieux33. »

    23Recherche première de la signifiance, la curiosité est à la naissance à la fois de la science et de la religion, mais aussi peut-être de la poésie. Plus que la nature analogique du fonctionnement originel de la curiosité, on est frappé par la force poétique du texte, le geste grandiose et symbolique de l’homme – géant hurleur – levant la tête vers le ciel d’orage où il entend, amplifiée, sa propre voix, tandis que son esprit inquiet mais créatif formule déjà la première fable poétique.

    24En regard, l’article « curiosité », écrit par de Jaucourt pour l’Encyclopédie, apparaît un peu terne, mais est assez significatif d’une continuité et d’un déplacement conjoints dans la pensée de la curiosité. Il reprend les définitions de Furetière, à ceci près qu’il définit comme « sciences chimériques », relevant de « l’ignorance et de la superstition », les « sciences curieuses » de Furetière, et fait, après une condamnation rapide des « curiosités déraisonnables », l’éloge de

    « La curiosité digne de l’homme, et la plus digne de toutes, je veux dire le désir qui l’anime à étendre ses connaissances, soit pour élever son esprit aux grandes vérités, soit pour se rendre utile à ses concitoyens [...].
    L’envie de s’instruire, de s’éclairer, est si naturelle, qu’on ne saurait trop s’y livrer, puisqu’elle sert de fondement aux vérités intellectuelles, à la science et à la sagesse ».

    25Mais il s’agit surtout d’une conception sensualiste de la curiosité, dont l’ancrage naturel est non plus au niveau de la structure intellectuelle, mais des sens, du corps de l’homme. Rousseau, dans ses Rêveries, s’inscrira dans cette même lignée, qui associe étroitement plaisir sensuel et curiosité : « Les plantes semblent avoir été semées avec profusion sur la terre, comme les étoiles dans le ciel, pour inviter l’homme par l’attrait du plaisir et de la curiosité à l’étude de la nature34. »

    26Dans le même article de l’Encyclopédie, la curiosité n’est plus par ailleurs, comme chez Aristote, un donné, elle met en œuvre un développement, une acquisition progressive résultat du contact de l’homme et du monde :

    « Mais cette envie de s’éclairer, d’étendre ses lumières, n’est pas cependant une idée propre à l’âme, qui lui appartienne dès son origine, qui soit indépendante des sens, comme quelques personnes l’ont imaginé. [...] L’envie d’étendre ses connaissances est une affection de l’âme qui est excitée par les sensations ou les perceptions des objets que nous ne connaissons que très imparfaitement. [...] La curiosité ne peut donc être attribuée qu’aux sensations, et aux perceptions qui nous affectent, et qui nous sont venues par la voie des sens.
    Mais ces sensations, ces perceptions, pour être un peu fructueuses, demandent un travail, une application continuée ; autrement nous ne retirons aucun avantage de notre curiosité passagère. [...] Les connaissances intellectuelles sont donc à plus forte raison insensibles à ceux qui font peu d’usage de l’attention : car ces connaissances ne peuvent s’acquérir que par une application suivie, à laquelle la plupart des hommes ne s’assujettissent guère. Il n’y a que les mortels formés par une heureuse éducation qui conduit à ces connaissances intellectuelles, ou ceux que la vive curiosité excite puissamment à les découvrir par une intense méditation, qui puissent les saisir distinctement. Mais quand ils sont parvenus à ce point, ils n’ont encore que trop de sujet à se plaindre de ce que la nature a donné tant d’étendue à notre curiosité, et des bornes si étroites à notre intelligence. »

    27Texte très mêlé donc, puisqu’on y rencontre aussi bien des considérations morales qu’une approche sensualiste, l’opposition d’une curiosité papillonnante et d’une curiosité « intense », la nécessité de fixer la première par une attention volontaire, et le rôle d’une éducation de la curiosité (Rousseau en traitera dans l’Émile), l’opposition de deux saisies de la vérité, l’une patiente et progressive, méthodique, l’autre relevant plutôt de la force interne de la pensée méditative. Enfin il s’achève sur un des leit motiv du siècle, une nostalgie que Sénancour, en y ajoutant une coloration illuministe, orchestrera dans Oberman aussi bien que dans ses Libres Méditations.

    28Mais l’Encyclopédie, c’est aussi le Discours préliminaire35 de d’Alembert. C’est du côté des « premiers hommes » que d’Alembert cherche les fondements de la curiosité positive. Le soin de leur « conservation » et « la nécessité de pourvoir à [leurs] besoins qui se multiplient sans cesse » (nous sommes dans une perspective condillacienne) orientent la curiosité vers le concret : « Avides de connaissances utiles, ils ont dû écarter d’abord toute spéculation oisive. » La suite devient très intéressante et très complexe :

    « Cependant quelque chemin dont les hommes dont nous parlons et leurs successeurs aient été capables de faire, excités par un objet aussi intéressant que celui de leur propre conservation, l’expérience et l’observation de ce vaste univers leur ont fait rencontrer bientôt des obstacles que leurs plus grands efforts n’ont pu franchir. L’esprit accoutumé à la méditation, et avide d’en tirer quelque fruit, a dû trouver alors une espèce de ressource dans la découverte des propriétés des corps uniquement curieuses, découverte qui ne connaît point de bornes. En effet, si un grand nombre de connaissances agréables suffisait pour consoler de la privation d’une vérité utile, on pourrait dire que l’étude de la Nature, quand elle nous refuse le nécessaire, fournit du moins avec profusion à nos plaisirs : c’est une espèce de superflu qui supplée, quoique très imparfaitement, à ce qui nous manque. De plus, dans l’ordre de nos besoins et des objets de nos passions, le plaisir tient une des premières places, et la curiosité est un besoin pour qui sait penser, surtout lorsque ce désir inquiet est animé par une sorte de dépit de ne pouvoir entièrement se satisfaire. Nous devons donc un grand nombre de connaissances simplement agréables à l’impuissance malheureuse où nous sommes d’acquérir celles qui nous seraient d’une plus grande nécessité. Un autre motif sert à nous soutenir dans un pareil travail ; si l’utilité n’en est pas l’objet, elle peut en être au moins le prétexte. Il nous suffit d’avoir trouvé quelquefois un avantage réel dans certaines connaissances, où d’abord nous ne l’avions pas soupçonné, pour nous autoriser à regarder toutes les recherches de pure curiosité, comme pouvant un jour nous être utiles. »

    29La curiosité apparaît donc ici, dans un premier temps, liée à l’inutile, à la gratuité, au superflu. Elle apparaît à la faveur d’un obstacle à la recherche que nous dirions appliquée. Mais elle est surtout productrice d’un plaisir d’autant plus fort peut-être qu’il n’est obscurci par aucune visée concrète. C’est un « supplément », et la curiosité vient ici combler un manque, son énergie même tient à l’existence de ce manque. Dans un second temps la curiosité devient elle-même un « besoin », et le plaisir qu’elle donne tient lieu d’objet réel. Ce moment n’est que fugitif chez d’Alembert, qui revient ensuite à des éléments plus positifs, tendant à réintégrer la curiosité dans le champ général de la connaissance utile : si l’impuissance à connaître l’utile conduit à connaître l’agréable – et dangereux ? – superflu, ce dernier peut se révéler à long terme reconvertible en utile : justification de la « science pure » par rapport aux « sciences appliquées », que l’on peut considérer ici comme une réponse – peut-être inconsciente – à Malebranche.

    30D’Alembert précisera plus loin (p. 92), qu’il existe deux limites aux « connaissances certaines accordées à nos lumières naturelles » :

    « L’une de ces limites, celle dont nous sommes partis, est l’idée de nous-mêmes, qui conduit à celle de l’Être tout-puissant, et de nos principaux devoirs. L’autre est cette partie des mathématiques qui a pour objet les propriétés générales des corps, de l’étendue et de la grandeur. Entre ces deux termes est un intervalle immense, où l’Intelligence suprême semble avoir voulu se jouer de la curiosité humaine, tant par les nuages qu’elle y a répandus sans nombre, que par quelques traits de lumière qui semblent s’échapper de distance en distance pour nous attirer. On pourrait comparer l’univers à certains ouvrages d’une obscurité sublime, dont les auteurs en s’abaissant quelquefois à la portée de celui qui les lit, cherchent à lui persuader qu’il entend tout à peu près. Heureux donc, si nous nous engageons dans ce labyrinthe, de ne point quitter la véritable route ! »

    31La curiosité est donc encore une fois inscrite dans un contexte qui n’est pas qu’euphorique. Ce « jeu » d’un Dieu écrivain sublime mais obscur n’est pas sans susciter quelque inquiétude, même si le « labyrinthe » ici évoqué n’est pas celui de Calvin et si – en écho aussi bien à d’autres passages du Discours qu’à l’article « Encyclopédie » de Diderot, qui font jouer la métaphore spatiale – l’Encyclopédie est désignée comme la carte, destinée à guider la curiosité humaine dans les chemins de la connaissance.

    32Ces jeux d’espace – où nous retrouvons la figure du voyageur – sont fréquents dans la problématique de la curiosité : pour les théologiens36, le curieux est celui qui veut monter vers l’infini et qui, tel Icare, se brûle les ailes, où s’égare dans le labyrinthe. Jeux temporels aussi, qui s’expriment dans les constantes dénonciations de l’astrologie judiciaire, et de toutes les mancies destinées à dérober au Créateur les secrets du futur. Or le xviiie siècle joue avec ces figures, les déplace, les bouscule : un bon exemple en est offert par Maupertuis, dont on sait qu’il fut, après avoir été l’un de ses initiateurs dans les sciences newtoniennes, l’une des têtes de Turc de Voltaire37. Sa Vénus physique (1745)38, publiée pour la première fois en 1744 sous le titre Dissertation physique à l’occasion du Nègre blanc est sur ce plan d’une richesse considérable : théorie et fantasme s’y mèlent étroitement. Ce texte s’ouvre en effet sur une réflexion sur la curiosité, liée à la brièveté de la vie humaine :

    « L’amour-propre et la curiosité veulent y [à la brièveté de la vie] suppléer, en nous appropriant les temps qui viendront lorsque nous ne serons plus, et ceux qui s’écoulaient lorsque nous n’étions pas encore [...] Peu curieux sur le passé, nous interrogeons avec avidité ceux qui nous promettent de nous apprendre quelque chose de l’avenir [...] Cependant l’obscurité est la même sur l’avenir et sur le passé [...] » (chap. I, p. 77).

    33Maupertuis va renverser l’imaginaire temporel de la curiosité, de l’avenir (la condamnation des sciences divinatoires est leitmotiv de la tradition classique) au passé. Il place ici sous le signe de la curiosité cet intérêt passionné pour l’origine dont on sait qu’au xviiie siècle il se déploie dans tous les domaines. Maupertuis lui-même a écrit sur l’origine des langues. Mais il parle ici en « anatomiste », et désigne en fait d’emblée la curiosité fondamentale, celle qui concerne la naissance :

    « Comment cet enfant qui se trouve dans le sein de sa mère s’y est-il formé ? D’où est-il venu ? Est-ce là un mystère impénétrable, ou les observations de Physiciens y peuvent-elles répandre quelque lumière ? » (p. 79)

    34La curiosité sur l’origine c’est, d’abord, une curiosité physiologico-sexuelle sur l’origine de l’homme, et les « différents systèmes qui ont partagé les Philosophes sur la manière dont se fait la génération ». Mais chemin faisant, on peut repérer dans le texte certains des motifs importants de la problématique de la curiosité au xviiie siècle : l’éloge des instruments d’abord, dont les récents perfectionnements permettent de nouvelles découvertes, mais aussi de nouveaux spectacles : il s’agit toujours de voir tout autant que de savoir, et le savant est aussi un voyeur39. C’est une véritable scène inaugurale que Maupertuis évoque ici :

    « Un jeune physicien s’avisa d’examiner au microscope cette liqueur qui n’est pas d’ordinaire l’objet des yeux attentifs et tranquilles. Mais quel spectacle merveilleux lorsqu’il y découvrit des animaux vivants ! Une goutte était un océan où nageait une multitude innombrable de petits poissons dans mille directions différentes » (chap. IV, p. 86).

    35Sont ici conjoints l’infiniment petit et l’infiniment grand, mais aussi le sperme paternel et l’imaginaire de la mer/mère. La curiosité de Maupertuis pour la génération ne se limite pas à l’homme : elle s’étend au monde animal, et tout particulièrement à ceux des animaux dont le mode de génération est bizarre, et s’apparente au « prodige » (chap. XI). On retrouve alors certaines des caractéristiques de la curiosité à la Renaissance40 : ainsi de la curiosité pour la reproduction de la galle, du poisson, dont la sexualité toute particulière donne lieu à une rêverie érotique curieuse, du limaçon, enfin du polype, dont on sait la fascination qu’il exerça aussi sur Diderot.

    36La seconde partie de la Vénus physique (« Variétés dans l’espèce humaine ») ouvre un autre espace à la curiosité (Maupertuis fut aussi géographe et astronome) : non plus le champ restreint du corps, mais celui de l’univers. Mais c’est un autre texte qui va moduler le champ spatio-temporel de la curiosité : la Lettre sur le progrès de sciences (1752). Le champ de la curiosité s’y étend à l’univers (explorations « horizontales » vers le pôle, les terres australes, ou vers l’Afrique). Ce sont ces contrées peu connues dont les particularités sembles capables de « picquer la curiosité » (p. 149). Un exemple rappellera encore la Renaissance, avec cette différence essentielle que la visée se veut scientifique, ce qui n’empêchera pas Voltaire de se moquer des bizarres intérêts de Maupertuis :

    « C’est dans les isles de cette mer [entre le Japon et l’Amérique] que les voyageurs nous assurent qu’ils ont vu des hommes sauvages, des hommes velus, portant des queues, une espèce mitoyenne entre les singes et nous. J’aimerais mieux une heure de conversation avec eux qu’avec le plus bel Esprit de l’Europe » (p. 150),

    37ou encore :

    « Ce n’est point donner dans les visions ni dans une curiosité ridicule que de dire que cette terre des Patagons située à l’extrémité australe de l’Amérique mériterait d’être examinée. Tant de relations dignes de foi nous parlent de ces géants, qu’on ne saurait guère raisonnablement douter qu’il n’y ait dans cette région des hommes dont la taille est fort différente de la nôtre [...].
    Ces hommes mériteraient sans doute d’être connus : la grandeur de leur corps serait peut-être la moindre chose à observer : leurs idées, leurs connaissances, leurs histoires seraient bien encore d’une autre curiosité » (p. 152).

    38Là encore quelque chose d’essentiel se dit : la curiosité devient, tout en restant curiosité de la nature, curiosité anthropologique : ce n’est plus tant le prodige qui intéresse, mais les processus de variabilité introduits par l’existence de ces caractéristiques particulières dans le fonctionnement cognitif et historique des hommes. La quête est celle, essentielle, de l’échange des connaissances : « Nous ne pouvons guère douter que plusieurs nations des plus éloignées n’ayent bien des connaissances qui nous seraient utiles » (p. 157). Mais aussi, et là encore on note un bougé de l’imaginaire, cet espace de la curiosité s’étend vers les profondeurs, vers l’intérieur de la terre. À propos des constructions des pyramides, dont le contenu est d’ailleurs objet de curiosité (« L’usage de la poudre rendrait aujourd’hui facile le bouleversement total d’une de ces Pyramides, et le Grand Seigneur les abandonnerait sans peine à la moindre curiosité d’un Roy de France »), Maupertuis écrit :

    « J’aimerais cependant bien mieux que les Rois d’Égypte eussent employé ces millions d’hommes qui ont élevé les pyramides dans les airs, à creuser dans la terre des cavités dont la profondeur répondît à ce qu’ils avaient de gigantesque dans leurs ouvrages. Nous ne connaissons rien de la terre intérieure, nos plus profondes mines entament à peine sa première écorce. Si l’on pouvait parvenir au noyau, il est à croire qu’on trouverait des matières fort différentes de celles que nous connaissons, et des phénomènes bien singuliers » (p. 157).

    39Rêverie sur le noyau, analogue peut-être à celle sur l’œuf fécondé : terre matrice qui doit elle aussi livrer ses secrets. Non que l’observation des hauteurs célestes soit négligée : du côté des instruments, l’on passe de l’observation de l’infiniment petit à l’observation de l’infiniment grand. Maupertuis rappelle encore les bienfaits du microscope, dans une formulation qui ressemble à un appel à une gestion politique de la curiosité :

    « Les observations microscopiques de M. de Buffon et de M. Needham nous ont découvert une nouvelle nature, et semblent nous mettre en droit d’espérer bien de nouvelles merveilles. Elles sont si curieuses et si importantes, [qu’elles mériteraient] d’être encouragées par le gouvernement » (p. 168).

    40Maupertuis fait aussi l’éloge des observatoires et des « excellents intruments » qu’on y utilise, mais qu’on pourrait encore perfectionner, car « rien n’avancerait plus ces découvertes que la perfection des télescopes ». Ces découvertes, ce sont celles auxquelles il appelle les astronomes, selon un mouvement qui concerne bien notre objet, puisque, là où les classiques rappelaient la nécessité du respect des limites, Maupertuis invite au contraire à leur dépassement :

    « Il semble qu’on ne tire point assez d’avantages de ces magnifiques observatoires, de ces excellents instruments, de ce grand nombre d’observateurs habiles qu’on a dans différents lieux de l’Europe. La plupart des astronomes croient leur art fini ; et ne font plus que répéter par une espèce de routine les observations des hauteurs du soleil, de la lune et de quelque étoile, avec leurs passages par le méridien. Ces observations ont bien leur utilité ; mais il serait à souhaiter que les astronomes sortissent de cette limite » (p. 158).

    41S’il condamne – il en préconise même l’interdiction – les « trois problèmes, qui sont les chimères des sciences [...] de la pierre philosophale, de la quadrature du cercle et du mouvement perpétuel », il n’est pas jusqu’aux « découvertes métaphysiques » que Maupertuis ne souhaite développer par l’expérimentation. Le cheminement de sa pensée est parfois bien étrange, au plus près d’une démence scientifique : ainsi recommande-t-il, afin de les tester, d’oser des opérations audacieuses sur des cobayes humains :

    « Je verrais volontiers la vie des criminels servir à ces opérations, quelque peu qu’il y eut d’espérance de réussir : mais je croirais même qu’on pourrait sans scrupule l’exposer pour des connaissances d’une utilité plus éloignée. Peut-être ferait-on bien des découvertes sur cette merveilleuse union de l’âme et du corps, si l’on osait en aller chercher les liens dans le cerveau d’un homme vivant. Qu’on ne se laisse point émouvoir par l’air de cruauté qu’on pourrait croire trouver ici ; un homme n’est rien comparé à l’espèce humaine ; un criminel est moins que rien » (p. 163).

    42Il préconise aussi, et l’on est en plein fantastique, des expériences sur les animaux réunis dans les ménageries princières : le cabinet de curiosités s’approvisionne ici, dans l’imaginaire, des expériences in vivo, et la curiosité trouve dans l’expérience un des ses lieux privilégiés. Les cabinets du naturaliste, du chimiste, sont comme l’autre pôle, microcosmique, des voyages, dits d’exploration, qui sont du côté du macrocosme. Mais il ne s’agit plus seulement d’aller chercher du nouveau dans la nature, voire de reconstituer certaines de ses productions bizarres, mais d’en créer, en sortant du naturel : rêve de démiurge ! On comprend que Voltaire ait été choqué :

    « On pourrait éprouver dans ces ménageries ce qu’on raconte des troupes de différents animaux, qui rassemblés par la soif sur les bords des fleuves de l’Afrique, y font dit-on ces alliances bizarres d’où résultent fréquemment des monstres. Rien ne serait plus curieux que ces expériences [...]
    Les soins d’un naturaliste laborieux et éclairé feraient naître bien des curiosités en ce genre, en faisant perdre aux animaux par l’éducation, l’habitude et le besoin, la répugnance que les espèces différentes ont d’ordinaire les unes pour les autres. Peut-être même parviendrait-on à rendre possible des générations forcées qui feraient voir bien des merveilles. »

    43C’est que

    « Après tant de siècles écoulés, pendant lesquels malgré les efforts des plus grands hommes, nos connaissances métaphysiques n’ont pas fait le moindre progrès, il est à croire que s’il est dans la nature qu’elles en puissent faire quelqu’un, ce ne saurait être que par de moyens nouveaux et aussi extraordinaires que ceux-ci » (p. 167).

    44Voltaire, quant à lui, oscillera, à l’image du siècle, entre la condamnation de la curiosité lorsqu’elle cherche à dépasser les limites de la raison humaine, dans les domaines interdits de l’origine et de la nature ultime des choses, et l’insatiable énergie qui le poussait lui-même à une recherche sans fin. Il définissait ainsi, dans Le Philosophe ignorant, l’éternel effet d’écartèlement mental auquel est soumis le curieux :

    « Voyant qu’un nombre prodigieux d’hommes n’avait pas seulement la moindre idée des difficultés qui m’inquiètent, [...] voyant même qu’ils se moquaient souvent de ce que je voulais savoir, j’ai soupçonné qu’il n’était point du tout nécessaire que nous le sussions... Mais, malgré ce désespoir, je ne laisse pas de désirer d’être instruit, et ma curiosité trompée est toujours insatiable41. »

    45Le Dictionnaire philosophique et les Questions sur l’Encyclopédie ne constituent-ils pas, sous forme livresque, de véritables « cabinets de curiosité » intellectuels, recueils non plus des bizarreries de la nature, mais de la pensée ?

    Notes de bas de page

    1 Œuvres complètes, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pleiade, 1955, Tiers Livre, p. 384.

    2 Entretien sur la pluralité des mondes (1686), « Premier soir », Paris, Marabout Université, 1973, p. 29.

    3 Notes sur la littérature, traduction de l’allemand par Sibylle Muller, Paris, Flammarion, 1984, p. 26.

    4 « Et omnis illa quae appellatur curiositas, quid aliud quaerit quam de rerum cognitione laetitia ? », De vera religione, XLIX, 1994, in P. L. XXXIV, coll. 164.

    5 Jean Céard, La Nature et les prodiges. L’insolite au xvie siècle en France, Genève, Droz, 1977, p. 3 et 41.

    6 Éd. de Théodore de Bèze, Recueil des opuscules... de M. Jehan Calvin, Genève, 1566, p. 1118-1137.

    7 Fausseté des vertus humaines, Paris, 1678, chap. 2, « Amour de la vérité », p. 43.

    8 Pontus de Tyard, Premier Curieux (1557), Genève, Droz, 1950.

    9 Iconologie, où les principales choses qui peuvent tomber dans la pensée touchant les vices et les vertus, sont représentées sous diverses figures, Paris, M. DC. XXXXIII, p. 46. Rééd. Lille, Aux Amateurs de Livres, 1989. Voir l’article de Dominique Désirat.

    10 Livre X, XXXV.

    11 Bossuet, Traité de la concupiscence (1694), Paris, Les Textes français, éd. F. Roches, 1930, chap. VIII, « De la concupiscence des yeux et premièrement de la curiosité », p. 23.

    12 Les Confessions, X, 35, « De la curiosité », Paris, Flammarion, 1964, p. 241-42.

    13 Ibid, p. 240-41.

    14 Voir les articles de Ioana Marcescu, Joanna Stalnaker, Michèle Gally, Erik Leborgne, et Nicole Jacques-Chaquin.

    15 La curiosité dans ses aspects lexicaux a bien trois sens fondamentaux : soigneux, attentif ; attentif à soi, raffiné ; souci impliquant l’idée d’inquiétude. Lorenzo Valla, dans ses Elegantiarum linguae latinae libri sex discerne une nuance « excessive » dans les mots en -osus. Voir La Curiosité à la Renaissance, Actes réunis par J. Céard, Paris, SEDES, 1986, p. 8.

    16 Métaphysique, livre Ab 980 a 21. Voir aussi, du côté de l’humanisme, l’article de Sophie Houdard.

    17 Essais de morale, 1675, t. 3, p. 75-76.

    18 De Officiis, Les Devoirs, VI, 18.

    19 Voir, dans l’article de Jean-Jacques Courtine, le problème de la progressive répression d’une curiosité populaire.

    20 « La curiosité n’est que vanité », Pascal, Pensées, Misères de l’homme, Paris, Bibliothèque de La Pleiade, n. 146.

    21 La Pensée du pseudonyme, Paris, PUF Écriture, 1986, p. 162.

    22 Moralium Job, II, XXII, 45 (PL75, 622).

    23 « Le Voile de Poppée », L’Œil vivant, Paris, Gallimard, 1961.

    24 Discours prononcé à la rentrée de l’Académie de Bordeaux le 15 novembre 1717, dans Œuvres complètes, Paris, l’Intégrale, 1964, p. 45. C’est moi qui souligne.

    25 Ibid

    26 Discours du 15 novembre 1725, op. cit., p. 187.

    27 Id., p. 187-88.

    28 Id., p. 188.

    29 Jean Deprun, La Philosophie de l’Inquiétude en France au xviiie siècle, Paris, Vrin, 1979.

    30 Voir en particulier, dans les premières pages de la Recherche de la vérité par la lumière naturelle, le dialogue entre Epistemon, qui pense que « le désir de savoir, qui est commun à tous les hommes, est un mal qui ne se peut guérir, car la curiosité s’accroît avec la doctrine » et Eudoxe pour qui « comme il y a en chaque terre assez de fruits et de ruisseaux pour apaiser la faim et la soif de tout le monde, il y a de même assez de vérités qui se peuvent connaître en chaque matière, pour satisfaire pleinement à la curiosité des âmes réglées » (Œuvres de Descartes, publiées par Ch. Adam et P. Tannery, Paris, Vrin, 1964-72, vol. X, p. 495 et ss.). Voir Jean-Pierre Cavaillé, Descartes, La fable du monde, Paris, Vrin EHESS, 1991, p. 43-44.

    31 Livre IV, chap. 3 et 4, et 7, et livre VII. Les pages de mes citations renvoient aux Œuvres, vol. I, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pleiade, 1979.

    32 Le Cartésianisme de Malebranche, Paris, Vrin, 1964, p. 384-88.

    33 2e éd., Paris, Nagel, 1986, p. 125-126.

    34 Les Rêveries du promeneur solitaire, VIIe Promenade, Œuvres complètes, I, NRF, Bibliothèque de la Pléiade, p. 1069. L’approche, fort complexe, de la curiosité dans l’œuvre de Rousseau serait naturellement à elle seule un objet d’étude.

    35 Mes citations renvoient à l’édition des articles choisis, Paris, Garnier Flammarion, 1986, vol. 1, p. 83-84.

    36 Voir le bel article de Carlo Ginzburg, où il analyse les emblèmes de la curiosité : « Le haut et le bas. Le thème de la connaissance interdite aux xvie et xviie siècles », Mythes, emblèmes, traces. Morphologie et histoire, Flammarion, 1989, p. 97-112.

    37 Voltaire se moque en particulier de quelques-unes des curiosités de Maupertuis que je vais évoquer, dans Histoire du docteur Akakia, Mélanges, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1961, p. 289-99.

    38 Mes citations renvoient à la réédition : Vénus physique suivie de la Lettre sur le progrès des sciences, précédée d’un essai de Patrick Tort, « L’ordre des corps », Paris, Aubier-Montaigne, 1980.

    39 Voir l’article de Jean-Christophe Abramovici.

    40 La Vénus physique comporte aussi un chapitre sur les monstres, un autre sur les « accidents causés par l’imagination des mères » : si les solutions proposées sont différentes, les objets de la curiosité sont les mêmes. Rappelons que Montaigne écrivait : « Quel monstre est-ce, que cette goutte de semence dequoy nous sommes produits [...] Cette goutte d’eau, où loge elle ce nombre infiny de formes ? », Essais, II, XXXVII.

    41 Mélanges, op. cit., p. 538.

    Auteur

    • Nicole Jacques-Chaquin

      Professeur à l’ENS Fontenay/Saint-Cloud.

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    Table des matières

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    1 Œuvres complètes, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pleiade, 1955, Tiers Livre, p. 384.

    2 Entretien sur la pluralité des mondes (1686), « Premier soir », Paris, Marabout Université, 1973, p. 29.

    3 Notes sur la littérature, traduction de l’allemand par Sibylle Muller, Paris, Flammarion, 1984, p. 26.

    4 « Et omnis illa quae appellatur curiositas, quid aliud quaerit quam de rerum cognitione laetitia ? », De vera religione, XLIX, 1994, in P. L. XXXIV, coll. 164.

    5 Jean Céard, La Nature et les prodiges. L’insolite au xvie siècle en France, Genève, Droz, 1977, p. 3 et 41.

    6 Éd. de Théodore de Bèze, Recueil des opuscules... de M. Jehan Calvin, Genève, 1566, p. 1118-1137.

    7 Fausseté des vertus humaines, Paris, 1678, chap. 2, « Amour de la vérité », p. 43.

    8 Pontus de Tyard, Premier Curieux (1557), Genève, Droz, 1950.

    9 Iconologie, où les principales choses qui peuvent tomber dans la pensée touchant les vices et les vertus, sont représentées sous diverses figures, Paris, M. DC. XXXXIII, p. 46. Rééd. Lille, Aux Amateurs de Livres, 1989. Voir l’article de Dominique Désirat.

    10 Livre X, XXXV.

    11 Bossuet, Traité de la concupiscence (1694), Paris, Les Textes français, éd. F. Roches, 1930, chap. VIII, « De la concupiscence des yeux et premièrement de la curiosité », p. 23.

    12 Les Confessions, X, 35, « De la curiosité », Paris, Flammarion, 1964, p. 241-42.

    13 Ibid, p. 240-41.

    14 Voir les articles de Ioana Marcescu, Joanna Stalnaker, Michèle Gally, Erik Leborgne, et Nicole Jacques-Chaquin.

    15 La curiosité dans ses aspects lexicaux a bien trois sens fondamentaux : soigneux, attentif ; attentif à soi, raffiné ; souci impliquant l’idée d’inquiétude. Lorenzo Valla, dans ses Elegantiarum linguae latinae libri sex discerne une nuance « excessive » dans les mots en -osus. Voir La Curiosité à la Renaissance, Actes réunis par J. Céard, Paris, SEDES, 1986, p. 8.

    16 Métaphysique, livre Ab 980 a 21. Voir aussi, du côté de l’humanisme, l’article de Sophie Houdard.

    17 Essais de morale, 1675, t. 3, p. 75-76.

    18 De Officiis, Les Devoirs, VI, 18.

    19 Voir, dans l’article de Jean-Jacques Courtine, le problème de la progressive répression d’une curiosité populaire.

    20 « La curiosité n’est que vanité », Pascal, Pensées, Misères de l’homme, Paris, Bibliothèque de La Pleiade, n. 146.

    21 La Pensée du pseudonyme, Paris, PUF Écriture, 1986, p. 162.

    22 Moralium Job, II, XXII, 45 (PL75, 622).

    23 « Le Voile de Poppée », L’Œil vivant, Paris, Gallimard, 1961.

    24 Discours prononcé à la rentrée de l’Académie de Bordeaux le 15 novembre 1717, dans Œuvres complètes, Paris, l’Intégrale, 1964, p. 45. C’est moi qui souligne.

    25 Ibid

    26 Discours du 15 novembre 1725, op. cit., p. 187.

    27 Id., p. 187-88.

    28 Id., p. 188.

    29 Jean Deprun, La Philosophie de l’Inquiétude en France au xviiie siècle, Paris, Vrin, 1979.

    30 Voir en particulier, dans les premières pages de la Recherche de la vérité par la lumière naturelle, le dialogue entre Epistemon, qui pense que « le désir de savoir, qui est commun à tous les hommes, est un mal qui ne se peut guérir, car la curiosité s’accroît avec la doctrine » et Eudoxe pour qui « comme il y a en chaque terre assez de fruits et de ruisseaux pour apaiser la faim et la soif de tout le monde, il y a de même assez de vérités qui se peuvent connaître en chaque matière, pour satisfaire pleinement à la curiosité des âmes réglées » (Œuvres de Descartes, publiées par Ch. Adam et P. Tannery, Paris, Vrin, 1964-72, vol. X, p. 495 et ss.). Voir Jean-Pierre Cavaillé, Descartes, La fable du monde, Paris, Vrin EHESS, 1991, p. 43-44.

    31 Livre IV, chap. 3 et 4, et 7, et livre VII. Les pages de mes citations renvoient aux Œuvres, vol. I, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pleiade, 1979.

    32 Le Cartésianisme de Malebranche, Paris, Vrin, 1964, p. 384-88.

    33 2e éd., Paris, Nagel, 1986, p. 125-126.

    34 Les Rêveries du promeneur solitaire, VIIe Promenade, Œuvres complètes, I, NRF, Bibliothèque de la Pléiade, p. 1069. L’approche, fort complexe, de la curiosité dans l’œuvre de Rousseau serait naturellement à elle seule un objet d’étude.

    35 Mes citations renvoient à l’édition des articles choisis, Paris, Garnier Flammarion, 1986, vol. 1, p. 83-84.

    36 Voir le bel article de Carlo Ginzburg, où il analyse les emblèmes de la curiosité : « Le haut et le bas. Le thème de la connaissance interdite aux xvie et xviie siècles », Mythes, emblèmes, traces. Morphologie et histoire, Flammarion, 1989, p. 97-112.

    37 Voltaire se moque en particulier de quelques-unes des curiosités de Maupertuis que je vais évoquer, dans Histoire du docteur Akakia, Mélanges, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1961, p. 289-99.

    38 Mes citations renvoient à la réédition : Vénus physique suivie de la Lettre sur le progrès des sciences, précédée d’un essai de Patrick Tort, « L’ordre des corps », Paris, Aubier-Montaigne, 1980.

    39 Voir l’article de Jean-Christophe Abramovici.

    40 La Vénus physique comporte aussi un chapitre sur les monstres, un autre sur les « accidents causés par l’imagination des mères » : si les solutions proposées sont différentes, les objets de la curiosité sont les mêmes. Rappelons que Montaigne écrivait : « Quel monstre est-ce, que cette goutte de semence dequoy nous sommes produits [...] Cette goutte d’eau, où loge elle ce nombre infiny de formes ? », Essais, II, XXXVII.

    41 Mélanges, op. cit., p. 538.

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    Jacques-Chaquin, N. (1998). La curiosité, ou les espaces du savoir. In N. Jacques-Lefèvre & S. Houdard (éds.), Curiosité et Libido sciendi de la Renaissance aux Lumières. Lyon: ENS Éditions. https://doi.org/10.4000/books.enseditions.24403
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    Jacques-Lefèvre, Nicole, et Sophie Houdard, éditeurs. Curiosité et Libido sciendi de la Renaissance aux Lumières. ENS Éditions, 1998, https://doi.org/10.4000/books.enseditions.24353.
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