1Dans le testament que, de son refuge clandestin, il laissa à sa fille, Condorcet plaçait Thomas Jefferson parmi les personnes chez qui elle pourrait trouver toujours un appui sûr en Amérique (O.C., I, p. 624). Il ne s’agissait pas seulement toutefois d’une amitié cosmopolite liant le philosophe français et le futur président américain. L’étude de leurs rapports revèle en effet un enrichissement réciproque des deux hommes. On s’intéressera ici au rôle central joué par Condorcet dans l’élaboration de la pensée de Jefferson, en tant qu’expression de la spécificité de la politique américaine, qui se concrétisa dans le projet de démocratie agraire du parti républicain, contre le programme des Fédéralistes d’Alexander Hamilton1.

2La période passée par Jefferson en France entre 1784 et 1789 comme représentant des États-Unis fut pour lui des plus libres et des plus riches au point de vue intellectuel. En découvrant la France, Jefferson découvrit aussi l’Amérique en tant qu’idéal et il en fut stimulé. Sa réception de la pensée française, c’est-à-dire sa réflexion originale sous la poussée des idées qu’il découvrit pendant son séjour à Paris, lui permit en effet de prendre conscience de la spécificité américaine. Condorcet, Lafayette et le duc de la Rochefoucauld furent ses amis les plus proches et les contacts avec le groupe des américanistes2 lui permirent enfin d’approfondir sa pensée3.

Condorcet et l’Amérique

3Condorcet, tout comme Brissot, Du Pont de Nemours et le duc de la Rochefoucauld, avait été parmi les premiers à montrer un intérêt politique pour la cause américaine et, dès le début de 1789, il devint un des chefs du parti des américanistes. Ce parti, opposé aux anglomanes, proposait pour la France un programme politique s’inspirant de l’expérience démocratique des États-Unis, contre le modèle de l’Angleterre : il proposait le projet, conçu en termes physiocratiques, d’une société de propriétaires fonciers au nombre desquels toutefois, par conviction démocratique, les américanistes plaçaient également les petits propriétaires. Leur refus de la balance des pouvoirs théorisée par Montesquieu, dont ils ne partageaient pas l’admiration pour la constitution anglaise, est également d’inspiration physiocratique4.

4Tout en partageant l’approche courante qui projetait sur l’Amérique les attentes françaises5, Condorcet fut parmi les hommes les plus informés et les plus soucieux de recueillir des précisions sur la réalité américaine6. L’expérience américaine fut en tout cas pour lui un puissant stimulant pour la réflexion politique. Entre 1787 et 1788 ce fut en effet sous la forme d’une discussion sur l’Amérique qu’il exposa ses théories constitutionnelles. Dans De l’influence de la Révolution d’Amérique en particulier, Condorcet se livra à une des critiques les plus serrées et les mieux argumentées du modèle anglais (O.C., VIII, p. 14- 15), auquel il opposait l’originalité et les potentialités de celui des États-Unis7.

5Un aspect particulièrement novateur de la théorie politique américaine résidait dans les déclarations des droits. La Déclaration des droits que Condorcet écrivit en 1789, ainsi que celle de 1793, rédigée en collaboration avec Thomas Paine, s’inspirait en effet des modèles américains, notamment de la constitution de la Virginie, rédigée par Jefferson et objet de son admiration (O.C., IX, p. 168). De même, l’adhésion de Condorcet à l’unicité des chambres avait comme point de référence la constitution de Pennsylvanie de 17768.

Jefferson connaisseur et propagateur des œuvres de Condorcet

6Jefferson ne se limita pas seulement à prendre connaissance des œuvres de Condorcet ; pendant son séjour en France, il s’empressa de les faire connaître aussi en Amérique. Le 26 septembre 1786 il envoya à William F. Dumas deux exemplaires de la Vie de Turgot, dont l’une était pour Franklin (Jefferson, t. 10, p. 354)9. Le 31 juillet 1788, il écrivit à James Madison : « Je vous envoie aussi deux petits pamphlets du marquis de Condorcet, dans lesquels se trouve le jugement le plus judicieux que j’aie jamais vu sur les grandes questions qui agitent cette nation en ce moment » (Jefferson, t. 13, p. 441).

7Il s’agissait des Lettres d’un Citoyen des États-Unis à un Français et des Sentimens d’un Républicain. Le 12 janvier 1789, en renseignant James Madison sur l’effervescence de la situation politique à Paris, il lui signala l’Essai sur la constitution et les fonctions des Assemblées provinciales, dont il lui envoyait un exemplaire (Jefferson, t. 14, p. 437). Revenu aux États-Unis, il poursuivit son œuvre de diffusion, en s’empressant en 1790 de procurer à John Rutledge Jr. la Réponse à l’adresse aux provinces (Jefferson, t. 16, p. 266-267).

8Jefferson se fit même éditeur de Condorcet. Ce fut en effet grâce à son appui que les Observations sur le vingt-neuvième livre de l’Esprit des lois parurent pour la première fois en anglais en 181110, comme appendice au Commentary and Review of Montesquieu’s Spirit of Laws de Destutt de Tracy11.

9Jefferson fit adopter l’œuvre comme texte de référence pour les étudiants du collège « William and Mary » pensant en faire « the political gospel of a nation open to reason » (Chinard, Jefferson et les Idéologues, p. 105), car il appréciait les principes politico-économiques de l’idéologue français12, et partageait l’opinion de Tracy, qui voyait en Condorcet le critique de Montesquieu le plus autorisé13.

10Jefferson conserva pendant toute sa vie une profonde admiration pour son ami philosophe (Jefferson, 1904-1905, t. 10, p. 145-146). Même si son laïcisme n’aboutit jamais au matérialisme de Condorcet, il en apprécia cependant la rigueur morale (Koch, p. 28), rangeant l’Esquisse, aux côtés de l’Essay de Locke, parmi les classiques de l’éthique (Jefferson, 1904-1905, t. 9, p. 481) et il adhéra au principe de la perfectibilité de Condorcet (Jefferson, 1984, p. 1064). Ce n’est donc pas un effet du hasard si tous deux placèrent l’instruction publique parmi les fondements de l’organisation de la société et s’engagèrent personnellement dans la politique éducative14.

11Pendant son séjour à Paris, Jefferson fréquenta Condorcet régulièrement, comptant parmi les hôtes appréciés du salon cosmopolite de Mme Condorcet. Quelques jours avant son départ, le 26 septembre 1789, il fut invité à dîner à l’Hôtel des monnaies avec son secrétaire William Short (Jefferson, t. 15, p. 419). De son côté, il voulut recevoir ses amis les plus proches une dernière fois chez lui, à l’hôtel de Langeac, en réunissant le 17 septembre : Condorcet, La Rochefoucauld, Lafayette et le gouverneur Morris (Morris, t. I, p. 220-221).

12Après le retour de Jefferson en Amérique, ce fut aussi bien en savant qu’en homme politique que Condorcet continua son dialogue avec le secrétaire d’État américain. Le 3 mai 1791, il lui envoya une copie du rapport sur le choix d’une unité de mesure, présenté par Borda, Lagrange, Laplace, Monge et lui-même, à l’Académie des sciences le 19 mars, et soumis ensuite à l’Assemblée nationale le 26. Il s’agissait en effet d’un centre d’intérêt commun : le 4 juillet 1790, Jefferson avait présenté au Congrès américain son Report on Weights and Measures, dont il avait envoyé un exemplaire à Condorcet (Jefferson, t. 16, p. 602-675). C’était le même esprit des Lumières et la même foi dans le progrès qui encourageaient les deux hommes à soutenir l’idée d’un système de mesure décimal et universel.

13Jefferson traduisit en anglais le rapport lu par Condorcet à l’Académie des sciences, bien qu’il n’en fût pas satisfait (Jefferson, t. 20, p. 354-359). Il considérait en effet que le choix d’un quart du méridien terrestre au lieu de la longueur du pendule à secondes, déjà proposé par Talleyrand, trahissait l’esprit international du projet et privilégiait la France. Il avoua franchement et ironiquement ses sentiments à son ami : « J’aurais mieux aimé vous voir vous écarter du catholicisme dans votre religion que dans votre philosophie » (Jefferson, t. 22, p. 98).

14Dans la même lettre, il informait Condorcet des travaux d’un mathématicien et astronome américain noir, Benjamin Banneker, auteur d’un almanach, dont il lui envoyait un exemplaire15. Il s’agissait d’un autre sujet d’intérêt commun. Condorcet et Jefferson luttèrent contre l’esclavage, leurs positions à cet égard se ressemblaient : adhésion aux principes de liberté et d’égalité, caractère graduel de leurs propositions. Dans les Réflexions sur l’esclavage des nègres, bien que partisan convaincu de la liberté des noirs, Condorcet s’était exprimé en faveur d’une abolition graduelle de l’esclavage de la même manière que Jefferson dans ses Notes on the State of Virginia (Jefferson, 1984, p. 264 et ss.).

15Ce fut vraisemblablement pour cette raison que Jefferson entreprit la traduction des Réflexions (Jefferson, t. 14, p. 494-498), même si elle ne fut pas achevée16. Il est vrai toutefois que Jefferson oscilla dans ses positions, attribuant l’infériorité des noirs tantôt à des causes naturelles, tantôt aux effets de l’esclavage, tandis que Condorcet – en accord avec Franklin – était convaincu depuis toujours de l’égalité naturelle de tous les hommes17.

« The earth belongs to the living » : la genèse d’une idée

16L’acquisition intellectuelle la plus considérable du séjour parisien de Jefferson, et qui constitue un pilier de sa pensée, réside dans la légitimation théorique de la révision d’une constitution, à partir du principe : « La terre appartient aux vivants », exprimé dans une lettre envoyée à James Madison le 6 septembre 1789 (Jefferson, t. 15, p. 392-397).

17Confronté aux premiers débats révolutionnaires sur la dette publique héritée de l’Ancien Régime, Jefferson prit position contre la légitimité théorique de l’amortissement, en se fondant sur l’idée qu’une génération n’est pas autorisée à lier par ses engagements la génération suivante. En accord avec cette idée, il considérait en outre qu’une constitution ne pouvait pas être légitimée au-delà d’une génération, soit 19 ans selon les critères de Buffon. Revenu en Amérique, Jefferson fit de ce principe une arme puissante de l’idéologie démocratique des Républicains contre les Fédéralistes et leur politique qui visait à l’établissement d’un gouvernement central fort et à l’utilisation de la dette publique pour consolider le pouvoir.

18Si l’on s’attache à étudier la genèse de cette idée, on découvre que Condorcet y joua un rôle important. Au-delà de l’amitié et de l’estime qui lièrent les deux hommes, on peut ainsi saisir, d’un côté, un aspect du rayonnement international de la réflexion de Condorcet, de l’autre, un moment crucial de la réception de la pensée française aux États-Unis au xviii^e siècle.

19Jefferson élabora sa réflexion dans la première semaine de septembre 1789, pendant une retraite de quelques jours due à une légère maladie. Il fut vraisemblablement encouragé par son médecin personnel, Richard Gem, qui justement à cette époque lui soumit une proposition sur le même sujet (Jefferson, t. 15, p. 391-392).

20Richard Gem était un Anglais résidant à Paris, fréquentant les milieux philosophiques et ceux qui étaient liés à l’ambassade britannique, « un homme très sensé – selon le jugement de Jefferson – un pur théoricien, de la secte appelée œconomiste, dont Turgot était considéré comme le chef » (Jefferson, t. 14, p. 437)18. Réputé partisan fidèle des physiocrates, Gem était aussi un ardent républicain, actif en politique19. C’est lui qui traduisit en anglais la Déclaration des droits de Condorcet, présentée par l’éditeur comme un écrit américain et adressée aux États généraux20.

21Gem lui-même était l’auteur d’un projet de déclaration des droits, que Jefferson avait envoyé à James Madison au début de janvier 1789. Les principes qui le guidaient étaient proches de ceux de la déclaration de Condorcet, relevant d’une même inspiration physiocratique : le droit de voter réservé aux « propriétaires du territoire », la création d’une milice de citoyens, « la liberté entière de l’industrie et du commerce », la jurisprudence conforme « à la justice universelle », l’impôt territorial unique21.

22Au cours de l’été 1789, la maison de Jefferson était devenue un rendez-vous de patriotes et il avait lui-même été invité à donner son avis (Mousnier, p. 41). Sa légère maladie arriva juste une semaine après que Lafayette lui eut demandé la permission d’organiser chez lui une rencontre de membres de l’Assemblée nationale pour tenter de mettre fin au désaccord sur le veto du roi (Jefferson, t. 15, p. 354-355). À cette époque Jefferson était donc activement engagé dans les affaires françaises et par conséquent il ne refusa pas l’encouragement de Gem.

23L’approche de Jefferson suivait l’esquisse de Gem : « Je suppose qu’il est évident – déclarait-il en utilisant la terminologie lockienne – “que la terre est donnée en usufruit aux vivants”, que les morts n’on ni pouvoir ni droit sur elle. La portion occupée par un individu cesse d’être à lui lorsque lui-même cesse d’être, et retourne à la société » (Jefferson, t. 15, p. 392)22.

24Si la société n’avait pas établi de loi, les propriétés d’un individu passaient à sa mort aux premiers occupants, qui étaient d’ordinaire sa femme et ses enfants, ou bien, s’il y avait des dispositions précises, à ses légataires ou à ses créanciers ; mais il ne s’agissait pas en tout cas d’un natural right. De là découlait que le paiement de la dette publique contractée par l’État ne devait pas dépasser une génération23.

25On devine aisément ici la présence de la physiocratie24. L’aversion de Quesnay et de son groupe pour la dette publique et son utilisation politique, au nom de la seule productivité agricole, avait donné des armes puissantes pour combattre la politique financière de la Révolution française, qui, le 17 juin 1789, avait proclamé sacrés les créanciers de l’État hérités de l’Ancien Régime25. Dans la lettre de Jefferson il y a aussi d’autres reférences aux principes physiocratiques : l’idée que la dette publique impliquait une politique agressive qui amenait à la guerre ; le refus du modèle de l’Angleterre, qui en était l’expression ; l’identification de la richesse aux produits de la terre.

26Même les critiques de Condorcet à l’égard de la dette publique avaient dans la physiocratie un de leurs points de repère. Néanmoins, la réflexion originale qu’il conduisit, amena Condorcet à se détacher de la rigidité des principes physiocratiques, pour aboutir à une idéologie politique démocratique. On peut retrouver dans la réflexion de Jefferson une présence directe de la pensée de Condorcet et il est donc possible, par une triangulation qui passe par Richard Gem, d’en suivre la genèse.

27Dans l’argumentation de Jefferson contre la légitimité de la dette on observe la reprise presque textuelle de l’opposition entre loi naturelle et loi civile, que Condorcet avait déjà exprimée en 1786 dans sa Vie de Turgot, contre tout acte qui donnait à la propriété une forme éternelle (O.C., V, p. 142). Fidèle aux principes exposés par Turgot dans l’article « Fondation » de l’Encyclopédie, Condorcet s’opposait à la liberté indéfinie de tester, qu’il ne considérait pas comme une suite de la propriété, se détachant ainsi des physiocrates (O.C., V, p. 188)26. Jefferson alla plus loin, car le principe « the earth belongs to the living » impliquait pour lui que la propriété était un droit civil et non un droit naturel. D’après le droit naturel la terre était au vivant, mais elle lui appartenait seulement en vertu des lois de la société. À la mort de chaque individu, elle cessait donc de lui appartenir et revenait à la société. Les implications démocratiques du principe selon lequel « aucun propriétaire ne peut étendre à l’éternité le droit qu’il a sur son bien » étaient déjà présentes dans la Vie de Turgot : le refus de « toute distinction héréditaire », de « toute prérogative personnelle » – que Condorcet plaça parmi les fondements de sa Déclaration des droits – y était exprimé dans les mêmes termes (O.C., V, p. 189).

28L’autorité de Turgot et de Condorcet dans cette matière avait d’autre part un rayonnement international ; elle était reconnue dans les milieux radicaux des Dissenters anglais, avec lesquels Jefferson était en contact. En 1788 dans ses Lectures on History and General Policy, Joseph Priestley se réclamait de Condorcet et renvoyait à sa Vie de Turgot pour confirmer l’idée que « un homme ne devrait pas avoir le pouvoir de disposer de sa propriété après sa mort » (Priestley, p. 278, 307-308).

29En accord avec cette même idée, Jefferson dans sa lettre à Madison déclarait qu’une constitution ne pouvait être légitimée au-delà d’une génération (Jefferson, t. 15, p. 395-396). À peu près à la même date à laquelle Gem soumit à Jefferson sa proposition sur la dette publique, Condorcet publiait Sur la nécessité de faire ratifier la Constitution par les citoyens27 où il fixait comme limite à toute loi constitutionnelle le temps nécessaire pour que la moitié des citoyens existants au moment de son acceptation fût remplacée par de nouveaux citoyens (O.C., IX, p. 415)28.

30En 1789, il n’y avait pas seulement le projet de déclaration des droits de Condorcet qui traitait de la révision de la constitution ; Lafayette, Sieyès et d’autres la réclamaient aussi (Arch. pari., t. VIII, p. 221-222 ; 256-261 ; 399- 432). Les discussions portaient plutôt sur l’opportunité d’établir des conventions fixes ou des conventions extraordinaires pour la révision. Condorcet apporta sa contribution au débat29, en développant des idées qu’il avait déjà exposées en 1787, comme conséquences des principes puisés aux sources de sa pensée, c’est-à-dire chez Turgot et chez les physiocrates (O.C., IX, p. 39-40, 57-58). Le modèle de l’Amérique demeurait toutefois important, comme il l’avait déjà remarqué en 1788 dans l’Essai sur les Assemblées provinciales (O.C., VIII, p. 223-224).

31Élaboré donc sous l’influence des milieux parisiens, le principe the earth belongs to the living s’inscrivit parmi les fondements de la pensée démocratique de Jefferson, et il y restera fidèle tout au long de sa vie (Jefferson, 1904-1905, t. 9, p. 389-394 ; t. 10, p. 43). Revenu aux États-Unis, il en fit un instrument pour combattre l’opposition à l’idéologie républicaine, d’autant plus que sa réflexion se plaça au cœur des discussions politiques de l’époque, à partir des Rights of Man de Thomas Paine : « L’homme n’a pas de propriété sur l’homme ; une génération n’a pas non plus de propriété sur les générations suivantes... Ce sont les vivants, et non les morts, qui doivent être satisfaits » (Paine, p. 64).

32Commencée au xviii^e siècle par les physiocrates et Turgot, à travers Condorcet et Jefferson, jusqu’à Paine, la défense du vivant était reprise dans la controverse entre les Rights of Man et les Reflections on the Revolution in France d’Edmund Burke pour légitimer la Révolution française et avec elle toute l’idéologie des révolutions démocratiques du xviii^e siècle. Paine opposait en effet ses principes à la volonté de Burke de défendre « l’autorité des morts sur les droits et la liberté des vivants » (Paine, p. 64)30.

La critique de Montesquieu

33La défense du « vivant » découlait donc d’une idéologie radicale de rupture avec le passé et signifiait le refus de la tradition et de la continuité historique comme points de référence politique, principes qui caractérisaient la tradition politique anglaise. Jefferson arriva en France au moment où le mythe américain se substituait au modèle anglais qui commençait à s’affaiblir. Le refus de l’anglophilie impliquait aussi une critique de l’équilibre des pouvoirs et du relativisme politique exaltés par Montesquieu.

34L’attitude de Jefferson envers Montesquieu se modifia au cours de sa vie et il est très important de souligner que ce fut encore une fois pendant son séjour parisien que se produisit un important changement dans sa réflexion. Jefferson découvrit Montesquieu entre 1764 et 1774 à travers Blackstone, Beccaria et Voltaire (Chinard, 1925), ainsi qu’en témoigne son Commonplace Book, où il annotait et résumait ses lectures. Dans le cadre de la fortune américaine de Montesquieu, ses études de droit lui permirent donc d’apprécier toute la nouveauté et la profondeur de la pensée de l’auteur français. L’attitude de Jefferson envers Montesquieu changea cependant complètement par la suite, même si ses jugements sévères ne cachaient pas ses positions passées (Jefferson, 1904-1905, t. 9, p. 305). Le premier témoignage de la critique adressée par Jefferson à Montesquieu date de 1790 et il révèle une réflexion complexe qui marque le changement en cours :

« En matière de science du gouvernement, L’Esprit des lois de Montesquieu est en général recommandé. Il contient, il est vrai, un grand nombre de vérités politiques ; mais presque un aussi grand nombre d’hérésies politiques : si bien que le lecteur doit toujours être sur ses gardes » (Jefferson, t. 16, p. 449).

35Ce fut donc au contact des milieux parisiens qu’il fréquentait, que Jefferson prit conscience de l’opposition entre sa pensée et celle de Montesquieu. Ce changement s’opéra un moment où, aux États-Unis, Montesquieu était devenu un point de référence pour les groupes politiques qui visaient à créer en Amérique un gouvernement inspiré du modèle anglais. Pour Jefferson, Montesquieu signifia alors, et pour toujours, l’exaltation de la Grande-Bretagne, en opposition au modèle américain, comme il le souligna encore en 1810 dans une lettre à William Duane, l’éditeur du Commentary (Chinard, 1925 [2], p. 17).

36À Paris il trouva dans Condorcet une critique de Montesquieu exprimée dans les mêmes termes (O.C., VIII, p. 18). Jefferson et Condorcet partageaient la même attitude complexe face à l’auteur de l’Esprit des lois. Condorcet fit siennes les critiques de Voltaire, mais il sut apprécier cependant la grandeur de Montesquieu (O.C., IV, p. 246-248). Dans sa Bibliothèque de l’homme public, il présente l’Esprit des lois comme « un chef-d’œuvre de l’esprit humain », bien qu’il en critique le relativisme (t. V, 1790, p. 5). En tout cas, il y a chez lui aussi une opposition de modèles politiques : « Pourquoi ne pas suivre l’exemple de l’Amérique plutôt que celui de l’Angleterre ? » (O.C., X, p. 33).

37On a vu que Jefferson se fit éditeur de Condorcet et qu’il publia pour la première fois en anglais ses Observations sur le vingt-neuvième livre de l’Esprit des lois. Il y exprimait dans l’avant-propos du Commentaire les mêmes critiques adressées à Montesquieu par Condorcet. Nommé en 1802 membre de l’Institut dans la classe des sciences morales et politiques, Jefferson partagea les idées des Idéologues et, à partir de 1810, il se fit le propagateur des idées françaises aux États-Unis. Il accepta et fit siennes en particulier les idées économiques de Tracy31. De plus, Tracy et les Idéologues se méfiaient de l’histoire. Le passé avait été dominé par les préjugés et l’oppression, comme l’avait démontré Condorcet32. La politique et la science sociale au contraire étaient séparées du passé, elles ne légitimaient pas ce qui existait, mais concernaient ce qui devait être.

38Par ses contacts français, Jefferson enrichit donc le patrimoine intellectuel de son pays, bien au-delà de sa mission diplomatique. Avant son retour aux États-Unis, le gouvernement américain préparait une politique de réconciliation et de collaboration commerciale avec l’Angleterre. Au contact de ses amis parisiens, à travers les longues discussions sur la dette publique, la révision de la constitution, les liens entre les générations, l’unicité de l’expérience américaine, le modèle de l’Angleterre, les critiques envers Montesquieu, Jefferson renforça son idéologie radicale et sa conscience de l’identité nationale américaine. Revenu aux États-Unis, dans sa longue carrière politique qui le conduisit à devenir président, il amena les États-Unis à se tourner davantage vers le continent américain, refusa l’amitié de l’Angleterre et fut le premier président à organiser la conquête du territoire américain. Condorcet ne fut pas tout à fait étranger à ce grand tournant.