Critique de l’Esquisse et genèse de la réfutation des Lumières
The Critique of the Esquisse and the Genesis of the Refutation of Enlightenment Thought
p. 161-177
Résumés
Les critiques que Saint-Simon et A. Comte adressent à l’Esquisse ne se réfèrent pas aux qualités d’historien de Condorcet ni même à ses préjugés « d’homme de parti ». À travers et au-delà de l’Esquisse, elles ébranlent le mode de pensée sur lequel l’œuvre repose. Mais A. Comte ne reprend pas les analyses que Saint-Simon avait produites avant lui ; il les dépasse en remettant en cause l’horizon épistémologique même dont Saint-Simon n’avait pu s’affranchir. Ainsi, la critique de l’Esquisse permet-elle de suivre la genèse de la réfutation des Lumières dans la première moitié du xixe siècle.
The critiques that Saint-Simon and A. Comte addressed to the Esquisse refer neither to Condorcet’s qualities as historian nor even to his prejudices as a « party man ». Throughout and beyond the Esquisse, they disturb the mode of thought upon which the work relies. A. Comte, however, does not repeat the analyses that Saint-Simon had produced before him; he goes beyond them by questioning the very epistemological horizon of which Saint-Simon had not been able to rid himself. Thus the critique of the Esquisse allows us to follow the genesis of the refutation of Enlightenment thought in the first half of the nineteenth century.
Texte intégral
1Le xviiie siècle avait fourni l’exemple de recherches nouvelles faisant de l’homme un objet de connaissance ; l’Encyclopédie fut le grand œuvre qui organisa le savoir selon une rationalité triomphante. Le xixe siècle contestera le bel ordonnancement des sciences et, par un effort épistémologique considérable, imposera une révision des modes de pensée. Avec, en point de mire, la fondation d’une République qui concilierait les deux mouvements d’ordre et de progrès, mettant ainsi un terme définitif à Père de la Révolution. Dans ce double mouvement de réfutation et de dépassement, la critique de l’Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain semble un point de passage obligé dans la mesure où l’œuvre manifeste de manière exemplaire les limites historiques mais surtout conceptuelles des Lumières. Dès lors elle devient un texte clé dont les exégèses autorisent une mise en cause globale de l’ordre de pensée encyclopédiste. Critiquer l’Esquisse est un puissant levier pour ébranler le socle épistémologique et philosophique sur lequel elle repose. En cela, l’œuvre se trouve au cœur du processus de réfutation des Lumières.
L’Esquisse comme fondement et comme frontière
2Cette vaste entreprise, par laquelle les futures sciences sociales trouveront leurs voies, est en partie effectuée par Saint-Simon et A. Comte1. Dans leurs œuvres, le concept à la fois historique et théorique de « révolution » occupe une large place2. Toutefois cette notion ne vise pas exclusivement la période ouverte par la prise de la Bastille, qui n’est que le moment paroxystique d’une crise commencée vers le xve siècle par la contestation de l’ordre féodal et théologique. La crise, qui atteint tous les aspects de la vie collective, doit être perçue comme celle de la civilisation occidentale. Dans Quelques opinions sur le xixe siècle, Saint-Simon expose les quatre tentatives réalisées pour réorganiser la société depuis 17893. Toutes ont échoué car la seule façon de mettre un terme à la crise séculaire qui agite l’Europe doit s’effectuer par une vraie révolution qui ne bouleverse pas les institutions avant d’avoir réformé les opinions. Et autant la philosophie du xviiie siècle a été destructrice de préjugés4, autant celle « du xixe siècle doit être organisatrice5 ». Le Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société commence par ces mots : « Un système social qui s’éteint, un nouveau système parvenu à son entière maturité qui tend à se constituer, tel est le caractère fondamental assigné à l’époque actuelle par la marche générale de la civilisation6. »
3Comte voit lui aussi la société agitée par deux mouvements, l’un de désorganisation, l’autre de réorganisation. Le premier est une tendance critique qui résulte d’un conflit entre conservateurs et révolutionnaires, et qui mène la société vers une profonde anarchie morale et politique. Le second le conduit au contraire « vers l’état social définitif de l’espèce humaine, le plus convenable à sa nature, celui où tous ses moyens de prospérité doivent recevoir leur plus entier développement et leur application la plus directe7 ». L’histoire impose donc elle-même aux nations civilisées de quitter la tendance critique pour prendre la direction organique. Toutefois, ni pour Auguste Comte ni pour Saint-Simon, il ne s’agit d’entériner une œuvre accomplie ou de défendre les acquis de 89 ou ceux de 93. Vers 1820, les deux hommes estiment au contraire que la véritable révolution, celle qui instaurerait un nouvel ordre social, n’a pas encore eu lieu et reste à faire. En outre, la politique positive doit aussi permettre de résoudre la crise actuelle de la société et la science historique a pour but urgent et immédiat de « déterminer, par l’observation du passé, le système social que la marche de la civilisation tend à produire aujourd’hui8 ». Lorsque Saint-Simon annonce son programme de travail dans les Mémoires sur la science de l’Homme, il écrit : « Notre objet dans cette première partie sera de faire l’histoire abrégée du passé, du futur et du présent de l’esprit humain9. » L’ordre annoncé a une importance capitale dans la mesure où le but ultime de toute recherche positive sur l’histoire humaine est de déterminer la nature exacte du présent. Car c’est à partir de cette connaissance que l’action pourra infléchir et transformer la structure sociale et politique. La démarche de Saint-Simon et d’A. Comte peut être ramenée à une question : « Où en sommes-nous ? » Il est donc urgent de constituer une science des phénomènes sociaux qui établira un seul corps de doctrine homogène seul capable de rétablir l’ordre dans la société. Mais le chantier ouvert est vaste : Comte juge que l’état dans lequel se trouve la politique correspond avec une « analogie parfaite10 » à ce qu’était l’astrologie pour l’astronomie, l’alchimie pour la chimie, et la recherche de la panacée pour la médecine. La crise ne pourra se résoudre que par la fondation d’une science de la société, « physiologie sociale », « physique sociale » ou « sociologie », qui reposera largement sur une connaissance de l’histoire de l’humanité et des sciences.
4Chez Saint-Simon comme chez A. Comte, l’histoire joue un rôle heuristique et épistémologique considérable dans la formation de la future science. Saint-Simon écrit dans son Projet d’Encyclopédie que le principe d’après lequel on doit fonder l’Encyclopédie du xixe siècle doit être le même que celui de toutes les autres sciences, c’est-à-dire l’observation : « C’est donc l’analyse de l’histoire des progrès de l’esprit humain qui doit servir de base à l’encyclopédie. C’est cette analyse qui doit fournir la division de ce grand livre de la science11. »
5Comte est lui aussi convaincu que le travail du futur « sociologue » s’appuiera sur les recherches de l’historien et que la condition absolue pour fonder la politique positive est de considérer la marche de la civilisation comme assujettie à une loi invariable fondée sur la nature des choses :
« L’expérience du passé prouve, de la manière la plus décisive, que la civilisation est assujettie dans son développement progressif à une marche naturelle et irrévocable, dérivée des lois de l’organisation humaine, et qui devient, à son tour, la loi suprême de tous les phénomènes politiques12. »
6Le terme « histoire » n’est absolument pas synonyme de « récit ». Il est bien moins question de raconter le passé, que de l’organiser à partir de concepts étrangers à l’histoire des annales. Cela exige de relativiser la place de l’histoire par rapport aux autres sciences exactes et de définir clairement son objet. L’histoire ne doit plus être une recherche empirique sur les faits passés, mais elle s’inscrira dans un système combiné de connaissances dont elle constituera une partie. Réorganisée, elle laissera apparaître des constantes qui lui conféreront un sens ; et savoir vers où l’humanité se dirige permettra d’organiser la société d’aujourd’hui pour la rendre conforme à ses aspirations de demain.
7C’est dans cet effort de réorganisation que Saint-Simon et A. Comte rencontrent l’Esquisse de Condorcet. Leurs jugements généraux sont caractérisés par une disproportion entre l’éloge du projet et la critique de sa réalisation. Le phénomène est bien connu13 de la dialectique de « l’éminente valeur » du dessein et de « l’avortement nécessaire » de son exécution14. Toutefois, l’échec de Condorcet, loin de constituer une preuve de la vanité de la science, démontre au contraire que les exigences doivent être portées bien au-delà du point où Condorcet était parvenu. Ce faisant, chacun à sa manière, Saint-Simon et A. Comte font de l’œuvre une texte fondamental dont l’exégèse a une haute valeur heuristique15.
8C’est en 1811, dans la Deuxième Lettre à Mr de Redern16 que Saint-Simon relève les trois erreurs essentielles de Condorcet qui frappent de stérilité l’ensemble de l’Esquisse. Sa première faute consiste à « n’avoir pas fixé clairement le point de départ de l’intelligence humaine17 ». À l’en croire, la première génération d’homme aurait possédé un système de convention et aurait donc parlé une langue. Sa deuxième faute est « d’avoir présenté les religions comme ayant été un obstacle au bonheur de l’humanité18 ». Or, estime Saint-Simon, cette idée est essentiellement fausse puisque c’est au moyen des institutions religieuses que « les hommes de génie ont civilisé l’espèce humaine19 ». Enfin, Condorcet a commis l’erreur de considérer l’intelligence comme « étant d’une perfectibilité indéfinie20 ». Pour généreuse et optimiste qu’elle soit, Saint-Simon n’admet pas la proposition, estimant que les facultés acquises ne se cumulent pas mais se remplacent.
9Par rapport à ces critiques, Comte opère quelques déplacements. Ainsi ne s’arrête-t-il pas à la question des origines des sensations humaines, ni à celle de la perfectibilité indéfinie, en tout cas pas en des termes identiques à ceux de Saint-Simon. En outre, il fera une critique minutieuse de l’application des mathématiques à la physique sociale. Mais deux critiques, centrales, font écho à celles de Saint-Simon. La première vise la conception du Moyen Âge, et plus largement du fait religieux : le système féodal et théologique ne peut être présenté comme un obstacle à la civilisation car les classes placées à la tête du mouvement général de la société n’ont pu sans cesse conspirer contre l’espèce humaine21. La seconde concerne une question qui obséda Saint-Simon des années durant, celle de la périodisation de l’histoire. A. Comte écrit dans le Plan des travaux que Condorcet a cru pouvoir coordonner les faits en prenant au hasard, pour origine de chaque époque, un événement remarquable, tantôt industriel, tantôt scientifique, tantôt politique. En procédant ainsi, « il lui était impossible de former une vraie théorie, c’est-à-dire d’établir entre les faits un enchaînement réel, puisque ceux qui devaient servir à lier tous les autres étaient déjà isolés entre eux22 ».
10Au premier abord, l’ensemble de ces critiques visent pour l’essentiel les qualités d’historien de Condorcet. Mais en réalité, ni Saint-Simon ni A. Comte ne soulèvent un problème d’histoire et ne lisent l’Esquisse avec les yeux d’historiens qui jugeraient une œuvre dont la désuétude de conception serait navrante. Les erreurs ne sont pas simplement « techniques » et ne relèvent ni d’un manque de connaissances historiques, ni même réellement d’un excès de préjugés, mais elles révèlent essentiellement une carence théorique qui est celle d’un mode de pensée, celui des Lumières et de l’école encyclopédique.
11Dans les Mémoires sur la science de l’Homme, Saint-Simon associe au nom du révolutionnaire celui de d’Alembert qui dans le discours préliminaire de l’Encyclopédie avait ouvert la voie à l’Esquisse en présentant le Moyen Âge comme une époque « durant laquelle l’esprit humain a rétrogradé23 ». Quant à Comte, il analyse les erreurs de Condorcet comme la marque de la philosophie critique du xviiie siècle dont il est urgent et nécessaire que la physique sociale se débarrasse pour accéder à la positivité :
« Condorcet n’a pas vu que le premier effet direct d’un travail pour la formation de la politique devait être, de toute nécessité, de faire disparaître irrévocablement la philosophie critique du dix-huitième siècle [...]. Il n’a pas senti, par conséquent, que la condition préliminaire la plus indispensable à remplir pour celui qui voulait exécuter cette importante entreprise, était de se dépouiller, autant que possible, des préjugés critiques introduits dans toutes les têtes par cette philosophie24. »
12Si critique de l’Esquisse et réfutation des Lumières appartiennent bien au même processus, celui-ci ne s’accomplit que par étapes successives ou par dépassements progressifs. Ils conduiront A. Comte à englober Saint-Simon dans l’horizon épistémologique dont il avait cru pouvoir s’affranchir.
De l’organe et du corps
13En apparence les trois critiques de Saint-Simon sont d’une nature différente. Or, pour en bien saisir la cohérence, il faut les situer dans le cadre conceptuel élaboré par Saint-Simon. Les conditions de positivité d’une science et le statut accordé à la « physiologie » sont les deux repères indispensables qui permettent d’approcher le sens et la portée de la critique de l’Esquisse.
14Dans l’Introduction aux travaux scientifiques du xixe siècle, Saint-Simon fait découler l’unification des connaissances physiques des découvertes newtoniennes dont l’importance fut de mettre en évidence un « fait général25 » à partir duquel une unité systématique des phénomènes physiques et astronomiques devient possible. L’idée de gravitation fournit une base au nouveau système scientifique. Mais Saint-Simon s’oppose à Newton en niant la séparation entre le naturel et l’humain et en pensant de façon unitaire et globale la totalité des phénomènes réels, « les phénomènes appelés moraux, de même que ceux appelés physiques26 ». Le Projet d’Encyclopédie comme l’Introduction aux travaux du xixe siècle, contestent la division baconienne entre sciences de mémoire, sciences de raison et sciences d’imagination. Saint-Simon y constate que chaque science particulière exige le concours de toutes les facultés de l’intelligence27, et qu’ainsi la division n’est plus conforme à la nature. Estimant que toutes les opérations de l’esprit ne sont que des comparaisons, il propose deux divisions essentielles pour appréhender les facultés de l’intelligence : « Ce qui est en nous, ce qui est extérieur à nous28 ». Il propose donc une science de l’homme et une science de son histoire. Dans les Mémoires sur la science de l’Homme, il expose le plan d’un ouvrage futur dont la première partie serait consacrée à « l’individu-homme », c’est-à-dire à la physiologie et à la psychologie, tandis que la seconde partie porterait sur « l’espèce humaine » et retracerait les progrès de l’esprit humain29.
15Le texte intitulé De la physiologie appliquée à l’amélioration des institutions sociales30, explicite le sens du terme « physiologie ». Cette science n’est pas seulement celle qui pénètre nos tissus. Il existe aussi une « physiologie générale31 » qui plane au-dessus des individus. Ceux-ci deviennent pour elle des « organes du corps social32 » dont elle étudie les fonctions comme la « physiologie spéciale » analyse celle des individus. Ce que Saint-Simon résume ainsi : « La physiologie est donc la science, non seulement de la vie individuelle, mais encore de la vie générale, dont les vies des individus ne sont que les rouages33. »
16C’est à partir de cette définition de la physiologie générale comme science de la société que l’histoire trouve son propre statut. Car l’histoire de la civilisation n’est autre que celle de la vie de l’espèce, c’est-à-dire « la physiologie de ses différents âges, comme celle de ses institutions n’est que l’exposé des connaissances hygiéniques dont elle a fait usage pour la conservation et l’amélioration de sa santé générale34 ».
17Par la désignation de la première faute de Condorcet sur l’origine de l’intelligence, Saint-Simon critique l’innéité implicite des facultés humaines35. Il estime pour sa part que le travail de la formation d’une langue a été « le plus long et le plus pénible de tous les travaux de l’intelligence36 ». Mais c’est surtout l’erreur de méthode que vise Saint-Simon. Car, en attribuant à l’être humain, dès son origine, de semblables facultés, Condorcet introduit de façon erronée une différence entre l’homme et les autres espèces animales :
« Les premiers hommes ont été peu supérieurs en intelligence aux autres animaux ; ils n’avaient, comme eux, que des sensations directes ; c’est par de longs et pénibles travaux qu’ils sont parvenus à former des signes de convention au moyen desquels ils ont agrandi, d’une manière illimitée, le champ de leur intelligence. L’homme, quand il eut formé un assez grand nombre de signes de convention pour en composer une langue, se trouva posséder une supériorité d’intelligence décidée sur les autres animaux37. »
18Par cette différence, Condorcet soustrait son objet à la méthode comparative et toute conception dérivant de la physiologie générale est alors rendue impossible. L’étude de l’homme telle que l’aborde Condorcet n’obéit pas à un ordre unique de phénomènes dans lequel « l’intelligence générale et l’intelligence individuelle se développent d’après la même loi. Ces deux phénomènes ne diffèrent que sous le rapport de la dimension des échelles sur lesquelles ils ont été construits38 ».
19Entre l’Introduction aux travaux scientifiques et les Mémoires sur la science de l’Homme, Saint-Simon parvient à montrer l’analogie de l’individu et des peuples. Il affirme que dans son enfance, l’homme a plus de préférence pour les arts tandis que l’adolescent devient artiste. À vingt-cinq ans, ayant atteint sa maturité, l’homme cherche tous les moyens d’utiliser ses forces, il entre en lutte avec ses rivaux, avec la nature, avec lui-même, et il demeure « essentiellement militaire jusqu’à quarante-cinq ans39 ». Dans les Mémoires, il calque sur ces étapes les stades du développement de l’humanité. À partir des Égyptiens, il assimile les étapes aux peuples : Égyptiens, Grecs, Romains, Arabes. Ces dernières étapes sont identiques à celles d’un individu au sortir de la petite enfance ; Égyptiens : enfant construisant des tas de pierres ; Grecs : la puberté et le goût des beaux-arts ; Romains : vigueur et goût de la guerre ; Sarrasins : l’adulte atteint l’âge mûr. Ces observations servent à organiser l’histoire jusqu’alors lacunaire. C’est un double progrès de la méthode rationnelle dans les sciences historiques puisque les conjectures cèdent la place à des faits observés et qu’ainsi on peut reconstituer la chaîne ininterrompue de l’histoire. C’est aussi un point important acquis pour la philosophie car ces témoignages montrent réellement que la même loi régit le développement individuel et général.
20L’affirmation de Condorcet est non seulement infondée mais de plus elle ne permet pas d’entrevoir dans l’Esquisse les prémisses d’une physiologie sociale. Elle compromet l’aboutissement même de son projet car comme toute l’histoire ultérieure de l’humanité dépend du développement de ce point de départ, c’est l’ensemble de l’œuvre qui est remis en cause :
« Le premier pas est le plus important de tous ; c’est celui qui détermine la direction. Plus on marche, quand le premier a été mal fait, plus on s’éloigne du but ; plus les travaux ont été importants, plus leur résultat est absurde. Le début de Condorcet était vicieux, le résumé de son histoire du passé et de l’avenir de l’esprit humain a été extravagant40. »
21Ce sont encore les principes de la physiologie appliqués à l’étude des faits humains qui permettent de comprendre la critique que Saint-Simon adresse à l’Esquisse à propos du rôle de l’Église au Moyen Âge.
22Condorcet, faute d’avoir élaboré un outillage théorique adapté, a conçu les Églises et les religions comme des institutions dirigées contre la société et destinées essentiellement à entraver la marche du progrès des Lumières. Il les a décrites comme étant surtout occupées à répandre des préjugés et des superstitions pour ôter à l’homme toute possibilité d’accéder à la Raison. Saint-Simon renvoie ce type d’explication à une conception métaphysique de l’histoire et de la société : Condorcet n’avait pas atteint le degré de la positivité. Son ignorance des lois physiologiques est ici en cause. Car la physiologie enseigne que chaque organe d’un corps contribue au développement du tout. Aussi les institutions, quelle que soit leur nature, doivent être regardées comme des organes qui remplissent des fonctions distinctes et relativement constantes. En aucun cas un corps ne produit un organe dont la fonction première serait de détruire ou de contrarier son équilibre d’ensemble. Condorcet n’a donc pas compris que dans sa pleine vigueur, l’institution catholique au Moyen Âge a joué un rôle majeur.
23La critique qui vise la conception de la perfectibilité indéfinie s’inscrit elle aussi dans le cadre épistémologique de la physiologie sociale. Les arguments que Saint-Simon oppose à Condorcet sur cette question dans la Deuxième Lettre sont fidèles à l’analogie entre l’organisation du corps collectif et du corps individuel. L’histoire prouve que les facultés acquises par l’esprit humain ne se cumulent point avec celles qu’il possédait déjà mais qu’elles les remplacent seulement41. Saint-Simon voit l’âge d’or de l’expression esthétique dans l’Antiquité qui correspond chez l’individu à l’époque de la puberté où le sujet est artiste. Depuis Homère, l’esprit humain n’a produit aucune œuvre littéraire comparable à l’Iliade, « le meilleur poème connu42 ». De même, à la vue de la statuaire et de l’architecture modernes, on comprend que les ciseaux de l’humanité se sont émoussés et que les compas se sont rapetissés43. L’humanité a donc perdu les facultés artistiques qui ont caractérisé son âge pubère. De même elle a en partie perdu le goût de la guerre qui marqua l’époque de sa pleine vigueur et de ses capacités conquérantes sous les Romains. En revanche elle a atteint l’âge mûr et a pu développer des connaissances ignorées ou à peine entrevues des peuples disparus : l’astronomie, la physique, les mathématiques.
24Une telle perception contredit évidemment une perfectibilité qui s’accomplirait indéfiniment dans l’ensemble des activités humaines. L’application de la physiologie impose le schéma d’un développement naturel qui se substitue à celui d’un accroissement mythique. Mais Saint-Simon s’oppose à l’idée de perfectibilité aussi parce que la référence au modèle physiologique introduit dans l’idée de progrès, comme l’a remarqué H. Gouhier, un élément essentiel : le fait de la décadence et de la mort44. C’est de ce schéma physiologiste que découle une formule qui, en une étonnante concision, renvoie dans le domaine de l’utopie une donnée fondamentale des Lumières : « Nos enfants croiront avoir de l’imagination ; ils n’auront que des réminiscences45. »
25Cette approche de la « physiologie générale » impose de redéfinir deux notions essentielles, celle de société et celle de politique. La société ne peut plus apparaître comme un ensemble empirique d’êtres vivants agissant de façon arbitraire indépendamment de tout but final. Perçue à travers le nouveau cadre conceptuel, elle devient une « machine organisée dont toutes les parties contribuent d’une manière différente à la marche de l’ensemble46 ». La physiologie générale permet donc de définir ontologiquement la société comme un « véritable être47 » dont l’existence est dépendante de la vigueur des organes qui l’animent. Par voie de conséquence, une telle conception « organiciste » de la société interdit de définir la politique comme le lieu des appétits naturels ou comme un système conçu pour tromper autrui. Le fondement de l’Esquisse vacille qui montrait « comment les peuples ont été trompés, corrompus, ou plongés dans la misère48 ». Avec lui c’est aussi celui du « Discours préliminaire » de l’Encyclopédie qui s’abîme. Saint-Simon a ouvert une voie d’eau, A. Comte s’emploiera à la rendre béante.
Réorganiser le savoir
26En rappelant que l’état du développement scientifique n’avait pu permettre à Condorcet de formuler une critique positive du système des sciences tel qu’il était conçu dans l’Encyclopédie et tel qu’il prévalait encore sous la Révolution, A. Comte semble une nouvelle fois reproduire une explication de Saint-Simon. Toutefois sa critique de l’arbre encyclopédique ne se résout pas en ces deux entités que décrivait son ancien maître, « ce qui est en nous », « ce qui est hors de nous ». Comte estime que Condorcet était prisonnier du vice fondamental de « toutes les belles échelles encyclopédiques49 », celles de Bacon et de d’Alembert, dont le défaut primordial à ses yeux, est d’être construites « d’après une distinction quelconque des diverses facultés de l’esprit humain50 ». Or, une « distinction quelconque » révèle un défaut d’homogénéité qui a toujours existé entre les différentes parties du système intellectuel, les unes devenant positives, tandis que les autres demeuraient dans un état théologique ou métaphysique.
27Le glissement par rapport à Saint-Simon est double. Il est d’abord épistémologique puisque Comte envisage l’ensemble des sciences sans les réduire à une physiologie générale et particulière ; il est historique puisqu’il fait entrer en jeu l’évolution de ces sciences. En réalité, Comte ne critique pas tant l’Encyclopédie, travail déjà effectué par Saint-Simon, que le cadre conceptuel de Saint-Simon lui-même qui est l’Idéologie. Ce système de pensée lui apparaît d’autant plus dangereux que, sous une certaine communauté d’objectifs avec le positivisme, il dissimule des divergences épistémologiques et méthodologiques importantes. Le refus de la physiologie comme modèle transposable à l’histoire peut être saisi de manière exemplaire dans la critique de la conception du Moyen Âge développée dans l’Esquisse.
28Le préjugé critique de Condorcet, issu de la philosophie des Lumières, revient à introduire dans l’étude de l’histoire une contradiction entre le perfectionnement de l’espèce humaine et l’influence rétrograde que Condorcet attribue à « toutes les doctrines, à toutes les institutions, à tous les pouvoirs51 ». Cette conception d’une classe d’hommes dont le seul but est d’inventer de nouveaux moyens de domination n’est pas compatible avec une conception scientifique du développement social dont les lois résident ailleurs que dans le cynisme de quelque tyran. Comte ne manquera pas de rejeter ce discours sur l’histoire comme discours contre une science de l’histoire ni de s’appuyer sur une explication de type physiologique qui rappelle singulièrement, dans un premier temps, le thème saint-simonien. D’après le principe philosophique des conditions d’existence, établi surtout à l’égard des phénomènes biologiques quelconques, et éminemment applicables, par sa matière, aux phénomènes politiques, « toute force sociale longtemps active a dû nécessairement participer à la production générale du développement humain52 ».
29Mais en réalité la biologie n’est invoquée qu’à titre de référence heuristique. Car Comte ne s’exprime pas en termes de corps, d’organe et de fonction, mais en termes de rapports : le temporel et le spirituel. L’un désigne les institutions, la production, les relations sociales ; l’autre évoquant le système des idées, des connaissances et des principes. L’harmonie sociale naît de la coïncidence de ces deux rapports : au Moyen Âge le rapport spirituel (théologique) était conforme dans ses principes, c’est-à-dire dans l’organisation du savoir qu’il proposait, au rapport temporel féodal. Les crises naissent de ce que l’un des deux rapports se trouve incapable de s’adapter à l’évolution nécessaire et naturelle de l’autre. Toute l’Introduction du Plan des travaux est une démonstration historique de cette théorie.
30La biologie n’est pas invoquée ici à titre de modèle reproductible à l’identique. Car Comte ne parle pas d’extension du modèle biologique dans la démarche historique, mais seulement d’extension de sa « méthode positive ». Si la distribution des époques historiques nécessite avant toute chose que les périodisations soient fondées sur des rapports réels, cela ne signifie nullement que ces rapports doivent être calqués sur ceux que présente la physiologie. À cet égard, la critique de l’œuvre de Condorcet passe aussi par celle de Cabanis.
31La tentative du Rapport du physique et du moral de l’homme consiste à « rendre positive la science sociale en la ramenant à être essentiellement une simple conséquence directe de la physiologie53 ». La démarche repose sur l’hypothèse que le corps social est assimilable à un corps vivant quelconque et pose donc l’identité d’organisation entre le corps collectif et le corps individuel. Or Comte réfute la possibilité d’analyser un « corps politique » avec des méthodes identiques à celles utilisées pour le corps humain. Car cela revient à nier le caractère spécifique de ce corps politique, et à ignorer la dimension historique, indispensable donnée pour fonder une science positive de la société. Dans le Plan, Comte explique que pour « infiniment moins vicieuse » qu’elle soit par rapport à la tentative de Condorcet, celle de Cabanis souffre aussi d’un grave défaut de conception qui consiste en l’élimination de toute dimension historique : « Une telle manière de procéder annule l’observation directe du passé social, qui doit servir de base fondamentale à la politique positive54. »
32La référence à la physiologie ne vaut donc pas comme modèle reproductible ; mais elle a essentiellement une valeur heuristique, c’est-à-dire qu’elle est capable de guider la recherche pour fonder une physique sociale sans pour autant prétendre présider à cette fondation. Aussi chez A. Comte, l’erreur commise par Condorcet sur le Moyen Âge n’est-elle pas analysée en termes d’organe fonctionnant contre un corps social mais en termes « d’état de la civilisation » et « d’enchaînement naturel des progrès »55 :
« Ainsi, en dernière analyse, au lieu de voir dans le passé un tissu de monstruosité, on doit être porté, en thèse générale, à regarder la société comme ayant été, le plus souvent, aussi bien dirigée sous tous les rapports, que la nature des choses le permettait56. »
33La physiologie n’est donc opératoire ni pour analyser l’erreur sur laquelle est bâtie la thèse de l’Esquisse, ni pour corriger cette erreur. Il faut lui substituer un autre concept capable de saisir la marche progressive de l’esprit humain dans ses divers domaines d’activité. C’est ce que fait A. Comte en proposant, dès la première leçon du Cours de philosophie positive, la loi des trois états (théologique, métaphysique, scientifique). Cette division des époques présente l’aperçu général de l’histoire de la civilisation et permet surtout de redéfinir le concept de perfectibilité cher aux Lumières. La marche de la civilisation est inaltérable quant au fond, et l’organisation humaine n’est sujette à aucun changement capital. Sa marche est « modifiable, en plus ou en moins, dans sa vitesse, entre certaines limites, par plusieurs causes physiques et morales susceptibles d’estimation [...] Tel est le seul sens dans lequel il soit donné à l’homme d’influer sur la marche de sa propre civilisation57 ». Comte proposera de remplacer le mot « perfectionnement » dont le sens évoque trop la philosophie des Lumières, par le terme « développement », plus proche d’une terminologie objective, signe que l’histoire peut devenir un objet scientifique et non un champ où s’affrontent les préjugés :
« Il serait facile à mon gré de traiter la physique sociale toute entière sans employer une seule fois le mot de perfectionnement en le remplaçant toujours par l’expression simplement scientifique de développement, qui désigne, sans aucune appréciation morale, un fait général incontestable58. »
34En dénonçant l’influence négative des préjugés du xviiie siècle et en récusant la physiologie comme modèle reproductible, A. Comte prolonge la réflexion au-delà de celle de Saint-Simon. La sociologie ne peut être une physiologie générale parce que le vivant social n’est pas le vivant physiologique. Après avoir réorganisé l’histoire, il faut réorganiser le savoir.
35La critique générale que Comte adresse à Cabanis – pour fonder une science de l’homme sur des observations, il faut que ces observations soient de nature politique – vaut pour l’ensemble du projet des Idéologues. C’est en grande partie contre la prétention de ce projet à englober la totalité du savoir que Comte prend conscience de la spécificité de la science sociale et de la nécessité de l’édifier à partir de faits et de méthodes qui lui sont propres.
36Dans le Système de politique positive il critique l’économie politique qu’il avait épargnée dans le Plan. Il juge que loin de perfectionner l’appareil conceptuel et la terminologie d’Adam Smith, les économistes modernes ont obscurci les notions de « valeur », « d’utilité », de « production », que proposait le sens commun. De plus, Comte ne peut s’accommoder de leur optimisme industrialiste propre à lier les aspirations humaines à la satisfaction égoïste de l’individu. Dans la 47e leçon du Cours de philosophie positive, il n’hésitera pas à dénoncer le principe de non-intervention dans les mécanismes, qui systématise l’anarchie et paralyse l’action du pouvoir spirituel : l’économie politique, dirigée dans la pratique contre la réorganisation de la société, loin d’engager la science sociale dans la voie de la positivité, l’enchaîne au contraire à son caractère essentiellement métaphysique. Mais à travers sa critique de l’économie politique, Comte dénonce aussi la prétention de l’idéologie à construire un système de pensée positif :
« Celui qui, de nos jours, a présenté l’ensemble de cette doctrine économique sous l’aspect le plus rationnel et le mieux appréciable, le respectable Tracy, a fait directement, avec cette noble candeur philosophique qui le caractérise toujours, l’aveu spontané et décisif d’une telle constitution métaphysique, en exécutant simplement son traité d’économie politique comme une quatrième partie de son traité général d’idéologie, entre la logique et la morale59. »
37C’est dire à quel point l’ordre des savoirs proposé par l’idéologie se révèle radicalement contestable. Pour s’extraire de cet horizon conceptuel, Comte propose une nouvelle organisation des sciences dans une nouvelle « échelle encyclopédique ». L’élément nouveau est la considération du degré de « complication60 » plus ou moins grand des phénomènes que décrivent les sciences. Ce degré de complication augmente en fonction du « rapport plus ou moins intime avec l’homme61 ». Ce sont les sciences les plus générales, c’est-à-dire celles qui avaient le moins de rapport avec le fait humain, qui ont d’abord atteint la positivité. Ainsi se sont développées successivement les mathématiques, l’astronomie, la physique, la chimie et la physiologie. La physique sociale ne pouvait apparaître que dès l’instant où, connaissant les lois des phénomènes plus simples, on put s’intéresser aux phénomènes les plus compliqués, c’est-à-dire à ceux qui entretiennent avec l’homme des rapports étroits et qui dépendent aussi de tous les autres phénomènes. Si la « sociologie » n’est pas une simple extension de la psychologie, il était cependant nécessaire que soient connues les lois positives de celle-ci pour que celle-là atteigne le stade de la positivité.
38C’est bien la raison pour laquelle la tentative de Condorcet est reléguée dans l’âge métaphysique de la « science sociale », c’est-à-dire à l’époque où les conditions scientifiques n’étaient pas réunies pour que cette science accède à la positivité. L’effort du philosophe pour appliquer les mathématiques à une telle science témoigne de l’absence totale d’esprit positif dans la théorie de Condorcet :
« Un tel projet, de la part de Condorcet, prouve [...] qu’il était fort loin d’avoir conçu, d’une manière nette, l’importance capitale de l’histoire de la civilisation ; puisqu’il avait clairement vu, dans l’observation philosophique du passé, le moyen de rendre positive la science sociale, il ne l’aurait pas cherché ailleurs62. »
39La place que Comte attribue à la mathématique dans l’échelle encyclopédique n’est pas le signe de sa faible valeur. Dans la deuxième leçon du Cours, il insiste au contraire sur « l’importance même de cette science, si vaste et fondamentale63 » ; elle constitue, écrit-il encore, « la première et la plus parfaite de toutes les sciences fondamentales64 » et il en souligne la « rigoureuse universalité65 ». Par ailleurs il précise que la place que chaque science occupe sur l’échelle encyclopédique n’est pas fonction de son degré de vérité : « Chacune peut offrir les résultats aussi certains que ceux de tout autre, pourvu qu’elle sache renfermer ses conclusions dans le degré de précision que comportent les phénomènes correspondants66 ». C’est-à-dire qu’une « mathématique », fût-elle « sociale », ne peut tenir lieu d’outil épistémologique pour l’élaboration d’une physique sociale. Comte est ferme sur ce point : « Cette manière d’envisager la science est purement chimérique et par conséquent, tout à fait vicieuse, comme il est aisé de le reconnaître67 ». Dans le Plan des travaux, la critique vise explicitement Condorcet : les efforts pour appliquer « l’analyse mathématique en général, et spécialement celle de ses branches qui se rapporte au calcul des probabilités » a été une voie « ouverte par Condorcet, et suivie principalement par lui68 ». Trois obstacles s’opposent à cette tentative.
40Le projet de traiter la science sociale comme une application des mathématiques prend sa source dans le préjugé métaphysique selon lequel hors des mathématiques, il n’est pas de certitude. Or Condorcet ignorait naturellement la nouvelle échelle encyclopédique et n’avait pas une claire analyse du rapport des sciences à leur objet. Comte le répète maintes fois : l’analyse mathématique s’applique à des objets simples, raison pour laquelle elle fut la première science, dans l’histoire de l’humanité, à atteindre le stade de la positivité. Condorcet ignorait surtout la distinction fondamentale entre les corps bruts et les corps organisés. Cette division limite les véritables applications des mathématiques qui jamais ne sauraient étendre leur domaine au-delà de la physique des corps bruts qui sont les seuls phénomènes à offrir un degré suffisant de simplicité à la mathématique. L’un des caractères des phénomènes propres aux corps organisés est leur extrême variabilité. Ce caractère de variabilité interdit tout espoir de soumettre les corps organisés – la physiologie tout comme la politique – à de véritables calculs. Cette variabilité perpétuelle d’effets, qui tient à l’excessive complication des causes qui les produisent, est plus grande pour les phénomènes physiologiques : « Ils sont, en effet, ceux de tous dont les degrés de quantité présentent les variations les plus étendues, les plus multiples et les plus irrégulières69. » Le troisième obstacle à l’application des mathématiques à la physique sociale est précisément le faible développement de la politique positive elle-même. Car quelle que soit la valeur de l’analyse mathématique dans ses véritables usages, il ne faut pas oublier qu’elle est une science instrumentale et qu’elle n’enseigne rien de réel par elle-même ; « elle ne devient une source féconde de découvertes positives qu’en s’appliquant à des phénomènes observés70 ». On ne peut appliquer l’analyse mathématique à une science qui n’a pas atteint un degré suffisant de maturité, c’est-à-dire de connaissances de lois dévoilées par l’observation. Lorsque de telles lois sont découvertes, même imparfaitement, l’analyse mathématique devient applicable et permet, par ses puissants moyens de déduction, de réduire les lois observées à un très petit nombre, voire à une seule. « En un mot, elle établit dans la science une coordination parfaite, qui ne pourrait être obtenue au même degré par aucune autre voie71. » La découverte de lois précises et calculables en matière de physique sociale représenterait d’ailleurs un tel degré d’avancement, que cet « état de perfection doit être regardé comme absolument chimérique, incompatible avec la nature des phénomènes, et tout à fait disproportionné à la portée véritable de l’esprit humain72 ».
41Ces trois obstacles condamnent irrémédiablement les géomètres à l’errance. C’est chez eux en effet, écrit Comte, que :
« Le véritable esprit positif est, au fond, le plus méconnu, malgré sa source nécessairement mathématique, comme je l’ai fait assez sentir dans les deux premiers volumes de ce Traité. Toute leur philosophie générale se borne aujourd’hui à rêver vaguement, pour un lointain et confus avenir, une chimérique extension universelle de leur analyse aux divers phénomènes quelconques, d’après une vaine unité scientifique toujours fondée sur l’irrationnelle prépondérance d’un des fluides métaphysiques dont ils maintiennent si déplorablement l’usage73. »
42Les critiques que Comte adresse à Condorcet ne sont nullement destinées à relever les erreurs d’un texte écrit à la hâte et dans des circonstances politiques peu propices à une réflexion d’ordre scientifique. Elles sont surtout le signe de l’arrachement de Comte par rapport à un cadre conceptuel dont Condorcet et Saint-Simon, chacun à sa manière, étaient restés prisonniers. Réorganiser l’histoire au lieu de la fondre dans une physiologie générale, et réorganiser le savoir au lieu de séjourner dans l’horizon conceptuel des Idéologues, telles étaient pour A. Comte les démarches indispensables pour s’orienter vers la fondation d’une philosophie positive.
43Si l’Esquisse occupe une place centrale dans le processus de réfutation des Lumières c’est que Condorcet avait établi un rapport de dépendance de l’épistémologique au politique : c’est la liberté qui crée les conditions de la fondation de la science. Saint-Simon et A. Comte inversent ce rapport : c’est la science de la société et non la liberté qui va introniser l’Ordre et le Progrès. Ce renversement ne sera pas sans conséquence sur les interprétations ultérieures de Condorcet. La troisième République, sous laquelle le positivisme jouira d’une notoriété exceptionnelle, recevra le philosophe des Lumières à travers les lectures qu’en aura données A. Comte. Avec tous les avantages et tous les risques que draine l’entreprise74.
Notes de bas de page
1 Les œuvres de Saint-Simon ont été publiées sous le titre d’ Œuvres complètes d’Enfantin et de Saint-Simon, Paris, Dentu, 1865-1879, 47 vol. En 1857 sont publiées également des Œuvres choisies en trois volumes. En 1966, les éditions Anthropos ont édité les Œuvres de Saint-Simon, Paris, 6 vol. Nos références sont faites à partir du texte des Œuvres complètes d’Enfantin et de Saint-Simon, à l’exception de l’Introduction aux travaux scientifiques du xixe siècle (1807-1808), du Projet d’Encyclopédie (1810) et de la Nouvelle Encyclopédie (1810) que nous citons d’après l’édition Anthropos, t. VI.
Pour les écrits d’A. Comte, nous avons consulté les Œuvres d’A. Comte, qui comprennent le Cours de philosophie positive (t. I à VI) et le Système de politique positive ou Traité de sociologie (t. VII à X), Paris, Anthropos, 1968-1969. Nous avons fait toutefois une exception pour le Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société (1822) que nous citons dans l’édition d’A. Kremer-Marietti, Paris, Aubier, 1970. Cet ouvrage a été publié en 1851 au tome IV du Système de politique positive (t. X des Œuvres, appendice général, troisième partie, p. 135-147).
2 Voir H. Gouhier : « Saint-Simon et Auguste Comte devant la Révolution française », Revue philosophique, 1939, sept-déc., p. 193-225.
3 La première a consisté à réintroduire les mœurs et les institutions des Grecs et des Romains. Conduite par les « révolutionnaires les plus fanatiques » cette tentative fut « radicalement absurde ». L’entreprise de Bonaparte « qui a tenté de faire revivre le siècle de Charlemagne » ne fut qu’une « ineptie philosophique ». La tentative d’importer la constitution anglaise fut quant à elle des plus vicieuses dans la mesure où ladite constitution avait pour but de faire dominer la royauté par l’aristocratie. La Sainte-Alliance, qui est la quatrième tentative, est certainement la plus fructueuse puisqu’elle a imposé « la paix générale qui existe en Europe ». Quelques opinions philosophiques sur le xixe siècle, p. .93-99.
4 Saint-Simon écrit dans l’Introduction aux travaux scientifiques du xixe siècle : « Les encyclopédistes [...] ont travaillé bien plus efficacement à la démolition de l’ancien système qu’à la construction du nouveau », op. cit., p. 102.
5 De la réorganisation de la société européenne, op. cit., p. 159.
6 A. Comte : Plan, op. cit., p. 55.
7 Ibid., p. 55-56.
8 A. Comte : Plan des travaux, op. cit., p. 137.
9 Saint-Simon : Mémoires sur la science de l’Homme, op. cit., p. 286.
10 Plan, op. cit., p. 102.
11 Projet d’encyclopédie, op. cit., p. 283. Dans la Deuxième lettre à Mr de Redern, Saint-Simon écrit encore : « Ce qu’il y aurait de plus grand, de plus beau, de plus utile, de plus satisfaisant à réaliser, ce serait d’organiser un bon système de philosophie, c’est-à-dire de faire une bonne histoire du passé et de l’avenir de l’espèce humaine- » (p. III).
12 Plan des travaux, op. cit., p. 108.
13 Voir A. Petit : « Condorcet “médité” par A. Comte » in Condorcet : mathématicien, économiste, philosophe, homme politique, Paris, Minerve, 1989, p. 480-495 et J.-P. Schandeler, Problématiques, pratiques et enjeux des lectures de Condorcet au xixe siècle (1794-1894), Thèse, 1995, Montpellier.
14 A. Comte, Cours de philosophie, 47e leçon, t. IV, p. 202 et 208.
15 Saint-Simon cite intégralement « l’introduction » de l’Esquisse dans l’Introduction aux travaux scientifiques du xixe siècle, op. cit., p. 55-63. Quant à A. Comte, il écrit dans le Cours de philosophie positive que le seul pas important qu’ait fait la conception fondamentale de la sociologie depuis Montesquieu est dû à Condorcet (Cours de Philosophie positive, op. cit., p. 201-202).
16 Deuxième lettre à Mr de Redern in, Œuvres complètes, t. XV, p. 112-118.
17 Ibid., p. 114.
18 Ibid., p. 115.
19 Ibid., p. 115.
20 Ibid., p. 116.
21 A. Comte, Plan, op. cit., p. 143.
22 Ibid., p. 136.
23 Mémoires sur la science de l’Homme, op. cit., p. 67.
24 Plan, op. cit., p. 141.
25 Introduction aux travaux, op. cit., p. 167.
26 Lettre au bureau des longitudes, t. VI, p. 257.
27 Projet d’Encyclopédie, op. cit., p. 283.
28 Introduction aux travaux, op. cit., p. 105.
29 Mémoires sur la science de l’Homme, op. cit., p. 9.
30 De la physiologie appliquée à l’amélioration des institutions sociales, Œuvres complètes, op. cit., t. XXXIX, p. 173-197.
31 Ibid., p. 177.
32 Ibid., p. 177.
33 Ibid., p. 80. Dans la Lettre d’un habitant de Genève (éd. Anthropos, t. I) il écrit encore : « C’est en considérant comme phénomènes physiologiques nos relations sociales que j’ai conçu le projet que je vous présente » (op. cit., p. 40).
34 De la physiologie appliquée, op. cit., p. 178.
35 Dans la Deuxième Lettre, Saint-Simon cite les premières lignes de l’Esquisse : « L’homme naît avec la faculté de recevoir des sensations ; d’apercevoir et de distinguer les sensations simples dont elles sont composées, de les retenir, de les reconnaître, de les combiner ; de comparer entre elles ces combinaisons ; de saisir ce qu’elles ont de commun et ce qui les distingue ; d’attacher des signes à tous ces objets, pour les reconnaître mieux, et faciliter des combinaisons nouvelles » (E.T., p. 1).
36 Deuxième lettre, op. cit., p. 114. S’il ne pose véritablement le problème en ces termes que dans la Deuxième lettre, Saint-Simon l’a déjà traité, de manière différente, dans l’Introduction aux travaux scientifiques du xixe siècle (1807-1808) et dans la Nouvelle Encyclopédie (1810) et y reviendra dans les Mémoires sur le science de l’homme (1813).
37 Nouvelle Encyclopédie, op. cit., p. 318.
38 Introduction aux travaux, op. cit., p. 133.
39 Ibid., p. 134.
40 Deuxième lettre, op. cit., p. 115.
41 Deuxième lettre, op. cit., p. 116.
42 Introduction aux travaux, p. 140.
43 Deuxième lettre, p. 116. « Aucune statue moderne n’égale l’Apollon du Belvédère ; [...] les monuments modernes sont construits sur une échelle inférieure en dimension à celle des murs de Babylone, des portes de Thèbes, du colosse de Rhodes, des temples de Palmyre » (op. cit., p. 116-117).
44 H. Gouhier, La Jeunesse d’Auguste Comte et la formation du positivisme, Paris, Vrin, 2e éd., 1964, t. II, p. 278.
45 Introduction aux travaux, op. cit., p. 141.
46 De la physiologie, op. cit., p. 117.
47 Ibid., p. 177.
48 Condorcet, Esquisse, Paris, Vrin, 1970, p. 12.
49 Cours, p. 47.
50 Ibid., p. 47.
51 Ibid., p. 206.
52 Cours, p. 207.
53 Plan, op. cit., p. 155.
54 Ibid., p. 155. Signalons que Comte consacre la 45e leçon du Cours de philosophie positive à la physiologie : « Considérations générales sur l’étude positive des fonctions intellectuelles et morales ou cérébrales. »
55 Plan, op. cit., p. 143.
56 Plan, op. cit., p. 144.
57 Plan des travaux, op. cit., p. 114.
58 Cours de philosophie positive, 48e leçon, p. 293. Plus loin, Comte notera que l’expression « développement », « n’a pas encore été gâtée par un usage irrationnel » (ibid., p. 309).
59 Cours de philosophie politique, op. cit., 47e leçon, p. 213-214.
60 Ibid., p. 97.
61 Ibid., p. 97.
62 Plan, op. cit., p. 148., note 1.
63 Ibid., p. 92.
64 Cours, 3e leçon, p. 119.
65 Ibid., p. 124.
66 Cours, 2e- leçon, p. 85.
67 Plan, p. 149.
68 Plan, p. 148.
69 Plan, p. 150.
70 Plan, op. cit., p. 150.
71 Ibid., p. 151.
72 Plan, p. 152.
73 Cours, 57e leçon, t. VI, p. 397. Dans le Plan, Comte écrit : « La recherche chimérique d’une perfection impossible n’aurait d’autre résultat que de retarder nécessairement les progrès de l’esprit humain en conservant en pure perte de grandes forces intellectuelles et en détournerait les efforts des savants de leur véritable direction d’efficacité positive. Tel est le jugement définitif que je crois pouvoir porter des essais faits ou à faire pour appliquer l’analyse mathématique à la physique sociale » (Plan, p. 154-155).
74 Voir J.-P. Schandeler, op. cit., n. 13.
Auteur
-
Jean-Pierre Schandeler
Montpellier.
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