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Condorcet

Sciences et instruction

Utopie et perfectibilité : significations de l’Atlantide chez Condorcet

Utopia and Perfectibility: the Meanings of Atlantis in Condorcet

Charles Coutel

Résumé

On a naturellement comparé le « Fragment sur l’Atlantide » du Tableau historique à la « Nouvelle Atlantide » de Bacon. Mais un examen des échanges d’idées entre Condorcet et J.-S. Bailly conduit également à prendre en compte la filiation platonicienne. L’Atlantide condorcétienne ne serait-elle pas plus une poétique des Lumières qu’une utopie, la référence à une hypothèse systématique (Platon) venant compenser le rêve philosophique (Bacon) ?

Texte intégral

Préambule : l’oubli de l’Atlantide platonicienne ?

  • 1 Œuvres, t. VI, p. 597-660 ; ou Esquisse, éd. A. Pons, Paris, GF, p. 297-348 (c’est cette édition qu (...)
  • 2 Bacon est l’auteur de la Nouvelle Atlantide (1627). On se reportera à la belle édition de ce texte (...)

1Une assez rude tâche attend le chercheur quand il se penche sur le texte de Condorcet intitulé Fragment sur l’Atlantide1. Dans l’histoire de la philosophie, la référence à l’Atlantide est complexe car la filiation baconienne se greffe sur la filiation platonicienne. De plus, les encyclopédistes et la philosophie des Lumières se réfèrent explicitement à Bacon ; mais Bacon ne devient-il pas sous leur plume une simple figure de rhétorique, un passage obligé2 ?

  • 3 L’édition en cours du Tableau historique répondra à ces questions multiples ; de fait dans le manus (...)

2Une question se pose d’emblée : du côté du corpus condorcétien quels sont les textes qui annoncent et expliquent le projet de l’Atlantide ? Existe-t-il des textes qui nous parleraient aussi de Platon3 ? Mais ces questions techniques et historiques ne valent que si elles nous aident à mieux formuler et à mieux comprendre quels problèmes philosophiques importants Condorcet entend poser dans cet ultime texte, justement présenté par E. Brian comme la confirmation « de la cohérence de son éclectisme » (Brian, p. 310).

3L’unité du projet condorcétien se confirme dans les extraits suivants, le premier faisant signe vers Bacon et le second vers Platon. Au début du Fragment sur l’Atlantide, on lit ce vibrant hommage à l’Atlantide de Bacon (éd. Pons, p. 300) :

« Voilà ce qu’un esprit créateur a osé concevoir dans un siècle couvert encore des ténèbres d’une superstitieuse ignorance, ce qui n’a paru longtemps qu’un rêve philosophique, ce que les progrès rapides, et des sociétés et des Lumières, donnent aujourd’hui l’espoir de voir réaliser par les générations prochaines et peut-être commencer par nous-mêmes » (souligné par nous).

  • 4 Bibliothèque nationale, n.a.fr. 4586 ff 142-145. Des extraits ont été publiés dans A. Cento, « Dei (...)

4Se tournant vers Platon, à peu près au même moment (fin 1793 – début 1794), Condorcet écrit dans un texte consacré au statut des mathématiques4 :

« Si Platon ne contribua point à répandre les sciences d’observation, à inspirer le goût de les cultiver, du moins on n’a point à lui reprocher d’avoir remplacé par des hypothèses systématiques les vérités qu’elles ne pouvaient encore offrir » (souligné par nous).

  • 5 Ce terme de poétique renvoie à l’idée d’un faire ; une poétique serait l’inscription d’un faire dan (...)

5Notre intervention voudrait rendre compte de la distance mais aussi de la convergence philosophique entre ces deux extraits. Il ne se joue pas ici simplement un problème de cohérence interne de la philosophie condorcétienne, mais aussi un problème plus radical : par le recours à l’Atlantide, Condorcet ne remet-il pas implicitement en cause l’idée d’utopie et n’en propose-t-il pas un dépassement théorique et pratique ? Condorcet ne nous installerait-il pas dans un au-delà de l’utopie ? La perfectibilité sans eschatologie utopique mais aussi l’utopie sans perfectibilité devenant vite désespérance ? L’Atlantide condorcétienne serait, à cet égard, plus une poétique des Lumières qu’une utopie5. La référence à une hypothèse systématique (Platon) vient compenser le rêve philosophique (Bacon). Cet apport platonicien est à évaluer, surtout si l’on se souvient du rôle important joué par les Lettres sur l’Atlantide publiées par J. -S. Bailly en 1779, sur Voltaire et Condorcet ; or dans ce texte Bailly évoque essentiellement la problématique platonicienne de l’Atlantide. En effet, à trop regarder Bacon (qui prolonge T. More), les commentateurs en sont arrivés à oublier Platon, avec toutes sortes d’effets philosophiques et épistémologiques dont nous voudrions ici prendre la mesure.

Réévaluation critique de l’interprétation de K. Baker

  • 6 Les termes de « progrès » et de « perfectionnement » figurent 22 fois dans le Fragment sur l’Atlant (...)

6Une interprétation domine aujourd’hui, et ce, depuis l’ouvrage classique de K. Baker (traduction française, Paris, Hermann, 1988) : Condorcet dans le Fragment sur l’Atlantide prolongerait et achèverait ses projets de réorganisation de la recherche scientifique et académique entrepris dès 1772 puis en juillet 1774 et développés en 1791-1792 dans la Société nationale des sciences et des arts qui couronne la théorie de l’instruction publique. Condorcet, évoquant Bacon en 1774 et en 1794, reprendrait et réaliserait le projet du philosophe anglais. Cette interprétation est satisfaisante mais partielle. Satisfaisante car elle s’appuie sur une série d’occurrences chez Condorcet ; mais par le dialogue avec Bailly, la problématique s’infléchit vers une approche platonicienne plus ample : Condorcet y élargit le cadre institutionnel de la science vers une méditation sur les conditions de la liberté future de l’humanité : la quête des Lumières est plus large que le progrès des sciences. Réflexion poétique plus qu’utopique car contrairement aux discours utopiques, l’Atlantide condorcétienne s’indiquerait à elle-même sa propre perfectibilité ; on lit à la page 306 (éd. Pons) à propos du progrès des Lumières : « Il y aura toujours de la gloire à le suivre en le réformant, en le perfectionnant6 » (souligné par nous).

  • 7 L’abbé Terrasson développe ces analyses dans son livre La Philosophie applicable à tous les objets (...)

7Il y aurait là une démarche de légitimation comparable à celle d’un abbé Terrasson qui, en 1754, cherche en Descartes, le père fondateur de l’Académie des sciences7. Ce texte de Condorcet, rédigé en 1794, marquerait, précise E. Brian (p. 315) : « Un retour au prophétisme mais transfiguré après un demi-siècle d’élaborations institutionnelles. »

8L’affaire paraît entendue. Cependant cette interprétation laisse de côté deux questions que l’existence de certains textes, encore inédits, rend insistantes :

  1. de quel Bacon est-il question chez les Encyclopédistes et chez Baker lui-même ?

  2. à trop regarder Bacon ne risque-t-on pas d’oublier – ce que Condorcet ne fait pas – la filiation platonicienne de l’Atlantide ?

  • 8 Sur l’histoire des interprétations de l’Atlantide, voir l’article de J.-P. Vernant, « L’Atlantide e (...)

9Pour ne pas s’être posé ces questions la tradition philosophique a souvent « livré » l’étude de l’Atlantide aux délires réalistes et futuro-technocratiques les plus navrants8. Or l’Atlantide platonicienne, récemment réétudiée par Luc Brisson dans sa réédition du Timée et du Critias (Paris, Garnier-Flammarion, 1992), ne serait pas une fiction régressive et archaïsante ni l’évocation d’un peuple réel mais disparu : il s’agirait, en fait, d’un modèle politique critique destiné à prolonger, selon une « hypothèse systématique » pour reprendre Condorcet, la problématique de La République. Le message serait d’emblée politique. Notons que, dès 1779, deux textes méconnus paraissent, valorisant eux aussi la référence à Platon :

    • 9 Le titre exact de l’ouvrage de G. Bartoli est Essai sur l’explication historique que Platon a donné (...)

    le premier de ces textes est de G. Bartoli et porte sur l’Atlantide platonicienne et évoque J.-S. Bailly connu aussi de Condorcet9 ;

  1. le second est donc de J.-S. Bailly et s’intitule Lettres sur l’Atlantide, sur lesquelles nous allons revenir.

10Qu’apprend-on en lisant ces textes ? Sans doute à relativiser et à compliquer l’approche bakerienne de l’Atlantide condorcétienne. Or une pareille réévaluation de l’Atlantide condorcétienne à la lumière de ces textes est à faire ; elle engage l’histoire de cette méconnaissance de la filiation platonicienne mais aussi l’histoire des interprétations de la Nouvelle Atlantide de Bacon.

11K. Baker ne rend peut-être pas compte de cette volonté explicite chez Condorcet de vouloir œuvrer concrètement et institutionnellement au bien public ; à faire de Bacon l’origine unique du projet, Baker minimise le rôle des savants dans la république condorcétienne et l’impact philosophique et politique de la Révolution sur Condorcet : cette lecture réduirait la portée de l’humanisme condorcétien. Mais cette éventuelle méconnaissance ne viendrait-elle pas d’une certaine façon de lire... Bacon ? Cependant, voulant insister sur l’apport de J.-S. Bailly nous passerons plus vite sur la filiation baconienne de l’Atlantide. Deux questions surgissent donc :

  1. Bacon dit-il uniquement ce que notre modernité se plaît à lui faire dire, notamment à travers les interprétations, souvent réductrices de la Nouvelle Atlantide ?

  2. Condorcet, du fait de la Révolution de 1789, n’évolue-t-il pas dans sa conception du travail académique et scientifique : le Bacon de 1774 est-il le même que celui de 1794 ?

12L’Atlantide condorcétienne n’est-elle pas autant une invitation à une réforme éthique qu’à une série de changements purement institutionnels, voire politiques ? Ce faire est projeté dans le futur et vient prolonger et transformer le projet utopique : par ce geste philosophique, Condorcet songe-t-il à se tourner vers la fable plus que vers l’utopie ?

13Le récit, la fable que serait l’Atlantide condorcétienne ne se replierait pas sur sa propre perfection mais indiquerait une tâche éthique infinie, provisoirement oubliée par la Révolution au moment où Condorcet rédige l’Esquisse : perfectionner sans cesse l’humanité en favorisant, dès maintenant, les progrès des sciences, des institutions républicaines et les Droits de l’homme. Par ce détour « poétique » de l’Atlantide (« extrapolation raisonnable » selon la belle expression d’A. Pons), Condorcet nous permet de comprendre à quelles conditions le progrès des sciences peut devenir progrès des lumières, ce que ne peut faire une approche « scientiste » des sciences. Condorcet élargit le cadre du discours utopique et en historicise l’espérance dans l’horizon de la Révolution française : c’est pourquoi il enracine ses propositions programmatiques dans les institutions et les innovations de la République ; le respect des Droits de l’homme est ainsi au centre des préoccupations des savants de l’Atlantide.

Condorcet, lecteur critique de J.-S. Bailly

  • 10 Sur cette question, voir le texte de Condorcet intitulé Discours sur l’astronomie et le calcul des (...)

14Le Fragment sur l’Atlantide prolonge et accomplit le projet baconien et se fait l’écho de l’humanisme d’un B. Franklin mais il est aussi la reprise critique et rationnelle des Lettres sur l’Atlantide de J.-S. Bailly ; ce dernier rédige ses Lettres en 1779 ; les commentateurs ont passé sous silence le jugement très intéressant qu’en propose Condorcet dans le Discours à l’Académie française du 26 février 1784 (O.C., I, p. 429-434) ; Condorcet y dialogue avec Bailly sur le statut de la référence à l’Atlantide. Entre la parution de l’Histoire de l’Astronomie ancienne (1775) et son Histoire de l’astronomie moderne (1779), Bailly publie une série de Lettres sur l’origine des sciences et sur celles des peuples de l’Asie (1777) puis des Lettres sur l’Atlantide de Platon et sur l’ancienne histoire de l’Asie (1779). Bailly y répond aux quatre lettres que lui avait adressées Voltaire, au sujet de l’origine de l’astronomie que Voltaire situe en Inde et que Bailly fait remonter à une civilisation aujourd’hui disparue : l’Atlantide10. Tout naturellement, dans sa onzième lettre, Bailly croise le texte de Platon et l’intègre dans sa démonstration réaliste (pour lui l’Atlantide a réellement existé). En 1784 Condorcet revient sur cette démarche de Bailly et la critique mais en même temps la salue ! Cèderait-il à une illusion réaliste ? Comment expliquer ce paradoxe ? S’il pouvait être levé, ce paradoxe nous expliquerait la complexité de la référence à l’Atlantide chez Condorcet et donnerait la raison de cet « élargissement poétique » de l’Esquisse qu’est le Fragment sur l’Atlantide. Pour repérer ce que Condorcet trouve d’important chez Bailly nous citerons cet extrait de la onzième Lettre sur l’Atlantide (p. 21-22) :

« Mais, Monsieur, nous devons prendre garde aux expressions des écrivains philosophes. Dans leurs récits, dans leurs tableaux, chaque trait de craïon, chaque nuance de couleur est une idée. Lorsque Platon parle de la plus belle et de la meilleure génération éclairée et instruite ; quand il la désigne pour la meilleure, il entend qu’elle avait des mœurs et des lois respectées [...]. Platon parlait donc d’un peuple antérieur, savant, policé, mais détruit et oublié, aux Athéniens, à ce peuple spirituel, léger, aimable, semblable en tout à nos Français que j’ai osé entretenir comme lui du même peuple. »

  • 11 J.-S. Bailly a rédigé un Essai sur les fables, Paris, chez De Bure, an VII (édition posthume) ; on (...)

15Bailly tire l’interprétation platonicienne vers un réalisme intégral mais auparavant insiste sur le rôle émancipateur du récit. Dans la deuxième lettre datée du 13 août 1776, il avait en effet suggéré (p. 69) : « Il faut peut-être que les idées philosohiques deviennent populaires et se transforment en fables, pour se conserver dans une longue suite de siècles11. »

16Il nous semble que devant ces lignes Condorcet adoptera une attitude critique mais séparera le réalisme archaïsant et la matrice poétique platonicienne repérée par Bailly.

17Contrairement à celle de Bailly, l’Atlantide condorcétienne est prospective et heuristique. Comme Bailly, il sent la portée subversive de cette référence à l’Atlantide par rapport à la situation historique d’Athènes : montre-t-il (comme le souhaitait Platon, selon L. Brisson) que cette fable de l’Atlantide pourrait permettre de prendre un recul critique vis-à-vis des institutions politiques présentes ? Autant l’utopie se veut consolatrice, autant l’Atlantide condorcétienne se voudrait mobilisatrice. On perçoit mieux l’attitude paradoxale de Condorcet devant la figure de l’Atlantide chez Bailly ; on lit ce jugement sur l’Atlantide de Bailly, dans le Discours à l’Académie française du 26 février 1784 (O.C., I, p. 431) :

« [...] la postérité vous pardonnera votre peuple hyperboréen [= les Atlantes] comme elle a pardonné les atomes à Lucrèce [...]. Il est possible que ces systèmes mêlés avec art à des vérités importantes, aient quelquefois une utilité réelle. Ils peuvent inspirer le goût de l’instruction à ces esprits que l’incertitude, le doute, la méthode lente et rigoureuse des sciences exactes, fatiguent ou rebutent. On a dit qu’il fallait des fables aux hommes pour leur faire supporter la vérité et ces opinions systématiques sont peut-être la seule mythologie qui convienne à ces siècles éclairés » (souligné par nous).

18Pourquoi Condorcet écrit-il « pardonner » ? Qu’a-t-on à pardonner à Bailly ? Pourquoi est-il si difficile de « supporter la vérité » qu’un recours aux fables semble si nécessaire ?

19Condorcet apprécie chez Bailly l’effort prodigué pour lier l’état d’une société et l’état des lumières et des sciences. Il y trouve, dans la continuité des Lettres philosophiques de Voltaire, une des hypothèses fondamentales de l’Esquisse : la nécessité de l’union de toutes les institutions dans les progrès de la liberté humaine ; il s’agit, pour reprendre un mot de Voltaire, de remplacer Bossuet tout en prolongeant Bacon. Condorcet prend le contre-pied de Bailly mais en conservant la matrice platonicienne initiale, évoquée par les Lettres sur l’Atlantide. Bailly en s’épuisant à prouver son hypothèse réaliste oublie le présent et l’avenir du travail scientifique, académique voire politique – alors que le savant de l’Atlantique condorcétienne songe au bien public et respecte les Droits de l’homme (c’est peut-être ce qu’il s’agirait de « pardonner » à Bailly ?).

20Cependant l’erreur de Bailly tient à ses présupposés épistémologiques : en termes modernes (et popperiens) nous dirions qu’il s’enfonce dans une logique de l’infalsifiable : il finit toujours par trouver de « bons arguments » pour confirmer ses thèses au lieu de chercher à les « falsifier ». Bailly cherche à situer l’Atlantide entre le Groenland et la Nouvelle-Zemble ; et se voyant objecter que l’on n’y trouve aucune trace de civilisation antique, il répond que ces traces vont apparaître comme... ces mammouths pris encore dans les glaces de Sibérie ! Bailly ne parvient pas à dissocier un fait de son interprétation globale et infalsifiable ; on lit dans le Fragment sur l’Atlantide (p. 341) : « [Il faut distinguer], dans un fait, ce qui est le fait en lui-même et ce qui n’en serait réellement qu’une exploitation conjecturale. »

21Condorcet et Bailly divergent sur la notion de système. Cette divergence explique le jugement sévère et paradoxal de Condorcet et précise la portée de l’Atlantide condorcétienne.

  • 12 Pour une définition précise de l’« esprit systématique » chez Condorcet, on peut se reporter à ces (...)

22L’Atlantide serait pour Condorcet une « hypothèse systématique » heuristique, ouverte et perfectible (notons que le terme « système » apparaît 24 fois dans le Fragment sur l’Atlantide). Bailly propose une définition de la notion de système dans ses Lettres sur l’Atlantide (p. 436-9). Pour Bailly, « un système n’est donc que la liaison des faits » ; la probabilité augmente quand... les faits augmentent. C’était justifier la logique de l’infalsifiable dans laquelle s’installe son réalisme archéologique vis-à-vis de l’Atlantide. Or la liaison entre les « faits » peut être non rationnelle ou tellement vague que n’importe quelle conjecture devient plausible ; peut-être ce reproche pourrait-il être fait aux discours utopiques (?). En revanche, pour Condorcet, un vrai système est une liaison de produits déduits ou de résultats calculés permettant d’anticiper sur des classes d’événements possibles : l’Atlantide serait ainsi le relevé de ces possibilités futures raisonnées sur la lancée de la Révolution française12.

  • 13 Voir notre article « L’idée d’Europe chez Condorcet », paru dans L’Enseignement philosophique, janv (...)

23L’Atlantide condorcétienne aurait ainsi une double filiation baconienne et platonicienne, à travers le dialogue avec Bailly et l’entreprise encyclopédiste : elle est une « hypothèse systématique » sur le présent. L’Atlantide condorcétienne systématise les principes des sciences et des institutions républicaines et les fédère dans un cadre politique général déjà là et qu’il s’agit de confronter sans cesse à l’excellence de ses propres principes : l’Atlantide serait la projection idéale de ces principes par rapport au présent empirique et historique ; elle serait assez proche de la figure spirituelle et philosophique de l’idée d’Europe chez Voltaire : une tâche humaniste infinie13. Cette référence critique au présent n’est pas du même type que dans le discours utopique ; Condorcet tient à signaler plusieurs fois qu’il se situe « dans un pays vraiment libre où règne une égalité réelle » (p. 303). Ce travail de systématisation n’est pas, comme celui de Bailly, du côté de l’« infalsifiable » mais présuppose une communauté d’idées ouvrant des perspectives et des intelligibilités actives dans le monde (l’expression « hypothèse systématique » désignerait peut-être cette démarche de Platon selon Condorcet ?). Ces idées comme ouvertures de perspective requièrent une « mise en fable » d’elles-mêmes et comme un nécessaire « passage par la chimère » : c’est ce que Condorcet appelle, en 1784, une « mythologie qui convienne à des siècles éclairés ». La relation au futur de l’humanité développe l’amour de l’humanité dès à présent en confrontant le réel aux principes que l’on souhaite appliquer concrètement. Condorcet projette dans l’avenir ce que Bailly cherchait dans le passé, dans l’âge d’or. La combinatoire des faits infalsifiables faisait régresser Bailly, alors que la combinatoire des principes condorcétiens ouvre des perspectives d’avenir : le futur peut être devenir sans cesser d’être histoire, c’est-à-dire processus dont l’humanité sera responsable. Cette convergence des déductions systématiques et conjecturales, ouvre l’avenir de l’humanité et doit inspirer du courage pour tous les vrais républicains amis des Lumières (d’où le recours au terme d’« effort »). C’est ce geste que nous nommons poétique des Lumières.

24L’Atlantide condorcétienne « systématise » l’Esquisse, elle apporte une perspective poétique et humaniste d’ensemble aux principes philosophiques des Lumières, comme le confirment ces lignes, rédigées à l’époque de l’Esquisse et du Fragment sur l’Atlantide, dans un Fragment de la Xe Époque (O.C., VI, p. 555) :

« Que les institutions s’unissent à l’instruction, aux lois, pour former un système fortement lié dont l’effet nécessaire soit d’imprimer à l’homme un respect scrupuleux, inaltérable, pour la vie et les douleurs de ses semblables, un profond amour de la justice [...]. Ce système suppose [...] la destruction des préjugés et celle des inégalités sociales. »

25L’unité entre la raison, la compassion, entre le présent et l’avenir est inscrite dans cette projection raisonnable de l’Atlantide, dans le cadre d’un progrès infini de l’humanité ; ce Fragment sur l’Atlantide devient école d’exigence et non simple rêverie ou régression ; il fallait donc croiser mais aussi dépasser les figures philosophiques de Bacon et de Bailly pour retrouver le geste inaugural de Platon : pour « supporter la vérité » il faut mettre en scène une fable qui entretient le désir de continuer à la chercher. Cette fable des Lumières serait l’Atlantide. En elle, le philosophe Condorcet, comme Valéry le dira de l’artiste, s’y « propage dans le possible et se fait l’agent de ce qui sera ».

Notes

1 Œuvres, t. VI, p. 597-660 ; ou Esquisse, éd. A. Pons, Paris, GF, p. 297-348 (c’est cette édition qu’on citera ici) ; manuscrit : Bibliothèque de l’Institut, ms 885 (III) ff 871-926.

2 Bacon est l’auteur de la Nouvelle Atlantide (1627). On se reportera à la belle édition de ce texte par M. Le Dœuff et M. Llasera, Paris, Payot, 1983. Sur l’influence de Bacon au xviiie siècle, voir les articles de M. Malherbe, « Bacon, l’Encyclopédie et la Révolution », dans Études philosophiques, juillet-septembre 1985 et dans la même revue (n° 3, 1994) par F. Vert, « Note sur la distribution baconienne des sciences et l’Encyclopédie ».

3 L’édition en cours du Tableau historique répondra à ces questions multiples ; de fait dans le manuscrit 885, Condorcet évoque Platon. Sur le statut de l’Atlantide, nous renvoyons au récent et remarquable travail d’E. Brian, La Mesure de l’État, Paris, Albin Michel, 1994.

4 Bibliothèque nationale, n.a.fr. 4586 ff 142-145. Des extraits ont été publiés dans A. Cento, « Dei manoscritti del “Tableau historique” di Condorcet », Rendiconti dell’Istituto Lombarde di Scienze e Lettere, LXXXVIII, 1955, p. 318-324.

5 Ce terme de poétique renvoie à l’idée d’un faire ; une poétique serait l’inscription d’un faire dans un dire ; nous renvoyons à la définition de P. Valéry dans Variété, Œuvres, tome 1, La Pléiade, p. 1342.

6 Les termes de « progrès » et de « perfectionnement » figurent 22 fois dans le Fragment sur l’Atlantide ; sur cette problématique voir notre article « La perfectibilité chez Condorcet », Les Cahiers philosophiques, mars 1990.

7 L’abbé Terrasson développe ces analyses dans son livre La Philosophie applicable à tous les objets de l’esprit et de la raison, Paris, Prault, 1754. La même année, d’Alembert publie les Réflexions de Mr d’Alembert de l’Académie des sciences sur Mr l’abbé Terrasson.

8 Sur l’histoire des interprétations de l’Atlantide, voir l’article de J.-P. Vernant, « L’Atlantide et les nations » paru dans La Démocratie grecque vue d’ailleurs, Paris, Flammarion, 1990 et le livre de L. Brisson, Platon, les mots et les mythes, Paris, Maspéro, 1982.

9 Le titre exact de l’ouvrage de G. Bartoli est Essai sur l’explication historique que Platon a donné de sa « République » et de son Atlantide et qu’on n’a pas considérée jusqu’à maintenant, Paris et Stockholm, Couturier, 1779-1780 – Bibliothèque nationale Z 27474.

10 Sur cette question, voir le texte de Condorcet intitulé Discours sur l’astronomie et le calcul des probabilités (1787) (O.C., I, p. 484 et s.).

11 J.-S. Bailly a rédigé un Essai sur les fables, Paris, chez De Bure, an VII (édition posthume) ; on y lit (pages 1 et 2) : « [La fable] nous charme et nous amuse [...] : soumise à l’histoire et à la philosophie, elle ne nous trompe que pour mieux nous instruire [...]. Elle se joue autour de la vérité, pour ne la laisser voir qu’à la dérobée » (souligné par nous). On aura remarqué combien certaines de ces formules sont proches de celles de Condorcet en 1784. L’Atlantide condorcétienne dit-elle la vérité de la Révolution « en train de se dérober » ?

12 Pour une définition précise de l’« esprit systématique » chez Condorcet, on peut se reporter à ces lignes des Cinq mémoires sur l’instruction publique (1791), Paris, Garnier-Flammarion, 1994, p. 81-82 : « [L’esprit systématique] est le talent de comparer [...] toutes les idées justes et vraies qui s’offrent à la méditation, d’en faire sortir les combinaisons neuves ou profondes qui y sont attachées. » Ces lignes sont à rapprocher de celles concernant Platon citées au début de notre propos.

13 Voir notre article « L’idée d’Europe chez Condorcet », paru dans L’Enseignement philosophique, janvier-février 1995.

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