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Condorcet

Sciences et instruction

Présentation

Michèle Crampe-Casnabet

Texte intégral

1La deuxième séance du colloque a été consacrée au thème Sciences et instruction. Le colloque de 1988 avait abordé cette question sous la rubrique générale Philosophie et éducation. Force est de constater que le colloque de 1994 ne met plus en lumière la pensée philosophique de Condorcet ; sans doute parce que les travaux consacrés à Condorcet philosophe ont laissé la place royale à son œuvre mathématique, politique, sociale, économique, à son action dans les institutions pré-révolutionnaires. Ce déplacement relatif d’intérêt n’est que justice. L’œuvre de Condorcet dégagerait sa propre lumière bien plus par ses projets d’instaurer une mathématique sociale, une instruction publique, par sa défense des droits de l’homme, des femmes, des Noirs... que par son adhésion qu’il ne questionne guère à une philosophie empiriste de la connaissance, « viande » bien commune à la fin du xviiie siècle français. On peut faire ici un constat : on ne semble plus guère s’interroger aujourd’hui sur cette nécessaire connexion que Condorcet pensait : on ne peut être républicain que si l’on est philosophe rationnel-empiriste. Mais il est vrai que Condorcet mathématicien, partisan déterminé de la constitution d’une langue universelle, maintient que si toutes nos connaissances dérivent de la combinaison des sensations, l’exercice des sciences abstraites (dans la forme supérieure qu’est la mathématique) est la condition fondamentale de la pensée, et qui plus est, du progrès de l’espèce humaine en rationalité, organisation sociale et bonheur.

2Il demeure chez Condorcet une certitude empiriste : raisonner juste consiste à savoir analyser nos idées jusqu’à ces éléments premiers qui en ont permis la combinaison. Et c’est en quoi l’étude des sciences, leur rôle dans un système d’instruction publique sont fondamentaux, car les sciences sont le meilleur moyen de pratiquer l’analyse de nos idées. Si analyser, c’est parvenir à la conscience des mécanismes de l’exercice de la raison, on peut, par cette voie, accéder irréversiblement au statut de l’homme-citoyen responsable de lui-même.

3Les communications qui ont porté sur le thème Sciences et instruction ont élucidé les rapports qui nouent nécessairement ces deux termes. Charles Coutel analyse les relations entre les concepts d’utopie et de perfectibilité en s’appuyant sur le texte Fragment sur l’Atlantide ; la reprise de ce mythe ancien permet de mettre en lumière que si Condorcet, comme beaucoup de penseurs à l’époque, se réfère avec enthousiasme à L’Atlantide de Bacon, il retrouve aussi la tradition platonicienne sans doute à partir des Lettres sur l’Atlantide publiées par J.S. Bailly en 1779. Dans le Fragment, Condorcet ne se contenterait pas de proposer un projet de réorganisation des recherches scientifiques et académiques, mais bien d’instaurer un programme d’action confié à l’espèce humaine pour le progrès des sciences. Plus qu’une utopie, l’institution de « La Raison agrandie » serait une tâche à accomplir, un faire, une poétique. C’est en ce sens que Charles Coutel remodèle le concept traditionnel d’utopie et du coup la lecture du Fragment. Le texte de Condorcet manifeste alors son caractère heuristique : instruire et par la pratique des sciences, pratiquer une opération de formation que la perfectibilité rend possible. Mais tout autant, le développement de la perfectibilité est un résultat.

4Josiane Boulad-Ayoub dans une communication intitulée « Le moyen le plus sûr... ou les parti-pris de Condorcet président du premier Comité révolutionnaire d’Instruction publique », montre que dans le Rapport sur l’organisation générale de l’Instruction publique (dont il commence la lecture le 20 avril 1792, devant l’Assemblée législative), Condorcet met au premier rang l’étude des sciences. Mais ce système d’instruction publique (qu’il distingue de la simple éducation) intègre inséparablement l’amour des lois, le respect des principes démocratiques, l’exercice des droits de l’homme. L’étude des sciences n’est pas une fin auto-suffisante : elle est l’outil théorique qui permet d’accéder à une pratique morale et politique rationnelles. Les savoirs sont intrinsèquement liés à l’action des hommes et des citoyens.

5Bruno Belhoste produit une analyse sur le thème « Condorcet, les arts utiles et leurs enseignements ». Condorcet, d’abord occupé par ses travaux mathématiques, aurait accordé un rôle grandissant dans le perfectionnement indéfini de l’espèce humaine, aux arts utiles et aux connaissances appliquées. Le progrès des arts utiles et celui des sciences est inséparable de l’accès des hommes au bonheur. Il n’est pas jusqu’aux arts de luxe qui ne participent aux jouissances, parce qu’ils aiguillonnent l’industrie ; Condorcet relie le développement des arts à la tendance naturelle des hommes à découvrir des vérités. Il tente de plus en plus, dans son œuvre, de penser l’unité des théories et des pratiques : en témoignent, par exemple, ses projets de mathématique sociale. Mais cela ne signifie pas que la fécondité d’une théorie ne se mesure qu’à son utilité immédiate ; une théorie spéculative peut contenir la possibilité d’une application éloignée, différée. D’abord « théoriste », Condorcet s’oriente vers une conception des rapports complexes, réciproque entre les pratiques et les théories. De plus, la pratique peut avoir une certaine autonomie. Vérité et utilité sont réconciliées.

6L’initiation aux théories doit faire partie intégrante de la formation des artistes, ingénieurs, architectes, médecins, etc. Une telle formation a une utilité économique et politique. Dans le Projet d’instruction publique, Condorcet radicalise sa position : l’enseignement professionnel ne doit pas être séparé du système général d’instruction, mais doit figurer pleinement. Cette unité des théories et des pratiques ne sera pas, en fait, réalisée. Les écoles centrales, les lycées napoléoniens restaureront la dichotomie de l’enseignement théorique et de la formation pratique.

7Roselyne Rey a présenté une étude intitulée : « Sur l’Essai de langue universelle de Condorcet. » Ce texte fut rédigé en 1793 et est resté inachevé. Sans doute le projet d’instaurer une langue universelle remonte à Leibniz, mais cette tentative ne semble pas avoir eu vraiment d’écho. Condorcet, quant à lui, prétend instaurer une langue universelle, qui s’appliquerait, dans un esprit encyclopédique, à tous les champs du savoir. La question, comme l’indique le quatrième fragment de la dixième époque de l’Esquisse, est bien de savoir si cette langue peut être naturelle ou conventionnelle. R. Rey se livre à une analyse précise du texte de l’Essai qu’elle compare à l’Esquisse pour tracer, sur le sujet de la langue universelle, l’évolution de Condorcet. Elle insiste sur l’aspect à ses yeux le plus intéressant. La langue universelle traduirait les opérations de l’esprit, ce qui implique une logique formelle de ces opérations : dans une telle logique, place éminente est faite au rôle du sujet connaissant, du sujet locuteur. Il faut, dès lors, instaurer un symbolisme susceptible de désigner les relations entre le sujet de la connaissance et les objets qu’il connaît. Condorcet tente d’établir une typologie des signes dont se composerait la langue universelle. Cette langue ne peut fonctionner que s’il est admis qu’il existe entre tous les hommes un sol commun : communauté de sensations, usage de la rationalité. La langue universelle, gravée sur des colonnes inusables, garantirait la conservation du passage de l’espèce humaine dans l’histoire, si l’espèce venait à disparaître.

8Ian Mc Lean et Arnie Urken étudient « La réception des œuvres de Condorcet sur le choix social (1794, 1803) ». Si de ce point de vue les idées de Condorcet pendant la période révolutionnaire ont reçu peu d’échos, trois ouvrages de Lhuillier, de Morales et de Daunou, analysent les conceptions de Condorcet au sujet d’un choix social sous la forme des élections. Quels que soient les modèles adoptés pour conduire raisonnablement les votes, le xixe siècle les laisse dans l’ombre. Les temps ont changé.

9Jean-Pierre Schandeler prend pour objet « La critique de l’Esquisse et la genèse de la réfutation des Lumières ». Cet examen critique de l’Esquisse, texte exemplaire, testamentaire du siècle éclairé est conduit en particulier dans une conception tout autre de la société. Si au xviiie siècle on a pu assister à la destruction de bien des préjugés et à un ébranlement de l’édifice social, il faut au xixe siècle penser en quoi la société est avant tout une organisation. En cela, la véritable Révolution reste à faire et elle ne saura être effectuée que par l’instauration d’une science des faits sociaux, d’une « sociologie », couronnement de tout l’édifice des sciences selon Comte, ou selon Saint-Simon, d’une physiologie générale comme science des sociétés. Condorcet, en homme des Lumières, n’aurait pu accéder à une telle positivité. Le concept de perfectibilité reste, pour Saint-Simon et Comte, une idée mythique. Condorcet ne peut concevoir que si physiologie sociale il y a, cela implique, certes, accroissement, mais aussi inévitablement décadence et mort. Condorcet est, aux yeux de Comte, exemplaire de cet âge métaphysique signifiant cet état de l’esprit qui n’a pas accédé à la maturité. Sa preuve en est ce rêve fou de Condorcet d’appliquer la mathématique – fût-elle probabilitaire – aux phénomènes sociaux politiques. Saint-Simon et Comte, contrairement à Condorcet qui pensait que c’est la liberté qui crée les conditions de la fondation des sciences, estiment que c’est la science de la société qui va rendre possible l’ordre et le progrès. Les Lumières, décidément, s’estompent.

10L’ensemble des réflexions présentées dans ces communications manifeste que dans l’ordre du rôle des sciences et de l’instruction dans l’œuvre de Condorcet, beaucoup de champs restent à cultiver, sinon à défricher.

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