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Popularité de la philosophie

 | 
Philip Beck
, 
Denis Thouard

Dossier. La philosophie populaire, une pratique de la philosophie

Mendelssohn

Heures matinales ou Leçons sur l’existence de Dieu (1785)

Texte intégral

Notice

  • 1 L’édition de référence est la Jubiläumsausgabe (JA) : Moses Mendelssohn. Gesammelte Schriften, édit (...)
  • 2 Préface, JA, p. 4.

1Quand les Heures matinales1 paraissent en 1785, l’ouvrage est unanimement salué dans le camp de l’Aufklärung comme l’expression achevée de la philosophie populaire. Même ceux qui n’en partagent pas les conclusions louent sa rigueur, sa clarté, sa profondeur, son élégance même, bref toutes les qualités qui avait fait de son auteur l’un des Aufklärer les plus célèbres et les plus admirés. Telle était d’ailleurs l’intention de Mendelssohn qui, au soir de sa vie, après de longs et douloureux ennuis de santé, s’était décidé à reprendre son travail spéculatif afin d’offrir à la postérité un tableau de la métaphysique qui l’avait nourri. Il se proposait, ainsi qu’on l’a maintes fois souligné, d’articuler dans une même perspective les trois influences qui furent pour lui décisives : la philosophie leibniziano-wolffienne, l’empirisme anglais et la théologie juive qu’il désirait réconcilier avec les Lumières. La question des preuves de l’existence de Dieu semblait le lieu de prédilection d’une telle synthèse. Toutefois, ce projet n’était pas dénué d’une amère lucidité : Mendelssohn l’avoue dans la préface sa « philosophie n’est plus celle de l’époque »2 et, tout en regrettant le dédain grandissant à l’égard de la spéculation et la négligence vis-à-vis des principes, il craint qu’ils ne conduisent tous deux à la fois à un matérialisme sans profondeur et à la Schwärmerei, c’est-à-dire au retour de la superstition et de l’intolérance. Il sait qu’il n’est plus temps pour lui de chercher à s’opposer à ce mouvement ; seulement peut-il espérer que ses successeurs (et Kant en particulier) sauront « reconstruire avec autant de zèle qu’ils en ont mis à détruire ». On sait comment ces espérances furent déçues : sans parler de son désaccord avec Kant qui n’a cessé de s’accroître, la publication presque simultanée par F.H. Jacobi des Lettres sur la doctrine de Spinoza allait entraîner l’Aufklärung dans sa crise la plus profonde. Kant, refusant de lier le destin des Lumières à celui de la métaphysique dogmatique, hésitera longuement avant de fournir l’appui que lui demandait Mendelssohn (lettre à Kant du 16 octobre 1785). De ce conflit décisif, Mendelssohn n’allait pas connaître l’issue : lorsqu’il meurt le 4 janvier 1786 sans avoir pu rédiger le deuxième volume des Heures matinales, le parti des Lumières, au bord de la faillite, se retrouve pour un temps sans défenseur d’envergure.

2Les Heures matinales ou Leçons sur l’existence de Dieu se divisent en deux parties : I. Propédeutique : Sur la vérité, l’apparence et l’erreur (chap. I à VII) et II. Conceptions doctrinales scientifiques de l’existence de Dieu (chap. VIII à XVIII). Cette seconde partie comprend une analyse critique des preuves traditionnelles de l’existence de Dieu qui prend en compte les objections les plus récentes énoncées à leur encontre (notamment celles de Kant). Un autre découpage est possible, faisant davantage la part des circonstances, entre les chapitres consacrés à l’exposition métaphysique (I-XII et XVI-XVII) et les chapitres XIII, XIV et XV, qui concernent la réfutation du spinozisme.

3Le chapitre X dont nous proposons la traduction constitue à la fois un exposé et une illustration de la méthode populaire de Mendelssohn dans un domaine qui en paraît pourtant fort éloigné : les fondements des preuves de l’existence de Dieu. Le problème est de savoir comment concilier spéculation et bon sens à propos de l’existence du monde matériel. Nulle part mieux qu’ici ne se dévoile l’antagonisme entre une spéculation tentée par le scepticisme et un bon sens s’en tenant à l’évidence immédiate. Cette question est pourtant décisive pour la suite de l’exposé : en effet, si aucune certitude rationnelle de l’existence du monde n’était produite, non seulement toute preuve a posteriori de l’existence de Dieu serait d’emblée vouée à l’échec, mais la preuve a priori se trouverait gravement ébranlée.

4P.-H. T.

Chapitre X

5[81]
Un rêve allégorique.– Raison et sens commun.– Fondements de la preuve de l’existence divine d’après le système de l’idéaliste, à partir de notre propre existence. – Et aussi, en tous les cas, à partir de l’existence idéelle d’un monde sensible objectif.

  • 3 Chapitre IX : Evidence de la doctrine pure des grandeurs, – et de la doctrine appliquée des grandeu (...)
  • 4 Schwärmerisch : nous traduisons Schwärtnerei par chimérisme.

6Les considérations sur la raison et l’entendement humain par lesquelles je conclus ma leçon de la veille3 se mêlaient au récit que nous firent dans la soirée nos hôtes d’un voyage dans les montagnes suisses : cela se transforma dans mon imagination en un rêve qui n’est pas loin d’avoir une signification allégorique. Nous voyagions ensemble dans les Alpes accompagnés de deux guides, l’un de sexe masculin, l’autre de sexe féminin. Lui était un jeune Suisse vigoureux de constitution robuste, mais dont l’intelligence n’était pas des plus fines ; elle, était longue et sèche, empreinte d’un air sérieux, le regard plongé en son for intérieur, à la physionomie chimérique4 et vêtue de manière fantasque ; elle avait derrière la tête quelque chose ressemblant à des ailes. Nous les suivions depuis un moment lorsque nous arrivâmes à un carrefour. Là ils parurent se diviser ; lui se pressa d’un pas rapide vers la droite ; elle se dirigea comme en volant vers la gauche avec ses espèces d’ailes ; et nous restâmes stupéfaits sur le chemin sans savoir lequel suivre. C’est alors que l’un d’entre nous, en regardant alentour, aperçut une matrone d’un certain âge qui s’approchait de nous à pas mesurés. Lorsqu’elle fut assez près pour que nous puissions entendre sa voix, elle dit : « Gardez confiance, promeneurs ! Vous n’attendrez pas longtemps sans guide. Les personnes que vous avez prises pour guide se nomment Sens Commun (sensus communis) et Contemplation (contemplatio) ; ils se séparent parfois un court moment et souvent pour des raisons sans importance. Lorsque les voyageurs ont assez de persévérance pour attendre à la croisée des chemins et ne suivre aucun des deux, ils reviennent afin que je tranche leur désaccord. Dans la plupart des cas, c’est lui qui a raison et, contre toute attente, la femme se laisse convaincre. À l’inverse, même si d’aventure c’est elle qui a raison, il s’entête [82] et ne lâche pas prise. Aux raisons les plus convaincantes que je lui soumets, il me rit au nez de son rire rustaud, lance une boutade insipide et reprend obstinément son chemin. Néanmoins les voyageurs qui me font confiance savent à quoi s’en tenir. » – « Comment vous appelez-vous donc, lui demanda l’un d’entre nous, vous qui tranchez leur désaccord ? » – « Sur terre, dit-elle, on m’appelle Raison ; les célestes… ». Ici, elle fut soudain interrompue par un bruit épouvantable. Une foule chimérique venue des alentours s’était rassemblée autour de Dame Contemplation projetant de chasser aussi bien le Sens Commun que la Raison. Avec véhémence ils se précipitèrent sur nous à grand cri ; nous étions terrorisés. C’est alors que je me réveillai.

7En vérité, j’ai coutume de suivre cette règle de conduite même quand je suis éveillé. Aussi souvent que la spéculation semble trop m’éloigner de la voie royale du sens commun, je reste tranquille et cherche à m’orienter. Je me retourne pour regarder le point d’où nous sommes partis et cherche à comparer mes deux guides. L’expérience m’a appris que, dans la plupart des cas, c’est le sens commun qui a raison. Pour que je l’abandonne en faveur de la spéculation, la raison doit plaider pour cette dernière avec des arguments péremptoires. Elle doit me montrer de manière distincte comment le sens commun a pu s’égarer en s’écartant de la vérité pour que je sois convaincu que sa persévérance n’est que l’obstination d’un ignorant.

  • 5 Les preuves a posteriori que Mendelssohn va examiner dans les chapitres XI (preuve à partir de la c (...)

8Si nous appliquons cette règle aux doutes qui sont avancés par les idéalistes, les égoïstes et les sceptiques contre la réalité d’un monde matériel, nous constatons que leurs raisons ne suffisent certes pas à emporter notre plein assentiment. Nous avons plutôt pour nous la forte présomption qu’en poursuivant notre réflexion, nous trouverons la vérité du côté du sens commun. Néanmoins, tant que cela n’a pas encore eu lieu, leur doute affaiblit l’évidence des preuves que nous fondons sur l’affirmation du sens commun. Or, comme les preuves de l’existence de Dieu du premier genre5 posent comme principe l’existence réelle d’un monde matériel, leur force de conviction semble subir quelque dommage du fait des doutes émis, et même ne pas atteindre l’évidence que possède pour sa part le géomètre praticien [83] dans sa manière de procéder. Cela s’éclaire à partir de la considération suivante.

9Supposons que le sujet présent devant le géomètre et sur lequel ce dernier veut appliquer ses théorèmes n’ait aucune réalité objective et ne soit plutôt, d’après l’hypothèse de l’idéaliste, qu’un simple phénomène subjectif : cela n’empêche toutefois pas le géomètre praticien de procéder avec toute la fiabilité requise. Il est assuré que les propriétés et les phénomènes sensibles ont entre eux le même rapport et la même liaison que les concepts qu’il a développés dans sa théorie pure. Il ne veut par son résultat n’établir que des phénomènes et en rendre compte avec certitude. Il peut donc seulement présupposer le phénomène sensible qui leur est lié pour être sûr de ses résultats. Quant à savoir si ceux-ci ont également un objet matériel réel en dehors de lui, et si cet objet extérieur possède réellement ce que les phénomènes sensibles lui attribuent, le géomètre praticien a aussi peu moyen de le savoir que le simple théoricien. Mais dans la théologie naturelle, l’objet est autre. Ici on doit déduire l’existence objective d’un être. Si cela ne peut se faire autrement qu’à partir de la présupposition d’un monde objectif matériel, alors en fait il faut dans un premier temps lever tous les doutes et les hésitations que se font ces philosophes pour admettre une telle présupposition. Toutefois, l’accord des sens interne et externe, de tous les sens, et même de tous les hommes et des autres êtres vivants connus de nous, grâce auquel le sain entendement humain admet et est tout à fait fondé à admettre l’existence d’un tel objet, cet accord ne lève pourtant pas ces doutes avec une rigueur géométrique et ne leur ôte pas toute possibilité. À dire vrai, ils ont le plus haut degré de la vraisemblance contre eux. Mais apparemment il n’est pas impossible que cette affirmation concordante qu’il existe un monde matériel réel repose sur une limitation de la faculté sensible commune à tous les sens humains, et peut-être aussi à tous les sens animaux, et ne soit donc qu’une simple illusion. Mais si c’était le cas, le résultat serait aussi la simple conséquence d’une illusion sensible et donc une non-vérité.

  • 6 La preuve a priori avec laquelle Mendelssohn termine son livre (chapitre XVII : Principe de la preu (...)
  • 7 La première démarche visant à prouver l’existence du monde matériel à partir de l’évidence ayant dé (...)
  • 8 Propédeutique : sur la vérité, l’apparence et l’erreur (chap. I à VII). Sur l’évidence de la connai (...)

10Vous voyez par là pourquoi les philosophes les plus profonds ont de tout temps préféré la [84] démonstration du second genre6. Sans se laisser embarquer avec les idéalistes dans d’épineuses recherches pour savoir si les propriétés sensibles en nous ont un objet matériel aussi hors de nous – recherche qui ne fait que retarder la dispute – la deuxième méthode7 présuppose simplement notre propre existence ; ma propre existence pour parler avec l’égoïste qui ne veut admettre aucun pluriel concernant la réalité. Nos sensations immédiates sont de la plus haute évidence ainsi que nous l’avons vu dans la propédeutique8. Le subjectif, considéré en tant que subjectif, ne souffre aucun doute. Le raisonnement : je pense, donc je suis, doit être admis même par l’égoïste comme cela a été montré ici-même à plusieurs reprises. Je puis donc poser ma réalité comme principe sans craindre la moindre contradiction et, si l’on peut déduire de l’existence d’un être changeant l’existence objective d’un être immuable et nécessaire, alors ma preuve de l’existence de Dieu possède l’évidence requise.

11En effet, le fait que je suis moi-même un être changeant, ne peut pas être discuté même par le sceptique le plus opiniâtre. Si je suis moi-même conscient que des changements se produisent en moi, cela ne souffre alors aucun doute supplémentaire. En ce qui me concerne, le subjectif et l’objectif concordent, l’apparence et la vérité ne sont pas séparées. Ce que je ressens immédiatement ne peut être une simple illusion, mais doit se produire réellement, et, à mon égard, on ne peut me le contester aussi en tant qu’objet. Ainsi, mon existence comme ma mutabilité sont-elles au-dessus de tout soupçon.

12C’est en cela aussi que la seconde méthode est préférable à la première. Si, suivant la première méthode, la réalité d’un monde matériel est présupposée et sa mutabilité admise à partir de l’expérience quotidienne, alors le spinoziste, bien qu’il admette l’existence du monde matériel, trouve pourtant dans la mutabilité supposée de celui-ci quelque chose d’arbitraire qu’il ne croit pas être autorisé à accorder. Le monde matériel est pour lui, selon la substance, éternel et immuable. Seule la forme, ou l’empreinte de celle-ci en nous, est pour lui soumise au changement et donc contingente. Certes, il n’est pas contestable que ce doute est facile à prévenir également d’après la première méthode. Nous-mêmes [85] restons pourtant toujours parties ou caractéristiques du tout, nous appartenons à l’univers dont l’existence doit être nécessaire. Mais une substance qui est changeante et donc contingente dans n’importe quelles de ses parties ou de ses caractéristiques devra l’être aussi dans le tout.

13Cependant, ce raisonnement est de loin plus évident d’après la seconde méthode qui ne pose comme principe que ma propre existence. Le fait que je ne reste pas toujours le même me dicte mon sentiment intérieur immédiat. L’affirmation du sentiment intérieur est, considéré de manière subjective, de la plus haute évidence, et s’il s’agit de moi en tant qu’objet, il est aussi une vérité objective. Qui se conçoit changeant, l’est.

14Si je suis un être changeant, les différents prédicats qui se contredisent sont pensables en même temps que moi comme sujet. Si je suis intérieurement conscient du fait que, il y a peu, j’étais debout et que, maintenant, je suis assis, les deux propositions contraires « je suis assis » et « je ne suis pas assis », « je suis debout » et « je ne suis pas debout » doivent pouvoir être pensées. En effet, la suite du temps ne change pas la matérialité de la connaissance. Ce qui est pensable pour un temps, doit le rester de tout temps. Mais la suite du temps peut bien modifier le caractère formel de la connaissance. Ce qui, il y a peu, n’était pas bon ou n’était pas le meilleur, peut devenir maintenant le meilleur après une longue série d’événements. De même qu’à l’inverse, ce que j’appréciais jadis comme étant le meilleur, peut maintenant à la suite de circonstances changeantes cesser d’être le meilleur et, pour cela, je puis arrêter de l’apprécier.

  • 9 Billigung. Mendelssohn distingue en l’homme trois facultés : la faculté de connaître (la dimension (...)

15On comprend par là comment dans la succession du temps différentes propositions contraires se réalisent et peuvent donc devenir vraies. Si hier la proposition « A est B » était dans la série des choses d’alors ce qui était le meilleur et la vérité, la proposition contraire « A n’est pas B » peut être aujourd’hui, à la suite d’une longue série et de circonstances changeantes, plus conforme à l’ordre et à la perfection et, par là, meilleure. Vous voyez ici une méthode simple de déduire de ma propre existence l’existence d’un être immuable qui a ce meilleur pour intention et le produit librement. Si le temps ne change rien à la représentation matérielle et peut simplement modifier son caractère formel, la raison du changement que je perçois en moi ne se trouve pas dans le fait qu’il soit pensable, mais dans sa bonté et sa perfection relatives. Dans la mesure où elles sont un objet [86] de connaissance, elles restent de tout temps immuables. C’est seulement en tant qu’objet de l’appréciation9 qu’elles peuvent se rapporter de manière différente aux différents temps. Mais si la bonté et la perfection doivent être la raison pour que quelque chose soit réel, cela présuppose un être qui trouve plaisir à la bonté et à la perfection, chez qui elles peuvent devenir des ressorts de l’activité. Je reviendrai bientôt plus en détail sur cette méthode.

  • 10 Einbildung oder Erdichtung.
  • 11 Witz.
  • 12 Schluβfolge.

16Pour l’heure, j’ai encore à vous faire part d’une considération à laquelle m’a conduit mon idéaliste avec qui j’ai coutume de discuter des mêmes matières. « Vous ne nous rendez pas justice, me dit-il, lorsque vous affirmez que les idéalistes doivent renoncer à la démonstration du premier genre. Pas tant que cela, devrais-je croire, particulièrement si l’objet de la querelle est pris dans toute sa pureté ainsi que nous l’avons fait dernièrement. Pour les idéalistes aussi le monde réel est un monde réel. Nous ne supprimons pas la différence fort bien fondée entre rêve et veille, entre imagination ou invention10 et vérité. Le plus myope d’entre nous doit forcément percevoir que, dans les rêves, dans les produits de l’imagination et dans les inventions, les événements sont placés dans un ordre chronologique et spatial différent de celui que nous reconnaissons en état veille comme étant vérité et réalité. Les premiers suivent principalement si ce n’est complètement les préceptes de la fantaisie11, de l’imagination, de l’invention, etc., en un mot, les lois des facultés de l’âme qui nous sont subjectivement propres. À l’état de veille par contre domine, comme vous l’avez vous-même fort bien remarqué, le lien causal des choses, la liaison entre la cause efficiente et l’effet, d’après ce que l’on appelle les lois de la nature. Cette représentation d’un monde réel est commune à tous les êtres doués de représentations, elle se répète en chacun d’eux en se modifiant conformément à leur compréhension et à leur état. Dans chaque représentation du monde à laquelle assiste un être éveillé se trouvent vérité et perspective. La vérité se répète en tous et reste précisément la même. Par contre, le perspectif dans la peinture est multiple et correspond au point de vue. L’idéaliste conteste simplement l’existence réelle de l’objet qui doit servir de prototype à ces reproductions authentiques. La raison en est que ce prototype ne lui donne rien de plus [87] à penser et qu’il ne sait pas se le représenter autrement que comme la reproduction de ce qui se trouve dans son âme. Cependant, de cette représentation idéaliste du monde doit suivre et pouvoir être déduit tout ce qui, d’après la conception matérialiste et dualiste, suit et peut être déduit de l’existence réelle de l’objet. L’objet ne donne pas à ceux-ci plus de prédicats qu’à celui-là la représentation du monde. Cela n’établit donc pas une conclusion logique12 que l’idéaliste puisse reconnaître à aussi bon droit et tenir pour vrai. Représentez-vous une chambre dont les murs sont tous couverts de miroirs, et une reproduction d’un objet qui se répète dans chaque miroir selon sa position. Faites se quereller entre eux ces miroirs pour savoir si l’objet qu’ils représentent se trouve réellement au milieu de la pièce ou si l’artiste qui les a créé a introduit en chacun d’eux la reproduction d’après leur position. Comment trancheront-il entre eux la querelle ? En tant que miroirs, ils ne peuvent rien avoir ni jamais atteindre autre chose que la reproduction de l’objet. Ne seront-ils pas en état, s’ils peuvent penser de manière rationnelle, de tirer de leur reproduction la même conclusion logique que de l’existence supposée réelle d’un objet ? Pour eux, cela ne revient-il pas forcément tout à fait au même que l’objet, dont ils ne peuvent rien savoir ni rien expérimenter de plus, soit présent dans la pièce ou qu’il n’y soit pas ? Fort bien, dis-je, laissez-moi à présent poursuivre la parabole. Si ce miroir reconnaît que la vérité et la perspective se trouvent dans cette reproduction et que la vérité se répète et reste précisément la même en tous. La perspective par contre est propre à chacun d’eux : ne faudra-t-il pas que la suite de votre dispute ne soit qu’une simple querelle de mot ? S’ils admettent tous l’accord dans les reproductions, qu’est-ce qui les autorise à nier le prototype comme raison de l’accord ? Ou mieux, que peuvent-ils exiger de plus que cet accord sur la vérité pour reconnaître l’existence du prototype ?

  • 13 Chap. VIII où Mendelssohn présente sept axiomes qui résument la propédeutique.

17Si mon ami avait seulement reconnu les axiomes que j’ai soumis il y a quelques jours à votre réflexion13, j’aurais pu le presser davantage. J’aurais dit : si l’on admet que dans la peinture on peut trouver une vérité, qui, abstraction faite de la perspective [88], se répète en chaque sujet, c’est là une conséquence de votre faculté de représentation et cela doit être présent en l’être suprême, s’il y en a un, sous le jour le plus pur et sans que la perspective ne s’en mêle. Mais si c’est le cas, alors ça l’est aussi pour la proposition : il existe un tel prototype objectivement réel, la vérité la plus pure et la plus incontestable.

Notes

1 L’édition de référence est la Jubiläumsausgabe (JA) : Moses Mendelssohn. Gesammelte Schriften, éditée par F. Bamberger et alii, Frommann Verlag (Günther Holzboog). Les Heures matinales se trouvent dans le tome III (2) dirigé par Leo Strauss (Stuttgart, 1974 ; pour le chapitre X, pp. 81-88). On peut également se reporter à l’édition de poche réalisée chez Reclam par Dominique Bourel : Morgenstunden, Stuttgart, 1979.

2 Préface, JA, p. 4.

3 Chapitre IX : Evidence de la doctrine pure des grandeurs, – et de la doctrine appliquée des grandeurs. – Comparaison avec l’évidence des preuves de l’existence de Dieu. – Différentes méthodes pour celle-ci.

4 Schwärmerisch : nous traduisons Schwärtnerei par chimérisme.

5 Les preuves a posteriori que Mendelssohn va examiner dans les chapitres XI (preuve à partir de la création qu’il juge insuffisante), XII (preuve ex contingentia mundi).

6 La preuve a priori avec laquelle Mendelssohn termine son livre (chapitre XVII : Principe de la preuve a priori d’un être le plus parfait, nécessaire et indépendant).

7 La première démarche visant à prouver l’existence du monde matériel à partir de l’évidence ayant débouché sur une impasse, Mendelssohn emprunte une nouvelle voie : s’il parvenait à démontrer sa propre existence, il pourrait alors fonder celle du monde matériel.

8 Propédeutique : sur la vérité, l’apparence et l’erreur (chap. I à VII). Sur l’évidence de la connaissance immédiate, voir chap. III.

9 Billigung. Mendelssohn distingue en l’homme trois facultés : la faculté de connaître (la dimension théorique de l’homme), la faculté de désirer (dimension pratique) et la faculté d’apprécier (Billigungsvermögen) qui représente la dimension esthétique de l’homme : l’objet beau, en effet, ne relève ni du savoir ni du désir, « il semble plutôt que ce soit une marque distinctive de la beauté qu’elle soit contemplée avec un plaisir serein, qu’elle plaise même lorsqu’elle ne nous appartient pas et que nous sommes bien éloignés du désir de la posséder », (p. 61, chap. VII). Cette faculté, qui marque le passage « entre le connaître et le désirer » (p. 62) est un signe déterminant de la finitude humaine : elle définit moins un pouvoir qu’une impuissance de l’esprit humain (Dieu « n’apprécie » rien). De ce point de vue, Mendelssohn reste dans l’univers intellectuel leibnizien de la dévalorisation du sensible comme « intelligible confus ».

10 Einbildung oder Erdichtung.

11 Witz.

12 Schluβfolge.

13 Chap. VIII où Mendelssohn présente sept axiomes qui résument la propédeutique.

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