1Cette histoire est celle d’une hérésie. Elle s’achève logiquement sur la réunion d’un concile qui profère l’excommunication de ceux qui la professent. Les faits et les documents présentés ici relèvent donc de ce que la théologie canonique appelle l’histoire des dogmes.

2La Fortune, ou quelque hasard archiviste, a bien voulu préserver du zèle « rongeur des souris » les actes du Concile, consignés dans un épais volume connu sous le titre de Deutsche Ideologie : là, les mains de greffiers plus ou moins anonymes ont retracé l’histoire idéologique d’une secte schismatique désignée par les termes de Socialisme Vrai.

3C’est ici que commencent les incertitudes et les questions car le socialisme vrai est une réalité floue et fuyante qui se dérobe dès qu’on veut la saisir et se rebelle à toute tentative de définition connues à nos jours.

4Le socialisme vrai n’a produit aucun texte fondateur, aucun manifeste, déclaration de guerre, ou appel à la conversion. Aucun des écrits du socialisme vrai n’a connu la fortune polémique de ces œuvres qui, comme la Vie de Jésus de D.F. Strauss, font vraiment date et marquent une rupture décisive dans une tradition. Le socialisme vrai n’existe nulle part comme dogme synthétique : il ne se donne à lire que sous la forme éclatée d’une constellation – un ensemble sans contours, sans repères, sans structure. À peine peut-on parler d’un corpus : rassemblement hétérogène et variable de textes épars, disparates et isolés : articles, pamphlets, livres, discours… Aucun moyen de repérer une ligne directrice, aucun moyen même de déterminer précisément pourquoi tel ou tel texte est dit appartenir au socialisme vrai.

5Le socialisme vrai n’a été marqué par aucune figure initiatique, proclamé par aucun prophète. Ni Hess, ni Grün n’ont, pour des raisons diverses, su ou pu assumer ce rôle.

6Le socialisme vrai ne s’est à aucun moment réuni en une formation dissidente. Il n’a jamais existé sous la forme d’un groupe constitué pour communier ou pour lutter, un groupe organisé, même clandestin mais dont les membres seraient plus ou moins facilement identifiables.

7Comment, en l’absence de tous ces repères, identifier, décrire, expliquer ce mouvement hérétique ? La solution la plus simple semblait devoir être de remonter à la source : partir du dogme pour voir se constituer peu à peu, contre lui ou du moins à partir de lui, l’hérésie socialiste vraie. Partir du socialisme donc, pour chercher à quel moment, par quels arguments, quelles attitudes les théoriciens socialistes vrais se sont mis en position d’être rejetés par les gardiens du dogme officiel.

8Mais de quel dogme ? De quel socialisme ? Saint-simonien, fouriériste, chrétien, proudhonien ? De quelle vulgate les socialistes vrais se sont-ils donc dissociés ? Quel parti ont-ils enfin trahi ?

9C’est là que réside en fait le problème – et avec lui l’amorce d’une solution. La principale référence explicite et documentée concernant le socialisme vrai est, depuis la fin du XIXe siècle, le texte inédit et inachevé signé par Marx et Engels et connu sous le titre de Deutsche Ideologie. C’est par lui, et par le Kommunistisches Manifest de 1848, que le terme de socialisme vrai a été transmis à la postérité. Ce sont les pages consacrées dans la Deutsche Ideologie à l’hérésie socialiste vraie qui ont fait connaître ou redécouvrir les noms et les textes des théoriciens. Ce sont ces analyses enfin qui ont déterminé et fixé le sens attribué à cette formation linguistique étrange : socialisme vrai.

10Or le statut de ces deux textes est bien particulier. Le premier, la Deutsche Ideologie, est une somme que les auteurs, Marx et Engels, ont renoncé à achever et publier, s’étant aperçu au cours du travail de rédaction, que cette étude n’avait d’autre fonction que celles d’une prise de conscience et d’une mise au point personnelles et ne regardait donc aucun public. Le second est un manifeste destiné à la plus grande diffusion possible. Le premier texte date de 1845-1846, contemporain exact des documents socialistes vrais présentés ; le second est écrit en 1847 et publié en 1848, à un moment où aucun des sectateurs de l’hérésie n’est plus en activité.

11Entre ces deux dates, que s’est-il passé ? Très précisément ce dont ces deux textes marquent les étapes : l’élaboration du socialisme selon Engels et Marx, la prise de conscience par Engels et Marx, de leur position politique et philosophique, la constitution de l’espace théorique où une certaine critique sociale fait sens.

12 Et cette fondation n’a été possible qu’à partir du socialisme vrai et contre lui.

13Dès lors, les termes se renversent. Ce n’est plus l’hérésie qui se sépare du dogme pour se constituer en théorie autonome mais bien plutôt le dogme futur encore indéterminé, qui doit condamner une partie de lui-même comme hérétique pour se poser comme dogme. Il n’y a pas de vulgate dont le socialisme vrai serait une déviation ; l’orthodoxie ne se constitue que contre le socialisme vrai, par analyse, critique et rejet.

14La présentation désormais canonique donnée par Marx et Engels au tome second de la Deutsche Ideologie est donc paradoxalement vraie : le socialisme vrai est bien une étape vers le socialisme marxiste mais c’est une étape contemporaine. Au moment de la rédaction de la Deutsche Ideologie, le socialisme en est, Marx et Engels en sont au moment socialiste vrai. Et la rédaction de la Deutsche Ideologie sert précisément à exorciser ce moment pour donner naissance au socialisme, au communisme, au marxisme.

15Le socialisme vrai est donc avant tout un moment : un moment historique, celui, comme le montre la Deutsche Ideologie, de la reprise du communisme français par la philosophie allemande ; un moment logique, également, celui du passage, pour la philosophie jeune hégélienne, de la théologie à la politique. Il y a donc, en dépit de toutes les critiques dont il a été victime et du long discrédit dans lequel il est tombé depuis un siècle et demi, une positivité du socialisme vrai qui assure chronologiquement, logiquement, historiquement, une fonction de transition.

16Le moment socialiste vrai illustre ainsi une étape décisive de l’histoire de la philosophie allemande, celle où tout l’héritage classique culminant dans sa figure hégélienne est repris au sein d’un débat dont les enjeux sont à la fois philosophiques, théologiques et politiques, ou plutôt dont l’enjeu consiste précisément à faire apparaître la consubstantialité de ces trois moments. Dans la brève histoire du socialisme vrai apparaissent de manière exemplaire les grandes lignes structurelles de ce qui sera le mouvement socialiste allemand, en dessinant en modèle réduit la problématique générale.

17Et pourtant, comment en aborder l’étude ? Le mouvement le plus naturel consistait à aller chercher les occurrences du terme pour en donner une définition : ces sources sont au nombre de deux, déjà citées, la Deutsche Ideologie et le Kommunistisches Manifest. Dans chacun des deux cas, un chapitre entier, proportionnel aux dimensions des ouvrages, est consacré au cas du socialisme vrai – chapitres capitaux qui constituent jusqu’à nos jours les seules sources à la fois directes et documentées sur le socialisme vrai. C’est par ces textes, et uniquement par eux, semble-t-il, que l’histoire a conservé les noms des auteurs et leurs œuvres et que la tradition socialiste à continué d’identifier un certain discours comme socialiste vrai. Ces sources sont donc fondamentales, à l’origine même de l’existence théorique du socialisme vrai puisque ce sont elles qui en ont dessiné le lieu propre.

18C’est cependant précisément pour cette raison qu’il faut s’en méfier. En effet, la lecture de la Deutsche Ideologie et du Kommunistisches Manifest conduit logiquement à celle des œuvres prises à partie par les auteurs ; or aucune de ces œuvres, articles ou livres, ne consacre le moindre développement au concept de socialisme vrai. Pire, l’expression elle-même n’apparaît que de manière allusive, comme par hasard, en des emplois – du reste rarissimes – qui ne lui confèrent qu’un sens très vague et à peine conceptuel. La conclusion s’impose assez vite : ceux dont l’histoire a conservé les noms sous la bannière du socialisme vrai ne se sont jamais reconnu comme socialistes vrais.

19Le socialisme vrai serait-il donc une invention conceptuelle de Marx et Engels ? Une désignation extérieure, étrangère ? Se poserait alors la question de savoir si la formation ainsi désignée n’est pas un conglomérat artificiel ou si, à la synthèse conceptuelle effectuée par Marx et Engels correspond une unité réelle des auteurs et des thèses socialistes vrais.

20Or une étude approfondie des textes concernés donne ce résultat paradoxal : s’il y a bien une réalité correspondant au concept de socialisme vrai, cette réalité est négative. Ou plutôt, aucun des auteurs critiqués par Marx et Engels ne se reconnaissait lui-même comme socialiste vrai mais chacun d’entre eux tombait d’accord avec les pourfendeurs pour appliquer l’étiquette à ses camarades. Le socialisme vrai fonctionnant ainsi comme concept circulaire à l’intérieur d’un groupe plus ou moins conscient de sa réalité.

Le socialisme vrai a-t-il existé ?

21La question du socialisme vrai commence par celle de sa définition, tant en extension qu’en compréhension, comme disent les mathématiciens. L’article « Socialisme vrai » de l’encyclopédie des Concepts fondamentaux d’histoire sociale, rédigé par Wolfgang Schieder, historien du mouvement ouvrier et biographe de Marx, commence par un long exposé de thèses empruntées à Moses Hess et Karl Grün sur l’essence du mouvement communiste français et du mouvement socialiste allemand naissant. La réflexion de ces deux penseurs part de la lecture du livre de Lorenz Stein, Socialisme et Communisme en France, paru en 1844. Hess salue le « mérite » de Stein pour avoir « introduit et développé le socialisme en Allemagne » (Schieder, p. 953), Grün recommande ce livre au public allemand comme la « seule encyclopédie des mouvements sociaux dans la littérature française et la vie française » (Schieder, p. 953). Contrairement à Stein, cependant, Hess et Grün ne pensent pas que le socialisme allemand aura besoin, pour éclore, d’une situation conflictuelle du même type que celle que la France a connue mais qu’il est nécessairement scientifique parce qu’héritier de la pensée métaphysique allemande et non pas fruit de la misère prolétarienne et des « ventres affamés » (Hess, in Schieder, p. 953). Hess peut alors voir en Feuerbach le « Proudhon allemand » et Grün reconnaître dans ce « dernier sommet de la philosophie allemande (…) la transition nécessaire vers le socialisme » (Grün in Schieder, p. 953). Ainsi est introduit le couple complémentaire franco-allemand : la France pays de la praxis, l’Allemagne patrie de la théorie : ce qui n’est encore pour les Français que religion » deviendra par les Allemands « donnée de la connaissance libre, de la conscience rationnelle. » (Grün in Schieder, p. 954).

22C’est au terme de ce développement abondamment documenté que Wolfgang Schieder introduit enfin les termes de « socialisme vrai ».

marx et engels ont raillé ces conceptualisations socialistes sous le terme de socialisme vrai. Engels donna le coup d’envoi en parlant de formules pompeuses qui sont maintenant proclamées dans la littérature allemande comme principes fondamentaux du communisme et du socialisme vrais, purs, allemands, théoriques. Un an plus tard, le livre de Karl Grün sur « le mouvement social en France et en Belgique » fut publiquement attaqué par Marx et Engels comme écriture socialiste vraie de l’histoire. (Grundbegriffe, S. 995, trad. V.S.)

23La présentation de Schieder est limpide : d’une part un recueil plus ou moins organisé de thèses, de l’autre leur synthèse théorique en forme de raillerie – des écrits épars sous le regard moqueur de deux censeurs. Pour expliquer les termes de « socialisme vrai », aucune référence à un manifeste, à un texte théorique, à une expression en forme de mot d’ordre ou à une citation quelque peu explicite. Non, pour donner un sens au « socialisme vrai », Schieder ne peut avoir recours qu’à l’autorité de Marx et Engels, et à leurs attaques répétées et en règle, semble-t-il, contre un groupe d’individus et leurs écrits. Cette seconde partie, théorique, de son article invoque, à l’exception d’une citation de Grün et d’une citation de Hess sur lesquelles il conviendra de revenir plus en détail, uniquement les textes signés par Marx ou Engels : Die Deutsche Idéologie (Marx/Engels), Die wahren Sozialisten (Engels), Das Manifest des kommunistischen Partei (Marx/Engels), Misère de la Philosophie (Marx), Die Moralisierende Kritik und die kritisierende Moral (Marx), Enthüllungen über den Kommunisten-Prozess zu Köln (Marx), la lettre de Marx à Engels du 19 octobre 1877 Tout se passe en effet comme s’il ne pouvait y avoir d’unité du socialisme vrai ailleurs que dans cette critique, comme si c’était chez Marx et Engels que se trouvait la vérité du socialisme vrai – comme si le socialisme vrai, enfin, n’avait jamais existé que comme création conceptuelle de Karl Marx et Friedrich Engels.

24Et c’est bien ce que veut montrer Schieder :

Et le « Manifeste communiste » de 1848 établit enfin le terme de ’socialisme vrai’ de sorte que, jusqu’à nos jours, il est resté en vigueur dans la tradition marxiste comme dénomination d’un groupe. En quoi l’on a oublié que lesdits ’socialistes vrais’ ne se donnaient pas vraiment pour tels. (Schieder, Grundbegriffe, p. 955, trad. V.S.)

25Plus que l’erreur historique de la « tradition marxiste », c’est ici le « pas vraiment » qui pose problème. Si l’expression de « socialisme vrai » n’était en effet qu’une invention marx-engelsienne, si elle venait seulement désigner de l’extérieur un groupe de penseurs socialistes allemands, où serait la difficulté ? L’histoire des idées, comme l’Histoire, est pleine de dénominations a posteriori. Peu importent les noms du moment que leurs concepts fonctionnent de manière opératoire.

26Le problème n’est pas que l’expression « socialisme vrai » n’ait eu aucun rapport avec les philosophes désignés par elle – mais au contraire qu’il y ait eu rapport. Le problème du « socialisme vrai », c’est le rapport ambigu du groupe à sa dénomination : ni simple rejet, ni acceptation. Ou plutôt à la fois rejet explicite et acceptation implicite. Si le « socialisme vrai » a existé, c’est sous la forme paradoxale d’un groupe refusant de s’organiser comme parti, d’un corps de doctrines échappant à la mise en forme de dogme, d’une réalité immédiate porteuse d’une vérité non réflexive.

27C’est même encore plus compliqué.

Socialistes vrais, socialistes allemands, philosophes allemands

28C’est lorsque le socialisme vrai est l’objet d’un enjeu politique réel et actuel que ses historiens en donnent la présentation la plus claire et précise. La Neue Zeit, revue littéraire et politique de la Social-démocratie allemande publie ainsi en 1896 un article en deux parties de Peter von Struve, auquel Eduard Bernstein lui-même répond peu après. Cet échange est très révélateur des enjeux concentrés dans la question du socialisme vrai.

29L’article de Peter von Struve s’intitule « Zwei bisher unbekannte Aufsötze von Karl Marx aus den vierziger Jahren » (« Deux essais de Karl Marx dans les années quarante inconnus à nos jours ») et porte le sous-titre suivant : Ein Beitrag zur Entstehungsgeschichte des wissenschaftlichen Sozialismus (Contribution à l’histoire des origines du socialisme scientifique).

30Dès les premières lignes de l’article, le lecteur comprend qu’il entre dans une affaire à demi secrète et qu’il va avoir accès à des documents témoins d’une histoire mutilée. Insistant sur l’incomplétude, bien normale, de « l’inventaire de la production littéraire de Marx », Peter von Struve annonce des documents « de la plus grande valeur » pour « éclairer le devenir du socialisme scientifique de Marx et Engels » ; or quels sont ces documents ? Deux articles publiés par Marx dans le Westphälischer Dampfboot d’Otto Lüning – deux articles publiés, publics, auxquels tout un chacun peut en principe avoir accès, que n’importe quel contemporain de Marx et Engels pouvait avoir lu et gardé en mémoire. Que signifie donc cette étrange amnésie ? Peter von Struve souligne le soin qu’ont pris Marx et Engels à faire oublier leur collaboration au Westphälischer Dampfboot. Celle-ci n’est évoquée que de manière allusive et quasiment sibylline dans un passage du Herr Vogt que cite von Struve :

Zu Brüssel, wohin mich Guizot verwiesen, sitftete ich mit Engels, W. Wolf und Anderen den noch bestehenden deutschen Arbeiterbildungsverein. Wir veröffentlichten gleichzeitig eine Reihe theils gedruckter, theils lithographirter Pamphlete, worin das Gemisch von französisch-englischem Sozialismus oder Kommunismus und von deutscher Philosophie, das damals die Geheimlehre des ‘Bundes’ bildete, einer unbarmherzigen Kritik unterworfen, statt dessen die wissenschaftliche Einsicht in die ökonomische Struktur der bürgerlichen Gesellschaft als einzig haltbare theoretische Grundlage aufgestellt, und endlich in populärer Form auseinandergesetzt ward, wie es sich nicht um Durchfürung irgend eines utopistischen Systems handle, sondern um selbstbewuβte Theilnahme an dem unter unseren Augen vor sich gehenden geschichtlichen Umwälzungsprozeβ der Gesellschaft. (cité d’après P. von Struve, p. 5)

31C’est précisément à cette époque que se situe, d’après les documents redécouverts par von Struve, la collaboration au Westphälischer Dampfboot et c’est ce qui permet à l’auteur de sauver cette revue du soupçon d’accointances avec la secte honnie des socialistes vrais : c’est dans ses colonnes, ainsi que dans celles de la Deutsche Brüsseler Zeitung que se trouve exposé pour la première fois et manière militante, l’adversaire attitré du socialisme vrai, le socialisme scientifique. L’article de Marx dont il est ici question, publié anonymement dans le numéro de juillet 1846, est une critique du journal des Allemands d’Amérique, Der Volkstribun, et de son rédacteur Hermann Kriege. L’article est précédé d’un avant-propos de Lüning, rédacteur en chef du Westphälischer Dampfboot, dans lequel celui-ci expose le nerf de la critique marxienne : pour qu’un journal puisse s’arroger le droit de s’intituler organe du communisme, il faut qu’il présente des faits concrets, qu’il analyse la situation économique réelle, les rapports de production et de propriété et non qu’il se perde dans le pathos du sentimentalisme et de l’indignation. Et dans son texte de conclusion, Lüning ajoute :

Sollte ein aufmerksamer Leser etwa vermeinen, in einzelnen Stellen des vorstehenden Aufsatzes gewissermaBen ein Stückchen Selbstkritik des ’Dampfboot’ zu entdecken, so genirt das uns durchaus nicht. Wir haben unsere Entwiklung nie für abgeschlossen erklärt, wir wollen mit und ans der Zeit, mit und aus den wirklichen Verhältnissen, mit und aus der Bewegung des wirklichen Menschen schöpfen und lernen. (cité d’après von Struve, p. 6)

32L’article de Marx est donc, pour la revue au moins, une autocritique : l’attitude pseudo-communiste analysée et rejetée par Marx pouvait donc, dans une certaine mesure, être attribuée aux « communistes » eux-mêmes. Mieux, cette critique est cela-même qui rend possible la prise de conscience qui va faire des jeunes socialistes allemands, nourris d’humanités classiques et de métaphysique mais fascinés par les pratiques révolutionnaires françaises, des communistes au sens scientifique du mot :

Dieser Aufsatz bedeutet einen gewaltigen Schritt über die« Deutsch-französischen Jahrbücher »und die« Heilige Familie »hinaus und steht ganz auf der Höhe der« Misère de la philosophie »und des « Kommunistischen Manifests ». (P. von Struve, p. 7)

33L’article contient en effet déjà les principaux thèmes et arguments de la critique marx-engelsienne du socialisme vrai. Il commence par fustiger ce qu’il appelle la « métamorphose du communisme en ivresse d’amour ». Dans le premier paragraphe de sa critique, Marx trace une ironique histoire du communisme : l’amour est la première « source d’où jaillirent les idées de réforme sociale » mais après dix-huit siècles cette source n’avait toujours rien changé à la situation des opprimés qui puisèrent alors à une seconde source, « l’état réel du monde, l’opposition brutale dans la société contemporaine entre le capital et le travail, la bourgeoisie et le prolétariat ». Suit une caricature des textes publiés par le Volkstribun digne des plus féroces pamphlets marxistes. Le second paragraphe opère une critique plus « scientifique » du journal américain où Marx montre le caractère factice des analyses de ce dernier. Les trois paragraphes suivants sont consacrés aux « fanfaronnades métaphysiques », aux « brocanteries religieuses » du Volkstribun et enfin aux poses de prophète prises par Kriege lui-même.

34C’est, en dimensions réduites, le modèle de la critique ultérieure des Socialistes vrais, de leurs thèses et de leurs attitudes.

35La seconde partie de l’article de Peter von Struve présente un texte de Marx directement dirigé contre Karl Grün et, accessoirement Moses Hess, les deux figures de proue du socialisme vrai : « Karl Grün : Die soziale Bewegung in Frankreich und Belgien oder die Geschichtschreibung des wahren Sozialismus » (« Karl Grün : Le mouvement social en France et en Belgique ou l’histoire selon le socialisme vrai »). Ce que von Struve retient surtout de ce texte, c’est d’abord la position de Marx par rapport à la philosophie, représentée ici par la figure de Hegel :

In den vierziger Jahren scheint Marx der Hegelschen Dialektik gegenüber sich kritisch-ablehenend verhalten zu haben. (…) Es galt also nur noch Feuerbach zu überwinden, um ganz aus dem Bannkreise der deutschen Philosophie herauszutreten. Diese Emanzipation von der deutschen Philosophie vollzieht sich, indem dem Feuerbachschen« Humanismus » die materielle Geschichtsauffassung entgegengestellt wird. (Peter von Struve, p. 53)

36Le débat est aussi clair que son enjeu : matérialisme contre humanisme, communisme contre philosophie.

37C’est autant en historiens des idées qu’en militants socialistes que Eduard Bernstein et Franz Mehring répondent, dans les numéros suivants de la Neue Zeit, à l’article de von Struve – Bernstein pour présenter, dans le numéro 33, les thèses de Hermann Kriege autrement qu’à travers les sarcasmes de Marx ; Mehring pour prendre plus explicitement la défense, au nom de l’humanisme, du « pseudo-communiste » attaqué.

38L’intérêt de l’étude de Peter von Struve réside dans cette mise en abîme du socialisme vrai : elle renouvelle la problématique marx-engelsienne de l’opposition communiste au socialisme philosophique allemand en la reprenant au sein du débat sur le socialisme scientifique : la querelle du socialisme vrai, point de départ de la construction du communisme « marxiste » conserve pertinence et actualité à une époque où le « marxisme » est devenu une philosophie, la théorie d’un activisme politique et la doctrine controversée de plusieurs partis. En 1906, la question de la scientificité du marxisme est aussi décisive qu’en 1846 : elle s’est simplement déplacée. Alors qu’à l’époque du socialisme vrai, le critère de scientificité était fondateur du marxisme, il opère, à l’aube du vingtième siècle, à l’intérieur du marxisme et c’est autour de lui que les prêtres des différentes chapelles tentent de faire la preuve de leur orthodoxie. Dans un cas comme dans l’autre, la scientificité est la pierre de touche, positive ou négative, de l’authenticité du dogme ; c’est ici que les conflits, au fil des ans, se nouent et se dénouent. Peut-être cette question initiale, jamais résolue et toujours ressuscitée, est-elle en fin de compte l’enjeu fondamental et décisif de l’histoire du matérialisme – question originelle et finale.

À la recherche des socialistes vrais

39En l’absence de manifestes, de déclarations claires et d’un groupement plus ou moins organisé, c’est d’abord l’établissement du corpus qui pose problème. Il faut en effet trouver moyen d’identifier comme socialistes vrais des hommes (philosophes, écrivains, publicistes) qui se défendent de l’être – sans accorder systématiquement crédit à ceux qui, pour les dénigrer, les accusent de ce délit.

40Partir de rien donc puisqu’après tant de malentendus et de tentatives d’annuler l’histoire, les textes les plus sûrs ne sont plus vraiment fiables. Puisque même la Deutsche Ideologie et le Manifest der komrmmistischen Partei, par lesquels le terme même de socialisme vrai est entré dans l’histoire, ne peuvent être considérés que comme sources de seconde main – pire, comme des documents nécessairement partisans. Ce que nous voulons tenter au contraire, c’est de ressusciter la réalité d’un moment de l’histoire du socialisme sans projeter sur lui de lectures rétrospectives ou informées par l’histoire ; de retrouver la naïveté d’un lecteur non prévenu pour redécouvrir les termes et les enjeux de ce débat dans leur dynamisme propre.

41Partir des textes où le débat se donne à lire au présent, des textes qui organisent la controverse d’une manière encore immédiatement déchiffrable pour le lecteur du XXe siècle, même et peut-être surtout si ce ne sont pas des textes « majeurs » : les textes « mineurs » étant précisément ceux qui ne peuvent devenir « classiques » parce que l’histoire y est présente avec toutes ses incohérences et ses impuretés. Voilà donc la seule voie, aride mais praticable

42Nous voulons tenter l’aventure d’une lecture circulaire, qui ne s’arrêterait jamais à un texte pour y séjourner, y recueillir quelque vérité dogmatique – ou y constituer un dogme. Une lecture qui ne chercherait de sens que dans le passage d’un texte à l’autre, qui serait accueillante aux vérités mouvantes et changeantes des débats et qui saurait interroger une pensée dans ses échos. Pas une lecture « entre les lignes » (il y a déjà tant à lire dans les lignes) mais une lecture entre les textes, qui rendrait aux documents du dossier « Socialisme vrai » leur virulence polémique et leur dynamisme théorique. Seule lecture possible pour saisir un objet qui ne se donne nulle part dans une image fixe mais n’existe que par et dans le mouvement. Seule lecture adéquate pour ressusciter la nébuleuse « Socialisme vrai » en respectant le flou de ses contours. Seule lecture légitime enfin pour une idée qui ne devait pas devenir dogme.