Argus et l’ekphrasis chez Ronsard : le bouclier de François de Guise
p. 97-108
Texte intégral
1C’est Mercure, dieu de l’éloquence, qui révèle toutes les qualités cachées du monstre Argus : celui-ci, tout entier ouvert sur le monde extérieur qu’il observe de ses cent yeux, est d’abord chargé par Héra jalouse de veiller sur la nymphe Io, transformée en vache par Jupiter. Mercure, envoyé par ce dernier pour la délivrer, parvient à tuer Argus après l’avoir endormi grâce à la douceur de son éloquence ; puis il le transforme en celui que l’on regarde pour sa beauté, lorsqu’Héra dépose ses yeux morts sur la queue du paon. Une tradition souvent reprise par les auteurs de la Renaissance assimile aussi ces yeux aux étoiles du ciel1. La métamorphose d’Argus est comparable à celle de la parole quand elle devient poétique : comme Argus, le tout-voyant transformé en objet d’admiration, la parole, normalement destinée à imiter et reproduire ce que l’homme observe, devient réflexive grâce au travail de la poésie, et c’est alors pour elle-même qu’elle sollicite les oreilles.
2Dans la Harangue que fit Monseigneur le Duc de Guise aus Soudars de Mez, le jour qu’il pensoit avoir l’assaut, traduite en partie de Tyrtée poëte grec : & dediée à monseigneur le Reverendime Cardinal de Lorraine son frere2, Ronsard décrit le bouclier de François de Guise, sur lequel on trouve, entre autres motifs, les yeux d’Argus :
« Puis il saisit apres sa merveilleuse targe
Forte, massive, dure, en rondeur aussi large
Qu’est un Soleil couchant, où, du fils d’Aristor
Estoient gravés les yeus en cent étoiles d’or » (v. 75-78).
3Or l’ekphrasis du bouclier est le prototype même de ces descriptions littéraires qui, depuis l’Antiquité, renvoient de façon métatextuelle au travail de la création poétique3. La présence d’Argus sur le bouclier redouble l’effet de miroir : le mythe et l’ekphrasis peuvent être lus l’un et l’autre comme des reflets de l’écriture poétique.
4Ces quelques vers sur le bouclier s’intègrent dans une description plus vaste de l’armure du héros, qui précède elle-même la harangue tenue devant l’armée, alors que Charles-Quint assiégeait la ville de Metz d’octobre 1552 à janvier 1553. Ronsard mêle donc dans ce poème deux traditions littéraires antiques : à la description des armes, il ajoute la harangue du général à ses troupes4. Au discours direct du héros qui sollicite les oreilles, répond l’ekphrasis, qui repose sur les capacités d’enargeia du langage, et qui fait appel au regard : ainsi se dessine une concurrence des sens dans l’efficacité guerrière et poétique.
5Le poème déclare ouvertement dans son titre qu’il est largement inspiré du poète Tyrtée, et ne se donne pas à lire comme un récit historique et réaliste, mais comme l’illustration littéraire de la victoire et du vainqueur. De la même manière, les armes (imaginaires) que Ronsard décrit ne correspondent plus du tout aux nécessités de la guerre de l’époque, mais au goût pour les armes d’apparat, décorées de motifs mythologico-historiques que l’on expose pour glorifier le héros, sa famille et son pays. Le bouclier de François de Guise comme le poème de Ronsard sont l’objet d’une représentation et d’une parade : il s’agit d’une mise en scène qui amplifie l’événement jusqu’à le rendre mythique. Alors la représentation du mythe d’Argus permet tous les glissements narratifs et décoratifs pour illustrer cette poésie qui réfléchit à la fois la gloire du héros et sa gloire propre.
Les boucliers littéraires
6Depuis Homère, la description des boucliers est devenue un passage obligé dans la littérature épique. La Préface posthume de la Franciade (1587) recommande les « peintures inserees contre le dos d’une muraille & des harnois, & principalement des boucliers », et ajoute : « Tu n’oublieras à faire armer les Capitaines comme il faut, de toutes les pièces de leur harnois, […]car cela apporte grand ornement à la “Poesie héroïque” » La longue ekphrasis place ainsi la Harangue dans le registre haut et grave de l’épopée. Ronsard le dit clairement à la fin du poème :
« Encore quelquesfois de ma tronpe d’airain
Je cornerai tes fais d’une longue Iliade » (v. 314-315).
7Dans ce contexte, le caractère ornemental de détail de la description se trouve étendu à l’échelle de l’univers, car les boucliers littéraires, outre leur aspect métatextuel, fonctionnent aussi comme des miroirs du monde, et participent ainsi aux procédés d’amplification du grand style.
8Le modèle de tous, Homère, mentionne sur le sien la présence du ciel étoilé ; le bouclier bombé est fréquemment comparé à la voûte céleste, et les clous du bouclier seront plus tard appelés « clous du ciel5 ». Chez Virgile, c’est tout l’univers qui est représenté sur le bouclier d’Enée6. Quant à Hésiode dans Le Bouclier, s’il ne parle pas du ciel, il insiste fréquemment sur la brillance du métal et de l’or, et l’effroi des visions et des regards7. Ronsard conjugue ces motifs du ciel et du regard grâce au mythe d’Argus dont les yeux, dispersés dans le ciel, ont donné naissance aux étoiles. Sur son bouclier, celles-ci servent d’arrière-fond à divers motifs : « Deux couleuvres d’acier dos à dos tortillées » (v. 79), qui sont traditionnellement associées à Mercure, l’assassin d’Argus. Ces couleuvres
« Ressenbloient de couleur à cét Arc varié,
Que Jupiter atache au milieu des nuages
Tout courbe, pour servir aux hommes de presages » (v. 82-84).
9La présence d’iris, messagère des dieux, peut signifier le caractère magique et souvent prophétique des peintures de boucliers. Enfin,
« Du milieu de l’écu Gorgone s’elevoit
Borgnoiant renfrongné, qui trois testes avoit
Naissantes d’un seul col, & de chacune teste
Grongnante, vomissoit la foudre & la tempeste » (v. 85-88).
10L’alliance d’Argus et de Gorgone rappelle le danger et la violence des regards et de la beauté éblouissante. Enfin sur ces motifs, de nombreux combats et exploits de la « maison Lorraine » sont représentés (v. 89-92).
Éblouissements
11Par la nature du métal et par fonction littéraire, le bouclier est toujours lié à l’éclat et au brillant, jusqu’à l’éblouissant : le soleil se reflète sur les armes étincelantes, et la description est une des lumina du discours. Ronsard commence par comparer le bouclier au soleil couchant, par l’intermédiaire de sa « rondeur » et de sa « arg[eur] » (v. 76). Mais la référence au soleil introduit aussi l’idée de lumière, et la rougeur du soleil couchant renvoie au « cou coupé » d’Argus : la représentation des « cent étoiles d’or » (v. 78) est finalement presque attendue sur ce bouclier-ciel, et confine à la nécessité grâce à la périphrase « fils d’Aristor » qui rime avec « étoiles d’or ». Ronsard ne fait ici que rappeler en raccourci la fable pour décrire le ciel étoilé8. C’est encore un point sur lequel reviendra la Préface de la Franciade : « Souvienne toy Lecteur, de ne pas laisser passer soubs silence l’histoire, ny la fable appartenant à la matière9. » Le mythe est un ornement littéraire. Mais ici, il est lui-même figuratif et non pas narratif. Il est déjà un ornement pictural, qui joue sur l’abondance et le brillant des motifs (« cent étoiles d’or »), et sur l’instantané de la vue plutôt que sur le sens linéaire et chronologique de la narration. La description visuelle s’appuie sur l’évocation de la fable : le mythe, qui est en soi une représentation favorisant l’imagination, redouble ce processus en devenant un motif pictural.
L’héroïsation de François de Guise
12Le but de cette description détaillée est de magnifier François de Guise, d’en faire un héros. Le poème procède par des comparaisons avec des héros historiques et mythiques ; il se fait l’écho d’épopées anciennes, qui servent aussi à l’illustration du vainqueur. Le mythe prend d’autres mythes pour garants. Dans la harangue, les références au cycle de Troie sont nombreuses, Ronsard cite Périclès, Alcibiade, Scipion l’Africain, Godefroy de Bouillon ; certains des personnages sont eux-mêmes des motifs représentés sur les armes. Le grandissement du héros est favorisé par ces nombreuses scènes qui sont brodées et détaillées sur les vêtements, comme grandeur nature, en brouillant l’échelle des proportions. La « targe » elle-même, large comme le soleil dans la première description, est à nouveau mentionnée à la fin du poème sous l’aspect d’une comète :
« Plus que devant, le rond de son ardent boucler
Ecartoit parmi l’aër un monstrueus éclair,
Non autrement qu’on voit une rouge comette
Flamer sanglantement sous une nuit muette » (v. 297-300).
13Cette description est directement inspirée de celle des boucliers d’Achille dans l’Iliade et de Turnus dans l’Enéide 10. Physiquement, et donc moralement, François de Guise a la stature et le statut d’un héros. Tenant le ciel dans sa main, il a sa place au milieu des dieux et des étoiles resplendissantes ; il connaît de son vivant cette apothéose qu’il promet comme récompense à ses soldats courageux dans la harangue :
« Non, je n’ignore pas qu’une belle victoire
D’âge en âge coulant n’éternize la gloire
De vaillans conbatans, soient jeunes, ou soient vieus,
Et que d’hommes mortels ne les face des Dieus11 » (v. 163-166).
14L’éblouissement que suscite la vertu guerrière se concrétise par cette métamorphose du guerrier en astre : ce n’est pas sans rappeler la destinée d’Argus lui-même, trophée glorieux de Mercure vainqueur, comme le bouclier-ciel est le signe de la victoire de François de Guise.
L’efficacité de la vue
15La description de Ronsard est éloquente, à la fois pour le lecteur et pour l’empereur Charles-Quint qui s’enfuit effrayé : l’ekphrasis relève en effet dans ce poème de la technique persuasive et efficace. Elle ne sert pas seulement à camper le tableau et à introduire la fameuse contio inspirée de Tyrtée, qui donne son titre au poème et en occupe toute la partie centrale. Mais on découvre dans les derniers vers un transfert d’efficacité de la vue et de l’ouïe. Tout d’abord, Ronsard rappelle l’aspect effrayant et flamboyant du héros :
« […] son panache pendant,
Terriblement courbé, par ondes descendant
Sur le dôs Ecaillé, du haut de la terrace
Efroioit l’Espagnol d’une horrible menace » (v. 293-296).
16Puis il explique que la vision seule de François de Guise suffit à effrayer l’empereur, sans faire référence au courage des soldats enflammés par la harangue, qui n’ont pas l’occasion d’intervenir :
« Voi donc, prelat, que vaut un vaillant conducteur :
L’Enpereur étonné trenbla de si grand peur
Voiant ton frere armé, que sur l’heure sur l’heure
Du tout desesperé de fortune meilleure,
Tourna le dôs honteus… » (v. 305-309).
17À la rhétorique délibérative à laquelle appartient l’exhortation, Ronsard semble ici préférer la rhétorique démonstrative, plus convaincante et plus efficace pour faire fuir l’ennemi ; la spontanéité de l’image l’emporte sur les raisonnements confiés à l’oreille. Or la rhétorique démonstrative, consacrée à l’éloge et au blâme, est liée à l’usage de l’exagération et de l’hyperbole : le sujet de l’éloge ne porte pas à discussion, il est unanimement reconnu ; seule compte la beauté de l’éloge offert à la contemplation du lecteur. Déjà le mythe d’Argus n’était pas raconté, mais donné en spectacle. Il semble qu’il en aille de même pour celui du vainqueur. Charles-Quint n’est pas effrayé par un calcul raisonné des forces ennemies, elles-mêmes renouvelées dans leur courage par les raisonnements de leur général ; mais comme les troupes peuvent être séduites par l’image de la gloire, il se laisse impressionner par l’apparition du héros mythique et divin12. Et toute la harangue que celui-ci prononce est contenue comme un élément sonore dans son portrait qui l’enserre au début et à la fin. En effet l’ekphrasis, pour rivaliser avec les vertus de l’image, n’hésite pas à faire place à des motifs sonores, qui concourent aux effets de réel et à l’imitation vivante de la nature. Les discours même n’en sont pas exclus. Ainsi par exemple, sur l’armure de François de Guise,
« Vivoit, miracle grand, une riche engraveure.
Aupres du hausse-col le Pape Urbain étoit
En longue barbe peint, qui, grave, amonnétoit
Les Rois chrétiens de faire aus Sarrazins la guerre
Et de Hierusalem le saint roiaume aquerre » (v. 44-48).
18L’ensemble du poème peut alors être lu comme la longue description d’une victoire du héros, représentable à son tour sur un bouclier. Et le texte fonctionnerait comme la mise en abyme du processus de glorification : on glisse de l’événement à sa représentation imagée, qui correspond à l’éblouissement du lecteur.
La violence du mythe
19Le bouclier peut symboliser la lecture que l’on fait du mythe : comme la fable, qui est une « Théologie allégorique13 », il est une surface brillante qui attire le regard et qui voile la vérité ; il est placé devant un objet pour le protéger des regards, et en même temps, il révèle ainsi sa présence. Il est à la fois la seule voie d’accès pour approcher ce qui est derrière, et l’obstacle majeur pour l’atteindre, car le regard, frappé par son éclat, est privé de la clairvoyance qui le mène à la vérité. Comme la fable, il éblouit au risque d’aveugler : car pour être efficaces, le discours et la vision agissent dans la violence. Ainsi c’est l’éloquence coupante de Mercure qui suscite l’avènement de la beauté d’Argus. Quintilien compare l’éloquence à une épée tranchante :
« Eloqui enim est omnia quae mente conceperis promere atque ad audientis perferre, sine quo supervacua sunt priora et similia gladio condito atque intra vaginam suam haerenti14. »
20Ronsard reprend cette image de l’éloquence-couteau dans l’« Hymne de Mercure » :
« Dieu à qui l’âge antique a doré tout le bec,
Pour monstrer qu’aisément l’eloquente parole
Persuadant l’esprit dedans le coeur s’en-vole,
Et que rien n’est si fort qu’il ne soit combatu
Par la voix dont le charme est d’estreme vertu,
Et que par le Cousteau de la langue emplumée
On fait plus en un jour qu’en un an une armée15. »
21La comparaison de l’éloquence avec la force d’une armée rappelle le rôle symbolique et magique de la gravure sur le bouclier de François de Guise : le regard d’Argus, associé ici à la Gorgone, est apotropaïque. Il oblige à détourner le regard, fascine et tue. À – l’épée de l’éloquence répond l’acuité dangereuse de la vision. Selon la légende, Homère qui voulait décrire Achille en armes a obtenu de le voir apparaître en songe ; il n’a pas supporté son éclat, ce qui l’a rendu aveugle, mais lui a permis en contrepartie de le décrire dignement dans ses vers16. Homère aveuglé par la vision d’Achille devient à son tour, grâce à sa cécité, créateur d’images éblouissantes ; de même Argus, aveuglé par l’éloquence de Mercure, est admiré sous la forme du paon ou du ciel étoilé. Il est aussi la représentation mythique, c’est-à-dire imagée, des pouvoirs de l’éloquence poétique, qui métamorphose le monstre en vision lumineuse. Dans l’un et l’autre cas, les yeux morts ne sont plus destinés à se porter sur l’extérieur, mais à attirer les regards et à éblouir. La violence a été efficace dans la mesure où elle a transféré sa force à sa victime, par la métamorphose du regard et de la parole. Ainsi Argus est-il réhabilité à la fin de la fable : il est la création visible de l’éloquence de Mercure. De la même manière, le bouclier et le poème sont l’œuvre que Ronsard met sous les yeux grâce à sa poésie.
Le combat glorieux du poète
22Les descriptions de boucliers exploitent la métaphore classique du poète forgeron qui grave ses vers. Mais Ronsard donne aussi de lui une autre image, tout comme Homère et Virgile, qui déjà mettaient en valeur l’aspect exceptionnel et magique de leurs boucliers. Ceux-ci sont l’œuvre d’un dieu. Le récit de leur fabrication, ou la description de l’objet établissent un parallèle entre le dieu et le poète. Chacun dépose dans le bouclier ses dons et ses vertus propres. C’est ainsi que les boucliers rappellent le passé et prophétisent l’avenir, qu’ils décrivent les grandes structures de l’univers et l’ordre du monde, qu’ils ont un brillant, une beauté et des vertus hors du commun. Ronsard, s’il n’attribue pas la paternité de son bouclier à un dieu de l’Olympe, profite pourtant de ces données intertextuelles : c’est en poète créateur et divin qu’il décrit le bouclier, en chantre glorieux qu’il commémore les exploits passés, en prophète éloquent qu’il révèle la gloire éclatante de François de Guise, rétablissant l’ordre et l’harmonie dans ce monde troublé par la guerre. La force de son éloquence le situe dans la lignée de Mercure. Les analogies entre le poète et le dieu sont frappantes : comme Mercure, Ronsard est fils de la Pléiade ; comme Mercure, il coupe la tête au « Monstre Ignorance », adversaire que l’on retrouve plusieurs fois dans ses œuvres17. Ronsard ne récuse pas la violence des mots. La parole est un combat contre l’inertie paresseuse de l’ignorance, qui peut prendre plusieurs formes : elle peut s’opposer en effet à la fois aux sciences et à la gloire. Le Monstre Ignorance est cousin proche du Monstre Oubli18 que le poète, semeur de renommée, poursuit sans relâche.
23La fable de Mercure est une bonne illustration de cette conception de la poésie, puisqu’elle fait de la douceur même et de l’harmonie du discours de Mercure l’arme efficace et meurtrière ; le Monstre Ignorance est ici symbolisé par Argus qui de ses cent yeux ne sait pas voir ni connaître, mais seulement surveiller une vache. Ce rôle lui est dévolu dans le Champfleury de Geofroy Tory :
« Argus difforme de tant dhyeulx quavons dict qu’il avoit, signifie ceulx qui de leur rusticité & meschant sçavoir persécutent les bonnes Lettres & Sciences de leurs meschantes doctrines arides, & sans elegance, & deprisent les tres scavans en leur imposant nouveaulx cas pour les reculer & deprimer de toute leur puissance19. »
24Science, représentée par Io, dont le nom se compose des deux lettres qui forment tout l’alphabet « entre les mains de telz hommes est en captivité, & nest point repeue de doulces herbes de Grammaire, ne de fleurs de Rhetorique, mais de dure escorce de Barbarisme, & de ameres branches de Solecisme20. »
25Geofroy Tory ajoute « que en mémoire de linvention et perfection dicelles [les nouvelles et joyeuses sciences], ce vocable IO a este mis en usage de Proverbe, signifiant toute exultation et triumphe. Comme en disant Io pæan, Io triumphe ». Io proclame la victoire et tue ainsi le Monstre Oubli. Or on trouve justement ce cri de joie chez Ronsard :
« […] Iö, Prince Lorrain :
Encore quelquesfois de ma tronpe d’airain
Je cornerai tes fais d’une longue Iliade » (v. 313-315).
26Le barbarisme de la langue et la barbarie de l’adversaire sont les deux ennemis à combattre ensemble grâce aux « bonnes Lettres » de la poésie qui, dans l’exultation (« Io »), proclament la victoire21.
Apothéoses
27La renommée de la victoire, c’est-à-dire la belle victoire, passe par l’éloquence du poète ; la gloire et la science vont de pair pour conduire le héros au ciel :
« Certes de tels vaillants les loüenges ne meurent,
Et les fils de leurs fils toujours loüés demeurent
Comme Dieus au vulgaire, & toujours renommés
Demeurent leurs tonbeaus de mile fleurs semés » (v. 191-194).
28Les mille fleurs du tombeau sont comparables aux mille étoiles du bouclier qui illustrent le vainqueur, et qui sont les fruits de la science poétique de Ronsard. De plus la gloire du poète est proportionnelle à l’éclat qu’il donne à son héros. Dans Le Procès 22, Ronsard rappelle au cardinal de Lorraine, frère de François de Guise, qu’il a souvent chanté la maison de Lorraine. Il évoque le poème de la Harangue, qui a assuré son propre triomphe poétique. Le poète qui a célébré la défaite de l’ennemi participe à la gloire des vainqueurs :
« Quand vostre frere aisné, par superbe entreprise
Engarda que de Mets la cité ne fust prise,
[…]
Il chanta la deffaicte, & si haut il volla
Que son vers genereux la victoire esgalla :
Et si vostre frere eust une belle victoire,
Ce Ronsard n’eust pas moins en son œuvre de gloire » (v. 55-64).
29Après avoir posé l’équivalence de l’exploit guerrier et de sa mise en récit, il ajoute que lui-même
« Il n’escrivit jamais qu’il n’eust la bouche plaine
Des illustres vertus de Charles de Lorraine,
Que mille & mille fois, en mille & mille lieux
Eparses a semé comme estoilles aux cieux » (v. 137-140).
30Ronsard renouvelle alors le geste de Mercure, qui métamorphose Argus en ciel étoilé. Nouveau dieu de l’éloquence, il suscite l’apothéose du héros grâce aux lumières de sa poésie épidictique, dont l’efficacité est ici clairement posée : car les vertus des personnages qu’il chante n’acquièrent leur dimension divine que grâce à sa science rhétorique de l’éloge et de l’amplification. La parole est la passerelle qui conduit aux cieux, par le biais de l’image, métaphore ou allégorie : elle ouvre sur le divin par la beauté des reflets qu’elle provoque, comme le bouclier qui devient miroir du ciel. Ainsi, tout en illustrant glorieusement François de Guise, le poème est aussi l’image frappante et aveuglante du pouvoir de la poésie, et le mythe offert au lecteur comme surface brillante et lumineuse, qui voile et dévoile les talents du poète.
Notes de bas de page
1 Par exemple Ronsard : « Ne vois-tu pas qu’un œuf engendre […] un paon que la Nature esmaille / Des yeux d’Argus, et des couleurs d’Iris » Lm XV, 156. « Mais celuy qui là haut en vigueur entretient / Toy [le ciel], & tes yeux d’Argus, de luy seul se soustient / Sans mendier secours, car sa vive estincelle, / Sans aucun aliment, se nourrist de-par-elle » Lm VIII, 144.
2 Lm V, 203-219.
3 Voir Perrine Galand-Hallyn, Les Yeux de l’éloquence, Paradigme, Orléans, 1995, « L’enargeia de l’Antiquité à la Renaissance », p. 99-121.
4 Voir P. Ford, Ronsard’s Hymnes. A Literary and Iconographical Study, Tempe, 1997, p. 70-76.
5 Chez Ronsard : « Lors des Astres divins […] / Aresta la carrière, & tous en telle place / Qu’ilz avoient de fortune, & en pareille espace, / D’un lien aimantin leurs plantes attacha, / Et comme de grans cloux dans le Ciel les ficha… » (Hymne des astres, Lm VIII, 153, v. 79-84).
6 Virgile, Enéide, VIII, 626 ss. Voir A. Novara, Poésie virgilienne de la mémoire. Questions sur l’histoire de l’Enéide VIII, coll. Adosa, Clermont-Ferrand, 1986.
7 Hésiode, Le Bouclier, par exemple v. 144, 165, 183 et 224, où il fait référence à la tête de Gorgone.
8 J. Peletier du Mans dit à propos des fables : « Lesquelles faut seulement toucher en passant, pour en donner remembrance au Lecteur : Et non point les décrire tout au long... » Art poétique, éd. F. Goyet, Le Livre de Poche, 1990, p. 273.
9 Lm XVI, 340.
10 Homère, Iliade, XXII, 25-32 et Virgile, Enéide, X, 270-275.
11 Ou encore v. 131-133 : « Châcun de vous s’arrange en ordre dans sa place, / Et prodiguant sa vie, aprés sa mort la face / Plus claire que le jour... »
12 On est là dans la droite ligne d’Homère, dont le bouclier d’Achille suffit aussi à émerveiller ceux qui le voient, indépendamment du courage du guerrier. Au chant XVIII, v. 464-467, Héphaestos rassure Thétis : « αὶ γάρ μιν θανάτοιο δυσηχέος ώδε δυναίμην / νόσϕιν ἀποκρύψαι, ὅτε μιν μόρο ςαἰνὸς ἱκάνοι, / ὥς οἱ τεύχεα καλὰ παρέσσεται, οἱ῝α τις αὐ῝τε / ἅνθρώπων πολέων θαυμάσσεται, ὅς κεν ΐδηται. »« Aussi vrai que j’aimerais pouvoir le dérober au trépas douloureux, quand l’affreux destin l’atteindra, il aura ses belles armes, des armes telles que si nombreux que soient ceux qui les verront, ils en seront tous émerveillés » (trad. P. Mazon).
13 Ronsard, Abrégé de l’Art poétique, éd. F. Goyet, Le Livre de Poche, 1990, p. 467.
14 « En effet, eloqui, c’est produire et communiquer à des auditeurs ce qu’on a conçu dans sa pensée ; sans cela, les activités préliminaires (de l’esprit) sont inutiles et semblables à une épée rengainée, qui reste enfermée dans son fourreau » (Institution Oratoire, Livre VIII, Prohoemium, 15).
15 Lm XVIII, 272, v. 18-24.
16 Par exemple : « Ipse ardens clypeo ostentat terramque fretumque / Adque indefessum soient : solisque sororem / Jam plenam : et tacito volventia sidéra mundo. / Ergo his defixus vates dum singula visu / Explorat miser incauto : dum lumina figit I Lumina nox pepulit : tum vero exterritus haesit / Voxque repressa metu : et gelidos tremor impulit artus / Ad juvenem sacer aonium miseratus achilles / Quandoquidem Saturne tuas inflectere leges / Haut licitum cuique clypeo excipit : oraque iungens / Inspuit augurium. »
« Lui-même, environné de clarté, arbore sur son bouclier la terre, les flots, le soleil infatigable et la sœur du soleil, déjà pleine, et la rotation des étoiles dans le silence de l’univers. Ainsi le poète garde sa vue fixée sur ces astres qu’il détaille un à un d’un regard imprudent, le malheureux ; tandis qu’il les fixe des yeux, soudain la nuit chasse la lumière ; alors épouvanté, il demeure véritablement figé, sa voix est étouffée par la crainte et ses membres glacés sont secoués d’un tremblement ; mais le vénérable Achille prend pitié du jeune Aonien, puisqu’il n’est permis à personne de fléchir tes lois, Saturne, et le soustrait à l’éclat du bouclier. » Politien, Les Sylves, trad. P. Galand-Hallyn, Les Belles Lettres, Paris, 1987. Ambra, v. 279-289.
17 Par exemple : Lm I, 75 ; II, 88 ; VI, 33. Voir aussi G. Demerson, La Mythologie classique dans l’œuvre de la Pléiade, Genève, Droz, 1972, p. 119-129.
18 Par exemple Lm II, 88.
19 Geofroy Tory, Champfleury, ou l’art et science de la proportion des lettres, Slatkine reprints, Genève, 1973, p. cii v., feuil. VIII. On retrouve la même idée chez Michel Serres, Les Cinq Sens, philosophie des corps mêlés, Paris, Grasset, 1985 : « Observer les choses ou surveiller les relations, immense différence […]. Argus va devenir un détective privé. Doué de cent yeux ouverts quand les cent autres se reposent, le voici policier, maton, garde-chiourme : toutes filatures (p. 37). »« Voilà enfin la théorie totale, la méthode imprenable qui peut tout prendre, on ne contourne pas le corps d’Argus. Voilà enfin la bonne position, pour ceux qui désirent la première ou la dernière place, critique et jamais critiquable ; présence observante sans opacité observable, sujet toujours, objet jamais. Nul ne prend Panoptès par-derrière, il n’a ni dessous ni arrière, sphère de scrutation. Ceux qui s’occupent des hommes et qui donc règnent sur eux se tiennent toujours dans un angle mort, sur la tache noire, aveugle, impotente, du sujet actif ou présent, dans son dos (p. 44). ».
20 Voir C. G. Dubois, « “La parole est pennigere.” Une interprétation du rôle de Mercure dans la “fable d’Io” (sur un texte de Geoffroy Tory) », Mercure à la Renaissance, éd. M. M. de La Garanderie, Paris, 1988, p. 85-94.
21 On trouve ce même cri adressé à Mercure chez Marulle, dans Hymnes naturels, éd. et trad. J. Chomarat, Droz, Genève, 1995 : « Salve, io, verum decus exilique / Dulce lenimen patriaeque victae… »« Salut, io, vraie gloire et douce consolation de l’exil et de la patrie vaincue… » Hymne à Mercure, p. 145, v. 69-70.
22 Lm XIII, 19.
Auteur
-
Véronique Denizot
AMN à l’université du Maine.
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