Schelling et le passage du transcendantal critique au transcendantal non critique
p. 87-104
Texte intégral
1On peut se demander si l’affirmation réitérée selon laquelle il faut fermer la parenthèse post-kantienne ne néglige pas une interrogation vitale : pourquoi la parenthèse a-t-elle été ouverte ? Que s’est-il passé au sein même du champ transcendantal pour que quelque chose comme le discours fichtéen, schellingien ou hégélien soit possible, c’est-à-dire pensable ? Cette question enveloppe déjà un début de réponse : on ne peut faire de Kant un météore qui aurait traversé la nuit antérieure de la philosophie et des post-kantiens les malheureux philosophes n’ayant eu de cesse de dissimuler cet éclat par leur folie spéculative, jusqu’à ce que nous, les modernes, puissions assister au retour de ce météore dans le silence des passions théoriques. Nous pourrions en effet mieux comprendre Kant que les post-kantiens ne l’ont compris et nous en tenir là, en opérant une critique de la philosophie pure qui devrait rendre le véritable sens de l’entreprise kantienne en la séparant définitivement de la glose inutile des systèmes post-kantiens. Séparer ainsi le discours critique de son horizon de réception et d’interprétation – historique et théorique – ne résout en rien la question posée ci-dessus, en reportant à plus tard sa résolution : quel est l’espace commun à partir duquel la philosophie transcendantale critique a été rendue possible dans le même temps où sa contestation, sa reformulation devenaient nécessaires ? C’est là un problème qui relève à la fois de la philosophie et de l’histoire de la philosophie, dans la mesure où le transcendantal est indissociable de l’histoire mouvementée de sa transmission dans notre temps.
L’antécédent fichtéen de la refonte de la philosophie kantienne
2Loin de répondre à cette question, nous présentons ici un de ses aspects en examinant la relecture qu’opère Schelling dans son premier écrit, sur la forme d’une possibilité de la philosophie en général, du système catégoriel de la Critique, et ce, tout en analysant les éléments qui témoignent de l’inflexion du discours critique vers un autre discours. Le problème qui nous occupe ici demeurerait incompréhensible s’il n’était pensé en continuité avec la refonte fichtéenne de la philosophie : réaliser la philosophie comme science, c’est-à-dire comme système intégral où toutes nos connaissances seraient déduites génétiquement, et non plus transcendantalement, en même temps que le monde qu’elles prennent pour objet. La tâche philosophique ne consiste donc plus dans l’analyse de la fonction et de la structure de l’entendement humain, mais dans une production de celui-ci à partir d’une logique d’engendrement qui se décline selon diverses modalités dans l’horizon post-kantien : on citera pour mémoire la synthèse quintuple chez Fichte, la théorie des Puissances chez Schelling et la dialectique chez Hegel. Le système ne se résume pas dans l’établissement d’un tableau de connaissances valides, obéissant toutes à la logique de l’inventaire, mais devient unité de la production de l’objet et de la connaissance de celui-ci ; en d’autres termes, au lieu d’être une analyse structurelle touchant les conditions de possibilité d’une connaissance objective, la Critique apparaît comme l’esquisse d’un système déduisant les conditions de possibilité et de réalité de son objet : ce qui suppose que la Critique soit réécrite en substituant à l’intuitus ectypus l’intuitus archetypus. De ce fait ce n’est plus la liberté pratique qui constitue la clef de voûte du système de la philosophie théorique et pratique, mais la liberté spéculative qui manifeste un de ses principaux effets dans la reconstitution de la Critique dont les parties constituent autant de membra disjecta pour les post-kantiens. Face à ce projet de totalisation systématique la Critique perd la légitimité qu’elle croyait détenir en se voyant réduite d’office au rôle de propédeutique qui ouvre le champ de la science sans le clôturer : ainsi est tranchée la question irrésolue par Kant lui-même de la fonction de la Critique dans la philosophie transcendantale. De cadre indépassable de toute activité philosophique ultérieure et de noyau durable de la philosophie transcendantale, la Critique devient un ouvrage écrit « ad usum delphini », pour reprendre l’expression que Fichte emploie, dans la Recension de l’Enésidème, à propos de la chose en soi ; comme si Kant, soucieux de ne pas aveugler son lecteur par une lumière trop vive, avait volontairement gauchi sa pensée par des expressions maladroites ou inappropriées, sous-entendant beaucoup plus de choses qu’il n’en disait, et laissant au lecteur-philosophe le soin de reconstituer les articulations implicites reliant l’Esthétique transcendantale à l’Analytique transcendantale. Dans ce cadre théorique les points centraux de la philosophie kantienne apparaissent comme fragilisés par l’interprétation qu’en fait Fichte : par exemple le statut de la chose en soi, et le problème du rapport entre la logique formelle et la logique transcendantale. Admettre la réalité intelligible de la chose en soi revient en effet, selon la Doctrine de la science, à en faire inconsciemment une réalité pensée sur le modèle de la réalité chosale supposée exister dans un au-dehors de l’esprit humain, tout en ne pouvant être légitimement pensée que par rapport à lui : c’est effectuer alors l’opération contradictoire consistant à affirmer l’existence d’une réalité tout en la déniant dans le même temps – c’est limiter l’esprit humain et le borner à la fois parce que la Critique nous interdit la connaissance positive de la chose en soi, dans la mesure où nous n’avons aucun rapport possible avec elle. Or, admettre cet au-dehors revient à être infidèle au thème copernicien qui fait dépendre l’objectivité – y compris pour Fichte celle de la chose en soi, production nécessaire de l’imagination – de la subjectivité absolument constituante ; être fidèle à ce thème revient alors à rendre raison des formes a priori de la sensibilité, espace et temps, et du système des catégories, en les déduisant à partir des principes de la Doctrine de la science qui réalise ce dont la Critique n’est que l’idée. Défini négativement ce projet philosophique exclut de la pensée philosophique ce champ de finitude dans lequel Kant installe définitivement l’homme en faisant de l’espace et du temps des conditions subjectives non conceptuelles de connaissance, c’est-à-dire des intuitions pures a priori, et en prenant la catégories « en bloc », comme toujours déjà données, sans possibilité de remonter en deçà de la logique formelle qui nous les livre, et surtout en présentant comme insoluble pour l’esprit fini la découverte de la souche commune de la sensibilité et de l’entendement. Bien que Schelling polémique tout autant contre ces deux points, suivant en cela la tendance dominante de son temps dans la réception de la Critique, c’est tout particulièrement le second point qui va nous intéresser.
Les premières armes philosophiques de Schelling
3Dès le court paragraphe introductif consacré à la présentation d’une possibilité d’une forme de la philosophie en général (1795), Schelling situe sa réflexion au carrefour du problème soulevé par l’unité et la cohérence du discours kantien et du problème touchant à la possibilité d’une forme scientifique, c’est-à-dire systématique, de la philosophie : Kant, Schulze, Reinhold, « Mr le Professeur Fichte », Maïmon1 sont évoqués comme les philosophes qui se sont mesurés à la difficulté de la tâche, comme ceux qui ont formulé les premiers l’exigence d’une philosophie qui serait la philosophie. La réponse à la question : « À quelles conditions la philosophie comme science est-elle possible ? » suppose par conséquent l’ouverture d’un débat avec tous ceux qui posent ou ont posé leurs constructions propres sur les fondements théoriques de la Critique, dans la mesure où Kant a fait de la scientificité à la fois la forme même de la philosophie et un étalon permettant de déterminer la valeur de vérité de toute philosophie digne de ce nom. La nature du débat implique que la réflexion soit d’abord recentrée sur l’analyse de la doctrine de la Critique : avant de construire le système définitif de la philosophie transcendantale que Kant appelait de tous ses vœux, encore faut-il s’assurer des fondements à partir desquels le bâtiment doit s’élever. La Critique se voit alors réfléchie à son tour par un discours qui lui applique le même mode de questionnement dont elle faisait preuve à l’égard des sciences comme la mathématique pure ou la physique pure ou la pseudo-science qu’est la métaphysique traditionnelle, à ceci près que l’interrogation insiste sur les conditions d’impossibilité de la science dans le champ strictement kantien : pourquoi la Critique n’est-elle pas la philosophie scientifique ? Quelles sont les conditions qui ont rendu impossible la constitution de la Critique comme science ? Pour répondre à cette question, il faut déterminer la nature de l’obstacle qui a empêché ou retardé le passage de la philosophie comme amour du savoir à la philosophie comme science. Cette interrogation se module différemment dans les premiers textes de Schelling : alors que dans l’écrit Du Moi, la refondation de la Critique nécessitera « une exégèse de la philosophie kantienne conduite selon des principes supérieurs2 » consistant dans le rattachement des formes a priori de la sensibilité et de la table catégorielle à « une unité absolue, de niveau supérieur3 », dans son premier essai Schelling s’en tient à une relecture du système catégoriel selon les principes fichtéens de la Doctrine de la science de 1794. Ce qui, d’un point de vue externe, peut apparaître comme l’application d’un jeune philosophe « qui promet » par sa virtuosité incontestable dans le maniement des concepts, se révèle en fait comme une contribution à la longue histoire des erreurs d’interprétation qui accompagnent la lettre et l’esprit kantien comme leur ombre. Cependant cette interprétation des catégories opérée par Schelling dans le cadre théorique fichéen perdrait tout son intérêt si elle n’était pensée comme obéissant à deux logiques complémentaires : d’une part une logique de circonstances, à savoir la publication d’un écrit relatif à la philosophie critique dans le travail historique d’interprétation de la Critique dans les années 1794-1795 ; d’autre part la logique d’une prise de position dans le champ philosophique : unifier la doctrine kantienne sous ses deux aspects, théorique et pratique, mieux que Kant ne l’a fait, et a fortiori unifier les catégories de la philosophie théorique. Cette double logique explique la série de glissements qui, du texte de la Critique, avec son sens manifeste, nous font passer à un discours reconstruisant en totalité la théorie kantienne des catégories ; car il ne faut pas s’y tromper : la Critique n’est pas étudiée ici en fonction des critères d’objectivité d’une histoire de la philosophie qui est encore rudimentaire à cette époque, mais dans un cadre conceptuel qui prend acte du passage d’une philosophie critique transcendantale vers une philosophie transcendantale non critique effectuée par Fichte dans sa Doctrine de la science de 1794. Comment caractériser un champ transcendantal non critique sinon comme une philosophie qui reprend le thème de la fonction constituante du transcendantal tout en laissant délibérément de côté le rôle primordial qu’y joue l’analyse des limites de la connaissance humaine ? Une lettre de Schelling à Fichte datant du 12 septembre 1799, bien que largement postérieure à ce premier écrit, rend bien compte a posteriori de cette tentative de séparation entre le thème critique et le thème transcendantal :
« Il [Kant] ne mérite plus maintenant d’être interprété ainsi transcendantalement, comme s’il avait dit sans à en avoir conscience ce qu’à vrai dire, comme nous le savions bien tous [nous soulignons], il n’a certes jamais dit, ni été capable de dire, avec pleine conscience. Puisqu’il est manifeste 1) que de votre Doctrine de la science il ne connaît que le titre […], qu’il donne donc un avis défavorable sur quelque chose qu’il ne comprend et ne connaît absolument pas, 2) qu’il vit dans l’illusion bienheureuse que le siècle en est encore là où il en était il y a exactement dix ans, c’est-à-dire en train d’ânonner la Critique, ce qu’il exige en termes secs ; 3) qu’il croit que la Critique a érigé les colonnes herculéennes de la pensée non pas en quelque sorte pour le temps présent, mais pour tous les siècles à venir – de cette façon il s’est manifestement annihilé lui-même, et vous n’avez plus qu’à reconnaître cette annihilation de soi et à l’accepter utiliter. Comme vous devez être convaincu […] que la philosophie de Kant ou bien est nulle et contradictoire, ou bien affirme précisément ce qu’affirme la vôtre, le désaveu que Kant inflige au sens de votre philosophie [la Doctrine de la science] consiste après tout à déclarer de la façon la plus éclatante que pour lui est déjà advenue la postérité, laquelle (ainsi qu’il le dit lui-même quelque part de Platon) le comprend mieux qu’il ne se comprend lui-même. De plus, puisque chacune ne doit parler qu’en son temps – étant en fin de compte incapable d’en dépasser les limites – Kant a perdu par là même tout droit de continuer à parler : philosophiquement, il est mort. Il a tout à fait raison de dire que pour lui il n’y a rien au-delà de la Critique. Comme cependant ce qui dépasse la Critique est non seulement possible, mais déjà effectivement réel, comme ainsi sur la possibilité il ne peut plus y avoir aucun doute, il existe donc justement de cette manière quelque chose qui se trouve déjà tout à fait hors de son horizon, quelque chose qui, pour lui, appartient déjà à la postérité et au sujet de quoi il n’a absolument pas voix au chapitre4. »
4Dans cette lettre on peut parler de la constitution d’une véritable stratégie philosophique par laquelle Fichte et Schelling entendent prendre possession du transcendantal, c’est-à-dire la philosophie nouvelle – avant que Hegel ne vienne bientôt les en déloger – tout en le dissociant de la problématique critique spécifiquement kantienne : ce « comme nous le savions bien tous » n’est pas à prendre uniquement comme une confession rétrospective provoquée par l’obstination de Kant à défendre le transcendantal critique contre le transcendantal non critique qui ne peut passer dans le champ de la Critique que pour le retour du dogmatisme, mais plutôt comme l’aveu réfléchi de la fonction qu’a joué dès le début la référence à Kant. C’est dire que le discours kantien servait d’instrument de légitimation pour de jeunes penseurs avides de faire reconnaître la validité de leur propre système par leurs pairs dans le champ des prises de position philosophiques. On comprend alors comment, replacé dans le cadre des luttes pour la légitimité philosophique – sans tenir compte des problèmes institutionnels comme l’attribution de chaires dans les Universités – le champ transcendantal a pu faire l’objet de revendications diverses, allant de la polémique à l’anathème en passant par des développements spéculatifs ardus.
Commentaire du premier écrit de Schelling : sur la possibilité d’une forme de la philosophie en général
5La relecture du système catégoriel kantien dans le cadre fichtéen suppose un aperçu de ce que Schelling entend faire pour promouvoir la philosophie comme science, et à ce titre la Critique doit être convoquée à titre de comparaison. Alors que chez Kant la philosophie relève de la science dans la mesure où elle réfléchit les sciences sur leurs propres conditions de possibilité – ce qui aboutit à une réflexion du pouvoir de connaître humain, au sens subjectif et objectif du génitif – Schelling pose le devenir-science de la philosophie indépendamment de tout rapport aux sciences existantes. Si la philosophie doit être une science, il ne s’agit plus de déterminer ses conditions de possibilité, lesquelles présupposent toujours un déjà-donné réfléchi dans la dimension temporelle de l’après-coup, mais ses conditions de réalité, ce qui permet à la philosophie de se fonder elle-même dans son autonomie radicale. L’horizon discursif dans lequel Kant pensait les rapports de la forme et de la matière s’en trouve alors réorganisé : le problème gnoséologique que la Critique résout en identifiant la forme à ce que la subjectivité transcendantale peut connaître a priori des phénomènes, et la matière à ce qui lui est donné a posteriori et qui est à unifier par son activité synthétisante, devient un problème métaphysique de recherche d’un fondement unifiant en lui forme et matière. Ce principe, nommé par Schelling, « proposition de fond »5, suppose réelle la possibilité d’une détermination réciproque de la forme par la matière et de la matière par la forme, c’est-à-dire réalisée par au moins un être qui n’est pas soumis à leur disjonction valable au niveau de la subjectivité finie : « Ce n’est rien d’autre que le Moi, originairement posé par lui-même (du fait d’une causalité absolue), il est posé, non parce qu’il est posé, mais parce qu’il est lui-même le ce-qui-pose6. » À partir de là Schelling n’a aucun mal à rattacher cette proposition de fond au complexe des trois propositions qui ouvre la première partie de la Doctrine de la science. La proposition de fond devient alors une proposition plurielle ainsi articulée : au premier principe fichtéen posant le Moi absolu dans son auto-détermination originelle correspond « la forme de l’inconditionnalité », au second posant l’opposition du Moi et du non-Moi « la forme de la conditionnalité », au troisième posant la divisibilité du non-Moi divisible dans le Moi divisible « la forme de la conditionnalité déterminée par la forme de l’inconditionnalité7 ».
6C’est après avoir rappelé la fondation fichtéenne de la philosophie théorique que Schelling opère l’unification des catégories à partir du moment de la relation dans la table logique des jugements de la Critique. Quel est le cheminement qui lui fait déterminer le système catégoriel à partir de ce seul moment ? Cette relecture des catégories suppose deux points principaux dans l’argumentation : 1) la critique de la distinction kantienne entre jugements analytiques et jugements synthétiques ; 2) la mise en correspondance des moments de la forme logique de la relation avec les trois principes fichtéens de la Doctrine de la science. Schelling s’interroge sur la validité de la différence entre les jugements analytiques et les jugements synthétiques telle que Kant l’établit dans l’Introduction de la Critique, car elle lui semble plus imposée que véritablement légitimée : « D’où provient cette distinction entre jugements analytiques et jugements synthétiques ? Où est le principe au sein duquel est fondée cette forme originaire ?8 » Affirmer comme Kant qu’il existe deux manières de penser « le rapport d’un sujet à un prédicat9 »– analytiquement ou synthétiquement – c’est sous-entendre nécessairement selon Schelling que l’analytique et le synthétique représentent deux moments constitutifs de la pensée dans son activité en général, ou « la forme originaire de toute pensée10 ». Or le défaut de cette affirmation repose dans l’absence de fondement, puisque rien ne vient étayer cette distinction, à part l’usage qui en est fait naturellement, et qui est loin de constituer une preuve solide, c’est-à-dire philosophique. La forme originaire que Schelling a produite antérieurement conformément aux principes fichtéens permet une fondation plus originelle de l’analytique et du synthétique sous la forme suivantes :
« 1) une forme qui est radicalement inconditionnée, la forme de l’être-posé d’une proposition en général qui n’est conditionnée par rien d’autre que cette proposition elle-même et qui, par conséquent, ne présuppose aucun autre contenu d’une proposition plus élevée, bref la forme de l’inconditionnalité (principe de contradiction, forme analytique) ;
2) une forme qui est conditionnée et qui n’est possible que par le contenu d’une proposition plus élevée – la forme de la conditionnalité (principe de raison, forme synthétique) ;
3) une forme conciliant les deux formes précédentes – la forme de la conditionnalité déterminée par l’inconditionnalité (principe de disjonction, liaison de la forme analytique et de la forme synthétique)11. » [ou forme mixte]
7L’analytique et le synthétique se voient alors soumis au même régime que la table des jugements et la table des catégories : la loi d’engendrement selon une structure ternaire. Cependant cette construction de la forme analytique, de la forme synthétique et de la forme mixte entraîne une modification de taille pour ce qui est du sens à assigner à l’analytique et au synthétique dans l’ordre de la connaissance : Schelling disjoint l’identité et l’analyticité en faisant à Kant le reproche d’avoir nommé les jugements identiques jugements analytiques et les jugements non identiques jugements synthétiques. Cette redistribution de sens entre analytique et synthétique à partir de l’identique n’est pas surprenante ici, car l’identité n’est pas prise par Schelling dans son sens logique qui la ferait équivaloir à analytique, mais dans un sens qui renvoie au « contenu » de la proposition de fond Moi = Moi. En effet si Moi = Moi (ou Je suis Je) peut être pris, en apparence, pour un jugement analytique, et ce, d’autant plus que le sujet (Moi) est identique au prédicat (Moi), cette identité du sujet et du prédicat semblant redoubler l’analycité, en fait il n’en est rien ; c’est l’identité d’un Moi absolu qui se pose absolument comme Moi – le contenu – qui détermine la forme de la proposition – identique – dans laquelle s’exprime cette autoposition. Plus précisément, c’est l’activité du Moi qui permet au contenu de fonder sa propre forme et de comprendre comme jugement identique ce qui passe pour jugement analytique : l’identité du sujet et du prédicat fait signe vers un sujet qui se pose lui-même en tant que prédicat et non vers un redoublement tautologique qui ne nous apprendrait rien. L’identité formelle (Moi = Moi = A = A) et matérielle (c’est le même Moi posé comme sujet et comme prédicat) de la proposition de fond permet à Schelling de relativiser la distinction analytique/synthétique, puisque la proposition identique échappe au dilemme d’un jugement qui ne serait qu’explicatif et d’un jugement qui ne serait qu’extensif. Autrement dit, et c’est là que se manifeste l’inflexion qui nous fait aborder les contours du transcendantal non critique, ce qui pour Kant constitue la structure du jugement synthétique – le rapport sujet-prédicat via l’expérience possible ou l’expérience réelle – se voit rejeté à l’arrière-plan pour satisfaire à la primauté de l’identité, formellement et matériellement comprise, sur l’analycité. Ce que Schelling exprime ainsi : « La langue philosophique doit donc reprendre l’expression d’identique pour ces propositions que Kant appelle analytiques ; par contre pour celles en général qui n’expriment qu’un être posé inconditionné ou conditionné, elle doit conserver l’expression d’analytique et de synthétique12. » Dans l’horizon identitaire de la proposition de fond, ce qui pour Kant constituait la stérilité de notre connaissance – que le prédicat soit analytiquement tiré du sujet auquel il est uni par une relation d’identité – devient signe de richesse, dans la mesure où l’identité n’a plus une signification logique stricte, mais une signification formelle-matérielle qui permet de construire la science à partir de quelque chose d’inconditionné13.
8Une fois cette précision faite, Schelling peut légitimer le système catégoriel à partir du moment logique de la relation en faisant de la structure logique de celle-ci l’interprétant majeur de la table transcendantale des catégories, ce qui pose le problème de l’articulation de la logique formelle et de la logique transcendantale. La Critique rapporte ces deux logiques d’une double manière : 1) la logique transcendantale présuppose la validité de la logique formelle pour pouvoir se constituer comme une logique débarrassée de tout ce qui ne relève pas des concepts purs de la synthèse ; 2) la logique formelle présuppose toujours déjà la validité de la logique transcendantale qui l’habite à son insu, cette présence dissimulée du transcendantal lui permettant de remplir correctement sa fonction sur le terrain de la connaissance. Or Schelling modifie cette relation de présupposition réciproque en fixant son attention sur le moment logique de la relation censé exprimer en sa pureté le complexe des trois principes de la forme originaire, selon la loi de correspondance qui suit :
forme catégorique = « forme de l’être-posé inconditionné » = forme analytique ;
forme hypothétique = « forme de l’être-posé conditionné » = forme synthétique ;
forme disjonctive = « forme de l’être-posé conditionné par un tout des conditions » = forme mixte14.
9À partir de là cette triplicité relationnelle est censée rendre compte de la construction intégrale du système catégoriel, lequel représente par rapport aux formes analytique, synthétique et mixte, « des formes particulières15 ». Il suffit en effet de faire se correspondre chaque étage d’une catégorie avec la triplicité principielle pour rendre compte de la production ordonné des catégories. Ainsi si l’on prend l’exemple de la quantité16, à l’unité correspond l’être-posé inconditionné, à la pluralité l’être-posé conditionné, à la totalité l’être-posé conditionné déterminé par l’être-posé inconditionné. En un sens Schelling a le droit de faire de la relation un élément privilégié tant dans la table des jugements que dans la table des catégories, car tous les jugements logiques et toutes les catégories présupposent la présence de la relation qui fait du troisième moment l’unité des deux premiers, Kant faisant remarquer que ce dernier a tout autant de légitimité que ceux dont il est l’unité, puisque, pour reprendre les termes mêmes de Kant, « la troisième catégorie dans chaque classe résulte toujours de l’union de la deuxième avec la première17 ». Cependant Schelling force le sens à assigner à la relation en tirant prétexte de sa présence implicite dans l’ensemble des jugements logiques et des catégories pour en faire le déterminant ultime des catégories : or c’est un cas litigieux qui touche à la possibilité même de la philosophie transcendantale dans la Critique de savoir si la constitution intra-catégorielle relève d’un seul moment logique ou d’une catégorie – fût-elle celle de la relation – ou si, pour rester dans les limites du champ transcendantal pur, il ne faut pas présupposer une circularité inévitable dans les catégories se présupposant l’une l’autre, de même que dans le cas des jugements, cette circularité témoignant de l’impossibilité structurale de remonter toujours plus en-deçà. En outre dans la mesure où Schelling isole le système catégoriel des principes de l’Analytique, lesquels sont la condition sine qua non pour que les catégories soient des fonctions de connaissance, on peut dire que la synthèse est pensée à partir de la synthèse, sans référence à l’activité de synthèse : ce qui ne peut manquer d’arriver dans un cadre où l’activité de position du Moi reste indéterminée, comme c’est le cas dans ce premier écrit de Schelling. Mais si Schelling explique la synthèse (transcendantale) des catégories à partir de la synthèse (logique) de la relation, c’est bien que le projet critique est forclos dans ses lignes principales : il ne s’agit pas ou plus de fonder un usage légitime de notre connaissance dans l’horizon d’une subjectivité finie, mais de réorganiser les parties de la Critique au nom d’une cohérence intra-systématique qui se suffit à elle-même, et ce, dans l’espoir de constituer une syntaxe métaphysique du monde dont l’indéfinie applicabilité sera la preuve de sa validité. Aussi l’assimilation logique des moments de la relation aux trois principes de la forme originaire ne pose-t-elle aucune difficulté à Schelling, pour qui la triplicité – logique ou catégorielle – se pense plus en fonction d’une virtuosité combinatoire qu’en fonction de ce troisième terme qu’est l’expérience possible. Cependant la systématicité ainsi comprise, doublée de son formalisme obligatoire, trouve une limite non avouée comme telle et qui laisse intact le problème philosophique de l’articulation de la logique formelle et de la logique transcendantale : « D’où proviennent, se demande Schelling, les moments (de la quantité, de la qualité, de la modalité) auxquelles ces formes dérivées [les étages internes de chaque catégorie] sont ordonnées ?18 » Schelling affirme que cette réponse est « facile » puisqu’« ils sont directement donnés avec la proposition de fond la plus élevée et auraient pu être entièrement développés à partir d’elle-même – de la manière la plus simple – en tant que quelque chose de donné19 ». Certes c’est bien là le programme que prétendra réaliser l’écrit Du moi en faisant passer pour une déduction la combinaison systématique des catégories à partir du principe d’identité Moi = Moi, mais cette déduction intégrée dans un autre projet philosophique que le projet critique renouvelle avec plus d’acuité le problème du rapport entre le formel et le transcendantal, car combinaison n’est pas raison.
10L’amorce d’une philosophie transcendantale non critique avec Fichte, et sa radicalisation avec Schelling, sans parler de Hegel, peuvent être pensés comme une contre-révolution confirmant rétrospectivement que la Critique fut bel et bien une révolution – que le contexte de l’époque nous permet de comprendre en un sens politique et philosophique. Cependant il serait plus que contestable de prendre cette contre-révolution pour le négatif exact de la révolution, ce qui nous ferait retourner au point de départ, c’est-à-dire à l’étape pré-critique de la philosophie : en bref le transcendantal non critique ne consiste pas dans un retour au dogmatisme, mais dans un questionnement radical des présupposés du discours transcendantal critique, ce qui constitue un entre-deux où la philosophie qui questionne ne relève plus de la philosophie critique sans avoir déterminé le nouveau cadre conceptuel où elle pourra opérer. Cette ambivalence qui va faire surgir au sein du transcendantal une pluralité d’ontologies de l’Absolu ne pourrait-elle pas être considérée comme prenant son origine dans le rapport insoluble entre la logique formelle et la logique transcendantale, la première étant toujours surdéterminée par une ontologie ? Ainsi lorsque Kant constitue le système catégoriel à partir de la logique formelle stricto sensu et des traités d’ontologie de son temps, n’ouvrait-il pas là un champ à une spéculation ardie, pouvant faire fi du déni de la Critique, pour illimiter notre connaissance en la haussant au niveau de l’Absolu ? En effet la situation de la philosophie change du tout au tout selon que le rapport entre les deux logiques est résolu dans le sens du logique transcendantal (Kant) ou dans le sens du côté du logique ontologique (Fichte, Schelling, Hegel), le problème de l’articulation du formel et du transcendantal renvoyant alors à celui de la constitution de la logique, dont la formalisation ne peut jamais évacuer les difficultés touchant à sa naissance.
Notes de bas de page
1 Schelling, Premiers Écrits (1794-1795), PUF, 1987, p. 15-17.
2 Premiers Écrits, « Du moi », préface, p. 51.
3 Ibid., « Du moi », préface, p. 50.
4 Correspondance Fichte-Schelling (1794-1802), PUF, p. 54-55.
5 Premiers Écrits, p. 18.
6 Ibid., p. 26.
7 Pages 17-30 pour Fichte, Doctrine de la science ; p. 27-29 pour Schelling.
8 Premiers Écrits, p. 33.
9 Kant, Critique de la raison pure, Introduction, IV, PUF, p. 37.
10 Premiers Écrits, p. 34.
11 Ibidem.
12 Ibid., p. 37.
13 C’est à l’intérieur de la forme analytique que la forme identique est rendue possible, puisque « les propositions identiques sont aux propositions analytiques ce que l’espèce est au genre » (p. 36) ; cependant l’existence de la proposition de fond Moi = Moi n’empêche pas de conserver un sens à analytique et à synthétique, à ceci près que analytique = « être-posé inconditionné » et synthétique = « être-posé d’une manière conditionnée ». En effet pour Schelling analytique signifie que quelque chose est posée d’une manière radicale et inconditionnée sous la forme A est B, dans la mesure où B ne contredit pas A, et synthétique signifie que quelque chose est posé sous une forme dépendante, conditionnée.
14 Premiers Écrits, p. 37.
15 Ibidem.
16 Premiers Écrits, p. 38.
17 Critique de la raison pure. Analytique des concepts, chap. I, section III, p. 97.
18 Premiers Écrits, p. 40.
19 Ibidem.
Auteur
-
Laurent Giassi
Élève à l’ENS de Fontenay/Saint-Cloud
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