Canguilhem, la capacité normative
p. 63-83
Texte intégral
1Canguilhem serait-il aristotélicien ? En lisant Le Normal et le pathologique à la lumière des catégories en discussion : quantité (la variation comme augmentation et diminution), qualité (la variation comme altération), disposition (l’état et la capacité), relation (la norme comme rapport modifié à l’existence), on pourrait chercher à mesurer sa dette à l’égard du stagirite1. Le début de cet ouvrage s’attelle à une ambiguïté de taille : pourquoi la tradition positiviste, en physiologie, consacrée par la formule de Broussais identifiant phénomènes pathologiques et phénomènes physiologiques aux variations près, a-t-elle dans une forme d’indistinction, qui est en réalité le signe d’un problème ouvert, tantôt parlé de variations quantitatives tantôt de variations qualitatives ? En montrant que cette ambiguïté n’est pas une fluctuation de langage mais bien le signe d’un réductionisme non avoué de la notion de « norme vitale » à des conditions préfixées d’existence, Canguilhem tente de quitter le langage de la quantité et de la qualité pour adopter celui de la « capacité ». S’ouvre alors pour lui le champ des « possibilités physiologiques » et avec lui la prééminence du point de vue du malade. Le malade est pris dans l’évaluation, tantôt organique, tantôt consciente de ses capacités, et la santé qui est un « état car c’est une disposition de cette sorte2 » n’est pas seule instauration des normes, la maladie y a sa partie.
L’ambiguïté du couple quantité / qualité
2Analysant dans la première partie de son ouvrage les théories physiologistes du xixe siècle. Canguilhem ne manque pas de souligner une ambiguïté dans l’usage des catégories de la quantité et de la qualité. Bichat parle tantôt d’« altération » qui est un concept qualitatif, tantôt d’augmentation et de diminution qui sont des concepts quantitatifs. Ces concepts sont censés traduire la variation des phénomènes pathologiques par rapport aux phénomènes physiologiques. Mais Bichat n’est pas le seul : « Comme chez Bichat, Broussais et Comte, on doit noter chez C. Bernard une collusion de concepts quantitatifs et qualitatifs dans la définition donnée des phénomènes pathologiques » (p. 40).
3Le maintien de l’ambiguïté entre le qualitatif et le quantitatif dans l’expression de l’identité des phénomènes physiologiques et pathologiques est, dans le positivisme de A. Comte et de C. Bernard « instructive » (ibidem). Elle l’est à plus d’un titre.
À titre méthodologique d’abord : mettre l’accent sur le maintien de cette ambiguïté c’est exemplifier la méthode de G. Canguilhem selon laquelle il faut sans cesse rouvrir les problèmes apparemment résolus. Si cette ambiguïté est le signe qu’il n’y a pas de réduction simple de la maladie à « une connaissance scientifique quantitative » (p. 40), alors la brèche est ouverte pour poser une question axiologique sur « la valeur que le vivant institue entre sa vie normale et sa vie pathologique » (ibidem).
À titre analytique ensuite, cette ambiguïté se répercute dans l’usage « indifféremment de deux expressions qui sont variations quantitatives et différences de degré » (ibidem) ; or le premier qu’on peut labelliser « homogénéité » ne pose pas les mêmes problèmes que le second, labellisé « continuité ». En effet, le premier d’allure positiviste impose l’exigence de définir un terme qui servira de repère pour juger de son homogénéité avec d’autres. Le second en revanche ne suppose que des intervalles entre des extrêmes mais non une définition des extrêmes. L’extrême envisagé ici est « la santé parfaite » qu’on peut envisager sous deux angles :
– comme « état » et décréter qu’elle n’est ni existante ni définissable. Ce point de vue est ramené à une absurdité par Canguilhem : s’il n’y a pas d’état de santé parfaite, et si on en déduit que la maladie n’est pas définissable, on peut à la fois dire qu’il n’y a que des malades et qu’il n’y a pas de malades ;
– l’extrême dans la continuité peut être aussi un « type idéal » et non un état existant ; autrement dit il peut être « une norme ». L’intérêt de cette notion n’est pas de résoudre les difficultés propres à la notion d’état de santé complète en mettant en scène la substitution pure et simple de la norme à l’existence. Son intérêt est d’indiquer que qui dit norme dit relation à et modification de l’existence. Que la santé ne soit pas un état ne signifie pas que « la santé soit un concept vide » (p. 41). La norme est donc un concept relatif au sens d’une mise en relation et c’est un concept qui introduit dans l’existence des modes d’être ; c’est donc un concept à effet modal.
4C. Bernard subordonne la continuité à l’homogénéité et tout comme Comte, présuppose un état normal : « Par exemple ce qu’il appelle l’urine normale d’un animal, c’est l’urine d’un animal à jeun, toujours comparable à elle-même » (p. 41), autrement dit prise comme référence absolue, sans lien. Le maintien de l’homogénéité est nécessité par le déterminisme de C. Bernard : s’il n’y a pas de réduction quantitative, la nouveauté au sens de l’imprévisibilité s’introduira par le biais de différences qualitatives qui ne sont pas des variations quantitatives.
5La série d’objections adressées aux thèses de C. Bernard est unifiée par une critique déjà perceptible à la fin de la deuxième partie (p. 39) : l’identité des phénomènes pathologiques et physiologiques ne doit pas effacer les modifications survenues dans les phénomènes pathologiques, modifications qui ne sont pas seulement des altérations d’un état existant, mais des modifications qui ont un effet en retour sur le physiologique lui-même : « Devenir diabétique c’est changer de rein » (p. 43) et non seulement altérer un rein existant à un état supposé normal de telle sorte qu’il y aurait au sein de la maladie un résidu quelconque de cette normalité, signe de l’identité entre le pathologique et le physiologique.
6Les objections de Canguilhem consistent :
en un approfondissement de l’analyse physiologique pour limiter la portée des « signes anatomiques » et valoriser les mécanismes fonctionnels (p. 42-45) ;
un rappel de la spécificité des phénomènes vitaux non réductibles entièrement aux phénomènes physico-chimiques : ils sont réductibles en partie seulement, quant à leur résultat et non quant à leurs sources ;
limiter la portée des deux critères d’homogénéité et de continuité en prenant des exemples de discontinuité (maladies infectieuses) et d’absence d’homogénéité (maladies nerveuses).
7La première objection reprend l’exemple du diabète à la lumière des deux catégories que sont la quantité et la qualité : qualitativement l’urine du malade n’est pas la même que celle de celui qui ne l’est pas ; quantitativement, elle est fonction d’un seuil. En privilégiant les rapports quantitatifs, C. Bernard interprète en termes de seuil l’apparition de la maladie. La critique de Canguilhem va porter sur ce privilège de la quantité au sens où celle-ci se donne comme un schème explicatif réducteur : elle réduit le mécanisme à une fonction et le seuil à un barrage (p. 43). Or, concernant le diabète, le rein n’est pas réductible à un mécanisme ; il a un « comportement » (p. 43). Par ce terme, Canguilhem introduit une dimension subjective qui lui permet de défaire le lien de causalité simple institué par C. Bernard entre la glycogenèse hépatique, la glycémie et la glycosurie (le foie produisant un surplus de sucre qui passant dans le sang se retrouve dans les urines). Défaire ce lien se fait par l’analyse de contrexemples cliniques : il peut y avoir une glycosurie chez des sujets sans hyperglycémie et il peut y avoir une hyperglycémie avec une glycosurie nulle. C’est entre ces deux phénomènes qui sont réfractaires au schéma cause / effet qu’il faut introduire la notion de « comportement ». Il faut donc intercaler dans le schéma expérimental qui remonte des symptômes aux mécanismes un schéma interprétatif qui, tenant compte des comportements, introduit à une dimension holiste : il faut regarder la maladie comme « un événement intéressant l’organisme vivant pris dans son tout » (p. 43). Les découvertes postérieures à C. Bernard sur le diabète vont dans ce sens : les variations quantitatives dues aux sécrétions internes (par exemple de l’insuline) ne sont privilégiées que parce que localement elles sont significatives mais il ne faut pas oublier qu’elles altèrent le tout et que le « métabolisme des glucides est sous la dépendance de plusieurs facteurs » (p. 45). La route qui va du symptôme au mécanisme n’est donc pas directe, elle n’est pas non plus réductible à une analyse anatomique, elle suppose « un contexte clinique » (p. 46) dont on peut certes faire abstraction mais au prix d’une réduction dont il faut être conscient, réduction qu’on ne peut pas présenter comme une méthode pour une connaissance complète. L’approfondissement de l’analyse physiologique impose donc une limite aux « extrapolations » de C. Bernard. Cet approfondissement nous impose de considérer les mécanismes en même temps comme des comportements.
8Cette seconde objection commence à la page 45. C’est encore une réflexion sur le rapport de causalité qui domine cette objection. La première objection a réussi à montrer que les « effets apparents » ou symptômes ne doivent pas masquer « les causes réelles » (p. 42) ou mécanismes comportementaux. La seconde objection indique que « les effets identiques » (même chaleur animale et inorganique) ne doivent pas masquer une différence quant aux « sources ». Canguilhem reprend ici sa critique de l’identité des phénomènes physiologiques avec les phénomènes pathologiques : cette identité selon lui ne doit pas dépasser une identité de résultat ou d’effet. Les lois de la chimie et de la physique ne peuvent se manifester de la même façon au sein des corps organisés et au sein des corps non organisés. Il faut, dans une tradition inaugurée par Bichat, faire son sort à la spécificité des phénomènes vitaux, à la spécificité de leur « expression ». Seule celle-ci ouvre les voies de l’interprétation et ramène à sa place limitée l’identité postulée de Broussais entre les phénomènes pathologiques et les phénomènes physiologiques aux variations près, sans quoi, à vouloir postuler l’identité de façon entière, on en vient à « faire évanouir le pathologique » (p. 46).
9Enfin la troisième objection indique les limites des caractéristiques que sont la continuité et l’homogénéité. La continuité d’abord ; cette caractéristique ne résiste pas à l’examen des maladies infectieuses dont il est difficile de dire qu’elles sont en continuité avec un exercice normal des fonctions organiques. Elles sont bien l’indice d’une crise dans l’histoire du vivant : l’intervention d’un microbe3 n’est pas « un épiphénomène » (p. 47) dont le phénomène essentiel serait le « terrain » ; c’est bien l’intervention d’un élément nouveau qui met à mal la continuité.
10Le second volet de cette objection réside dans la critique de l’homogénéité à partir de la notion de « maladie nerveuse » (p. 48). Cette maladie interdit qu’on puisse prendre comme « l’analogue » d’un acte pathologique un acte normal, car le présupposé d’un acte qui relève d’un trouble du langage par exemple est la prise en compte des « modifications de la personnalité par la maladie » (idem) ainsi que « les possibilités d’existence de l’organisme modifié » (p. 48). On retouve là ce que Canguilhem disait de la norme : rapport modifié à l’existence. La conséquence de ce point de vue est que la guérison ne peut pas être comprise comme restauration d’un état initial mais plutôt comme instauration d’un nouvel état. À la difficulté d’homogénéiser la maladie et la santé dans le cadre des maladies nerveuses, s’ajoute celle d’homogénéiser la maladie et les malades eux-mêmes. Ces maladies indiquent en quoi il y a une irréductibilité de la dimension subjective à la rationalité objective du savoir médical. Cette double hétérogénéité a des effets thérapeutiques : elle introduit à la difficulté de l’exercice de la médecine au sens où le médecin doit parvenir à un dédoublement « qui lui permettrait de se projeter lui-même en situation de malade, l’objectivité de son savoir étant non pas répudiée mais mise en réserve4 ».
11Il faut de plus rétablir la spécificité du pathologique en donnant un sens à « la totalité organique », à la maladie comme effet émergent et non seulement comme effet résultant, au point de vue du malade qu’aucun savoir objectif ne doit annuler. Seul ce point de vue introduit à la maladie comme « une autre allure de la vie » (p. 51). Dans un texte écrit à l’occasion du centenaire de la mort de C. Bernard, Canguilhem rappelle l’irréductibilité du point de vue du malade et conséquemment de la dimension subjective de la maladie :
« Il faut parvenir à admettre que le malade est plus et autre qu’un terrain singulier où la maladie s’enracine, qu’il est plus et autre qu’un sujet grammatical qualifié par un attribut emprunté à la nosologie du moment. Le malade est un Sujet capable d’expression, qui se reconnaît comme sujet dans tout ce qu’il ne sait désigner que par des possessifs : sa douleur et la représentation qu’il s’en fait, son angoisse, ses espoirs et ses rêves. Alors même qu’au regard de la rationalité on décèlerait dans toutes ces possessions autant d’illusions, il reste que le pouvoir d’illusion doit être reconnu dans son authenticité. Il est objectif de reconnaître que le pouvoir d’illusion n’est pas de la capacité d’un objet5. »
12Dans ce texte, Canguilhem substitue de façon explicite le langage de la capacité à celui de la qualité. Avec la capacité s’introduit l’effet subjectif irréductible qui est le point de vue du malade qui met sur sa maladie des mots à lui et que le médecin doit s’efforcer d’entendre, car c’est avec les possibilités et les moyens du malade que la thérapie travaille.
La relativisation de la physiologie par la pathologie
13En ne partant pas de la physiologie, mais en arrivant à elle par l’examen des maladies, Leriche, héritier critique de C. Bernard déplace l’analyse des « conditions d’existence6 » vers celles des possibilités d’existence ; en ce sens il amorce un tournant salutaire en donnant consistance à la notion de possible. Loin de signer les limites de la connaissance physiologique, sa démarche permet au contraire le développement d’une telle connaissance ; car la maladie comme nouveauté physiologique révèle en même temps des possibilités physiologiques jusque-là ignorées : « Il y a en nous à chaque instant beaucoup plus de possibilités physiologiques que n’en dit la physiologie. Mais il faut la maladie pour qu’elles nous soient révélées » (cité p. 59) ; ainsi le fait pathologique, contrairement à ce que laissait suggérer l’analyse de C. Bernard, « suscite » l’explication au lieu de simplement l’« accueillir » (63). Plus même pourrait-on dire, la physiologie ne doit sa naissance qu’à la pathologie ou pour être plus exact aux pathologies : on perd ainsi le caractère substantialiste de la physiologie. Ce n’est pas pareil de dire que plus on examine les pathologies, plus on crée de la physiologie, que de dire que la physiologie est principielle et la pathologie en est une variation. L’idée d’une physiologie principielle vient du postulat positiviste selon lequel la physiologie répond pleinement aux exigences de la scientificité alors que la pathologie reste « encombrée de concepts préscientifiques » (64).
14La relativisation de la physiologie demande d’abord qu’on abandonne l’idée de conditions d’existence qu’on ne fait que varier expérimentalement. La psychopathologie nous enseigne que la maladie n’est pas assimilable à une expérimentation (70). Une expérience exige une connaissance de ses conditions, or la maladie mentale est entourée d’une zone d’incompréhension et de la part du patient, et de la part du médecin. Une expérience exige une localisation, or il « n’existe pas de faits psychiques élémentaires, séparables » (70) et si l’aliénation est bien une maladie, elle l’est au titre d’une différence d’avec la normalité mais non au titre d’une déviation. Et cette différence est interprétable de façon axiologique comme une différence de capacité, Canguilhem cite alors Jaspers : « Ce qui est désiré comme valeurs c’est “la vie, une vie longue, la capacité de reproduction, la capacité de travail physique, la force, la résistance à la fatigue” » (74). Passant de l’exemple mental à l’exemple somatique, Canguilhem indique combien le normal est défini par une capacité dont en dernière analyse le malade est le meilleur interprète parce qu’il est celui qui détient cette capacité (72) : « Ce sont en fin de compte les malades qui jugent le plus souvent et de points de vue très divers s’ils ne sont plus normaux ou s’ils le sont devenus. » Les médecins, et c’est la question sur laquelle se clôt l’introduction au second problème, privilégient spontanément le concept de norme tel qu’il est présent dans le savoir physiologique, plutôt que le point de vue du malade, point de vue fait de jugement de valeur, ou le point de vue social, fait de « la représentation commune de la norme » (75). La question devient alors de savoir si la médecine convertit les faits de la physiologie (descriptifs) en normes ou si ces faits n’induisent pas déjà en eux-mêmes des normes « à l’insu des physiologistes » (75).
15Le point de vue du savoir physiologique a montré ses limites ; celles-ci consistent à inscrire la norme dans le couple qualité / quantité. Le point de vue du malade introduit, avec le normal, à la catégorie jusque-là négligée : celle de la disposition au sens de la capacité. Il y a une totale inversion méthodologique du rapport entre le normal et la norme : en fournissant le bon point de vue, le normal fournit également le fondement ; la norme est un concept dérivé du normal.
16L’intérêt de la catégorie de disposition / capacité est double :
de poser directement le problème de la valeur et avec la valeur l’instance judicative : le malade juge ce qu’il y a à éviter ; la maladie est vécue comme « une valeur négative » (77). D’un point de vue parallèle, Marx avait montré que le bon point de vue est celui du prolétaire, celui qui vit la valeur sur le mode de l’aliénation, comme le malade vit le normal sur le mode de valeur négative. Le sentiment de vie contrarié chez l’un est comparable au sentiment d’une aliénation insupportable chez l’autre. Le sentiment d’une contrariété donne naissance à une inadéquation à partir de laquelle se comprendra une expérience de normalisation ou de régulation, expérience qui seule donnera une signification à ce qui est normal. Le normal sera d’abord doté d’un caractère transitif : il renvoie à une norme ou plutôt à un système de normes relatives les unes aux autres et immanentes à l’organisme, et il sert de norme ;
d’appuyer le vitalisme de Canguilhem. La sympathie qu’il a pour Bichat réside dans le fait que la vie n’est pas « indifférente » à ses conditions de possibilité, par opposition à l’inertie, qui en physique, est indifférente à l’égard des variations du mouvement. En ce sens, on ne peut unifier la science du vivant comme on unifie la science du mouvement ; dans la première il y a une histoire, dans la seconde il n’y en a pas (cf. Bichat, cité p. 78).
17De ces deux éléments, Canguilhem tire une définition liminaire : la vie est polarité et activité normative ; polarité s’oppose à indifférence, et activité normative s’oppose à « type naturel ». Le concept de polarité est un concept qui introduit une évaluation absente des propriétés physicochimiques. C’est donc un concept axiologique à partir duquel sera définie la maladie comme « valeur négative » (77). En fait c’est un concept qui introduit à la notion d’« institution des normes » au sens où la vie est jugement, appréciation, discernement. Arrêtons-nous un instant sur cette notion de polarité. En définissant la vie comme polarité, Canguilhem prend comme fondement de l’évaluation non pas la réalité, comme l’avaient fait les positivistes, mais la possibilité au sens de la capacité. Ce n’est pas la possibilité au sens modal, c’est-à-dire au sens d’une distinction au sein de la catégorie de la modalité entre le possible, le nécessaire et l’impossible. C’est la possibilité au sens de la puissance, au sens de pouvoir faire quelque chose. La vie apprécie, la vie juge, la vie évalue selon des capacités en donnant la préférence à une norme et en excluant une autre (p. 84), autrement dit en hiérarchisant.
18Pour éviter l’objection de l’anthropomorphisme qui serait un effet de l’instance judicative inscrite dans la vie même, Canguilhem évoque Darwin et Bergson. Les notions de sélection, de lutte pour l’existence permettent de conforter l’idée que la vie n’est pas indifférence. Les notions de besoin et de technique vitale reprises de Bergson indiquent que la vie est activité normative, autrement dit qu’il y a une normativité biologique.
19Voyons d’abord l’évocation de Darwin. La notion de sélection permet de donner congé à la pensée fixiste et classificatoire héritée d’Aristote. Il n’y a pas de postulat de stabilité de la vie duquel on pourrait conclure à une vie indifférente aux conditions de milieu et des êtres. La méthode de Darwin consiste à partir de l’activité de sélection par l’homme de variétés végétales et de la domestication animale pour retrouver ces activités dans la nature même ; mais Darwin lui-même n’a pas cessé de contrer l’objection anthropomorphique en indiquant que la nature ne se représente pas ses choix selon un dessein, mais que la sélection ne signifiait rien d’autre que « l’effet nécessaire de la concurrence vitale7 ». Autrement dit, parler de sélection ou de lutte pour l’existence c’est équivalent.
20La notion de vie comme évolution et différenciation progressive chez Bergson, permet de dire que l’homme prolonge de façon explicite ce qui existe à l’état d’impulsion vitale implicite dans des organismes de vie plus simple : « Le rôle de la vie est d’insérer de l’indétermination dans la matière8. » Bergson avait montré que l’intelligence n’est pas cet esprit séparé et indépendant qui peut tout embrasser par la connaissance ; l’intelligence n’est qu’une partie du tout qu’est la vie ; elle n’est pas relativisée seulement comme l’a fait Kant, quant à l’objet de sa connaissance, mais également quant à sa genèse même ; la technique humaine comme la thérapeutique « prolonge des impulsions vitales au service desquelles elle tente de mettre une connaissance systématique qui les délivrerait des innombrables et coûteux essais de la vie9 ». Les techniques humaines sont à inscrire dans les techniques vitales et non l’inverse ; ce sont les versants objectifs des besoins. Les besoins nous rappellent que le vivant est polarisé vu qu’il n’y a pas de besoin pour un être inerte ; les besoins sont pout tel vivant son mode de référence ou de discernement. La technique est la conversion conquérante de la relation dont le besoin est d’abord l’expression passive.
21Bergson avait montré que l’instinct et l’intelligence étaient des techniques vitales, autrement dit des éléments de vie où la valeur est inscrite. L’instinct comme l’intelligence assurent la survie (appropriation de l’aliment, défense par rapport au milieu), l’un au moyen d’instruments organisés, l’autre au moyen d’instruments inorganiques. Mais l’instinct est plutôt orienté vers l’inconscience, il ne fait pas de place au choix et à l’indétermination ; l’intelligence, elle, est orientée vers la conscience. Bergson parle dans un cas de connaissance jouée et dans l’autre de connaissance représentée ; connaissance jouée signifie pour l’instinct connaissance restée à l’état d’implicite, connaissance représentée renvoie pour l’intelligence à une connaissance consciente d’elle-même. L’instinct et l’intelligence divergent aussi quant aux objets auxquels ils s’appliquent : l’instinct est une connaissance du concret, l’intelligence, une connaissance de la forme et des rapports. L’instinct porte sur des choses déterminées et sa connaissance est implicite, il a un savoir préformé, non acquis, peu étendu, très spécialisé, un savoir direct. L’intelligence constitue un cadre-forme pouvant s’appliquer à une infinité d’objets, mais un cadre vide sans activité préformé.
22Quel usage fait ici Canguilhem de Bergson ? Celui-ci l’aide à naturaliser l’activité d’institution des normes : le vivant pose ses normes ; consciemment ou « en germe ». L’essentiel est bien de rapporter en premier lieu à la vie même l’activité normative et non « au jugement médical » c’est-à-dire à la physiologie. C’est bien toujours le préjugé intellectualiste du déterminisme de Comte et de Bernard qui est dénoncé. La technique médicale est prolongement de « l’activité médicatrice de la nature » (80). Elle n’est pas en rupture avec elle, ni bénéficiant d’une position de surplomb sur la vie considérée comme un simple objet. Elle « prolonge » la vie. Ce prolongement, c’est bien Bergson qui en fournit l’interprétation la plus adéquate.
23Lorsqu’on interpérète le jugement comme discernement, c’est-à-dire institution d’une hiérarchie dans les qualités qui naissent de la rencontre d’un vivant et de ses conditions de vie, il n’y a pas lieu de refuser le jugement à quelque vivant que ce soit. Ce jugement n’est bien sûr pas logique ; il n’est pas régi par le principe de contradiction, ni par le principe d’identité, mais par le principe de la différence ou non-identité : « Vivre c’est préférer et exclure10 » (p. 84).
Constante physiologique et possibilité physiologique
24Dans les passages consacrés à Quételet11, Canguilhem ne nie pas l’importance des moyennes, mais veut circonscrire leur portée. La moyenne n’a pas une valeur ontologique mais une valeur expressive ; elle « traduit » une norme sans la donner, et s’il y a traduction, il n’y a pas d’original qui sert de modèle et que la moyenne ne ferait que reproduire : la moyenne « ne traduirait pas un équilibre spécifique stable, mais l’équilibre instable de normes et de formes de vie affrontées momentanément à peu près égales » (104). Les formes de vie renvoient aussi bien à des niveaux de vie (détermination sociale) qu’à des genres de vie (détermination éthique, religieuse et géographique). Canguilhem parlait dans la première partie concernant les physiologistes du xixe siècle de « conditions de vie » ou d’existence. Or selon lui, ce n’est pas le type (ou les « conditions d’existence12 » de Comte et de Bernard) qui est premier mais la tendance (p. 104) et le propre de la tendance est de ne pas fixer a priori son devenir. S’il y a inventivité des normes vitales c’est parce que celles-ci sont issues de tendances vitales médiées par une activité de normativité qui se stabilise pour un temps dans une norme et qui donne avec toute norme le possible dépassement de celle-ci (cf. la mention des records sportifs, p. 106). Tout comme pour la pesanteur dont nous n’avons pas conscience mais qui est bien réelle, la stabilité physiologique donnée par des « constantes physiologiques » (110) est toujours le « résultat d’un effort collectif inconscient mais réel » (ibidem). Mais là s’arrête la comparaison avec la physique car la pesanteur donne lieu à une constante physique de la gravitation qui est une constante au sens absolu alors que les constantes physiologiques sont toujours relatives et leur relativité permet de tenir ensemble fonction et puissance, puissance entendue au sens de capacité.
25La constante physiologique ne saurait donc annuler la possibilité physiologique, possibilité qui est toujours une possibilité d’adaptation. Si la puissance introduit de la plasticité dans la fonction, cette plasticité n’est pas pour autant de l’ordre de l’arbitraire ou de la décision « purement individuelle » (113). Il n’y a de normes vitales que sur fond de ce que l’espèce a « élaboré au cours de millénaires » (113). La norme vitale est une décision organique qui n’est ni explicite ni consciente et qui suppose une fonction et une puissance.
26Le point de vue adopté pour rendre expressive une moyenne est celui de la physiologie comparée (entre groupes actuels) et même de la paléontologie (entre groupes actuels et groupes disparus) qui permet « l’intrication » de toutes les formes de vie. C’est là encore la méthode des différences chère à Canguilhem. Elle lui permet une traversée analytique des différents modes de vie sous l’angle de la physiologie et de la pathologie : le faible débit urinaire des Chinois comparé à celui des Européens, la maîtrise de la respiration par les yoghis indiquent qu’il n’y a pas de traits physiologiques permanents ; toute tentative de les fixer est donc bien vouée à l’échec. La physiologie comparée a une autre efficace : elle permet de conclure à un « relativisme thérapeutique » (109).
27Ce relativisme est renforcé par l’indétermination du seuil pathologique : il n’y a pas de fait contraignant qui dise où commence la maladie. D’où l’intérêt du point de vue du malade seul juge de ce commencement. Mais cette indétemination du seuil pathologique ne signifie pas continuité entre le normal et le pathologique ni par conséquent effacement de la distinction entre santé et maladie, comme cela fut le cas chez Broussais, Comte et Bernard. La maladie reste un moment critique, une crise, « les maladies sont des crises de la croissance vers la forme et la structure adulte des organes, de la maturation des fonctions d’autoconservation interne et d’adaptation aux sollicitudes externes13 ». Il faut distinguer le point de vue de la physiologie et celui de l’individu. Adopter le point de vue de la physiologie ne peut donner lieu qu’à l’imprécision de la frontière entre maladie et santé ; mais adopter le point de vue du malade c’est quitter le vague pour le précis.
28Le rappel de ces deux points (point de vue de la physiologie comparée, point de vue du malade) de vue est crucial car c’est lui qui permet de conclure que l’état pathologique est aussi une norme (p. 119). Tant qu’on s’en tient au point de vue du physiologiste qui postule une norme, on ne peut que ranger la maladie dans l’absence de norme et dans le négatif pur. En revanche, la méthode des différences permet de faire de la maladie une norme ; elle rompt avec la méthode déductive qui déduisait la norme du type idéal et ravalait la maladie dans l’absence de norme. Mais cette méthode ne suffit pas pour distinguer maladie et santé ; son efficace est seulement de dire que la maladie est une norme, non de dire que la maladie est aussi une crise : « Dans des situations différentes, il y a des normes différentes, et qui en tant que différentes se valent toutes » (119). Elle exige comme complément le point de vue de l’individu qui se sent malade, c’est-à-dire menacé dans son existence : « La maladie est ébranlement et mise en péril de l’existence. Par conséquent la maladie demande comme point de départ la notion d’être individuel » (121). Ce point de vue introduit la hiérarchie dans la différence : il introduit le vocabulaire de la supériorité et de l’infériorité des normes. La maladie est donc une norme inférieure et son infériorité lui vient d’un déficit de puissance. Qui dit maladie, dit incapacité, incapacité à poser de nouvelles normes doublées d’une intolérance à l’égard des variations du milieu. Mais ces mots négatifs d’incapacité et d’intolérance ne doivent pas masquer le fait que dans la maladie il s’agit de norme tout de même, c’est-à-dire de quelque chose de posé et non de quelque chose de supprimé. L’exemple de l’inflammation du genou (l’ostéo-arthrite tuberculeuse du genou) qui fait adopter une attitude intermédiaire entre la flexion et l’extension montre que si l’incapacité se traduit bien par la rigidité du genou, cette rigidité elle-même est bien une norme mais une norme incapable de varier. Son caractère normatif vient de l’équilibre stable auquel parvient le malade et dont le signe est l’atténuation de la souffrance : l’articulation « lutte ainsi spontanément contre la douleur » (120) et par cette lutte institue une norme dont le sens est donné par un élément positif : le plaisir de ne pas souffrir.
29Pour traduire la positivité des normes inférieures, Canguilhem, une fois encore, prend appui sur les résultats de la psychopathologie comme il l’avait fait auparavant et prévient l’objection qui consisterait à dire qu’il s’éloigne de son sujet : la physiopathologie. Les idées de Godstein (psychopathologie) ne sont présentées que comme un « bref aperçu » (120) permettant un « encouragement » et non « une inspiration » (126). De quoi s’agit-il dans ces exemples relatifs aux troubles du cerveau ? Canguilhem s’appuie sur Goldstein14 pour rendre compte de la hiérarchie des normes. Le malade a une vie rétrécie qui n’est pas variation quantitative sous le mode du défaut ou de l’excès par rapport à une vie pleine, autrement dit qui n’est pas prise dans le rapport de la qualité à la quantité, mais il s’agit d’une « nouvelle vie ». L’enjeu de ces passages est d’insister sur la positivité de la maladie non au sens où celle-ci est souhaitée bien sûr, mais au sens où elle est une réponse ou une réaction précise et qu’en tant que telle elle instaure un ordre nouveau dans l’être, mais comme nous ne nous attendons pas à un tel ordre, nous le qualifions de désordre15. Nous confondons ainsi absence d’ordre avec ordre non voulu ou souhaité.
30Le rétrécissement des capacités ne signifie pas pur retranchement, mais il s’accompagne d’une nouvelle situation inédite dont il faut prendre la mesure. Tout d’abord en restituant une analyse causale là où C. Bernard parle de variation. La notion de variation ne nous sensibilise qu’à un changement d’état, alors que celle de cause induit un changement d’être. Dans le cas du malade qui a des troubles sensorineuromoteurs, ces troubles se manifestent bien par un comportement qui est quelque chose et qui ne peut en tant que « fait positif » (122) avoir une cause « négative » comme une amnésie, aphasie, alexie. Les privatifs de ces termes nous donnent l’illusion que la maladie est perte ou absence ; seule la méthode des différences rétablit la maladie comme norme : « Cela ne signifie rien de dire qu’un malade a perdu ses mots tant qu’on ne spécifie pas dans quelle situation typique ce déficit est sensible » (123). Un même mot peut avoir une valeur automatique ou intentionnelle, et l’une n’est pas la simple absence de l’autre : « Un même mot peut être dit s’il a valeur d’interjection, et ne peut être dit s’il a valeur de jugement » (ibidem).
L’adaptation formelle
31Dire que la norme s’exprime sans se réduire à la moyenne comportait le risque d’identifier la norme à la fréquence et de prendre la fréquence comme critère d’adaptation. Canguilhem reprend l’exemple de la mutation pour relativiser la notion de fréquence. En effet la théorie des mutations indique que la norme peut naître d’un écart. On ne peut donc pas se contenter d’une fréquence pour exprimer la norme : « La norme c’est la forme d’écart que la sélection naturelle maintient » (197). Mais si la notion de mutation permet de donner une place de choix à celle d’écart, elle fait plus que relativiser l’adaptation, elle la dissout dans la discrétion des changements brusques dans l’évolution de la vie : « À force de ne considérer les vivants que comme des morts en sursis, on méconnaît l’orientation adaptative de l’ensemble des vivants considérés dans la continuité de la vie » (197-198).
32Il faut donc bien faire une place à l’adaptation. Mais il ne s’agit pas d’une adaptation spécifique. Canguilhem rejette ce type d’adaptation qu’on dira matérielle pour promouvoir un sens formel de l’adaptation : « Il existe une forme d’adaptation qui est spécialisation pour une tâche donnée dans un milieu stable, mais qui est menacée par tout accident modifiant ce milieu. Et il existe une autre forme d’adaptation qui est indépendance à l’égard des contraintes d’un milieu stable et par conséquent pouvoir de surmonter les difficultés de vivre résultant d’une altération du milieu » (p. 197). L’adaptation n’a de sens pour lui que si elle est non spécifique, c’est-à-dire si elle est à même de pouvoir rendre compte des variations vitales, si elle est conforme au vivant en tant qu’être inachevé. Vie et santé tendent vers la variation, la maladie tend vers l’invariance, la rigidité, le fini et l’achevé. L’adaptation dont il s’agit est donc capacité normative, aptitude à survivre dans divers milieux plutôt que spécification. Mais la non-spécificité ne signifie pas que l’adaptation – ou plutôt l’adaptabilité (202) – ne demande pas une contextualisation ; seule celle-ci donne en effet l’interférence des éléments à quoi se mesure l’adaptation (milieu physique, social, mode de vie, niveau de vie).
33Adaptation, non-spécialisation et contextualisation, voilà le réseau conceptuel qui permet à Canguilhem de démêler l’écheveau de la norme organique humaine (203).
34Il y a selon lui dans la manière dont un homme éprouve la maladie et parfois la fait, un prolongement de cette indétermination physiologique. De même qu’il y a une adaptation non spécifique, il y a des agressions non spécifiques qui déclenchent des réactions non spécifiques. Le malade est entouré d’une zone d’indétermination qui fait sa chance (possibilité physiologique) et sa malchance (accélération indue des réactions de défense et leur maintien alors que l’agression externe a cessé, p. 205). Les exemples illustrant ce point sont les maladies relatives à l’immunologie et l’allergologie : « Par l’excès de ses réactions de défense l’organisme peut se comporter comme le coopérant de son agresseur16. » Il y a ainsi une maladie des systèmes de défense contre les maladies. Ceci relative la définition de la maladie comme simple lésion des tissus ou agression extérieure : il y a non seulement des « agents pathogènes » mais des « syndromes pathogènes » (205) qui permettent de comprendre les malentendus organiques que Canguilhem n’hésite pas à qualifier d’erreur.
35On a pu voir qu’au couple qualité / quantité, Canguilhem substitue les deux couples du positif / négatif d’une part et de l’ordre / désordre d’autre part ; ces deux couples ont une dette philosophique nette à l’égard de Bergson, mais Bergson et Goldstein ne fournissent selon Canguilhem que la détente argumentative du propos. L’essentiel reste la révolution physiologique qui substitue le point de vue du malade à celui du physiologiste lui-même. C’est elle qui conduit à une définition de la santé qui met au premier plan la normativité et qui relativise par la méthode des différences toute déduction de la norme. Pour cette définition, Canguilhem opère un déplacement du concept de variation : celui-ci ne traduit pas le rapport de la santé à la maladie. S’il convient de continuer à parler de variations, celles-ci concernent des situations de vie qui dans leurs variations menacent ou ne menacent pas tel être individuel. Avoir la santé c’est résister aux « infidélités du milieu » c’est-à-dire à ses variations ; or une telle résistance demande une capacité d’adaptation qui se traduit par une interférence réussie avec les événements du milieu, c’est en un sens une capacité de second ordre voisine de l’adaptation formelle dont nous avons parlé. La santé est ainsi « le sentiment d’une capacité de dépassement des capacités initiales17 ». La maladie en revanche consiste à ne pas tolérer de telles infidélités, elle est dans l’invariance, le rétrécissement des capacités ou bien encore l’entrave faite à celles-ci.
36Par ce déplacement de la notion de variation, on voit comment Canguilhem parvient à inverser le point de vue de C. Bernard : ce n’est pas la maladie qui est une variation et la santé qui est le donné d’un type idéal stable et inchangé, mais bien plutôt la maladie qui est la rigidité d’une norme : « Le malade est malade pour ne pouvoir admettre qu’une norme » (122), l’instinct de conservation n’a de sens que dans le cas de la maladie où on cherche à conserver un état par impuissance d’en changer (132). La santé, en revanche c’est le domaine élu de la variation sous forme de possibilité d’« instituer des normes nouvelles dans des situations nouvelles » (130). Ce n’est pas seulement la « vie dans le silence des organes » comme le disait Leriche c’est aussi « la vitalité organique » (133) qui se traduit par la possibilité de faire varier les normes, elle met en jeu un être ou une tendance et non un état.
37De même si la maladie est une norme et non l’absence de norme ou le simple négatif de la santé, la guérison n’est pas simple rétablissement mais là encore il y a une « innovation physiologique » (129) qui tient compte de la non-réversibilité des phénomènes vitaux, qui tient compte donc du fait que les phénomènes vitaux s’épuisent et ont par conséquent une histoire, comme le disait Bichat18.
Le holisme de Canguilhem
38S’éclaire d’une façon neuve la préséance dans laquelle on a tenu la physiologie. Si on a considéré, dans la tradition bemardienne, la pathologie comme dérivée de la physiologie, c’est aussi parce qu’on n’a pas pensé que la maladie était créatrice d’un ordre nouveau. Ce que montre Canguilhem c’est que cette préséance de la physiologie sur la pathologie a en même temps bloqué le développement de la physiologie. Il y a là un paradoxe : ce à quoi on donne un intérêt premier est en même temps ce qu’on s’interdit de développer. C’est la posture postulante et paralysante de la physiologie dont la raison est à chercher dans une erreur pédagogique : commencer les études de médecine par l’étude de « l’homme normal » jusqu’à venir à oublier qu’il y ait des malades. Par le privilège accordé au point de vue du malade, Canguilhem relie le fait d’aborder indirectement la physiologie avec le développement même de cette science. Si celle-ci est une « science des allures stabilisées de la vie » (137) c’est parce qu’on a renoncé à lui donner un objet stable et a priori qui serait l’homme normal. La stabilisation n’est pas la stabilité comme la normativité n’est pas la norme. Le point de vue du malade ne donne pas simplement le point de vue du pathos ; il est en même temps un point de vue conditionnel de la physiologie : avec la maladie, on découvre de nouvelles possibilités physiologiques qui nous interdisent de constituer la physiologie « indépendamment » (141) de la pathologie : « Certaines maladies peuvent après guérison, conférer à l’organisme un pouvoir d’opposition à d’autres19. »
39De même Canguilhem combat l’idée d’une pathologie objective, c’est-à-dire d’une science de la maladie qui puisse faire abstraction du malade. Le recours aux éléments physico-chimiques ou aux mesures statistiques ne rend pas compte d’une pathologie, l’argument déterminant pour écarter ces critères est fondé sur le holisme : il n’y a pas de maladie de la cellule ou du tissu mais seulement de l’organisme dans son entier. C’est ce holisme qui permet à Canguilhem de placer au niveau des valeurs biologiques la polarité de la vie ou sa normativité que les physiologistes ou les pathologistes veulent réduire à des invariants ou à des constantes. C’est bien la méthode des différences qui permet d’éviter l’indistinction entre santé et maladie, indistinction issue comme on l’a vu du point de vue physiologiste. En évitant cette indistinction, elle pose la question de la valeur biologique et donc permet de « quitter le terrain scientifique » (149). Le gain en différenciation se paie en perte de coefficient de scientificité. Comment rendre compte de cette difficulté ? Canguilhem a recours à la distinction, d’esprit bergsonien, entre expérience vécue et concrète d’une part et science abstraite de l’autre ; mais cette dualité n’est pas donnée dans l’esprit d’établir des classifications ; elle indique le mode d’intrication entre les deux instances :
tout d’abord l’histoire nous dit que la vie entre de plus en plus dans la science (III, p. 149). Longtemps les activités humaines de connaissance s’inscrivaient dans un cadre qui était la vie mais la vie elle-même n’était pas livrée aux activités scientifiques des hommes. Il faut être attentif à ce changement que définit M. Foucault comme le seuil du bio-pouvoir (pouvoir sur la vie) qui inverse la formule aristotélicienne de l’homme animal politique20 ;
le physiologiste à son insu introduit les valeurs dès lors qu’il interprète les constantes comme des nonnes (75, 150). C’est le fait théorique mué en valeur. En analysant cet insu, Canguilhem sépare soigneusement le descriptif du normatif ;
c’est l’élément le plus bergsonien de la solution : « L’essor de la science suppose un obstacle à l’action » (150). Quand la vie n’est plus jouée mais représentée, c’est que dans son parcours se trouve brisé son élan. La science traduit ce moment où l’échec de la vie attire l’attention sur la vie.
40Tout en indiquant l’intrication de la vie et de la science, Canguilhem insiste sur l’irréductibilité de l’une à l’autre. Le signe d’un telle irréductibilité est donné par l’existence d’une clinique à laquelle revient « le premier mot » car c’est par elle que s’enclenche le savoir scientifique et « le dernier mot » (153) car c’est en elle que se définit la valeur biologique qui fait que tel vivant vit selon telle norme. Concernant l’homme, il est aussi difficile de donner a priori les normes sociales que de donner a priori les normes organiques. Les unes naissent de la contestation, de la question et de l’infraction, les autres naissent de l’adaptabilité et de la non-spécificité. Pour le vivant humain, la possibilité physiologique reste le critère pour définir toute norme qu’elle soit une norme de santé ou une norme de maladie, une norme supérieure ou une norme inférieure.
Conclusion
41Que répondre maintenant à notre question de départ ? Canguilhem est-il aristotélicien ? D’un point de vue méthodologique, de nombreux éléments vont dans ce sens. En faisant une conceptualisation sur des concepts et en ouvrant des problèmes supposés résolus, Canguilhem se voit obligé d’adopter des concepts en usage chez ceux qui sont visés par sa critique. Ainsi la science bemardienne dont le langage reste pour une bonne part aristotélicien offre les concepts de quantité et qualité. Ce qui peut sembler non aristotélicien chez C. Bernard, c’est la volonté de réduire la qualité pour arriver à une physiologie qui ne rencontre aucun obstacle à la quantification des phénomènes étudiés. Or, Canguilhem a pu montrer que la qualité subsistait derrière la quantité et rend hommage à Hegel d’avoir bien vu cet aspect : « Hegel soutient que la quantité, par son accroissement ou sa diminution, se change en qualité. Cela serait parfaitement inconcevable si un rapport à la qualité ne persistait encore dans la qualité niée que l’on nomme quantité » (p. 66). Loin de vouloir réduire la qualité, comme cela fut l’espoir des physiologistes du xixe siècle, Canguilhem se saisit du maintien ambigu des deux notions de quantité et de qualité dans maints passages de Bichat, Comte, Bernard, pour ouvrir à un problème nouveau : la valeur que le vivant instaure sous forme de décision organique, non toujours consciente. Par là, Canguilhem, sans reprendre le finalisme naturel d’Aristote, lui emprunte cependant une navigation dans les différentes catégories pour rendre compte d’une idée non aristotélicienne, à savoir que le vivant est un être inachevé. Cette navigation méthodologique n’est cependant pas exempte d’effets théoriques : emprunt de la quantité (via les moyennes) et de la qualité (la maladie n’est-elle pas une crise ?) certes ; mais aussi de la disposition (la viabilité du vivant, sa capacité ou aptitude à vivre), de l’état (la santé et la maladie sont des comportements), de la possession (avoir la santé ou la maladie), de la relation (santé et maladie sont des rapports modifiés à l’existence). Aristote est décidément bien commode.
Notes de bas de page
1 Il n’y a qu’une mention explicite d’Aristote dans Le Normal et le pathologique, elle concerne la célèbre notion d’étonnement que Canguilhem utilise pour relativiser la physiologie au regard de la pathologie et de la clinique : « Il en est de la physiologie comme de toute science, selon Aristote, elle procède de l’étonnement, mais l’étonnement proprement vital c’est l’angoisse suscitée par la maladie », p. 59.
2 Aristote, Métaphysique, 1022b12.
3 Mot inventé par Ch. Sédillot (1804-1883) en 1878 et qui prend progressivement la place de parasite, micro-organisme ou germe.
4 G. Canguilhem, Puissance et limites de la rationalité en médecine, in Médecine, science et technique, éditions du CNRS, 1984. p. 109-130, p. 125.
5 Op. cit., p. 125.
6 Ce que Comte appelle, dans sa philosophie biologique, la doctrine des conditions d’existence, C. Bernard l’appelle déterminisme (p. 64).
7 G. Canguilhem, Charles Darwin, in Études d’histoire et de philosophie des sciences, Vrin, 1994, p. 108.
8 H. Bergson, L’Évolution créatrice, PUF. p. 127.
9 Idem, p. 78.
10 On retrouve ce thème de la décison organique chez A.N. Whitehead quand il décrit que toute entité actuelle décide sur fond de potentialités et d’exclusion des incompatibilités, in Process and Reality, The Free Press, éd. de 1978, p. 42.
11 Quételet a adapté à la biologie la courbe de Gauss, celle-ci lui a permis de penser la relation entre toutes les mesures individuelles effectuées pour la moyenne de la taille, et l’existence d’une relation entre toutes les mesures présuppose l’existence d’un type. Il y a donc bien subordination d’une moyenne à une norme au sens où la norme fonde ici la possibilité de la moyenne. La norme se dessine au fur et à mesure que se donnent les mesures individuelles et les écarts sont figurés sur la courbe mais en même temps comme annulés en « obéissant à la loi de causes accidentelles » (100). Le type normal est donc donné par une fonction dont les valeurs sont centrales, mais il faut ajouter que ce type existe pour Quételet et n’est pas simplement une abstraction arithmétique. Il y a bien chez lui une « régularité ontologique » (101) et pas simplement une régularité mathématique.
12 Dans un article intitulé « La santé : concept vulgaire et question philosophique », (in Cahiers du séminaire de philosophie, Centre de documentation en histoire de la philosophie, 1988, p. 125), Canguilhem cite un passage de C. Bernard (extrait des Leçons sur le diabète, p. 354) indiquant que seules les conditions d’existence doivent être prises en compte : « Il n’y a en physiologie que des conditions propres à chaque phénomène qu’il faut exactement déterminer, sans aller se perdre dans des divagations sur la vie, la mort, la santé, la maladie et autres entités de même espèce. »
13 G. Canguilhem, « Les maladies », in Encyclopédie philosophique universelle, t. 1, L’Univers philosophique, PUF, 1989, p. 1236.
14 On trouve chez Goldstein un usage constant des notions de possibilité et de capacité : « Si le malade est capable de supporter une souffrance plus grande, ses possibilités d’agir augmentent ; sa souffrance diminuerait grâce à la thérapeutique médicale, mais ses possibilités d’agir diminueraient en même temps », in La Structure de l’organisme (Aufbau des Organismus), tr. fr. Gallimard. 1951, cité par G. Canguilhem, « Une pédagogie de la guérison est-elle possible ? », in Nouvelle Revue de psychanalyse, 1978, p. 23.
15 Bergson dont Canguilhem est souvent proche énonce dans L’Évolution créatrice (EC), ouvrage auquel Canguilhem a consacré un commentaire (Commentaire du troisième chapitre de L’Évolution créatrice, in Bulletin de la faculté des lettres de l’université de Strasbourg, 1943, avril p. 127-143 et juin, p. 199-214), des idées sur l’ordre et le désordre qui seront reprises par Canguilhem : « La réalité est ordonnée dans l’exacte mesure où elle satisfait notre pensée » (EC, p. 224) ; Bergson ajoute : « Nous commençons à penser l’univers physique tel que nous le connaissons, avec des effets et des causes bien proportionnés les uns aux autres : puis par une série de décrets arbitraires, nous augmentons, diminuons, supprimons de manière à obtenir ce que nous appelons le désordre » (op. cit., p. 234).
16 « Puissance et limite de la rationalité en médecine », in Médecine science et technique, éditions du CNRS, 1984, p. 121.
17 G. Canguilhem, La Santé : concept vulgaire et question philosophique, op. cit., p. 129.
18 F.X. Bichat, Anatomie générale, § 3, cité par P. Huneman, Bichat, la vie et la mort, Philosophies, PUF, 1998, p. 90 : « L’histoire des phénomènes dans lesquelles les forces vitales ont leur type naturel nous mène, comme conséquence, à celles des phénomènes où ces forces sont altérées. Or dans les sciences physiques, il n’y a que la première histoire, jamais la seconde ne se trouve. »
19 G. Canguilhem, Les Maladies, op. cit., p. 1236.
20 M. Foucault. La Volonté de savoir, Gallimard, 1976, p. 188 : « l’homme, pendant des millénaires, est resté ce qu’il était pour Aristote : un animal vivant et de plus capable d’une existence politique ; l’homme moderne est un animal dans la politique duquel sa vie d’être vivant est en question. »
Auteur
Maître de conférences à l’université de Paris X-Nanterre.
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