Version classiqueVersion mobile

Représentations du toucher

 | 
Michèle Crampe-Casnabet
, 
Michel Perrin

De la reversibilite sans coïncidence du sentant et du senti

Jacques Garelli

Texte intégral

1L’attitude de Merleau-Ponty à l’égard du corps, dans lequel s’inscrit l’ordre de la réversibilité du sentant et du senti, ne peut manquer d’étonner ou même de heurter l’esprit scientifique, dans la mesure où elle se situe hors du cadre des approches objectives, dont elle se détourne radicalement.

2Cette prise de position qui se dessinait déjà dans La Structure du Comportement et La Phénoménologie de la Perception, lors de la remise en question des thèses de la Réflexologie de Pavlov, du Behaviourisme américain, mais aussi de la Gestalttheorie, ne cesse de se préciser dans la deuxième phase de l’œuvre de ce philosophe, c’est-à-dire, dans Le Visible et l’invisible, l’Œil et l’Esprit, les notes de cours du Collège de France, mais aussi dans les textes majeurs de Signes et de La Prose du Monde.

3Il n’est pas possible d’indiquer, ici, tout le mouvement de remise en question du réalisme de l’objectivité scientifique, mais aussi de la réflexion de style cartésien ou kantien, analytique et critique, la contestation de l’intuition comme de la dialectique, qui conduisent Merleau-Ponty à reformuler les problèmes relatifs au corps de l’homme dans le cadre de la problématique du Monde. Toute la section rédigée du Visible et l’invisible, jusqu’au chapitre intitulé : “L’entrelacs, le chiasme”, ainsi qu’une part importante des notes de travail du même ouvrage sont consacrées à cette exploration critique et contestataire des approches psychologiques et philosophiques de la tradition, qui motivent l’orientation de la recherche de ce philosophe, selon les thèses phénoménologiques renouvelées de la pensée du “Monde”. Sans entrer dans ce débat critique, qui déborde le cadre limité de cet exposé et par souci de brièveté, c’est la notion de “Monde” que je souhaiterais préciser initialement, ne serait-ce qu’à grands traits, car elle seule permet d’évaluer avec rigueur la situation du corps dans la problématique merleau-pontienne du sentant et du senti.

4Déjà Husserl avait opposé au corps objectivé par la science qu’il nomme : “Körper", le corps de chair : “Leib”, tel qu’il se vit concrètement dans son rapport aux autres corps et aux choses. C’est ce corps de chair, à l’égard duquel le corps objectivité apparaît comme une schématisation réductrice, qui servira de fil conducteur à la problématique du sentant et du senti.

5Selon cette perspective, Merleau-Ponty écrit dans l’Œil et P Esprit : “Il faut que la pensée de science-pensée de survol, pensée de l’objet en général se replace dans un “il y a” préalable, dans le site, sur le sol du monde sensible et du monde ouvré tels qu’ils sont dans notre vie, pour notre corps, non pas ce corps possible dont il est loisible de soutenir qu’il est une machine à information, mais ce corps actuel que j’appelle mien, la sentinelle qui se tient silencieusement sous mes paroles et sous mes actes. Il faut qu’avec mon corps se réveillent les corps associés, les “autres”, qui ne sont pas mes congénères, comme dit la zoologie, mais qui me hantent, que je hante, avec qui je hante un seul Être actuel, présent, comme jamais animal n’a hanté ceux de son espèce, son territoire ou son milieu. Dans cette historicité primordiale, la pensée allègre et improvisatrice de la science apprendra à s’appesantir sur les choses mêmes et sur soi-même, redeviendra philosophie...” (O.E.P. 12-13. Paris. Gallimard. 1964).

6Le “il y a” préalable, auquel se réfère ce texte, n’est autre que la dimension préindividuelle du monde dans laquelle la problématique du corps doit impérativement et à tous ses niveaux être insérée, si elle ne veut pas réduire le corps à une épure abstraite et donc artificielle. Or, il faut entendre par “Monde”, au sens phénoménologique du terme, un “Etwas” primordial, un quelque chose, qui ne se solde pas dans le décompte individualisé des choses, dont pourtant je suis, en mon individualité, comme autrui et les choses en sont. Il s’agit, en somme, d’un champ d’appartenance préobjectif, préthématique sur lequel empiète et d’où surgit toute individualité, qui se révèle, dès lors, phase de monde et non identité individuelle ou atome insécable. Dans ce contexte, toute sollicitation et toute question posées au corps par son environnement, mais réversiblement, toute question posée par le corps aux autres corps et aux choses qui l’entourent ne peuvent s’abstraire de cette relation primordiale. Le caractère de totalité préobjective et présubjective de ce champ d’expérience, qui n’est autre que le milieu de notre vie, où il y va de l’être de l’homme, toujours et déjà croisé, en chiasme sur son horizon de monde, conduit à parler non d’une série de sujets situés face à des séries d’objets à manipuler et à inspecter, mais d’un lieu qu’on ne peut nommer mieux que “transindividuel”, d’un “il y a” non clairement et distinctement individué dont le Moi, autrui et les choses se distinguent par différenciations progressives, sans jamais rompre pour autant leurs attaches avec ce sol constituant, la géologie naturelle, l’archéologie ensevelie dans lesquelles s’enracinent notre pensée et notre être et qui affleure et chacune de nos actions et de nos réactions apparemment les plus singularisées. Autant dire qu’il y a, pour Merleau-Ponty, une dimension préindividuelle du monde dont chaque corps n’est qu’un processus d’individuation en cours. Ce qu’il nomme un “rayon de monde”, pour qui individualité et préindividualité sont si étroitement mêlées qu’on ne peut objectiver l’individualité sans falsifier son rapport originaire au quelque chose dans lequel elle est toujours et déjà immergée, avant que ne surgisse sa première interrogation. Or, comme l’esprit d’objectivité suscité en particulier par le partage dualiste cartésien qui découpe la totalité du monde en Res Cogitans et en Res Extensa ne tient aucun compte de ces phénomènes d’empiétements, de croisements, d’entrelacs et de chiasme du corps individué sur les choses et avec les autres hommes avec qui il est “au-monde”, Merleau-Ponty recommande de toujours prendre en considération cette dimension préindividuelle de “co-appartenance au monde” dans l’examen de chaque cas singularisé.

7La réversibilité sans coïncidence du sentant et du senti va manifester selon toute sa rigueur, sans en éliminer les paradoxes la situation d’empiètement du corps sur le monde et du monde, avec ses cohortes d’êtres individués et de choses, sur le corps non moins individué qu’immergé en lui, de l’homme.

8En posant à plusieurs reprises dans Le Visible et l’Invisible, la double question entrecroisée : “Oui ou non ai-je un corps ?” “Oui ou non suis-je au monde ?” et en y répondant affirmativement, Merleau-Ponty prend acte que n’étant pas un pur esprit qui survolerait le monde d’ailleurs et de nulle part, n’étant pas, comme il dit : “Kosmotheoros”, c’est-à-dire, tenant le monde objectivement devant soi à titre d’objet à inspecter, en une vision de surplomb, mais étant toujours investi dans un monde qui l’entoure, le chercheur ne peut abstraire ses questions et le style de ses enquêtes de toute cette archéologie de chair et de choses qui le traversent, qui le motivent, qui le modulent et qui l’entourent bien avant qu’il ne les ait réduites à l’ordre sériel de la concomitance et de la succession individualisées, où chaque chose est posée d’emblée en une identité à soi, qu’une science parfaitement constituée serait censée connaître dans l’absolu de sa réalité objective.

9C’est le caractère tranquille et paisible de cette assurance de droit de la science objective que Merleau-Ponty cherche à réveiller de son sommeil dogmatique, en lui opposant le monde “sauvage”, “baroque” et “barbare” – ce sont ses propres termes – des corps et des choses qui se chevauchent les uns les autres, toujours en imminence d’être ce qu’ils ne sont pas encore et de ne plus être ce que déjà ils ne sont plus tout-à-fait, bien qu’ils s’imposent dans une incontestable présence individuelle, mais qui n’est autre que la face visible de l’iceberg, dont la part immergée est le champ ouvert et l’abîme où se croisent les grands courants transducteurs et individualisants qui structurent le jeu du monde : “Chaque “ici”, chaque chose proche, chaque moi, vécus en présence absolue, attestent au-delà d’eux-mêmes tous les autres qui, pour moi, sont incompossibles avec eux, et qui pourtant sont ailleurs, en ce même moment, vécus en présence absolue. Ni simple développement d’un avenir impliqué dans son début, ni simple effet en nous d’une régulation extérieure, la constitution est libre de l’alternative du continu et du discontinu : discontinue, puisque chaque couche est faite de l’oubli des précédentes, continue d’un bout à l’autre, parce que cet oubli n’est pas simple absence, comme si le début n’avait pas été, mais oubli de ce qu’il fut littéralement au profit de ce qu’il est devenu dans la suite, intériorisation au sens hégélien, Erinnerung. Chaque couche reprend de sa place les précédentes et empiète sur les suivantes, chacune est antérieure et postérieure aux autres, et donc à elle-même”. (Le Philosophe et son Ombre, in : Signes, p. 222, Paris. Gallimard, 1960).

10L’esprit d’objectivité qui ne tient aucun compte de ces mouvements d’empiétements et de bifurcations, corrélatifs de processus d’individuations en cours, mais aussi de cet “avance et de ce retard à l’origine”, commet “l’oubli de l’oubli”, qu’évoque Merleau-Ponty en ce texte. Car, en définitive, dans le sein du même monde et selon un même mouvement, mon corps touche mon corps et touche les choses, ne pouvant se saisir dans l’identité et la coïncidence, à la fois comme chose sentante et comme chose sentie. Réversibilité sans superposition, sans recouvrement, sans identification, sans fusion, qui signe l’énigme de notre investissement et de notre surgissement dans et à l’horizon du monde, dont la chair sensible et sentante du corps scande l’une des bifurcations fragiles et provisoires. Autant dire que la réversibilité jamais accomplie, jamais atteinte, jamais achevée du sentant et du senti, au sein d’un même corps, mais aussi telle qu’elle se prononce dans la palpation des choses et de la chair de l’autre, circonscrit l’énigme de notre incarnation vivante, toujours différante et différée dans le monde.

De la réversibilité sans coïncidence du toucher

11Examinons selon cette perspective quelques uns des textes majeurs du Visible et l’Invisible, qui prospectent cette situation. Le caractère inachevé de cette recherche, brusquement interrompue par la mort, conduit, ne serait-ce que par décence, à préserver la dimension ouverte de ces questions.

12La thèse majeure développée par Merleau-Ponty, aussi bien dans la section rédigée du chapitre intitulé : l’Entrelacs, le Chiasme, que dans les notes de travail du Visible et l’invisible, inspirées par les réflexions de Husserl, dans Ideen I, est que si ma main droite touche ma main gauche, quand celle-ci touche une chose, je ne peux jamais pour autant la toucher “touchante”. Mais, bien plus, si ma main droite touche ma main gauche, aucune des deux ne peut se toucher “touchante”, de même qu’aucune des deux, en même temps, ne peut opérer cette jonction, chacune des deux, dès qu’elle est attentive à la dimension du toucher, fait rentrer l’autre dans l’ordre des choses palpées, qui devient chose du monde et cesse, dès lors d’être sujet palpant.

13C’est l’énigme de cette différence, de ce décalage, de cette bifurcation, mais aussi de ces métamorphoses du sentant et du senti, qui mobilise l’attention scrupuleuse de Merleau-Ponty, comme cas privilégié selon lequel l’émergence d’une sensibilité active se prononce du sein du monde en procès de différenciation. Or, il convient d’ajouter immédiatement que cette situation de palpation dans la non-coïncidence n’est pas éminemment différente de celle du regard qui ausculte les choses. Le regard apparaissant comme manière, pour l’existant humain, de palper les choses à distance.

14“Si l’on se retourne sur le voyant, on va constater que ceci n’est pas analogie ou comparaison vague, et doit être pris à la lettre. Le regard, disions-nous, enveloppe, palpe, épouse les choses visibles. Comme s’il était avec elles dans un rapport d’harmonie préétablie, comme s’il les savait avant de les savoir, il bouge à sa façon dans son style saccadé et impérieux, et pourtant les vues prises ne sont pas quelconques, je ne regarde pas un chaos, mais des choses, de sorte qu’on ne peut pas dire enfin si c’est lui ou si c’est elles qui commandent. Qu’est-ce que cette prépossession du visible, cet art de l’interroger selon ses vœux, cette exégèse inspirée ? Nous trouverions peut-être la réponse dans la palpation tactile où l’interrogeant et l’interrogé sont plus proches, et dont, après tout, celle de l’œil est une variante remarquable”. (V.I.P. 175).

15Il y a, pour Merleau-Ponty, un entrelacs et un chiasme très subtile du toucher et de la vision, du tangible et du visible qui requierent d’être étudiés à titre de champ d’appartenance du corps au même monde.

16“Il faut nous habituer à penser que tout visible est taillé dans le tangible, tout être tactile promis en quelque manière à la visibilité, et qu’il y a empiètement, enjambement, non seulement entre le touché et le touchant, mais aussi entre le tangible et le visible qui est incrusté en lui, comme inversement, lui-même n’est pas un néant de visibilité, n’est pas sans existence visuelle. Puisque le même corps voit et touche, visible et tangible appartiennent au même monde”. (V.I.P. 177).

17Or, ces deux ordres croisés l’un sur l’autre ne sont pas superposables, ne sont pas identifiables, ne peuvent jamais coïncider ou se fondre l’un dans l’autre :

“Il y a relèvement double et croisé du visible dans le tangible et du tangible dans le visible, les deux cartes sont complètes, et pourtant elles ne se confondent pas. Les deux parties sont parties totales et pourtant ne sont pas superposables”. (V.I.P. 177).

18Cette non-coïncidence, cette différenciation généralisée se retrouvent au sein de chaque sens. Ce qui ne détruit pas leur unité, mais doit se comprendre comme unité de différenciation. Par ailleurs, si chaque sens diffère des autres sens, ce n’est qu’artificiellement que l’on peut les étudier un à un dans leurs fonctions, comme des entités autonomes et séparées.

19“... Cette délimitation des sens est grossière”, écrit Merleau-Ponty, “Déjà dans le “toucher”, nous venons de trouver trois expériences distinctes”. (V.I.P. 176).

20Merleau-Ponty les énonce en soulignant leur unité diversifiante, qui bien que se croisant et ouvrant les unes sur les autres ne se superposent pas : “un toucher du lisse et du rugueux, un toucher des choses, un sentiment passif du corps et de son espace, et enfin un véritable toucher du toucher”. (V.I.P. 176.

21Ici, il convient d’être très attentif, car le texte ne laisse aucunement entendre que le toucher du toucher, en tant que “véritable”, apporte la connaissance par coïncidence et superposition. Car, immédiatement, Merleau-Ponty introduit la différence au sein du toucher en ces termes :

“... quand ma main droite touche ma main gauche en train le palper les choses, par lequel le “sujet touchant” passe au rang de touché, descend dans les choses, de sorte que le toucher se fait du milieu du monde et comme en elles”. (V.I.P. 176).

22Ainsi, dès que le touchant est touché, “il passe au rang de touché” et, de ce fait, devient chose du monde, mais, chose étrange, puisque sa réversibilité est imminente et qu’à son tour, la main peut se faire touchante et faire descendre la main, à l’instant touchante, au rang des choses du monde touchées. Situation qui atteste que l’activité sentante et sentie est toujours en situation de rémanence, en procès d’imminence, phénomène de monde interne au monde dans lequel alternativement elle émerge et descend. Toutes les analyses du Visible et l’invisible vont dans le même sens. Ainsi, dans le même chapitre, Merleau-Ponty précise :

“Nous avons, pour commencer, parlé sommairement d’une réversibilité du voyant et du visible, du touchant et du touché. Il est temps de souligner qu’il s’agit d’une réversibilité toujours imminente et jamais réalisée en fait. Ma main gauche est toujours sur le point de toucher ma main droite en train de toucher les choses, mais je ne parviens jamais à la coïncidence ; elle s’éclipse au moment de se produire, et c’est toujours de deux choses l’une : ou vraiment ma main droite passe au rang de touché, mais alors sa prise sur le monde s’interrompt, ou bien elle la conserve, mais c’est alors que je ne la touche pas vraiment, elle, je n’en palpe de ma main gauche que l’enveloppe extérieure”. (V.I.P 194).

23Nous pourrions multiplier les descriptions et les analyses de ce style. Par souci d’économie, je ne citerai qu’une note de travail de mai 1960 :

“Le sentir qu’on sent, le voir qu’on voit, n’est pas pensée de voir ou de sentir, mais vision, sentir, expérience muette d’un sens muet.

  • 1 À titre d’indication je cite les pages du Visible et l’invisible où ces mêmes analyses se retrouven (...)

24Le redoublement quasi “réflexif’, la réflexivité du corps, le fait qu’il se touche touchant, se voit voyant, ne consiste pas à surprendre une activité de liaison derrière le lié, à se réinstaller dans cette activité constituante ;... en fait je ne réussis pas tout à fait à me toucher touchant, à me voir voyant, l’expérience que j’ai de moi percevant ne va pas au-delà d’une sorte d’imminence, elle se termine dans l’invisible, simplement cet invisible est son invisible, i. e. l’envers de sa perception spéculaire, de la vision concrète que j’ai de mon corps dans le miroir”. (V.I.P. 303) 1.

D’une coïncidence imminente jamais réalisée

25Les implications philosophiques de cette situation d’imminence ajournée, de coïncidence à jamais différée, de non-fusion du touchant et du touché sont multiples et c’est dans cette prospection révélatrice d’un monde sauvage, baroque et barbare que le génie inventif de Merleau-Ponty s’est fait, peut-être, le moins bien comprendre. Car il révèle, au revers des choses perçues, l’abîme d’un monde extérieur au principe d’identité et du tiers exclu, dont les choses, à la fois ouvertes et ouvrantes, ne sont que des processus instables d’individuations en cours. Si je ne peux jamais me saisir touchant, pas plus que je ne peux coïncider avec moi-même et me voir voyant, si, aussitôt saisie, la main touchante retourne à l’ordre des choses touchées du monde, c’est que mon corps esthésio-logique se prolonge et dans une certaine mesure s’achève provisoirement dans cela même qu’il touche et qu’il voit. Cela veut dire que pour le peintre, par exemple, le jaune des meubles de foin qu’il pose sur la toile est un effort d’auto-dépassement de soi aussi intime que celui de tendre le bout de ses doigts de la main droite, pour rejoindre la main gauche de l’autre côté d’une branche. Mais bien plus, le dos de ma main gauche que touche ma main droite pendant que ma main gauche entre en contact avec la surface lisse d’un galet n’est pas plus intimement connue de moi que la surface de ce galet. Mon corps se révélant aussi bien ou aussi mal sur le lisse du galet que sur la surface rugueuse et dorsale de ma propre main. Ainsi, parlant d’un cube que je regarde, Merleau-Ponty écrit :

“Comment décrire celui-ci ? (à savoir le cube de ma perception). Non plus par ce qu’il n’est pas, mais par ce qu’il est. On a alors ouverture au cube même par une vue du cube qui est distanciation, transcendance dire que j’en ai une vue, c’est dire que, le percevant, je vais de moi à lui, je sors de moi en lui. Moi, ma vue, nous sommes, avec lui, pris dans le même monde charnel ; i. e. : ma vue et mon corps, émergent eux-mêmes du même être qui est, entre autres choses, cube”. (VI. P. 256).

26La fin de cette proposition est essentielle, car elle atteste que la vision, telle qu’elle se voit, récuse la distinction du sujet et de l’objet, nous restituant regard et chose dans la même préindividualité visible et voyante du monde. Certes, cette proposition de Merleau-Ponty serait une absurdité si le monde se réduisait à des identités autonomes, auto-suffisantes, en soi, à jamais séparées d’un “Pour-soi” voyant du fond du néant. Car, de toute évidence mon Ego voyant n’est pas un cube ! Mais le cube perçu concrètement ne surgit que travaillé à distance par mon regard, qui, balayant par saccades son horizon mouvant de vision encombrée de choses et de couleurs, se fait épisodiquement et entre autres choses : “cube”. Le Esse du regard est, comme le note Merleau-Ponty, un Percipi pensé, idéalisé. Différemment, l’être percevant / perçu d’un même monde qui se déploie dans la non-coïncidence et la constante métamorphose de la différenciation. Ainsi, Merleau-Ponty précise :

“La réflexion qui les qualifie (ma vue et mon corps) comme sujets de vision est cette même réflexion épaisse qui fait que je me touche touchant, i. e. que le même en moi est vu et voyant”. (V.I.P. 256).

27Mais, la non-coïncidence et la différenciation interdisent l’identification par fusion, superposition de cette “folie” que serait un sujet se faisant objet. Aussi, Merleau-Ponty ajoute-t-il immédiatement :

“Je ne me vois pas même voyant, mais par empiétement j’achève mon corps visible, je prolonge mon être-vu au-delà de mon être-visible pour moi. Et c’est pour ma chair, mon corps de vision, qu’il peut y avoir le cube même qui ferme le circuit et achève mon être-vu”. (V.I.P. 256).

28Encore une fois, il convient de préciser que cet achèvement et cette “fermeture du circuit” ne s’accomplissent pas dans la fusion, l’identification à une réalité objective, identique à soi... Elles s’accomplissent dans la bifurcation, l’explosion, la différenciation, la métamorphose selon laquelle le monde n’est jamais, mais “se mondifie”. C’est-à-dire se déploie en monde. Ce n’est donc qu’au sein de cette totalité mouvante, structurante et sctructurée qu’est l’être-au-monde que s’accomplissent les migrations ontologiques et les métamorphoses du regard. Ainsi, Merleau-Ponty souligne-t-il fortement cette dimension englobante de l’être-au-monde, en ces termes :

“C’est donc finalement l’unité massive de l’Etre comme englobant de moi et du cube, c’est l’Etre sauvage, non épuré, “vertical”, qui fait qu’il y a un cube”. (V.I.P. 256).

29Dans cette perspective, le monde perçu, sur lequel je me projette et bifurque sans identification, en d’incessantes métamorphoses, pour me révéler à moi-même, mais à titre de “lieu du monde”, du même mouvement où je dévoile les mille facettes inépuisables des choses, n’est autre “que l’ensemble des chemins de mon corps et non une multitude d’individus spatio-temporels”. (V.I.P. 300). Merleau-Ponty précise sa pensée en ces termes :

"... il faut comprendre que le monde sensible est cette logique perceptive, ce système d’équivalences, et non pas un amas d’individus spatio-temporels. Et cette logique n’est ni produit de notre constitution psychophysique, ni produit de notre appareillage catégorial, mais prélèvement sur un monde dont nos catégories, notre constitution, notre “subjectivité” explicitent la membrure”. (V.I.P. 301).

30Si l’on est attentif à ce qui vient d’être dit, on ne peut que convenir de cette remarque que j’esquisserai en conclusion, car à mon sens, toute l’œuvre de Merleau-Ponty ouvre sur cette direction de pensée à prospecter, dont les textes ultimes ont posé les jalons, à savoir que si la perception du monde se fait dans le monde, se prononce en son sein et non d’ailleurs ou de nulle part, cela signifie qu’elle est la “zone invisible” du monde se percevant lui-même et advenant à soi, à travers les mouvements singularisants et transducteurs des “rayons de monde”, que nous sommes et que la vérité des apparences en leur quête prospective, qui se dévoile, bifurque, se transmue et se masque inépuisablement, qui se révèle non seulement celle du regard, mais celle du geste de l’artiste, n’est autre que le processus de différenciation de l’être-au-monde qui se déphase, se transmue et en cette individuation transductive s’élabore en se mouvant. Système métastable, qui, comme le dit remarquablement Gilbert SIMONDON, est plus qu’unité et autre qu’identité, puisqu’il est en chacune de ses individualités perceptives repérées, à la fois la singularité qui s’affirme ici, et le “rayon” qui pointe vers l’abîme baroque et sauvage d’un monde transindividuel “en phase de disparition”, qui n’est jamais, parce qu’il se modifie en s’individualisant, c’est-à-dire, se pulvérise de son intérieur sur ce qui n’est même pas ses franges ni ses bords.

31Ainsi, les choses, qui sont choses du monde apparaissent-elles comme les lambeaux et les fragments non certes d’un “être-là” horizontal, distendu en Passé, Présent, Avenir, mais d’une “constellation voyante, sentante etc., pensante, qui se révèle lieu du monde, mais aussi “lieu pensant”. Ainsi, peut s’entendre cette page majeure de : “Interrogation et Intuition”, que l’agitation intellectuelle de ces trente dernières années n’a pas manqué de recouvrir de son indifférence et de son silence : “Le visible ne peut ainsi me remplir et m’occuper que parce que, moi qui le. vois, je ne le vois pas du fond du néant, mais du milieu de lui-même, moi le voyant, je suis aussi visible ; ce qui fait le poids, l’épaisseur, la chair de chaque couleur, de chaque son, de chaque texture tactile, du présent et du monde, c’est que celui qui les saisit se sent émerger d’eux par une sorte d’enroulement ou de redoublement, foncièrement homogène à eux, qu’il est le sensible même venant à soi, et qu’en retour le sensible est à ses yeux comme son double ou une extension de sa chair”. (V.I.P. 152-153).

32Nous atteignons ici le coeur de la problématique de l’Ineinander, souvent évoquée par Husserl et que prospecte Merleau-Ponty en termes d’empiétement. Dès lors, le rapport aux processus de temporalisation et de spatialisation se modifie radicalement parce que :

“L’espace, le temps des choses, ce sont des lambeaux de lui-même, de sa spatialisation, de sa temporalisation, non plus une multiplicité d’individus distribués synchroniquement et diachroniquement, mais un relief du simultané et du successif, une pulpe spatiale et temporelle où les individus se forment par différenciation”. (V.I.P 153).

33Nous voici introduits dans le champ sans limites du système métastable, trans-individuel et individualisant du monde, qui est autre qu’unité et autre que diversité et dont la dimension invisible, qui attire mais se dérobe inépuisablement, aspire l’homme percevant au revers de ce qu’il touche et de ce qu’il voit. Dans cette perspective, le rapport du Moi aux choses se modifie totalement au point que c’est l’idée traditionnelle de la personne humaine qui bascule dans cette nouvelle estimation de notre rapport au monde :

“Les choses, ici, là, maintenant, alors, ne sont plus en soi, en leur lieu, en leur temps, elles n’existent qu’au bout de ces rayons de spatialité et de temporalité, émis dans le secret de ma chair, et leur solidité n’est pas celle d’un objet pur que survole l’esprit, elle est éprouvée par moi du dedans en tant que je suis parmi elles et qu’elles communiquent à travers moi comme chose sentante”. (V.I.P. 153).

34Tel est le paradoxe peu compris de nos contemporains, de la réversibilité de la chair, dont l’énigme est de faire découvrir le monde, du même mouvement où la constellation pensante que nous sommes et qui est au monde et du monde, irradie et se pulvérise en se ressaisissant provisoirement sur ses entours.

Notes

1 À titre d’indication je cite les pages du Visible et l’invisible où ces mêmes analyses se retrouvent : p. 307, 308, 309. 310. 313, 314, 315.

Auteur

Professeur à l’Université de Picardie Jules Verne.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search