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Genre et islamophobie

 | 
Éléonore Lépinard
, 
Oriane Sarrasin
, 
Lavinia Gianettoni

Première partie. La production des représentations genrées de l’islamophobie

Chapitre 2

Racialisation de l’islam et représentations sociales des musulmanes et musulmans de Belgique : actualisation des figures genrées des années 1980

Nouria Ouali

Texte intégral

  • 1 Dans le cadre de conventions bilatérales de main-d’œuvre.
  • 2 Le documentaire « Les émigrés nord-africains de Belgique » de Francis Monheim et Benoît Lamy, diffu (...)

1Au début des années 1960, la haute conjoncture économique et la forte demande de main-d’œuvre non qualifiée sur le marché du travail contraignent le gouvernement belge à élargir, au-delà de l’Europe (Italie, Espagne, Grèce), son espace géographique de recrutement des travailleur.euses migrant.es à certains pays à majorité musulmane, comme le Maroc, la Turquie, l’Algérie et la Tunisie1. Ces travailleur.euses sont rejoint.es par leurs familles puis s’installent définitivement au milieu des années 1980, à l’apogée de la crise économique et de l’emploi (désindustrialisation) qui les touche de plein fouet. Généralement perçu.es comme une composante de la classe ouvrière, ni leur religion ni leur culture musulmane n’étaient érigées, à cette époque, en obstacle à leur activité professionnelle et/ou à leur intégration dans la société. Cependant, la tonalité des discours soulignait l’infériorité de leur culture et de leurs traditions incarnées, par exemple dans le statut des femmes et la pratique de la polygamie ou de la répudiation chez les Marocains2.

  • 3 Révoltes urbaines à Bruxelles (1991, 1993, 1997) et Anvers (2002, 2012) de jeunes hommes d’origine (...)
  • 4 Non pratiquées au Maghreb et en Turquie.
  • 5 Ceux-ci sont identifiés à travers la revendication d’un attachement des jeunes à leurs origines et, (...)
  • 6 N. Ouali, « Le mouvement associatif marocain de Belgique : quelques repères », Trajectoires et dyna (...)

2Depuis leur installation définitive, les responsables politiques, institutionnels, médiatiques et scientifiques dominants construisent des représentations sociales genrées des épouses et des enfants de migrant.es sous l’angle de situations sociales jugées « spécifiques et problématiques ». Ces discours opposent la figure menaçante des garçons en s’appuyant sur le phénomène de l’échec et la violence scolaires, la petite délinquance, le chômage et les révoltes urbaines à partir des années 19903 à Bruxelles puis à Anvers à la figure victimaire des filles fondée sur des cas de retrait précoce de l’école, de mariages forcés, de répudiations, de mutilations génitales4 ou de crimes d’honneur. Ces représentations sociales genrées des années 1980 (hommes violents / femmes victimes) vont s’actualiser, dans les années 1990, sur la base de marqueurs identitaires et culturels5 et sur l’expression très minoritaire dans l’espace public d’une appartenance à l’islam. Celle-ci occupera désormais une place centrale dans les discours dominants sur ces populations et occultera les revendications sociales, économiques, culturelles et politiques qui sont au cœur de leurs mobilisations politiques6.

3Avant tout, ce chapitre propose d’analyser le processus de construction d’une figure homogène du « musulman menaçant » et ses ressorts depuis le milieu des années 1980, qui chasse l’image du ou de la « travailleur.euse immigré.e » qui a dominé jusque-là. Ensuite, il examine les figures genrées des années 1990 qui actualisent les perceptions des descendant.es de l’immigration de la décennie précédente. Enfin, le chapitre présente les résistances des musulmanes assumées contre l’islamophobie dans des structures propres, conçues comme des espaces non contraints d’autonomisation. Le chapitre met en exergue, en conclusion, les dimensions genrées de l’islamophobie qui se révèlent dans la perception des musulman.es, l’expérience concrète du racisme et le traitement politique et institutionnel infligé aux militant.es, en particulier lorsqu’ils ou elles dénoncent l’ordre social genré et racialisé, mais aussi un système démocratique qui les criminalise et les exclut.

  • 7 En dépit de la multiplication de discours politiques, médiatiques voire scientifiques de haine des (...)

4Le chapitre s’appuie sur quelques rares productions scientifiques7, des rapports nationaux et internationaux sur le racisme, la presse et les médias télévisés, et sur les enquêtes qualitatives que j’ai réalisées à Bruxelles sur le racisme au travail entre 2003 et 2016, révélant les multiples expériences de l’islamophobie depuis les attentats de New York en 2001.

Construction sociale du « musulman menaçant » et islamophobie

  • 8 Reconnu par la loi du 19 juillet 1974, l’islam ne fut pas traité à égalité avec les autres religion (...)
  • 9 La Belgique promeut un modèle de laïcité pluraliste qui implique le soutien de l’État dans le dével (...)
  • 10 P. Blaise et V. de Coorebyter, « L’islam et l’école », Courrier hebdomadaire du CRISP, vol. 5, no 1 (...)
  • 11 La racialisation ou racisation (voir C. Guillaumin, L’idéologie raciste [1972], Paris, Gallimard, 2 (...)
  • 12 A. Hajjat et M. Mohammed, Islamophobie. Comment les élites françaises fabriquent le « problème musu (...)

5Malgré un cadre légal reconnaissant8 et organisant l’islam9 en vue de faciliter l’intégration des musulman.es dans la société belge10, ces dernier.es sont confronté.es à une racialisation11 de l’appartenance religieuse, réelle ou supposée, et à des pratiques islamophobes diverses. L’islamophobie est un néo-racisme véhiculé à travers des idéologies, des stéréotypes, des préjugés et des pratiques individuelles et collectives. Elle affecte individuellement et collectivement les personnes désignées comme musulmanes dans tous les aspects de leur vie quotidienne et, en particulier, dans l’éducation, le marché du travail, le logement, les services tant privés que publics12 et l’image des musulman.es dans les médias.

  • 13 H. Asal, « Islamophobie : la fabrique d’un nouveau concept. État des lieux de la recherche », Socio (...)
  • 14 Centre interfédéral pour l’égalité des chances (Unia), Rapport annuel discrimination/diversité 2008(...)
  • 15 Ibid., p. 57.
  • 16 R. Grosfoguel, « The multiple faces of Islamophobia », Islamophobia Studies Journal, vol. 1, no 1, (...)
  • 17 Le salafisme est un fondamentalisme sunnite que la Sûreté de l’État a jugé « problématique » dans c (...)
  • 18 Précisons que ce racisme épistémique et ces « rhétoriques accusatrices » ne visent pas seulement le (...)

6Apparu en France à la fin des années 199013, ce concept est d’un usage plus récent en Belgique et a fait l’objet d’âpres débats, notamment avec celles et ceux qui attribuent son origine aux Mollahs et aux Talibans en vue d’empêcher toute critique de l’islam. En 2008, le Centre interfédéral pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme et les discriminations (Unia)14 rédige une définition « officielle » et étroite de l’islamophobie, considérée comme un racisme culturel, une haine de l’islam et des musulman.es fondée sur des préjugés, une hostilité et un mépris à l’égard des musulman.es15. Cette interprétation ne retient que les actes conscients et néglige à la fois les agissements résultant du racisme systémique et sa dimension épistémique16 relevée dans les discours politiques et médiatiques, où l’islam est traité comme une religion, une culture et une épistémologie subalternes produites par des intellectuel.les musulman.es sans valeur. En Belgique, ce racisme épistémique s’incarne dans les rhétoriques récurrentes de mépris, de dénigrement et d’opérations de délégitimation d’intellectuel.les critiques, surtout masculins, les accusant de salafisme17, de produire un double discours (public et auprès des musulman.es) et de tenir des agendas cachés18.

  • 19 European Monitoring Centre on Racism and Xenophobia (EUMC), Summary Report on Islamophobia in the E (...)
  • 20 S. Zemni, « L’islamophobie comme clé de lecture de l’exclusion sociale et politique des musulmans d (...)
  • 21 Les manifestant.es se plaignent du bruit et du trafic intenses, du non-respect des normes de sécuri (...)
  • 22 En février 2018, un maire adjoint d’une commune bruxelloise a décidé de séparer par un grillage la (...)
  • 23 J. Cesari, When Islam and democracy Meet. Muslims in Europe and in the United States, New York, Pal (...)
  • 24 Centre interfédéral pour l’égalité des chances (Unia), Rapport annuel discrimination/diversité 2013(...)

7Sur le plan des actes racistes et discriminatoires à l’égard des musulman.es, réel.les ou supposé.es, les données statistiques révèlent une croissance constante des plaintes depuis les attentats du 11 septembre 2001, lesquels ont contribué à répandre l’idée que l’islam est une religion et une culture incompatibles avec les valeurs occidentales, ainsi qu’au rejet des musulman.es19. En Belgique, le succès électoral des partis d’extrême droite comme l’échec des démocraties occidentales sont parfois attribués aux musulman.es20. Les comportements islamophobes s’expriment à travers des insultes, des agressions physiques, des manifestations publiques contre la construction de mosquées21 ou contre l’attribution de carrés musulmans dans les cimetières22 en Belgique comme dans différents pays d’Europe23. Les parodies et les images violentes diffusées sur Internet mettant en scène l’islam et les musulman.es, les sites qui dénoncent le prétendu « plan d’islamisation » de la société, l’immigration de masse en provenance de pays musulmans et l’oppression de femmes24 nourrissent également la haine envers les musulman.es.

  • 25 La présence du parti nationaliste flamand dans les gouvernements flamand et fédéral et les discours (...)

8La construction sociale du « musulman menaçant » en Belgique relève d’un processus historique spécifique25 et présente des caractéristiques propres. Elle s’appuie principalement sur trois ressorts discursifs : le dénigrement et la criminalisation globale des musulman.es, la hantise du nombre et la peur de « l’invasion », et enfin la dénonciation d’un sexisme spécifique aux musulmans masculins ; les deux derniers arguments reposent sur l’instrumentalisation du groupe des femmes.

Dénigrement et criminalisation

  • 26 Les polémiques porteront sur le contenu des cours, le profil des enseignant.es, le foulard à l’écol (...)
  • 27 N. Ouali, « Télévision et immigration : un enjeu pour l’intégration et la lutte contre le racisme » (...)
  • 28 N. Ouali, « Le mouvement associatif marocain de Belgique : quelques repères », art. cité.

9Le long processus de dénigrement et de subalternisation de la culture et de la religion musulmanes dans le contexte belge s’est amorcé lors de la crise du pétrole de 1973 puis s’est amplifié avec le discours occidental sur « la menace » que représentait la République islamique d’Iran à partir de février 1979. Ce qui devient le « problème musulman » à l’international se traduit au plan national dans les années 1980 par la politisation à outrance de toute revendication que cette population formule, que ce soit en matière d’enseignement de la religion dans les écoles publiques26, d’accès aux radios communautaires (comme la chaîne La Fréquence arabe), d’usage des antennes paraboliques27, de reconnaissance de l’organe représentatif du culte musulman, des imams et des mosquées ou de création d’associations culturelles de descendant.es de migrant.es d’origine marocaine28. Cette atmosphère de plus en plus revendicative déclenche, à diverses reprises, des réactions politiques, institutionnelles et médiatiques musclées qui criminalisent et délégitiment les militant.es désigné.es comme musulman.es.

  • 29 F. Dassetto et A. Bastenier, Media u Akbar. Confrontations autour d’une manifestation, Louvain-la-N (...)

10Le rôle joué par les médias qui agissent sur la peur des musulman.es depuis les années 1980 est récurrent. Ce processus démarre avec le reportage diffusé sur la RTBF (télévision publique belge) sur la manifestation de soutien à la Lybie, bombardée en avril 1986 par les États-Unis. Le journaliste porte essentiellement son attention sur un groupuscule de manifestant.es qui exhibent le portrait de l’Ayatollah Khomeini (président de l’Iran) et les décrit comme « d’inquiétant.es fondamentalistes », faisant passer au second plan la dénonciation de l’agression militaire qui a suscité la mobilisation29. L’émission provoque alors une réaction unanime des représentant.es politiques qui mobilisent la rhétorique sur l’échec de l’intégration des musulman.es et sur le danger de l’islam et des mosquées de plus en plus visibles dans le paysage urbain. La succession de plusieurs révoltes urbaines et de polémiques sur le foulard à l’école dans les années 1990 réactiveront ces mêmes discours sur l’intégration impossible des musulman.es, que la théorie du « choc des civilisations » viendra alimenter.

  • 30 E. W. Said, L’Islam dans les médias, Paris, Actes Sud, 2011.
  • 31 Certains dérapages ont même été dénoncés lors de la manipulation d’images pour servir les besoins d (...)

11Les années 1990 sont marquées par la diffusion, dans les médias télévisés et la presse écrite, de clichés et stéréotypes sur l’islam30. Des titres de presse délibérément percutants et des reportages caricaturaux qui agissent sur la peur31 seront coutumiers de certains magazines populistes sous des manchettes particulièrement accrocheuses du type : « Comment l’islam corrompt l’école ? » (Le Vif / L’Express, 2004). Les médias publics n’échappent pas à cette approche, comme le documentaire de la RTBF (avril 2012) qui pose la question : « Devons-nous avoir peur de la montée de l’islam ? ».

  • 32 Amnesty International, « Choice and Prejudice. Discrimination Against Muslims in Europe », ouvr. ci (...)

12Au niveau politique, les discours des représentant.es des partis d’extrême droite et nationaliste, davantage structurés et populaires en Flandre qu’en Wallonie et à Bruxelles, jouent un rôle de premier plan dans l’élaboration et le développement de propos islamophobes, en particulier au cours de la décennie 2000. Amnesty International soulignait d’ailleurs que les partis d’extrême droite en Europe « ont contribué à percevoir l’islam comme « l’ennemi le plus important » par la promotion d’idéologies nationalistes et le concept de « clash des civilisations » et en prévenant des risques « d’islamisation » de l’Europe »32.

  • 33 J. Billiet et H. De Witte, « Everyday racism as predictor of political racism », Journal of Social (...)
  • 34 S. Zemni, « The shaping of Islam and Islamophobia in Belgium », Race & Class, vol. 53, no 1, 2011, (...)

13En Belgique, ces rhétoriques ont eu un impact important sur le positionnement des partis traditionnels (centriste et de gauche)33 qui partagent la même volonté de contrôler l’islam et les musulman.es en leur imposant des normes et des conduites répondant aux valeurs de liberté et d’égalité des sexes, et auxquelles elles et ils seraient réfractaires. Volonté désormais soutenue et légitimée par des expert.es et des intellectuel.les de tous bords au regard du danger que ce groupe social représenterait pour les valeurs occidentales34. Ici, les discours ne visent pas explicitement les hommes ou les femmes puisqu’ils participent du dénigrement global d’une population.

  • 35 « Alliance néo-flamande » créée en 2001.
  • 36 Intitulé « La magie des diasporas », l’article s’appuie sur les résultats de plusieurs études attes (...)

14Ainsi, des élu.es du parti nationaliste flamand NVA (Nieuw Vlaamse Alliantie35) dans les gouvernements fédéral et communautaire depuis 2014 ont été (et sont encore) des vecteurs de diffusion et de banalisation de propos anti-immigré.es, racistes et islamophobes de plus en plus décomplexés. En octobre 2014, le secrétaire d’État à l’Asile et à la Migration, commentait sur Facebook un article36 paru dans The Economist Journal qui révélait l’impact économique positif des migrant.es sur les pays d’accueil. Il déclare sous une forme interrogative : « Puis-je dire que je peux me figurer la valeur ajoutée des diasporas juive, chinoise et indienne mais moins celle des diasporas marocaine, congolaise ou algérienne ? Ou est-ce trop incendiaire ? » (RTBF, 15 octobre 2014). Suite aux vives protestations que ces propos ont suscitées, principalement de la part de Marocain.es et d’élu.es d’origine étrangère, le secrétaire d’État fut contraint de présenter des excuses.

  • 37 Qui est aussi le maire de la ville d’Anvers, dans laquelle les résistances au racisme sont systémat (...)
  • 38 N. Ouali et P. Ceniccola, Étude sur la discrimination à l’égard des immigrés et des personnes issue (...)

15Le président du parti NVA lui-même37 déclara sur la télévision publique flamande, en mars 2015, que la politique d’intégration avait failli pour les Berbères et nia l’existence de la discrimination ethnoraciale dans l’emploi et le logement ; discrimination à laquelle ils sont pourtant confrontés comme le démontrent les travaux scientifiques depuis près de trente ans38. Dans cette déclaration, le président du parti NVA établit un clair amalgame entre cette population, la criminalité et la radicalisation islamiste :

  • 39 « La communauté berbère épinglée par Bart De Wever : “Je ne suis pas raciste” », Le Soir, 24 mars 2 (...)

Nous avons régularisé en masse. En ce compris, parfois des criminels. Cela peut se traduire par une attitude très négative à l’égard de certains migrants, en particulier d’origine marocaine, notamment les Berbères, à Anvers. […] Le racisme est le résultat, la conséquence, pas la cause de nos problèmes. […] Je n’ai, par exemple, jamais vu un migrant d’origine asiatique se plaindre de discrimination au travail [et] cette communauté [est peu] représentée dans les statistiques de criminalité. En revanche, la communauté berbère d’Anvers, qui représente 80 % de la communauté marocaine, est une communauté très fermée, qui éprouve une grande méfiance envers l’autorité, au sein de laquelle l’islam est très peu organisé, et qui est très sensible aux thèses salafistes, à la radicalisation. Certains utilisent l’argument du racisme pour justifier des échecs personnels et espérer que tout soit pardonné.39

  • 40 Le Mouvement X, le MRAX (Mouvement contre le racisme, l’antisémitisme et la xénophobie) et l’associ (...)

16Lui aussi s’excusa publiquement et rejeta l’accusation de racisme ; mais dans une nouvelle déclaration, il amalgama à nouveau les Marocain.es avec le trafic de drogue, ce qui suscita le dépôt de plainte de plusieurs associations pour racisme en Belgique et auprès du Conseil des droits humains des nations unies à Genève40 :

  • 41 Déclaration de Bart De Wever effectuée sur la chaîne néerlandophone Maghreb TV le 15 mai 2015 (http (...)

Je pars du principe que toutes les communautés ont autant de talent. […] Je vois beaucoup trop souvent que le trafic de drogue est aux mains de jeunes Marocains. C’est dommage parce qu’ils se détruisent, eux et leur famille.41

Maternités prolifiques et hantise de « l’invasion »

  • 42 R. Logier, Le mythe de l’islamisation. Essai sur une obsession collective, Paris, Seuil, 2012.
  • 43 « L’autre global est appréhendé par des chiffres sans cesse exhibés, qui permettent, en outre, de r (...)
  • 44 En France par exemple, Jean-Marie Le Pen insistait sur les « 200 millions de musulmans qui étaient (...)
  • 45 European Union Agency for Fundamental Rights (FRA), Fundamental Rights. Challenges and Achievements (...)
  • 46 Il s’agit d’une théorie complotiste développée par l’extrême droite et les nationalistes qui annonc (...)
  • 47 Voir C. Cheref-Khan et J. Lemaire éd., Une majorité musulmane à Bruxelles en 2030. Comment nous pré (...)
  • 48 Les taux de natalité des femmes d’origines maghrébine et turque en Belgique ne valident pas ce préj (...)
  • 49 N. Ouali, « Les télévisions francophones et l’image des femmes immigrées », Annuaire de l’Afrique d (...)

17Le deuxième ressort discursif de la construction du « musulman menaçant » en Belgique consiste dans la hantise du nombre et de « l’invasion ». La peur de l’invasion est une rhétorique classique élaborée en Europe au xxe siècle à partir de la figure de l’immigré.e (« angoisse démographique ») dont Logier42 restitue la genèse dans le contexte du rapport colonial de la France et de la Grande-Bretagne à leurs migrant.es43. Plus récemment, l’obsession du nombre de musulman.es en Europe et d’une prétendue « invasion musulmane et arabe »44 qui mettrait en danger l’identité européenne45 revient en force et s’incarne, notamment, dans le projet Eurabia46. Cette peur fut également relayée par certaines institutions, médias et chercheur.euses47 prédisant (ou alertant) qu’en 2030 à Bruxelles, les musulman.es deviendraient majoritaires. Le raisonnement renvoie au stéréotype non explicite d’une natalité galopante des musulmanes48 (comme dans leurs pays d’origine) appuyée par une image médiatique récurrente qui les présente (avec les femmes subsahariennes) constamment entourées de nombreux enfants49.

  • 50 « La Belgique compte 623 000 musulmans », Le Soir, 17 novembre 2010. En ligne : [https://www.lesoir (...)
  • 51 La Banque Carrefour de la sécurité sociale définit l’origine étrangère des personnes comme suit : u (...)

18En dépit du fait que les statistiques sur base de l’ethnicité et de la religion sont officiellement interdites par la loi, divers.es expert.es s’évertuent à établir une estimation de cette population variant entre 400 000 et 650 000 musulman.es. Ainsi, Jan Hertogen, sociologue belge, a par exemple calculé un « taux de musulmans » – largement diffusé dans la presse50 – construit à partir de la nationalité des personnes par commune issues d’un pays à majorité musulmane : 235 800 personnes à Bruxelles correspondant à 22 % du total de la population de la capitale (623 780 personnes pour l’ensemble de la Belgique, soit environ 6 %). Sur la base de la nationalité et de la nationalité d’origine, l’administration publique elle-même a évalué, en 2015, le nombre de musulman.es à 820 000 personnes : 580 000 ont une origine maghrébine et 240 000 une origine turque (SPF ETCS, 2017)51.

19Un autre expert en terrorisme, controversé, publie des chiffres qui extrapolent le nombre virtuel de militant.es islamistes afin d’attirer l’attention sur la « menace islamiste potentielle » :

  • 52 C. Moniquet, « La Belgique, cible potentielle du terrorisme islamiste », Islam de Belgique. Entre d (...)

Si l’on prend une communauté musulmane donnée, environ 5 % de ses membres seraient tentés par le fondamentalisme et l’activisme islamique ; sur ces 5 % « d’islamistes », 3 % pourraient être considérés comme dangereux, car susceptibles de passer à la violence. Cette formule vaut ce qu’elle vaut, mais elle semble se vérifier dans de nombreux pays. En Belgique, cela signifierait que, sur environ 400 000 musulmans, nous nous trouvons en face de 20 000 islamistes et que, sur ces 20 000 islamistes, 600 sont potentiellement dangereux.52

  • 53 Ces enquêtes signalaient la diversification des attitudes à l’égard de la religion : 69 % des perso (...)
  • 54 R. Lesthaeghe, Communities and Generations. Turkish and Moroccan Populations in Belgium, ouvr. cité (...)
  • 55 European Union Agency for Fundamental Rights (FRA), Second European Union Minorities and Discrimina (...)
  • 56 Un.e musulman.e est une personne qui s’autodésigne comme telle.

20Quel que soit le mode d’estimation, l’appartenance – réelle ou supposée – à la religion musulmane des populations originaires de pays à majorité musulmane relève systématiquement d’un processus de naturalisation, alors que son expression dans l’espace public est le produit d’une dynamique relationnelle. Au-delà de l’effet globalisant et homogénéisant d’un groupe sociologiquement diversifié au regard des origines nationales, de ses rapports à l’Islam (culture, éthique, politique) et de la pratique religieuse (dévote, rituelle, familiale et sociale), cette perspective évacue toute possibilité d’attachement à d’autres ou à aucune religion. Pourtant, différentes enquêtes ont mis en relief à la fois cette diversité et la sécularisation des pratiques religieuses des musulman.es, notamment aux Pays-Bas, au Royaume-Uni ou en France53. En Belgique, deux études54 réalisées auprès de femmes et d’hommes d’origines turque et marocaine révélaient déjà la multiplicité de rapports au religieux et à la tradition, ainsi que l’existence de la catégorie « musulman.e sociologique » qui renvoie davantage à la culture qu’à la religion. La récente enquête de l’Agence européenne des droits fondamentaux55 confirme la mosaïque d’ethnicités, d’obédiences, d’appartenances politiques, de philosophies, de laïcités, de langues et de traditions culturelles des musulman.es56 d’Europe.

Les femmes musulmanes victimes d’un sexisme particulier

  • 57 « Le Salafisme bruxellois toucherait au moins 500 personnes, enfants et parents compris, par le bia (...)

21Le troisième élément rhétorique de la construction sociale du « musulman menaçant » souligne le sexisme des musulmans/islamistes et la possible mise en danger des libertés et droits des femmes. Le magazine Le Vif / L’Express, par exemple, avait déjà publié le 29 novembre 2002 un numéro spécial titré « Les islamistes en Belgique » dans lequel était développée une théorie du complot musulman57 orchestrée par des prosélytes refusant les valeurs de la société belge. Le statut inférieur des musulmanes dans la charia est brandi comme une caractéristique culturelle menaçant les droits des femmes belges ; l’argument principal sur lequel est fondée leur hostilité à un islam globalisé, jugé à la fois « rétrograde » et « incompatible » avec la démocratie. L’introduction du numéro spécial du Vif / L’Express illustre cette posture :

  • 58 Ibid., p. 36.

Le maintien des femmes dans un statut d’infériorité, la lutte contre la mixité, la création d’un réseau scolaire musulman, une « police des mœurs » contre le blasphème et l’alcool, le dénigrement des valeurs occidentales… Voilà quelques-uns des « terrains de lutte » arpentés par des groupes politico-religieux dans la population d’origine musulmane. Enquête sur un courant d’idées rétrogrades, qui tourne le dos aux règles communes de la vie en démocratie.58

  • 59 F. Brion, « Des jeunes filles à sauver aux jeunes filles à mater : identité sociale et islamophobie (...)
  • 60 S. Peeters, Femmes de la rue, qui fut aussi diffusé sur les chaînes françaises.
  • 61 Sur la question « qui dénonce le harcèlement de rue ? » voir l’excellent article de M. Lieber, « Qu (...)
  • 62 N. Spaas, « Nouveau mâle ou loup déguisé en brebis ? », Ensemble, no 77, 2012, p. 6-9.

22Certains médias ont aussi servi de caisses de résonance à la thèse du sexisme spécifique des arabes et/ou des musulmans dont les musulmanes doivent être protégées59. Ce sexisme racialisé, qui relativise ou élude son existence dans les groupes majoritaires fut par exemple mis en scène en 2012 dans le documentaire d’une étudiante en cinéma60, réalisé en caméra cachée dans l’un des quartiers populaires de Bruxelles, fréquenté par des populations d’origine maghrébine. On y voit la réalisatrice subir des remarques et des insultes sexistes de la part d’hommes attablés aux terrasses des cafés. Ce reportage suscita une vague d’indignation, tant en réaction aux insultes proférées contre la réalisatrice qu’en raison de la stigmatisation des populations et du quartier61 qu’il provoqua62. À sa suite, des responsables politiques, dont des féministes, s’emparèrent de la polémique pour proposer une législation ad hoc visant à punir les injures faites aux femmes que d’aucun.es circonscrivent à certains quartiers de la capitale, généralement habités ou fréquentés par les personnes d’origine maghrébine ou turque.

  • 63 La dynamique colonisateurs/colonisés autour de l’enjeu des femmes consiste, pour les premiers, à dé (...)

23Comme à l’époque coloniale63, le processus complexe de subalternisation mobilise le statut des femmes dans l’islam. La construction sociale sexiste procède du général vers le particulier selon une logique bien rodée : dénigrement-criminalisation-peur qui exhibe le statut des femmes dans la religion musulmane comme révélateur du sexisme spécifique des musulmans et du péril global qu’il fait peser sur les droits et les libertés en Occident. En réponse, des règles et lois ad hoc (sur les injures, le foulard ou la burqua) proposées visent à sauver l’ordre démocratique et à protéger, au nom de l’égalité, les musulmanes victimes aliénées des musulmans.

Actualisation des figures genrées des années 1980

  • 64 Deux enquêtes européennes auxquelles j’ai contribué pour la Belgique : la première, RITU (Belgique, (...)
  • 65 Il s’agit d’une forme de pouvoir exercée sur une population, fondée sur un ensemble d’institutions, (...)
  • 66 D. Bigo, « Sécurité et immigration : vers une gouvernementalité par l’inquiétude ? », Cultures & Co (...)
  • 67 Par exemple, la création de la structure représentative des musulman.es de Belgique a suscité de no (...)

24Depuis les attentats de New York du 11 septembre 2001 et l’intensification de la lutte antiterroriste internationale, les personnes issues de pays à majorité musulmane ont témoigné64 de la prégnance du regard réducteur et stigmatisant sur les musulman.es, réel.les ou supposé.es, et des modes de gouvernementalité65 de l’État à leur égard qui, au nom de la sécurité66, s’évertuent à « exceptionnaliser » la norme et à « normaliser » l’exception67. Une gestion de ces populations qui tend à légitimer des pratiques étatiques et institutionnelles discriminatoires et sexistes jugées nécessaires au regard de leur « potentielle dangerosité ».

25Dans ce contexte, l’identité musulmane est devenue à la fois une étiquette infamante et un critère de disqualification globale, en particulier des militant.es engagé.es dans des luttes sociales. Les premières figures contestataires, principalement originaires du Maroc, ont émergé dans l’espace public au milieu des années 1980 à travers une image polarisée mais déconfessionnalisée qui opposait les garçons « indisciplinés et violents » aux filles « soumises et victimes ». Dix ans plus tard, la racialisation de l’appartenance à la culture et religion musulmanes, appartenance réelle ou supposée, contribue à actualiser cette perception genrée dans laquelle les hommes représentent toujours une « menace » pour la société (et en particulier pour les femmes) et les femmes continuent à être réduites à des « victimes consentantes ». Examinons ce processus qui, finalement, entraîne une dynamique identique de disqualification et d’exclusion des espaces d’exercice de la citoyenneté en particulier des militant.es engagé.es.

Diabolisation des militants musulmans

26Les figures masculines « dangereuses » élaborées dans les années 1980 s’appuyaient principalement sur des caractéristiques socioéconomiques (échec, absentéisme et violence scolaires, taux de chômage élevé, surreprésentation dans la petite délinquance et les prisons) qui ont été renforcées après les émeutes urbaines des années 1990 et 2000. Le portrait de « loosers » machistes et déviants de ces décennies dans les discours politiques et médiatiques bascule vers celui de musulmans violents, sexistes et oppresseurs des femmes au cours des années 2000.

  • 68 Pour les détails, voir N. Ouali, « Islamophobia in Belgium. Gendered-Racialized Experiences of Belg (...)

27L’analyse du traitement d’exception réservé à deux militants belges68 révèle le processus de criminalisation et de diabolisation – qui a contribué à discréditer leurs personnes et leurs luttes politiques – et la violence institutionnelle, politique, intellectuelle et médiatique sans précédent dont ils furent l’objet. Ce traitement a consisté à les associer abusivement et systématiquement au salafisme, au djihadisme et au terrorisme, et à valider l’idée qu’ils possèdent les attributs spécifiques et intrinsèques à l’islam incarnés par la violence, le sexisme, l’antisémitisme, l’homophobie et l’aversion aux valeurs et à la démocratie occidentales.

  • 69 Ainsi, le rapport du Comité sur l’élimination de toutes les formes de discriminations de l’ONU s’in (...)
  • 70 C. Guillaumin, L’idéologie raciste. Genèse et langage actuel [1972], Paris, Gallimard, 2002.
  • 71 A. Sayad, « L’immigration et la “pensée d’État”. Réflexions sur la “double peine” », Délit d’immigr (...)
  • 72 G. C. Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, Éditions Amsterdam, 2009.

28Ces deux militants ont également fait l’objet de réactions politiques unanimes et musclées allant de la condamnation morale aux intimidations politico-judiciaires et à l’éviction de leur emploi. Les revendications politiques et sociales sur des enjeux démocratiques majeurs dont ils étaient porteurs – inégalités sociales, discrimination ou racisme d’une partie de la police confirmés dans les rapports officiels69 – sont restées inaudibles ou sciemment ignorées. L’analyse de Colette Guillaumin de l’idéologie raciste70 attribue cette fin de non-recevoir de la part des politiques à la volonté de délégitimer leurs revendications et de leur dénier une citoyenneté à part entière. Cette délégitimation et ce déni de citoyenneté sont une réponse disproportionnée à la « faute de politesse » qu’ils commettent en sortant de leur réserve et de leur invisibilité71, ce qui témoigne de la subalternité de leur statut et de leur parole72.

Victimisation des musulmanes engagées

  • 73 B. Blero, « Du droit d’extérioriser son appartenance religieuse à l’école. L’interdiction du foular (...)

29Les figures « dociles et victimaires » des jeunes filles d’origines marocaine et turque des années 1980 n’existent que par opposition à leurs homologues masculins afin de mieux souligner leurs déficiences et leurs travers. À cette époque, ces jeunes filles bénéficiaient d’abord d’une image « positive » au regard des comportements conformes attendus par la société : discrètes, disciplinées et bonnes élèves. Elles gagnent en visibilité lorsqu’elles créent leurs propres associations et sont présentées comme des modèles d’émancipation féminine et de réussites scolaire et sociale. Cette période « idyllique » s’achève lorsque l’identité culturelle et religieuse puis le port du foulard à l’école sont revendiqués au début des années 199073.

  • 74 En 2002, 84 % de toutes les écoles secondaires de Bruxelles interdisaient le foulard : 88 % des éco (...)
  • 75 Tout débat relatif à la religion et à l’enseignement soulève des questions sensibles en Belgique, m (...)
  • 76 Il s’agit des féministes appartenant aux organisations reconnues et influentes sur la scène belge : (...)

30Le portrait des années 1980 qui représentait ces femmes en « victimes » des traditions patriarcales (mariages forcés, crimes d’honneur, répudiation, polygamie, etc.) s’actualise dans le modèle de musulmanes « victimes consentantes » de l’islam et de leurs homologues masculins dans les années 2000. Les réponses politiques et institutionnelles à cette présence « dérangeante » se manifestent d’abord dans l’espace scolaire et aboutissent à la généralisation de l’interdiction du foulard et à l’exclusion des jeunes filles qui décident de le porter74. À l’échelle de la Communauté française, le gouvernement opte pour une régulation locale par le ou la chef.fe d’établissement, alors qu’en Flandre le gouvernement légifère (décret du 11 septembre 2009)75 et impose une interdiction générale (aux élèves et à tous les membres du personnel) au nom du principe de neutralité. L’interdiction et l’exclusion des élèves, initiées au nom de l’égalité et soutenues par la plupart des féministes hégémoniques76, sont présentées comme une mesure de protection des jeunes filles contre une religion oppressante et sexiste.

  • 77 En 2010, ces élu.es proposaient un projet de loi interdisant la burqa dans l’espace public au nom d (...)
  • 78 Le Centre pour l’égalité des chances a enregistré des plaintes de femmes empêchées d’accéder aux bu (...)

31Les réactions s’expriment ensuite dans les différentes arènes politiques où des musulmanes voilées sont prises à partie. Ce fut le cas lorsqu’en juin 2009 des candidates aux élections du parlement régional bruxellois inscrites sur les listes des partis traditionnels se présentent avec un foulard et qu’une élue du parti social-chrétien refuse de retirer le sien lors de sa prestation de serment. La frange anticléricale77 des élu.es dénonce la violation du principe de neutralité et propose d’interdire le port du foulard dans l’enceinte parlementaire. Cette interdiction restera lettre morte car ce principe imposé aux fonctionnaires ne peut s’appliquer aux représentant.es politiques qui, par définition, ne sont pas « neutres » : ils et elles sont censé.es exercer leur liberté d’expression pour, précisément, défendre leurs positions partisanes. Lors des élections régionales de 2010, la présence de femmes voilées dans les bureaux de vote parmi les présidentes et les assesseures désignées suscite une nouvelle polémique78. Enfin, aux élections communales de 2012, des candidates voilées furent menacées d’exclusion des listes électorales si elles se présentaient avec un foulard ; deux femmes ont effectivement été exclues et l’une d’elles créa, en réaction, sa propre liste indépendante.

  • 79 F. Khosrokhavar et F. Gaspard, Le foulard et la République, Paris, La Découverte, 1995.
  • 80 N. Ouali, « Affirmation de soi et sécularisation des identités musulmanes », Voix et voies musulman (...)

32Jamais la détermination de ces femmes n’est envisagée comme un indicateur de leur autonomie79 et de leur subjectivation politique. Le refus de se plier aux intentions bienveillantes des politiques ou agent.es institutionnel.les (enseignant.es, juges, travailleur.euses sociaux.ales, etc.) est plutôt envisagé comme une marque d’aliénation ou « un acte d’insubordination qui disqualifie le modèle occidental idéal(isé) d’émancipation féminine » et qui, en conséquence, mérite une sanction80. Ces réactions à l’égard de ces militantes participent des modes de gouvernementalité qui consistent à leur imposer des normes de pensée et de comportement, et à contrôler leurs conduites morales et sociales.

Résistances féminines et féministes à l’islamophobie

  • 81 Des cas d’interdiction du port de la barbe ont été enregistrés pour la première fois en 2013. En 20 (...)
  • 82 Muslims Rights Watch Belgium, Islamophobie en Belgique francophone. Rapport annuel, Bruxelles, 2014 (...)

33Les données de plaintes enregistrées par les organisations de lutte contre le racisme en Belgique indiquent que les femmes semblent davantage être les cibles des violences islamophobes. Globalement, les dossiers de plaintes ont connu une croissance significative sur une période de 11 ans : leur part a plus que quadruplé entre 2002 (4 % de toutes les plaintes) et 2013 (18,7 % des plaintes) dont un tiers concerne le port du foulard81. Le Muslims Rights Watch Belgium a réalisé le premier recensement de faits islamophobes en décembre 2012 reposant sur des témoignages de personnes discriminées en raison de leur appartenance réelle ou supposée à l’islam. Les résultats du recensement montrent que les plaignant.es dénoncent le plus souvent les blagues racistes, les insultes, les comportements de haine, de mépris, d’humiliation et les agressions physiques et verbales qui touchent plus particulièrement les femmes voilées. Sur les 713 cas enregistrés en décembre 2012, 71 % concernaient des femmes : parmi ces 503 plaintes, 63 % touchaient des femmes portant un signe religieux visible (soit 44 % du total des plaintes contre 9 % de plaintes d’hommes affichant un signe religieux visible, comme la barbe). Les dossiers d’agressions verbales et physiques enregistrés provenaient à 82 % de femmes voilées. La répartition des plaintes selon le domaine révèle que 79 % des actes enregistrés dans le secteur de l’éducation et de la formation et 73 % des actes commis au travail concernent les femmes82.

  • 83 La violence, ici, n’est pas seulement considérée sous l’angle de l’intentionnalité de l’auteur.e d’ (...)
  • 84 M. Chairi, « Agression raciste d’une rare violence à Anderlues », Collectif contre l’islamophobie e (...)

34Les deux situations qui suivent exemplifient les violences symboliques et/ou physiques dirigées contre des femmes voilées83. Le premier exemple se rapporte au résultat (discrimination) d’une violence symbolique (amalgame entre voile musulman et terrorisme) que deux musulmanes voilées ont subie en raison de leur lien familial (sœur et cousine) avec certains organisateurs des attentats de Bruxelles de mars 2016 : sous la pression des syndicats, la société d’assurance qui les employait mit définitivement fin à leur contrat d’intérim, bien qu’elles aient été reconnues parmi les meilleures vendeuses de l’entreprise (Le Soir, 9 septembre 2016). Le second exemple renvoie à un acte d’une extrême violence perpétré en Wallonie le 2 juillet 2018 qui a fait l’objet d’une plainte du CCIB (Collectif contre l’islamophobie en Belgique)84 : deux hommes ont insulté une femme voilée de 19 ans de « sale arabe », lui ont arraché son voile, son corsage et son soutien-gorge puis ont tenté de la violer. Finalement, ils lui ont tailladé les jambes, le ventre, la poitrine et le visage.

  • 85 E. Mescoli, Dominant Counter-Narratives to Muslim Hatred. Case Review: Belgium, Liège, Université d (...)
  • 86 F. Brion, « Des jeunes filles à sauver aux jeunes filles à mater : identité sociale et islamophobie (...)
  • 87 L. Volpp, « Feminism versus Multiculturalism », Columbia Law Review, vol. 101, no 5, 2001, p. 1181- (...)
  • 88 N. Ouali, « Les rapports de domination au sein du mouvement des femmes à Bruxelles : critiques et r (...)

35Face à la croissance d’actes islamophobes et à leur banalisation, de plus en plus de femmes musulmanes se mobilisent pour combattre l’islamophobie85 et exprimer leurs récriminations et leurs revendications. Ainsi, elles contestent les discours qui les stigmatisent, critiquent les normes d’intégration qui les excluent, et refusent l’imposition d’un mode d’émancipation « universaliste » que prônent certaines féministes. Aux féministes « universalistes », elles reprochent l’incapacité à penser les féminismes situés et le racisme au sein des organisations de femmes, la mise en doute systématique de leur féminisme, leur réduction à des militantes identitaires et communautaristes résistant aux valeurs des démocraties libérales occidentales86 et/ou à des femmes consentant à leur oppression. Une perception globale et homogène qui nie leur capacité à contester, négocier et s’adapter tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de leurs groupes d’appartenance87. Elles incriminent également les comportements qui invalident leurs savoirs tout en exploitant et spoliant leur travail intellectuel, et dénoncent la distribution inégale des moyens, des postes et du pouvoir dans les organisations, et la violence symbolique voire l’islamophobie qui se sont manifestées lors des multiples controverses sur le foulard88.

  • 89 N. Ouali, « Migrant women in Belgium. Identity versus feminism », Feminism and Migration. Cross-Cul (...)

36La surdité à ces critiques dans la plupart des organisations féministes hégémoniques et les tensions qui en ont résulté ont stimulé l’agentivité et le projet d’auto-organisation hors du féminisme dominant de femmes musulmanes. Ce processus s’est en réalité amorcé dès 1987 lorsque des descendantes d’immigré.es, notamment d’origines turque et marocaine, créent l’association « La voix des femmes » et revendiquent une triple autonomisation : vis-à-vis des organisations communautaires principalement préoccupées par le retour au pays d’origine, des associations de jeunes et antiracistes qui éludent la question du sexisme, et des féministes hégémoniques qui négligent le problème du racisme et de la discrimination au sein du mouvement. Leur attachement culturel à l’islam est clairement affiché et elles combattent tant le sexisme, le racisme que les inégalités de classe. Les relations avec le mouvement des femmes ne sont pas rompues, mais elles présentent un caractère ponctuel et stratégique89.

  • 90 Par exemple, le Mouvement pour les droits fondamentaux (MDF, devenu Mouvement pour l’égalité et l’é (...)
  • 91 G. Djelloul, Parcours de féministes musulmanes belges. De l’engagement dans l’islam aux droits des (...)
  • 92 Le féminisme musulman inclut les féministes qui adoptent une approche par les textes religieux et c (...)
  • 93 En interne, des membres critiquent la tendance de certaines d’entre elles à fournir un modèle « uni (...)

37À la fin des années 1990, les débats récurrents sur le port du foulard à l’école et dans l’espace public polarisent les positions et suscitent la création de différents collectifs90 dans lesquels des musulmanes assumées s’affirment comme féministes. Elles présentent des profils sociologiques variés : des jeunes diplômées de l’enseignement supérieur, filles et petites-filles de migrant.es appartenant aux nouvelles classes moyennes composent une fraction du mouvement91 et pratiquent un féminisme « intellectuel » fondé sur l’exégèse des textes religieux92. Certaines figures sont engagées sur la scène européenne voire internationale aux côtés de représentant.es reconnu.es de l’islam organisé93. Cette fraction est la plus visible dans le champ associatif et entretient des contacts réguliers avec certaines militantes du féminisme hégémonique.

38Une autre catégorie d’activistes est composée de femmes d’origine populaire souvent novices dans la militance. Leurs cahiers de revendications et leurs programmes d’actions sont principalement structurés autour de leurs expériences de la discrimination et de l’exclusion de « femmes voilées ». Elles dénoncent les inégalités sociales multiples qu’elles expérimentent au quotidien (école, travail, santé, logement et services). Selon le contexte local, les rapports avec les féministes majoritaires sont très restreints voire inexistants, singulièrement avec celles qui rejettent toute expression d’une appartenance à l’islam (interdiction du foulard comme condition de participation aux activités de certaines associations).

Conclusion : le caractère genré de l’islamophobie

39L’analyse des ressorts idéologiques et politiques de l’islamophobie en Belgique a révélé son caractère genré à trois niveaux : la perception des musulman.es, l’expérience de l’islamophobie et le traitement politique et institutionnel infligé aux militant.es qui dénoncent l’ordre social genré et racialisé, et critiquent une démocratie qui les exclut.

40La perception globalement négative et stigmatisante des populations issues des pays à majorité musulmane est souvent naturalisante : le statut des femmes constitue un élément charnière des discours dominants et les figures genrées présentent des profils opposés mais interdépendants. Les hommes sont les vecteurs d’une oppression et d’un sexisme singulier généralement associé à un islam réactionnaire et radical voire, selon les circonstances, à l’homophobie et à l’antisémitisme hérités de leur religion. Ils cumulent ainsi les attributs stigmatisants qui les constituent en êtres violents et menaçants pour la société. Les femmes sont des « victimes consentantes », passives et aliénées, en particulier lorsqu’elles affirment leur identité religieuse et refusent aide et protection bienveillantes des dominant.es contre leurs homologues masculins.

41Le deuxième niveau du caractère genré de l’islamophobie apparaît dans l’expérience pratique de ce racisme. En effet, les statistiques de plaintes mettent en exergue que les musulmanes sont plus massivement l’objet des violences physiques que les hommes, en particulier lorsqu’elles sont voilées (75 %). Il serait essentiel d’initier une recherche qui analyserait le comportement des agresseur.es et le contenu des insultes adressées à ces femmes qui, en toute hypothèse, présenteront un caractère sexiste. Ces violences pour les victimes reflètent l’une des multiples facettes de la violence exercée contre les femmes. Elles sont également l’indicateur de la dimension non universelle des violences sexistes.

42Le troisième niveau se cristallise dans les réactions politiques et institutionnelles apportées en réponse aux revendications des musulman.es. Si le port de la barbe est un facteur de stigmatisation voire de discrimination, les mesures législatives et réglementaires d’interdiction du voile et de la burqa ne ciblent que les femmes qui sont exclues de l’école, du travail et de la sphère politique. Le traitement des militants masculins mentionnés précédemment se traduit davantage dans des polémiques très agressives, des disqualifications et des incriminations infamantes pour attester de leur caractère dangereux à l’égard des femmes et de la société. Du reste, ces musulman.es, réel.les ou supposé.es, font face à la même inertie au regard de leurs revendications économiques, sociales, culturelles et politiques et partagent une condition vulnérable liée à la violence des inégalités sociales, des discriminations, des discours et des pratiques qui dénigrent leur identité, leur culture et leur religion. Leurs expériences respectives montrent aussi qu’elles et ils éprouvent le même déni de citoyenneté qu’elles et ils veulent exercer pleinement.

Notes

1 Dans le cadre de conventions bilatérales de main-d’œuvre.

2 Le documentaire « Les émigrés nord-africains de Belgique » de Francis Monheim et Benoît Lamy, diffusé sur la RTBF en mars 1970, présente différents témoignages dont celui d’un employeur moquant le statut des femmes arabes. Ces discours dénigrant les us et coutumes des migrant.es amalgament « arabes » et « musulman.es » et touchent leur paroxysme lors de la crise du pétrole de 1973. Précisons que les femmes turques et les hommes turcs ne seront identifié.es comme musulman.es qu’après l’arrivée au pouvoir de Recep Tayyib Erdogan en 2014. Jusque-là, la laïcité de l’État turc les avait relativement épargné.es des discours et images stigmatisant qui leur imputent une « difficulté/non volonté » d’intégration.

3 Révoltes urbaines à Bruxelles (1991, 1993, 1997) et Anvers (2002, 2012) de jeunes hommes d’origine marocaine, déclenchées suite à des contrôles policiers abusifs, à un meurtre raciste, au dénigrement des musulmans, au racisme et la discrimination à l’embauche qui touchent nombre d’entre eux. Voir N. Ouali, « Quarante ans de présence marocaine en Belgique », Trajectoires et dynamiques migratoires de l’immigration marocaine de Belgique, N. Ouali éd., Louvain-la-Neuve, Academia Bruylant, 2004, p. 19-61.

4 Non pratiquées au Maghreb et en Turquie.

5 Ceux-ci sont identifiés à travers la revendication d’un attachement des jeunes à leurs origines et, notamment, à la culture musulmane cosmopolite de l’Espagne du ixe au xve siècle.

6 N. Ouali, « Le mouvement associatif marocain de Belgique : quelques repères », Trajectoires et dynamiques migratoires de l’immigration marocaine de Belgique, N. Ouali éd., Louvain-la-Neuve, Academia Bruylant, 2004, p. 303-326.

7 En dépit de la multiplication de discours politiques, médiatiques voire scientifiques de haine des musulman.es, aucune recherche, à ce jour, n’a encore objectivé ce phénomène.

8 Reconnu par la loi du 19 juillet 1974, l’islam ne fut pas traité à égalité avec les autres religions reconnues, en particulier quant au financement et au traitement des représentant.es du culte. Pendant les 25 années qui ont suivi la promulgation de la loi, cette communauté n’a pu bénéficier des subsides destinés à l’entretien des mosquées et au salaire des imams, ni disposer pleinement des droits pour organiser les cours de religion ou les émissions sur les chaînes de radio et télévision publiques. Par ailleurs, malgré le principe de séparation de l’Église et de l’État, le gouvernement a imposé un processus électoral afin de désigner le chef du culte.

9 La Belgique promeut un modèle de laïcité pluraliste qui implique le soutien de l’État dans le développement d’idéologies et de philosophies représentatives de sa population. H. Dumont et X. Delgrange, « Le principe de pluralisme face à la question du voile islamique en Belgique », Droit et société, vol. 68, no 1, 2008, p. 75-108. Ainsi, au même titre que le catholicisme (dominant à sa création), cinq autres cultes reconnus (juif, anglican, protestant, orthodoxe et musulman) jouissent d’une place légitime et visible dans la société et l’espace public, ainsi que d’un financement public. Signalons que la laïcité est une philosophie reconnue sur le même pied que les cultes et bénéficie, à ce titre, des mêmes privilèges.

10 P. Blaise et V. de Coorebyter, « L’islam et l’école », Courrier hebdomadaire du CRISP, vol. 5, no 1270-1271, 1990, p. 1-87.

11 La racialisation ou racisation (voir C. Guillaumin, L’idéologie raciste [1972], Paris, Gallimard, 2002) est un processus d’altérisation et de minorisation qui consiste à expliquer un phénomène social (par exemple la violence) par les caractéristiques naturalisées telles que l’appartenance nationale, culturelle, religieuse, l’origine ou la couleur de la peau.

12 A. Hajjat et M. Mohammed, Islamophobie. Comment les élites françaises fabriquent le « problème musulman », Paris, La Découverte, 2013.

13 H. Asal, « Islamophobie : la fabrique d’un nouveau concept. État des lieux de la recherche », Sociologie, vol. 5, no 1, 2014, p. 13-29.

14 Centre interfédéral pour l’égalité des chances (Unia), Rapport annuel discrimination/diversité 2008, Bruxelles, 2009. En ligne : [https://www.unia.be/fr/publications-et-statistiques/publications/rapport-annuel-2008-discrimination-diversite].

15 Ibid., p. 57.

16 R. Grosfoguel, « The multiple faces of Islamophobia », Islamophobia Studies Journal, vol. 1, no 1, 2012, p. 9-33.

17 Le salafisme est un fondamentalisme sunnite que la Sûreté de l’État a jugé « problématique » dans certaines pratiques qu’elle a listées dans un document intitulé Le salafisme en Belgique, mécanismes et réalité, Bruxelles, 2017.

18 Précisons que ce racisme épistémique et ces « rhétoriques accusatrices » ne visent pas seulement les musulman.es, mais concernent plus largement les intellectuel.les issu.es du monde arabe, comme en témoigne E. W. Said dans l’introduction de son ouvrage Des intellectuels et du pouvoir (Casablanca, Tarik Éditions, 2014).

19 European Monitoring Centre on Racism and Xenophobia (EUMC), Summary Report on Islamophobia in the EU after 11 September 2001, Vienne, 2002. En ligne : [https://fra.europa.eu/sites/default/files/fra_uploads/199-Synthesis-report_en.pdf] ; European Commission against Racism and Intolerance (ECRI), Rapport annuel sur les activités de l’ECRI couvrant la période du 1er janvier au 31 décembre 2011, 2012. En ligne : [https://rm.coe.int/rapport-annuel-sur-les-activites-de-l-ecri-couvrant-la-periode-du-1er-/16808ae6fe] ; Amnesty International, Choice and Prejudice. Discrimination against Muslims in Europe, Londres, 2012. En ligne : [https://www.amnesty.org/download/Documents/20000/eur010012012en.pdf] ; European Network against Racism (ENAR), Racist Crime in Europe. Shadow Report 2013-2014, Bruxelles, 2014. En ligne : [https://enar-eu.org/IMG/pdf/shadowreport_2013-14_en_final_lowres-2.pdf] ; European Union Agency for Fundamental Rights (FRA), Second European Union Minorities and Discrimination Survey (EU MIDIS II), Vienne, 2017. En ligne : [https://fra.europa.eu/sites/default/files/fra_uploads/fra-2017-eu-midis-ii-main-results_en.pdf].

20 S. Zemni, « L’islamophobie comme clé de lecture de l’exclusion sociale et politique des musulmans d’Occident », L’islam entre discrimination et reconnaissance. La présence des musulmans en Europe occidentale et en Amérique du Nord, U. Manço éd., Paris, L'Harmattan (Compétences interculturelles), 2004, p. 307-329.

21 Les manifestant.es se plaignent du bruit et du trafic intenses, du non-respect des normes de sécurité et de l’incompatibilité avec les plans d’aménagement du territoire.

22 En février 2018, un maire adjoint d’une commune bruxelloise a décidé de séparer par un grillage la parcelle multiconfessionnelle (musulman, juif et orthodoxe) du cimetière public, en violation de la loi sur les cimetières. Cette décision a suscité une vive émotion et une mobilisation aboutissant au retrait de cette barrière en octobre 2018.

23 J. Cesari, When Islam and democracy Meet. Muslims in Europe and in the United States, New York, Palgrave Macmillan, 2006 ; N. Ouali, « Racism at work in shops and on public transport », Transfer. European Review of Labour and Research, vol. 13, 2007, p. 397-412 ; S. Allievi, Conflicts over Mosques in Europe. Policy Issues and Trends, Londres, Alliance Publishing Trust, 2009 ; I. van der Valk, Islamophobia in The Netherlands, Utrecht, 2012. En ligne : [http://www.inekevandervalk.com/wp-content/uploads/2016/06/islamophobia-in-the-Netherlands.pdf].

24 Centre interfédéral pour l’égalité des chances (Unia), Rapport annuel discrimination/diversité 2013, Bruxelles, 2014. En ligne : [https://www.unia.be/fr/publications-et-statistiques/publications/rapport-annuel-discriminationdiversite-2013].

25 La présence du parti nationaliste flamand dans les gouvernements flamand et fédéral et les discours hostiles aux musulman.es, marocain.es, berbères, arabes de la part de certains ministres d’extrême droite de ce parti créent un climat qui stimule le rejet de ces populations. Voir la section « Actualisation des figures genrées » de ce chapitre.

26 Les polémiques porteront sur le contenu des cours, le profil des enseignant.es, le foulard à l’école, la place des cours de religion dans l’enseignement public et sur la création de la première école primaire musulmane en Belgique, en réaction à l’interdiction du foulard dans la majorité des établissements scolaires. Dans ces dossiers, les principes de liberté religieuse et de neutralité de l’État seront à plusieurs reprises violés. Voir H. Bousetta et L.-A. Bernes, « Muslims in the EU. Cities report », Open Society Institute, 2007. En ligne : [https://www.opensocietyfoundations.org/uploads/3dc37b95-94ca-4c3b-a571-07b9a2451715/museucitiesbel_20080101.pdf].

27 N. Ouali, « Télévision et immigration : un enjeu pour l’intégration et la lutte contre le racisme », Migrations Société, vol. 9, no 54, 1997, p. 21-30.

28 N. Ouali, « Le mouvement associatif marocain de Belgique : quelques repères », art. cité.

29 F. Dassetto et A. Bastenier, Media u Akbar. Confrontations autour d’une manifestation, Louvain-la-Neuve, CIACO, 1987.

30 E. W. Said, L’Islam dans les médias, Paris, Actes Sud, 2011.

31 Certains dérapages ont même été dénoncés lors de la manipulation d’images pour servir les besoins d’une émission sur l’islam de France, dans l’émission La Marche du siècle sur France 3. Voir N. Ouali, « Télévision et immigration : un enjeu pour l’intégration et la lutte contre le racisme », art. cité.

32 Amnesty International, « Choice and Prejudice. Discrimination Against Muslims in Europe », ouvr. cité, p. 15.

33 J. Billiet et H. De Witte, « Everyday racism as predictor of political racism », Journal of Social Issues, vol. 64, no 2, 2008, p. 253-267.

34 S. Zemni, « The shaping of Islam and Islamophobia in Belgium », Race & Class, vol. 53, no 1, 2011, p. 28-44 ; A. Hajjat et M. Mohammed, Islamophobie. Comment les élites françaises fabriquent le « problème musulman », ouvr. cité ; N. Göle, Musulmans au quotidien. Une enquête européenne sur les controverses autour de l’Islam, Paris, La Découverte, 2015.

35 « Alliance néo-flamande » créée en 2001.

36 Intitulé « La magie des diasporas », l’article s’appuie sur les résultats de plusieurs études attestant des apports économiques des immigré.es et invite les gouvernements à considérer ces bienfaits et à ouvrir leurs frontières.

37 Qui est aussi le maire de la ville d’Anvers, dans laquelle les résistances au racisme sont systématiquement organisées.

38 N. Ouali et P. Ceniccola, Étude sur la discrimination à l’égard des immigrés et des personnes issues de l’immigration en Belgique et en Wallonie. Une analyse des positions sur le marché du travail wallon selon le genre et la nationalité, Bruxelles, Université libre de Bruxelles / IWEPS, 2013. En ligne : [https://www.iweps.be/wp-content/uploads/2017/02/rr01.pdf].

39 « La communauté berbère épinglée par Bart De Wever : “Je ne suis pas raciste” », Le Soir, 24 mars 2015. En ligne : [https://www.lesoir.be/art/830581/article/actualite/belgique/politique/2015-03-23/communaute-berbere-epinglee-par-bart-wever-je-ne-suis-pas-raciste].

40 Le Mouvement X, le MRAX (Mouvement contre le racisme, l’antisémitisme et la xénophobie) et l’association marocaine des droits de l’homme.

41 Déclaration de Bart De Wever effectuée sur la chaîne néerlandophone Maghreb TV le 15 mai 2015 (https://www.youtube.com/watch?v=smPhmi5NYVU) et reprise dans la presse francophone le 18 mai 2015, notamment dans RTL Info (https://www.rtl.be/info/belgique/politique/de-wever-revient-sur-ses-declarations-polemiques-sur-les-berberes-724194.aspx).

42 R. Logier, Le mythe de l’islamisation. Essai sur une obsession collective, Paris, Seuil, 2012.

43 « L’autre global est appréhendé par des chiffres sans cesse exhibés, qui permettent, en outre, de rationaliser le racisme, de lui conférer une neutralité, de le rendre légitime » (ibid., p. 23).

44 En France par exemple, Jean-Marie Le Pen insistait sur les « 200 millions de musulmans qui étaient aux portes de l’Europe et étaient une menace pour le pays » (Le Monde, 22 septembre 2012). En Italie, un député européen de la Ligue du Nord (extrême droite) suggère d’imposer une taxe sur base du nombre d’enfants musulmans afin de ralentir « l’importante avancée islamique en Europe » (European Network against Racism (ENAR), Racist Crime in Europe. Shadow Report 2013-2014, ouvr. cité, p. 13).

45 European Union Agency for Fundamental Rights (FRA), Fundamental Rights. Challenges and Achievements in 2012, Vienne, 2013. En ligne : [https://fra.europa.eu/sites/default/files/annual-report-2012_en.pdf].

46 Il s’agit d’une théorie complotiste développée par l’extrême droite et les nationalistes qui annonce l’extension culturelle et politique du monde musulman et la soumission de l’Europe à l’islam et à la charia.

47 Voir C. Cheref-Khan et J. Lemaire éd., Une majorité musulmane à Bruxelles en 2030. Comment nous préparer à mieux « vivre ensemble » ?, Bruxelles, La Pensée et les Hommes, 2012.

48 Les taux de natalité des femmes d’origines maghrébine et turque en Belgique ne valident pas ce préjugé : ils sont légèrement supérieurs aux autres groupes nationaux et l’écart n’a cessé de s’amenuiser depuis les années 1970 (R. Lesthaeghe, Communities and Generations. Turkish and Moroccan Populations in Belgium, Bruxelles, VUB University press, 2000).

49 N. Ouali, « Les télévisions francophones et l’image des femmes immigrées », Annuaire de l’Afrique du Nord, t. XXXIV, Paris, CNRS Éditions, 1997, p. 971-980.

50 « La Belgique compte 623 000 musulmans », Le Soir, 17 novembre 2010. En ligne : [https://www.lesoir.be/art/la-belgique-compte-623-000-musulmans_t-20101117-014RU1.html]. Par ailleurs, les données du chercheur flamand Jan Hertogen ont été publiées et actualisées en 2016 en ligne : [http://www.npdata.be/BuG/355-Verkiezingen-1/]. En 2016, le chercheur estimait à 781 887 le nombre de musulman.es en Belgique, soit 7 % de la population totale et 23,6 % de la population à Bruxelles.

51 La Banque Carrefour de la sécurité sociale définit l’origine étrangère des personnes comme suit : une personne ayant une nationalité autre que belge ou qui est née avec une nationalité étrangère ou dont un des parents est né avec une nationalité étrangère ou possède une nationalité étrangère. Les ressortissant.es issu.es d’autres pays à majorité musulmane (Iran, Pakistan, Afghanistan, Indonésie) ne sont pas clairement identifié.es dans les données publiées (Service public fédéral Emploi, travail et concertation sociale (SPF), Monitoring socioéconomique. Marché du travail et origine 2017, Bruxelles, 2017. En ligne : [https://emploi.belgique.be/sites/default/files/content/publications/FR/MonitoringSocio-%C3%A9conomique2017.pdf]). Ces chiffres sont livrés à titre indicatif en sachant, par ailleurs, que l’origine nationale de 35 % de la population est inconnue.

52 C. Moniquet, « La Belgique, cible potentielle du terrorisme islamiste », Islam de Belgique. Entre devoir d’intégration et liberté religieuse, D. Ducarme dir., Bruxelles, Luc Pire, 2007, p. 130.

53 Ces enquêtes signalaient la diversification des attitudes à l’égard de la religion : 69 % des personnes se déclaraient croyantes ou pratiquantes et 31 % se déclaraient d’origine musulmane, sans religion ou d’une autre religion (10 % de musulman.es se sont converti.es à d’autres religions, que ce soit au christianisme ou au bouddhisme). Par ailleurs, ces enquêtes soulignaient que la stigmatisation de cette religion produisait un recul de la sécularisation, en particulier chez les jeunes. Voir « L’islam apaisé des musulmans de France », Le Monde, vendredi 5 octobre 2001 et « Le ramadan, temps fort de la pratique ordinaire des musulmans de France », Le Monde, mardi 20 novembre 2001.

54 R. Lesthaeghe, Communities and Generations. Turkish and Moroccan Populations in Belgium, ouvr. cité ; U. Manço et A. Manço, « Religiosité et rapport à l’intégration des hommes issus de l’immigration musulmane », Voix et voies musulmanes de Belgique, U. Manço éd., Bruxelles, FUSL (Travaux et recherches : 43), 2000, p. 167-188.

55 European Union Agency for Fundamental Rights (FRA), Second European Union Minorities and Discrimination Survey (EU MIDIS II), ouvr. cité.

56 Un.e musulman.e est une personne qui s’autodésigne comme telle.

57 « Le Salafisme bruxellois toucherait au moins 500 personnes, enfants et parents compris, par le biais du “scoutisme”, excellente couverture pour de l’endoctrinement et des exercices paramilitaires dénués d’innocence. Prospérant sur le terreau de l’exclusion, il recrute parmi les marginaux de l’immigration et rôde notamment autour des jeunes “black” du quartier de Matongé à Ixelles. Des bourses d’études seraient offertes à des jeunes gens pour parfaire leur éducation en Syrie, en Jordanie et à Médine, la deuxième ville sainte d’Arabie Saoudite. D’après la Sureté de l’État, une quinzaine de mosquées belges sont acquises à cette idéologie rigoriste et vindicative » (M.-C. Royen, introduction au dossier sur l’islamisme en Belgique du Vif / L’express du 29 novembre 2002, p. 40).

58 Ibid., p. 36.

59 F. Brion, « Des jeunes filles à sauver aux jeunes filles à mater : identité sociale et islamophobie », Voix et voies musulmanes de Belgique, U. Manço éd., Bruxelles, FUSL (Travaux et recherches : 43), 2000, p. 115-146.

60 S. Peeters, Femmes de la rue, qui fut aussi diffusé sur les chaînes françaises.

61 Sur la question « qui dénonce le harcèlement de rue ? » voir l’excellent article de M. Lieber, « Qui dénonce le harcèlement de rue ? Un essai intersectionnel de géographie morale », L’intersectionnalité : enjeux théoriques et politiques, F. Fassa, É. Lépinard et M. Roca i Escoda, éd., Paris, La Dispute, 2016, p. 223-247.

62 N. Spaas, « Nouveau mâle ou loup déguisé en brebis ? », Ensemble, no 77, 2012, p. 6-9.

63 La dynamique colonisateurs/colonisés autour de l’enjeu des femmes consiste, pour les premiers, à défendre les femmes de leur communauté et, pour les seconds, à protéger leur vertu et l’honneur de la communauté à travers elles : R. Iveković, « Banlieues, sexes et le boomerang colonial », Multitudes, vol. 1, no 24, 2006, p. 209-220 ; S. Mestiri, Décoloniser le féminisme. Une approche transculturelle, Paris, Vrin, 2016.

64 Deux enquêtes européennes auxquelles j’ai contribué pour la Belgique : la première, RITU (Belgique, Bulgarie, France, Grande-Bretagne, Italie), Racial and Ethnic Minorities, Immigration and the Role of the Trade Unions in Combating Racism and Xenophobia. RITU, EU-FP5, HPSE-CT-2002-00129, 2003-2006 ; la deuxième, CRAW (Belgique, Bulgarie, France, Grande-Bretagne, Italie), Challenging Racism at Work, European Commission, DG Employment, Social Affairs and Inclusion, VS/2012/0240, 2012-2013.

65 Il s’agit d’une forme de pouvoir exercée sur une population, fondée sur un ensemble d’institutions, de procédures, de savoirs, de stratégies et de techniques (sécurité) pour canaliser les conduites. Voir M. Foucault, « La gouvernementalité », Dits et écrits, II. 1976-1988, Paris, Gallimard, 2001, p. 635-657.

66 D. Bigo, « Sécurité et immigration : vers une gouvernementalité par l’inquiétude ? », Cultures & Conflits, no 31-32, 1998, p. 13-38.

67 Par exemple, la création de la structure représentative des musulman.es de Belgique a suscité de nombreuses controverses et justifié la violation du principe constitutionnel de non-ingérence de l’État dans les affaires religieuses. Ainsi, l’État a imposé un processus électif aux musulman.es pour désigner leur chef de culte et un screening des candidat.es. Celles et ceux soupçonné.es d’extrémisme ont été évincé.es des listes électorales. Certains organismes de lutte contre le racisme ont dénoncé l’accusation abusive de « terroristes » de simples citoyen.nes identifé.es comme musulman.es en Europe et en Amérique du Nord.

68 Pour les détails, voir N. Ouali, « Islamophobia in Belgium. Gendered-Racialized Experiences of Belgian-Muslims Activists », Islamophobia Studies Journal, à paraître. Le premier militant était actif dans la ville d’Anvers, notamment, contre les contrôles répétés et violents de la police locale vis-à-vis des jeunes (D. Jacob, « Arab European League (AEL). The rapid rise of a radical immigrant movement », Journal of Muslim Minority Affairs, vol. 25, no 1, 2005, p. 97-115 ; S. Zemni, « The shaping of Islam and Islamophobia in Belgium », art. cité). Il crée des « comités de protection de la jeunesse arabe » qui suscitent une importante polémique empreinte de multiples amalgames l’associant à l’islamisme, l’intégrisme et à El Qaida (H. Bousetta et M. Swyngedouw, « Anvers face à la contestation de sa jeunesse allochtone », L’Année sociale, 2003, p. 95-106). Le second militant était un chercheur universitaire engagé contre le racisme, sur la question israélo-palestinienne et pour la liberté d’expression ; engagements qui l’ont régulièrement exposé à des accusations non fondées de salafisme, d’islamo-fascisme, d’antisémitisme, de négationnisme, de sexisme et d’homophobie (M. Van Leuw-Koplewicz, « Processus et perspective ou comment slalomer entre mots d’ordre et termes autorisés », Quitter la réserve et refuser l’arène, Bruxelles, Éditions du Souffle, 2012, p. 9-22).

69 Ainsi, le rapport du Comité sur l’élimination de toutes les formes de discriminations de l’ONU s’inquiète de la montée de l’idéologie xénophobe au sein des partis politiques et de l’enregistrement d’incidents racistes commis par des officiels dans les stations de police, ainsi que du faible taux de sanction, nourissant un sentiment d’impunité dans le corps de police en Belgique. Comité pour l’élimination de la discrimination raciale (CEDR), Communiqué final, DR/G/508, 22 mars 2002. En ligne : [https://www.un.org/press/fr/2002/DRG508.doc.htm].

70 C. Guillaumin, L’idéologie raciste. Genèse et langage actuel [1972], Paris, Gallimard, 2002.

71 A. Sayad, « L’immigration et la “pensée d’État”. Réflexions sur la “double peine” », Délit d’immigration. La construction sociale de la déviance et de la criminalité parmi les immigrés en Europe, S. Palidda éd., Bruxelles, Cost A2 Migrations / Commission européenne, 1996, p. 11-29. Sayad écrit ainsi : « C’est un devoir de politesse, une obligation de savoir-vivre, une marque de correction. Faillir à cette règle de civilité en intervenant et en prenant position ne manquerait pas d’apparaître comme un parti pris délibéré et reviendrait alors à ce qu’on appelle communément “jeter de l’huile sur le feu” […] au risque de s’y brûler » (ibid., p. 21).

72 G. C. Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, Éditions Amsterdam, 2009.

73 B. Blero, « Du droit d’extérioriser son appartenance religieuse à l’école. L’interdiction du foulard islamique face à la liberté de la religion », Revue du droit des étrangers, no 87, 1996, p. 3-26 ; M. Bouselmati, Le voile contre l’intégrisme. Le foulard dans les écoles, Bruxelles, Couleur livres / Labor, 2002 ; G. Coene et C. Longman, « Gendering the diversification of diversity. The Belgian hijab (in) question », Ethnicities, vol. 8, no 3, 2008, p. 302-321 ; H. Dumont et X. Delgrange, « Le principe de pluralisme face à la question du voile islamique en Belgique », art. cité ; N. Fadil, « Asserting state sovereignty. The face-veil ban in Belgium », The Experiences of Face Veil Wearers in Europe and the Law, E. Brems éd., Cambridge, Cambridge University Press, 2014, p. 251-262 ; E. Brems et al., « The Belgian “burqa ban” confronted with insider realities », The Experiences of Face Veil Wearers in Europe and the Law, E. Brems éd., Cambridge, Cambridge University Press, 2014, p. 77-114.

74 En 2002, 84 % de toutes les écoles secondaires de Bruxelles interdisaient le foulard : 88 % des écoles catholiques, 87 % des écoles publiques communales et 41 % des écoles publiques de la Communauté française. En 2007, 90 % des écoles à Bruxelles l’interdisaient.

75 Tout débat relatif à la religion et à l’enseignement soulève des questions sensibles en Belgique, marquée par la « guerre scolaire » entre la fin du xixe et le milieu du xxe siècle. Celle-ci opposait les partis laïcs (libéraux et socialistes) et le parti catholique sur le monopole de l’enseignement. Le compromis obtenu en 1958 repose sur la liberté d’enseignement (choix et organisation) et contraint l’État à subsidier les écoles confessionnelles des religions reconnues selon certaines conditions de programme. Par ailleurs, l’enseignement relève des Communautés flamande et française qui légifèrent selon les rapports de forces politiques. La Flandre est gouvernée depuis 2014 par une coalition des partis nationaliste (composé de nombreux transfuges du parti d’extrême droite) et catholique qui, sur la question des minorités et de l’immigration, droitise tout l’échiquier politique. À Bruxelles et en Wallonie, les rapports de force sont différents : dominance des socialistes, présence des libéraux et des catholiques et absence de l’extrême droite, où la question migratoire et ethnoraciale est nettement moins polémique.

76 Il s’agit des féministes appartenant aux organisations reconnues et influentes sur la scène belge : voir N. Ouali, « Les rapports de domination au sein du mouvement des femmes à Bruxelles : critiques et résistances des féministes minoritaires », Nouvelles questions feministes, vol. 34, no 1, 2015, p. 14-34.

77 En 2010, ces élu.es proposaient un projet de loi interdisant la burqa dans l’espace public au nom du droit des femmes et de la dignité (loi du 1er juin 2011 visant à interdire le port de tout vêtement cachant totalement ou de manière principale le visage ; Le Moniteur belge, 13 juillet 2011). Inspirée du modèle français, cette loi insère un article dans le code criminel (art. 563bis) qui punit les contrevenantes (c’est-à-dire « Toute personne qui se présente dans l’espace public avec le visage couvert ou dissimulé, en tout ou en partie, de sorte qu’elle soit non reconnaissable ») d’une amende – de 15 € à 25 € – ou d’une peine de prison – de 1 à 7 jours. Dans les faits, ces amendes étaient déjà infligées dans certaines communes depuis 2004 (voir E. Brems et al., « The Belgian “burqa ban” confronted with insider realities », art. cité), mais leur généralisation contribua à légitimer par le droit un traitement discriminatoire sexiste des musulmanes.

78 Le Centre pour l’égalité des chances a enregistré des plaintes de femmes empêchées d’accéder aux bureaux de vote (Centre interfédéral pour l’égalité des chances (Unia), Rapport annuel discrimination/diversité 2013, ouvr. cité).

79 F. Khosrokhavar et F. Gaspard, Le foulard et la République, Paris, La Découverte, 1995.

80 N. Ouali, « Affirmation de soi et sécularisation des identités musulmanes », Voix et voies musulmanes de Belgique, U. Manço éd., Bruxelles, FUSL (Travaux et recherches : 43), 2000, p. 189-194.

81 Des cas d’interdiction du port de la barbe ont été enregistrés pour la première fois en 2013. En 2016, le CECLR (Unia) enregistre une augmentation de 18,2 % du nombre de dossiers relatifs à la conviction religieuse ou philosophique, dont 90 % concernent l’islam (Centre interfédéral pour l’égalité des chances (Unia), Rapport annuel chiffres 2016, Bruxelles, 2017. En ligne : [https://www.unia.be/files/Documenten/Jaarrapport/Rapport_chiffres_2016_def.pdf]).

82 Muslims Rights Watch Belgium, Islamophobie en Belgique francophone. Rapport annuel, Bruxelles, 2014. En ligne : [http://www.brudoc.be/opac_css/doc_num.php?explnum_id=830].

83 La violence, ici, n’est pas seulement considérée sous l’angle de l’intentionnalité de l’auteur.e d’un acte, elle l’est également sous l’angle des conséquences de cet acte pour les personnes qui la subissent.

84 M. Chairi, « Agression raciste d’une rare violence à Anderlues », Collectif contre l’islamophobie en Belgique (CCIB), 2018. En ligne : [http://ccib-ctib.be/index.php/2018/07/05/agression-islamophobe-dune-jeune-musulmane-a-anderlues/].

85 E. Mescoli, Dominant Counter-Narratives to Muslim Hatred. Case Review: Belgium, Liège, Université de Liège / CEDEM, 2018.

86 F. Brion, « Des jeunes filles à sauver aux jeunes filles à mater : identité sociale et islamophobie », art. cité.

87 L. Volpp, « Feminism versus Multiculturalism », Columbia Law Review, vol. 101, no 5, 2001, p. 1181-1218.

88 N. Ouali, « Les rapports de domination au sein du mouvement des femmes à Bruxelles : critiques et résistances des féministes minoritaires », art. cité.

89 N. Ouali, « Migrant women in Belgium. Identity versus feminism », Feminism and Migration. Cross-Cultural Engagements, G. T. Bonifacio éd., New York, Springer (International Perspectives on Migration : 1), 2012, p. 101-121.

90 Par exemple, le Mouvement pour les droits fondamentaux (MDF, devenu Mouvement pour l’égalité et l’émancipation de toutes) ; Toutes égales au travail et à l’école (TETE) ; le Collectif des féministes laïques et interculturel de Liège (CFIL, devenu Collectif Liberta) ; les Femmes musulmanes de Charleroi (FMC), le Collectif Kawtar.

91 G. Djelloul, Parcours de féministes musulmanes belges. De l’engagement dans l’islam aux droits des femmes ?, Louvain-la-Neuve, Academia / L’Harmattan, 2013.

92 Le féminisme musulman inclut les féministes qui adoptent une approche par les textes religieux et celles qui se réclament d’une identité musulmane.

93 En interne, des membres critiquent la tendance de certaines d’entre elles à fournir un modèle « universel » de féminisme islamique et, parfois, un prêt-à-penser qui engendre des tensions et des résistances. Voir L. El Bachiri, Les féministes de l’islam. De l’engagement religieux au féminisme islamique. Étude des discours d’actrices religieuses « glocales » à Bruxelles, Bruxelles, Université des femmes, 2011.

Auteur

Nouria Ouali est sociologue, professeure à la Faculté de philosophie et sciences sociales de l’université Libre de Bruxelles. Elle est membre du centre de recherche METICES de l’Institut de sociologie de l’ULB et a créé le groupe d’études et de recherches « Genre et migration ». Ses travaux portent sur l’analyse des processus de précarisation, de déclassement et d’exclusion des groupes minoritaires sur le marché du travail, sur le racisme et la discrimination dans le monde du travail et sur les processus de résistances et de subjectivation des femmes minoritaires en Belgique. Elle a coordonné de nombreuses recherches nationales et internationales dont le projet européen NEWS (Network on Ethnicity and Women Scientists). Elle a publié ses travaux dans de nombreux ouvrages et revues nationales et internationales. Elle a été l’experte belge pour l’OCDE (2002-2005) dans le réseau SOPEMI (Système d’observation permanente des migrations internationales).

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