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Anthropologie

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Edward Sapir

Quatrième section: culture

Ethnologie et histoire : question de méthode

Note de l’éditeur

Article publié pour la première fois sous le titre « Time Perspective in Aboriginal American Culture: A Study in Method », Ottawa, Government Printing Bureau, 1916. Édition Mandelbaum, p. 389-462.

Texte intégral

Introduction

1L’anthropologie culturelle s’affirme de plus en plus clairement comme une science strictement historique. Les données qu’elle rassemble restent incompréhensibles, à la fois en elles-mêmes et dans leurs rapports réciproques, tant qu’on ne les interprète pas comme les aboutissements de séries spécifiques d’événements remontant à un passé éloigné. Si certains d’entre nous s’intéressent aux lois psychologiques du développement humain que nous nous croyons capables d’abstraire des matériaux bruts fournis par l’ethnologie et l’archéologie plus qu’à l’établissement des faits précis et des relations historiques qui rendraient ces matériaux intelligibles, il ne s’ensuit pas que la formulation de ces lois ressortisse plus aux fonctions de l’anthropologue qu’à celles de l’historien, au sens étroit du mot. Si, plus souvent que l’historien, l’anthropologue a utilisé les données descriptives comme des moyens d’atteindre à la psychologie des peuples, c’est que deux séries de facteurs l’y conduisaient. Et d’abord, l’absence fréquente de repères chronologiques qui caractérise l’étude de la culture des peuples primitifs : cette lacune conduit l’enquêteur à négliger ou à sous-estimer l’importance de la dimension historique et l’incite à chercher une compensation dans l’élucidation des lois générales du fonctionnement, en dehors de toute référence temporelle. En second lieu, les cultures qu’examine l’anthropologue se révèlent, dans leur ensemble, moins complexes que celles sur lesquelles nous possédons des documents écrits ; cette simplicité le conduit à supposer que les premières, parce qu’elles sont moins chargées de développements secondaires et atypiques, se prêtent mieux aux généralisations psychologiques. Il n’est pas indifférent non plus que les données dont dispose l’anthropologue lui permettent d’embrasser d’un seul coup d’œil une plus grande variété de cultures que l’historien ; il est de ce fait, ou du moins le croit-il, mieux armé pour appréhender les types principaux de développements culturels. Ces facteurs, qui ne sont d’ailleurs pas les seuls, expliquent que l’anthropologie culturelle ait tant mis l’accent sur le général et le schématique. On ne saurait pourtant soutenir que les données actuelles de notre science doivent fournir dès lors au folkloriste une matière plus appropriée que n'en livrent les cultures évoluées d’aujourd’hui et lui être abandonnées comme un corpus vile. Même en admettant que les travaux du folkloriste aient leurs fins en soi, il reste que les cultures dites primitives sont intégralement composées de phénomènes qui, du point de vue de l’ethnologue, doivent être expliqués historiquement, c’est-à-dire comme des événements historiques qui, si hypothétiques qu’ils soient, sont les moments d’une séquence spécifique, se sont produits dans un lieu spécifique et ont entretenu entre eux des rapports spécifiques. Il ne viendrait à l’idée de personne de prétendre que l’interprétation historique viendra un jour à bout de la masse considérable et sans cesse croissante des matériaux ethnographiques, mais il est essentiel que la compréhension historique des faits soit proposée au chercheur comme l’objectif proprement ethnologique de son étude.

2Ainsi, ayant une fois admis que nous désirons recourir, dans l’interprétation de la culture américaine aborigène, à une méthode historique aussi rigoureuse que nous le permettront les circonstances, une question surgit aussitôt : comment construire une chronologie dans cette masse indifférenciée de faits purement descriptifs ? Outre les informations éparses que nous pouvons réunir à propos de son histoire extérieure, qui ne couvrent d’ailleurs qu’un espace de temps relativement court, les connaissances que nous possédons sur une tribu se limitent, la plupart du temps, à savoir qu’à un certain moment (à un moment récent) on se servait de tel instrument ou de telle technique, que telle coutume était en honneur et que telle croyance était admise. Lorsque notre connaissance s’appuie sur des témoignages recueillis par des auteurs anciens, comme c’est le cas pour la culture aztèque, maya ou péruvienne, nous avons encore affaire, la plupart du temps, à des faits très ponctuels, ou qui se sont produits, dans le meilleur des cas, pendant un laps de temps très bref ; trop bref pour éclairer l’évolution de la culture dans son ensemble. Notre problématique se définirait métaphoriquement par la projection d’une photographie de la réalité à deux dimensions en une photographie à trois dimensions. Est-il possible de deviner sur la surface plane de la culture américaine une profondeur temporelle comme nous percevons la profondeur de champ sur la surface plane d’une photographie ?

3Avant d’être en mesure de répondre à cette question, nous devons préciser ce que nous attendons au juste de notre perspective temporelle. Tout d’abord, il est évident que la nature même de nos matériaux nous impose des limitations que l’historien ignore, ou connaît sous une forme moins contraignante. C’est seulement dans des limites très étroites que nous pourrons espérer établir une chronologie absolue, c’est-à-dire assigner des dates précises à des événements. Nous nous contenterons dans certains cas de dates approximatives, en tolérant une marge d’erreur variant de quelques années à plusieurs siècles, allant même, pour le passé lointain, jusqu’à des millénaires. Dans d’autres cas, et ce seront peut-être les plus nombreux, nous renoncerons tout à fait à établir une chronologie pour viser simplement à reconstituer une séquence déterminée d’événements. Une deuxième limitation s’impose aussi nettement. L’histoire étudie toujours les individus. Encore qu’on ne doive pas sous-estimer le rôle important des événements individuels et des grands hommes dans l’évolution de l’humanité, les reconstructions historiques de l’anthropologie culturelle ne peuvent procéder, à de très rares exceptions près, que par généralités. Au lieu de parler, par exemple, de l’influence spécifique exercée dans une tribu par un shaman* particulier à une époque inaccessible du passé, l’anthropologie culturelle devra généraliser en regroupant un certain nombre de ces phénomènes et décrire l’influence exercée par la classe des shamans à une époque et en un lieu plus ou moins bien définis. Ou, s’il s’agit des relations sociales entre deux tribus, par exemple les Haïda et les Tsimshian, on doit souvent se contenter de définir à grands traits ces relations, en considérant les Haïda et les Tsimshian dans leur ensemble comme les unités entrant directement en jeu, tout en sachant parfaitement que les mécanismes réels de ces rapports dépendent dans tous les cas d’individus, de « maisons », de clans, c’est-à-dire de subdivisions des unités historiques apparemment impliquées. La substitution du tout à la partie est inévitable en ethnologie. Si l’on doit reconnaître ouvertement ces deux limitations, elles n’empêchent aucunement d’appliquer des méthodes historiques à l’objet de l’anthropologie culturelle. Elles introduisent une correction purement quantitative, et non qualitative, dans notre idéal originel de traitement historique. L’étude d’un processus historique récent permettra souvent au chercheur de reconstituer une chaîne déterminée d’événements et d’attribuer une date précise à chacun d’eux, avec une marge d’erreur raisonnable ; il pourra même parfois définir clairement la nature des unités sociales, individuelles ou collectives impliquées à chaque phase du processus. On ne devrait jamais manquer ces occasions d’analyser la dynamique des cultures primitives ; leur intérêt ne se borne pas à éclairer les épisodes récents du développement culturel d’une tribu, elles fournissent aussi des éléments utiles à la mise au point d’une technique d’interprétation historique des faits très anciens. Dans l’immense majorité des cas, cependant, l’adoption d’une perspective historique consistera à combiner en une séquence temporelle aussi ordonnée que possible, comprise entre des repères chronologiques aussi précis que le permettront les circonstances, les processus dont notre science fait son objet ; les agents de ces processus seront en général définis d’une manière plus globale qu’en histoire, où les chercheurs disposent de documents écrits.

4Quelques exemples : soit à déterminer si les migrations de certaines tribus sioux vers les Plaines de l’Ouest (Omaha, Ponca) ont précédé ou ont suivi l’adoption du rite du calumet*. Il est inutile de chercher à savoir quelles sont les personnalités ou les unités sociales qui ont pris la tête de ces migrations, comme de rechercher les agents ayant participé au développement du rite ; il est aussi probable que nous ne réussirons jamais à assigner une date plausible, exacte ou approchée, à l’un ou l’autre de ces phénomènes. Il n’en demeure pas moins que si nous découvrons lequel a précédé l’autre, nous détiendrons un indice précieux (peut-être une simple présomption) nous permettant de comprendre historiquement le rite, dans les rapports qu’il entretient à la fois avec les autres complexes culturels* des tribus où il figure, et avec les rites identiques ou apparentés des tribus voisines (par exemple la cérémonie du hako* chez les Pawnee). S’il est prouvé que l’adoption du rite est postérieure à l’arrivée des tribus siouan dans les Plaines, nous soupçonnerons aussitôt les tribus voisines de les avoir influencées. Autre exemple : soit à déterminer l’ordre d’apparition des phénomènes qui sont associés, chez les Nootka, au mythe d’origine* de l’oiseau-tonnerre* : représentation de l’oiseau-tonnerre sur les peintures murales, danse de l’oiseau-tonnerre, références à l’oiseau-tonnerre dans les noms propres, emploi métaphorique de l’adjectif « foudroyant » pour désigner la richesse. En fonction de l’époque assignée à l’apparition de tel ou tel de ces éléments* de culture, nous serons conduits à construire des théories radicalement différentes pour expliquer les rapports historiques qu’ils entretiennent l’un avec l’autre, avec les phénomènes similaires existant chez les Kwakiutl et dans d’autres tribus voisines, comme avec d’autres éléments de culture, distincts mais apparentés, qu’on retrouve dans les mêmes tribus et dans les tribus voisines.

5Personne ne mettra en doute la nécessité d’ordonner les faits rassemblés par l’ethnographie américaine dans leur succession chronologique. Nous nous proposons, dans cet essai, d’attirer l’attention sur certaines méthodes qui ont été ou qui peuvent être utilisées pour établir ces séquences. Les éléments dont nous disposons se répartissent en deux grandes catégories ; les preuves et les indices. Les premières font explicitement état de relations temporelles ; les seconds permettent de les déduire de données qui ne se présentent pas, en elles-mêmes, sous la forme de séquences temporelles. Les preuves livrées par l’ethnographie américaine ont été, par leur nature même, bien comprises et largement exploitées. La valeur des indices a été plus intuitivement pressentie que clairement comprise ; bien qu’on les ait fréquemment utilisés – encore que souvent sur le mode implicite –, il est certain qu’ils peuvent rendre beaucoup plus de services qu’on ne le croit.

I. LES PREUVES

1. Les documents écrits

6Le premier type de preuves est celui que fournissent les documents historiques, comme les Relations des Jésuites, les Relations de voyages de James Cook et une foule d’autres travaux universellement connus. Pendant la période de plus de quatre siècles qui s’est écoulée depuis la découverte de l’Amérique, les cultures indigènes ne sont naturellement pas restées statiques. D’immenses mouvements de population se sont même produits dans certaines régions. En comparant des descriptions effectuées à des périodes différentes, nous pouvons fréquemment situer l’apparition d’un élément de culture entre deux dates extrêmes et assigner des limites temporelles à un mouvement de population. C’est ainsi que Wissler* a pu dater l’événement capital que fut la conquête du cheval chez les Indiens nord-américains. Des preuves de ce type ont encore permis à Mooney* de suivre les Cheyenne au cours de leurs migrations successives, du sud du Minnesota à l’est du Colorado et du Wyoming. Trouver mention du kayak dans les premiers textes en vieux norrois sur les Eskimo, c’est attester que ces bateaux ne sauraient à coup sûr avoir été introduits plus tard. Maximilian* et Catlin* procèdent de façon analogue pour l’existence de classes d’âge dans plusieurs tribus des Plaines (Mandan). La présence dans les musées d’objets ethnologiques et archéologiques datés appartient naturellement à cette même catégorie de preuves. C’est ainsi qu’une date minimale d’apparition a pu être assignée à la grande crécelle fendue en forme d’oiseau qu’on trouve chez les Nootka, grâce à la présence au British Museum d’un objet nootka de ce type rapporté par le capitaine Cook ; cette pièce ne diffère en rien des objets dont se servent, aujourd’hui encore, ces Indiens.

  • 1 C’est au Dr C. F. Newcombe que je suis redevable de cette observation (N.d.A.).

7Les documents écrits nous renseignent aussi par ce qu’ils ne disent pas, mais l’interprétation de leurs silences exige de grandes précautions. Par exemple, les auteurs anciens ne font pas état des dessins floraux en verroterie, en poils d’élan ou en aiguilles de porc-épic qui sont aujourd’hui répandus chez certaines tribus orientales (Huron, Ojibwa, Cree) ; cette omission nous incite à penser que leur origine est récente et due à une influence européenne. Il en va de même pour la navigation à voile ; aucune voile ne figure jamais sur les pirogues dessinées dans les ouvrages anciens1. Ici comme là, cependant, l’absence de preuve n’est pas une preuve. On montrerait à l’aide de mille autres exemples que les documents écrits servent à construire une chronologie de la culture autant par ce qu’ils disent que par ce qu’ils ne disent pas.

2. Les témoignages indigènes

8Deuxième type de preuves directes, les informations recueillies auprès des indigènes eux-mêmes, sous forme d’un corpus de légendes ou de témoignages personnels. L’essentiel des informations recueillies portait jusqu’à présent sur les mouvements anciens, mais nous serons bientôt en possession de récits traitant de l’origine et de la diffusion de nombreux traits culturels. Quand elles se réfèrent à un passé éloigné, ces sources doivent être interprétées avec une grande circonspection, car l’expérience prouve qu’au-delà d’un certain point le mythe et l’histoire ont partie liée. J’ai pourtant le sentiment qu’on a trop souvent traité à la légère les récits faits par Indiens eux-mêmes de leurs migrations et des déplacements de leurs clans ou de leurs tribus. Attestés par diverses mythologies de la côte ouest, ces mouvements, qui menaient les clans de village en village, sont à n’en pas douter le reflet d’une expérience historique, ou de légendes construites à partir d’événements historiques ; il est en effet certain que les raisons et les circonstances invoquées pour expliquer ces mouvements sont parfois imaginaires.

9De même, quand les légendes d’un clan hopi nous apprennent que la population d’un des villages s’est accrue à la suite d’une immigration, un scepticisme dédaigneux ne suffira pas à nous convaincre que ces informations sont totalement dénuées de valeur historique. Le fait aujourd’hui démontré que le Pueblo de Hano, de langue tewa, situé dans le pays hopi de Tusayan, est originaire de la vallée du Rio Grande devrait, entre autres preuves, nous inciter à accorder plus de crédit aux légendes indigènes quand elles rapportent que des mouvements identiques se sont produits dans le passé. Il n’y a aucune raison non plus de ne pas croire que les Aztèques de langue nahuatl sont originaires du nord, comme l’attestent leurs légendes. Que toutes les langues apparentées de loin au nahuatl (cora-huichol, piman, shoshone) soient parlées au nord du berceau historique des Aztèques, voilà la meilleure confirmation de ces légendes.

10Si l’on écarte les récits purement mythiques, souvent mêlés aux témoignages, les informations que fournissent les indigènes sur l’origine de certains types d’outils, la provenance de traits sociaux ou d’autres éléments de culture sont parfois riches d’enseignements historiques. Quand les Tsimshian prétendent tenir leurs sociétés secrètes* des Kwakiutl du nord, ils nous éclairent sur les étapes historiques de la diffusion des sociétés secrètes parmi les Indiens de la côte ouest ; ce témoignage est d’ailleurs corroboré par mille autres preuves. Quand, à leur tour, les Nootka, tout en admettant parfaitement que les chants et les danses spécifiques qu’ils ont plus tard intégrés à leur rite du Loup* sont d’origine kwakiutl, se refusent à reconnaître que le rite du Loup est lui aussi d’origine kwakiutl, ils n’infirment en rien la possibilité d’une telle origine ; ils nous induisent au contraire à supposer que, chez eux, l’influence kwakiutl la plus ancienne doit, si d’autres preuves le confirment, remonter à une période bien antérieure à celle où les Tsimshian ont emprunté l’ensemble du système aux Kwakiutl du nord ; c’est là encore un indice chronologique précieux pour l’étude des rites de la côte ouest. Autre exemple : faibles ou nulles sont les raisons de douter de la sincérité des Païute du sud quand ils affirment devoir leur cérémonial funéraire et les chants qui l’accompagnent aux tribus yuman de l’ouest, et la danse de l’Ours*, plus récemment introduite, aux Utes du nord. Analysée à partir de ses propres données, la culture indigène est loin d’offrir un visage aussi statique que nous l’avions supposé. Quand on regarde les choses de plus près, on discerne en effet des mouvements. Pour en revenir à notre métaphore, on peut dire que la culture américaine ressemble moins à un instantané ordinaire qu’à une longue pose de la voûte céleste ; certes, l’immensité de l’espace est réduite à une surface plane, mais l’amplitude et la direction des mouvements qui animent les astres les plus proches se trahissent par de petites rayures.

11Se référant à un système chronologique propre aux aborigènes, les dates inscrites sur les monuments sont aussi de précieux indicateurs. Nous en disposons pour les cultures aztèque et maya ; ce sont d’ailleurs les seules références directes à des dates précises du passé éloigné que nous possédions. Les dates les plus anciennes, qui remontent pour les Maya à ce qui correspond dans notre calendrier aux derniers moments de la période classique, sont bien postérieures à l’époque qui a vu se développer la culture aborigène. Quand l’homme est-il apparu pour la première fois en Amérique ? D’où vient sa culture ? Le problème reste entier. Les dates maya les plus anciennes conservent pourtant une valeur inestimable ; elles nous font mesurer l’immensité des perspectives historiques qui s’ouvrent à l’arrière-plan de la culture américaine : aux dates les plus anciennes auxquelles les sources directes nous permettent de remonter, nous sommes déjà en présence d’une culture profondément complexe, beaucoup plus éloignée que maintes tribus septentrionales d’aujourd’hui ou d’hier ne le sont des tout premiers âges de la culture américaine, du moins tels que nous les imaginons. Affirmer que la culture indienne est très ancienne en Amérique n’implique pas que l’on mette en doute les résultats d’études récentes prouvant que les traces de l’homme découvertes sur le continent américain ne remontaient pas, comme on l’avait cru, à l’époque tertiaire.

3. Le témoignage de l’archéologie, les strates

  • 2 Mot danois, littéralement : « fumier de cuisine ». Accumulation de débris alimentaires, surtout co (...)

12L’étude archéologique des différentes strates des monuments fournit un troisième type de preuves. Bien qu’il s’agisse à proprement parler de preuves déductives, puisque le principe de la méthode consiste à traduire les couches successives d’objets ou de débris humains en une séquence chronologique de faits culturels ou raciaux, la déduction de la séquence temporelle est si immédiate qu’il est légitime de considérer ce procédé comme une source directe. La méthode a donné d’excellents résultats pour l’Europe préhistorique et l’Asie occidentale et promet d’en donner de meilleurs encore lorsqu’on l’appliquera aux cultures les plus archaïques du reste du monde. En Amérique, pourtant, ses résultats ont été inégaux et se sont, dans l’ensemble, révélés beaucoup moins intéressants qu’on ne s’y attendait. Cet échec doit-il être imputé à la nature historique de la culture américaine ou aux méthodes des chercheurs, je ne saurais le dire. Peut-être aux deux. La disproportion entre l’immensité des espaces américains et la rareté de la population aborigène d’une part, la date récente du peuplement d’autre part, réduisent considérablement les chances d’une superposition des cultures et des races en un même lieu. Il est vrai que la démarche stratigraphique ne se limite pas aux cas où nous disposons de couches archéologiques distinctes ; on peut aussi l’appliquer fructueusement à l’étude des développements d’une même culture, en notant les différences de profondeur entre les divers objets. La fécondité de ce type de recherches a été prouvée par les travaux de Nelson* sur l’histoire de la poterie dans le bassin du Galisteo : il a fondé son raisonnement sur la fréquence d’apparition, à des niveaux différents, de tessons appartenant à divers types de poteries. Je suis, pour ma part, convaincu que la méthode stratigraphique donnera l’occasion à l’archéologie de projeter plus de lumière sur l’histoire de la culture américaine qu’elle ne l’a fait jusqu’ici. Les résultats déjà obtenus dans ce domaine par les recherches de Dall* sur les « kjökkenmöddig » aléoutes2, l’étude récente de Boas* sur les diverses strates de poterie découvertes dans la vallée de Mexico, les recherches de Uhle sur le site péruvien de Pachacamac font bien augurer de la fécondité de cette méthode. D’un point de vue théorique, il est souvent difficile de faire coïncider les séquences temporelles établies par l’archéologue avec celles que reconstitue l’ethnologue à partir de ses propres données, mais les difficultés se résolvent pratiquement plus souvent qu’on ne pourrait le supposer. Les données de l’ethnologie et de l’archéologie forment un continuum culturel ; rares sont ceux qui pourraient aujourd’hui le contester.

II. LES INDICES

13L’anthropologie physique, l’étude descriptive de la culture (l’ethnologie et l’archéologie étant désormais considérées comme les deux branches d’une même science) et la linguistique nous fournissent des indices qui permettent de déduire les séquences temporelles. On admet communément que les phénomènes raciaux, culturels et linguistiques sont indépendants les uns des autres. Cette précaution méthodologique n’implique pourtant pas que l’histoire de la culture ne puisse tirer aucun enseignement de l’anthropologie physique et de la linguistique. Sans jamais coïncider exactement, les unités définies par ces trois sciences se recoupent en bien des points. Si la distribution du type physique des Indiens des Plaines ne correspond pas exactement à leur aire culturelle*, il est patent que les tribus typiques sous le rapport de la culture sont en même temps celles dont les membres sont les plus typiques physiquement. À mesure que l’on s’éloigne à la fois de la culture et du type, on s’aperçoit qu’ils s’estompent simultanément, quoique pas nécessairement au même rythme, et qu’ils finissent par se fondre dans d’autres cultures et dans d’autres types. La ligne de partage entre les Pueblo et les Indiens des Plaines est à la fois culturelle et sociale. Nul doute que cette coïncidence soit historiquement significative. Est-ce un hasard si la famille linguistique eskimo, la culture eskimo et la race eskimo coïncident étroitement dans leur distribution ? Il est aussi certain que le fossé linguistique qui séparait les tribus algonkin de leurs voisins les Iroquois s’accompagnait d’un clivage culturel, même si le second n’était pas aussi profond que le premier. On ne saurait affirmer que les différences culturelles sont toujours accompagnées de différences raciales et linguistiques, mais il faut bien admettre que de nombreuses homologies ont une importance historique au moins aussi grande que les discordances.

1. Les indices livrés par l’anthropologie physique

14Une particularité raciale n’a pas, en soi, de signification culturelle ; les mutilations corporelles (par exemple, la déformation des têtes sur la côte ouest ou dans le sud-est) sont, à proprement parler, des indices culturels qui se trouvent associés à des données raciales. Mais le fait que les tenants d’une culture se distinguent souvent des tenants d’une autre culture par un type physique distinct nous permet fréquemment d’exploiter les indices raciaux à des fins culturelles. La découverte d’ossements d’Eskimo dans des régions aujourd’hui désertées par cette population suffit à établir que la culture eskimo s’est autrefois propagée dans ces régions ; le bon sens se passe ici d’une méthodologie tyrannique. La découverte de traits physiques eskimo chez les Indiens Montagnais du lac Saint-Jean et du cours inférieur du Saint-Laurent atteste qu’une partie de leur territoire a été autrefois occupée par les Eskimo. Cette déduction, d’ailleurs confirmée par d’autres témoignages, jette un jour nouveau sur la chronologie des mouvements des tribus algonkin.

15Les données statistiques de l’anthropologie physique, comme le calcul de la densité relative de la population à un endroit donné, fournissent aussi des renseignements précieux. Cette densité peut être déduite de la quantité d’ossements retrouvés calculée directement à partir du nombre d’habitants ayant occupé la région à un moment précis. Une population clairsemée dans une vaste région est l’indice d’un peuplement récent ; au contraire, un taux élevé de population dans une aire restreinte est généralement le signe d’un peuplement ancien. Nous conclurons donc que le peuplement de la partie intérieure du Labrador par une tribu algonkin (les Naskapi) est postérieur à l’établissement d’autres tribus de même origine dans les provinces maritimes. Il est aussi probable que la région des Grandes Plaines était pratiquement déserte à une époque où le Yucatan et la vallée de Mexico abritaient déjà une population abondante ayant depuis longtemps dépassé le stade de la culture primitive. Le peuplement relativement tardif des Plaines, postulé ici au moyen d’une déduction, est confirmé par d’autres recoupements. Il va de soi que ce type de raisonnement n’est légitime que s’il tient compte des facteurs géographiques qui peuvent limiter l’expansion d’une population primitive. Il est par exemple douteux que, même si elle a été habitée depuis des temps immémoriaux, la partie intérieure du Labrador puisse nourrir davantage qu’une population dispersée de chasseurs. Mais, mutatis mutandis, la densité de population reste un indice précieux pour mesurer l’ancienneté du peuplement d’une région. On souhaiterait pouvoir disposer d’une carte qui, s’appuyant sur les sources les plus anciennes, donnerait une idée approximative de la densité relative de la population aborigène en Amérique avant l’arrivée des Blancs. Eu égard aux différences géographiques, elle éclairerait d’un jour nouveau les grands courants de population de l’Amérique ancienne.

16La fréquence d’apparition des vestiges archéologiques renseigne aussi sur la densité de population dans une région donnée. L’abondance des vestiges archéologiques découverts dans la vallée de l’Ohio comparée au petit nombre de vestiges découverts sur la côte de l’Atlantique est l’indice d’une plus forte densité de population, et par conséquent d’un peuplement plus ancien. Nous en concluons que les tribus algonkin des côtes de l’Atlantique (Delaware) proviennent de la vallée de l’Ohio ; cette déduction se trouve du reste confirmée par d’autres preuves.

2. Les indices livrés par l’ethnologie

A) La mise en évidence de séries culturelles

17Une méthode fréquemment utilisée pour construire des séquences historiques à partir des matériaux purement descriptifs de l’anthropologie culturelle consiste à ordonner les éléments de culture selon leur degré de complexité. Cette méthode implique un postulat : en se développant, l’humanité va du simple, ou du rudimentaire, au complexe. De là vient qu’on attribue volontiers aux formes simples d’un élément de culture figurant dans une ou dans plusieurs tribus une date plus ancienne qu’aux formes plus complexes. C’est ainsi que le type simple de poteau totémique, formé d’un seul motif sculpté, qu’on trouve chez les Nootka, est très certainement plus ancien que les poteaux plus élaborés des Haïda ou des Tsimshian qui comportent plusieurs motifs superposés. Le perçoir à deux éléments*, commun à tant de tribus occidentales, doit remonter à une période de la culture américaine (ou de la culture tout court) beaucoup plus lointaine que le perçoir à archet* des Eskimo ou le perçoir à pompe* des Iroquois. Les pratiques shamanistes inorganisées des Cree et de certaines tribus algonkin peu développées représentent un stade plus ancien de l’activité religieuse que la cabane cérémonielle* (ou midewiwin) des Ojibwa et des Menomini ; la forme simple du mythe du prétendant est sans doute plus ancienne que la forme plus élaborée du même mythe qui apparaît dans les légendes claniques : l’usage des amulettes indépendantes remonte sûrement à un passé plus éloigné que des amulettes assemblées en paquets de médecine ou de guerre dont l’usage s’accompagne de rites particuliers ; et ainsi de suite. La méthode sérielle ne procède pas seulement du simple au complexe ; elle permet aussi d’ordonner les éléments culturels en fonction d’autres critères logiques ; le sens de la lecture est alors déterminé par des raisons théoriques. De nombreuses séries ont ainsi été construites qui montraient qu’en se développant, le dessin allait du géométrique au réaliste ; le progrès ne consiste pas ici à s’élever du simple au complexe, mais à se libérer progressivement des lois de la logique.

18En l’absence de repères chronologiques extérieurs, une même série pourrait, selon le biais théorique adopté, se lire dans un sens avec autant de vraisemblance que dans l’autre. On pourrait même être tenté de briser toutes ces séries au motif qu’elles seraient inspirées par des considérations subjectives et par là même dénuées de toute valeur historique. C’est un fait que les indices livrés par la méthode sérielle risquent fort de ne ressortir qu’à la pure logique ou au pur formalisme. Ils relèvent plus d’une méthode évolutionniste que d’une méthode rigoureusement historique. En tenant peu compte (sinon pas du tout) des différences entre les tribus et les régions, en négligeant l’influence qu’exercent les tribus les unes sur les autres, cette méthode substitue à une reconstitution historique une reconstitution pseudo-historique dont la logique peut séduire, mais dont l’adéquation aux processus réels est imparfaite.

  • 3 Nous ne voulons pas dire que la phratrie iroquoise est nécessairement une unité sociale plus ancie (...)

19Un exemple illustrera ses dangers. Les Iroquois et les Wyandot étaient organisés en plusieurs clans exogames* qu’on désignait par des noms d’animaux, chaque individu portant un nom caractéristique du clan auquel il appartenait. Les clans étaient en outre groupés en deux phratries* exogames. Or leurs voisins ojibwa, les Mississauga, étaient aussi divisés en clans exogames qui portaient des noms d’animaux ou de plantes ; chacun des clans était là encore caractérisé par une série de noms de personnes. Une différence, toutefois : les clans mississauga n’étaient pas groupés en phratries. Procédant du simple au complexe, la méthode sérielle pourrait voir dans la société des Mississauga le type d’organisation le plus ancien et considérer la division en phratries comme une complication introduite ultérieurement par les Iroquois. Or une étude approfondie de l’organisation sociale des Ojibwa conduit à penser que les Mississauga ont au contraire emprunté aux Iroquois leur organisation sociale sous une forme simplifiée ; de sorte qu’ici le type d’organisation le plus complexe (clans plus phratries) doit être considéré comme le plus ancien3. En dépit de sa faiblesse constitutive en tant que méthode historique, la sériation est à même de fournir des résultats historiques précieux. Elle donne le meilleur d’elle-même quand elle reconstruit des séquences culturelles du type « simple au complexe » dans le domaine de l’histoire des objets et des procédés de fabrication ; surtout, bien entendu, quand les reconstructions se limitent à une seule tribu ou à une aire géographique restreinte.

B) Les combinaisons culturelles

20Une méthode efficace pour déterminer l’ordre d’apparition des éléments de culture consiste à analyser les rapports qu’ils entretiennent les uns avec les autres, que ces liens soient de nature organique (logiquement intelligibles) ou purement fortuits. Plusieurs points doivent être envisagés ici. Les divers éléments et les divers complexes dont la réunion constitue la culture dans sa totalité ne sont bien entendu jamais des phénomènes isolés : ils entretiennent entre eux toutes sortes de relations. Les uns sont dans un rapport de cause à effet, d’autres expriment différemment une même idée sous-jacente, d’autres encore ne sont unis que par des liens superficiels.

Le principe de la présupposition nécessaire

  • 4 Le tipi conique reposant sur une armature de perches (ex. la hutte en écorce de bouleau des Algonk (...)

21Cette méthode implique un premier postulat : les éléments dont l’existence est présupposée par d’autres éléments ou par d’autres complexes leur sont nécessairement antérieurs. Une application très simple de ce principe consiste à déterminer l’ordre d’apparition des techniques de peausserie et du tipi* en peau de bison chez les Indiens des Plaines. Ces Indiens connaissaient depuis longtemps ce type d’habitation quand les Blancs les ont découverts, mais ils n’ont pu utiliser la peau de bison pour couvrir le tipi qu’après avoir parfaitement maîtrisé les techniques préalables de la décarnisation, du débourrage et de l’assouplissement des peaux (vraisemblablement réalisé par l’application de cervelles de cervidés imprégnées d’eau). Nous en concluons que l’art de travailler les peaux, pratiqué par tant de tribus américaines, appartient à une couche de culture plus ancienne que le tipi en peau de bison4. La couverture en peaux de lapin tissées et l’usage du bâton de jet pour chasser le lapin sont les deux éléments de la culture américaine les plus répandus, et sans doute les plus anciens. L’existence d’autres techniques de capture (le collet, par exemple) nous interdit d’affirmer à coup sûr que le bâton de jet est le plus ancien ; c’est une arme pourtant si simple et si adaptée à sa fin que je me hasarderai à supposer qu’il remonte à un passé plus éloigné que la couverture en peaux de lapin tissées. Cette hypothèse se verrait confirmée si l’on pouvait démontrer que cette technique s’est d’abord développée dans les Plateaux du sud au sein des tribus shoshone, par exemple, pour se diffuser ensuite progressivement au nord et à l’est. Mais nous n’en avons aucune preuve. Un des motifs eskimo les plus caractéristiques et les plus répandus est le cercle et le point ; il n’est d’ailleurs pas sans rapport avec celui des cercles concentriques. Or, seul l’usage du perçoir permettait aux Eskimo de réaliser ces dessins. Il s’ensuit que, si anciens qu’ils puissent être, ils sont plus récents que le perçoir lui-même. Chez les Blackfoot, les rites des paquets sacrés* gravitent toujours autour de l’expérience du manitou* ; ils sont donc postérieurs au développement de l’expérience du manitou en Amérique.

22Qui applique le principe de la présupposition nécessaire doit toujours se souvenir qu’un élément de culture peut être emprunté par une tribu sans avoir chez elle d’antécédents chronologiques. Une tribu peut par exemple offrir aux dieux une variété de tabac sans la cultiver elle-même ; que la culture du tabac précède chronologiquement l’offrande du tabac n’empêche pas la tribu adoptant la coutume de s’approvisionner régulièrement auprès d’une autre tribu. L’antécédent chronologique peut encore être remplacé dans la tribu qui emprunte par un équivalent, de sorte que la séquence chronologique établie ne vaut pas pour la totalité de la région considérée, mais seulement pour une de ses parties. Un motif décoratif lié dans une tribu à une certaine technique peut être librement adapté à une autre technique dans la tribu qui l’emprunte.

Contamination d’éléments culturels par d’autres éléments culturels

23Les liens unissant les éléments culturels peuvent créer une séquence non nécessaire. Il s’agit de tous les cas où un des éléments fournit aux autres leur thème central. Si ce « thème central » devient partie intégrante de la nouvelle formation, s’il ne figure pas comme un trait accessoire ou secondaire, il faut admettre qu’il lui est chronologiquement antérieur. On peut alors dire qu’un élément ancien a contaminé un élément ou un complexe plus récent. Ainsi, les tortures si caractéristiques que s’imposent à eux-mêmes les Indiens des Plaines dans la danse du Soleil* sont à n’en pas douter des pratiques anciennes qui se sont fixées dans une activité précise ; il est même probable qu’elles remontent à un passé beaucoup plus éloigné que la danse du Soleil elle-même. Leur apparition dans un contexte différent chez les Kwakiutl et les Nootka semble attester leur très haute ancienneté ; il n’est toutefois pas exclu que leur origine soit différente dans les deux régions.

24Des allusions à des outils, à des coutumes ou à des mythes prouvent clairement que des éléments anciens ont contaminé des formes récentes. Plus l’allusion est fréquente et stéréotypée, plus nous avons de raisons de supposer que l’élément est ancien. Que les légendes familiales des Nootka se réfèrent fréquemment aux aventures de la pêche à la baleine est la preuve de l’ancienneté de ce type de pêche chez les Indiens ; il est même antérieur à l’élaboration de certains types de légendes familiales. Inversement, lorsqu’un élément de culture n’est jamais mentionné dans un ensemble représentatif de mythes, on a de bonnes raisons de croire que cette absence est l’indice d’une origine relativement tardive. Les légendes nootka, par exemple, ne font jamais mention du ts’ayek* (rite d’initiation à la médecine) ; nous en concluons que ce rite, pourtant déterminant dans la vie religieuse des Nootka, a été introduit après que les rites du Loup et de la pêche à la baleine se sont implantés. Le fait que les tribus nootka les plus septentrionales ignorent tout du ts’ayek en est une confirmation.

25Les noms de lieux et de personnes permettent parfois de dater les éléments culturels les uns par rapport aux autres. Chez les Nootka, les noms de personnes se réfèrent plus souvent à la pêche à la baleine et aux fêtes qui l’accompagnent qu’aux danses associées au rite du Loup ou aux potlatch* ; les premières ont dû précéder les secondes. De même, la forte proportion des noms de personnes référant, chez les Hopi, à la culture du maïs atteste la haute ancienneté de l’agriculture dans cette région. En règle générale, il n’est pas de style tant soit peu défini ou de mode d’action traditionnel qui ne puisse assimiler un élément culturel ancien.

Stabilité relative des combinaisons

26Les liens qui unissent un élément à un complexe culturel sont d’autant plus forts que l’élément est ancien. Plus le lien est lâche, au contraire, plus l’élément est récent, du moins dans le rapport qu’il entretient avec ce complexe particulier. Il arrive qu’on puisse transposer la structure manifestement composite d’un complexe culturel (un mythe ou un rite) en une séquence temporelle ; de fait, la genèse et le développement d’un complexe se lisent parfois dans son agencement même. La simple superposition, chez les Blackfoot, du rite du paquet du Castor à la danse du Soleil suggère que ce rite est plus récent que la danse du Soleil. La comparaison de l’importance relative et de la fréquence d’apparition des différentes danses au sein du système complexe de danses associé au rite nootka du Loup est particulièrement instructive. L’immense majorité d’entre elles sont absolument étrangères au noyau même de la cérémonie. Deux seulement, probablement les plus anciennes, sont des danses du Loup ; sans entretenir aucun rapport avec le Loup, plusieurs autres, caractéristiques de la cérémonie, sont représentées dans la plupart des cas ; sans doute sont-elles plus récentes que le noyau même de la cérémonie, mais d’une antiquité néanmoins vénérable. Enfin, un grand nombre de danses sont si extérieures au rite que nous devons conclure à une apparition tardive. Parmi elles figure la danse cannibale dont nous savons par d’autres sources qu’elle a été empruntée aux Kwakiutl à une époque tardive. Autre exemple d’un élément culturel accessoire et par conséquent tardif : la culture des légumes chez les Païute du sud. Ces derniers tiraient l’essentiel de leur alimentation de nombreuses plantes sauvages sous une forme ou sous une autre (racines, graines, cactus, pignons de pin), qu’ils cueillaient ou ramassaient et accommodaient de diverses façons. Ils n’ignoraient pourtant pas totalement l’agriculture, même avant l’arrivée des Blancs ; ils faisaient pousser, sans aucune méthode, du maïs, des haricots et des graines de tournesol sur de petits lopins. Ce caractère accessoire de l’agriculture révèle que les Païute l’ont empruntée tardivement à des Pueblo du sud. La leçon explicative (étiologique) qu’on trouve dans beaucoup de mythes américains est également un type intéressant de trait culturel accessoire, dont l’origine est presque toujours postérieure à l’argument du mythe proprement dit.

Disparates*5 entre la culture et son environnement

  • 5 [Dans le Glossaire voir : Ajustement, discordance, décalage (Adjustment, maladjustment)].
  • 6 Par opposition à l’esquif grossièrement creusé dans un tronc d’arbre, qui représente sans doute un (...)

27Lorsqu’on compare un élément ou un complexe culturels qui figurent dans deux tribus voisines, on a souvent l’impression qu’ils sont plus à leur place dans une tribu que dans l’autre, même s’ils se trouvent dans les deux cas jouer un rôle important et avoir atteint un haut degré de développement. Certains éléments ou certains complexes* culturels sont en effet parfois mieux adaptés à l’environnement géographique et culturel d’une tribu que d’autres. C’est ainsi que l’emblème du grizzly convient manifestement plus aux Tlingit et aux Tsimshian qu’aux Haïda qui l’ont pourtant adopté : des raisons géographiques expliquent ce fait sociologique. Les îles de la Reine-Charlotte, berceau des Haïda, ne connaissent pas le grizzly. Il est donc probable que l’emblème haïda du grizzly a été emprunté aux tribus continentales. Inversement, l’épaulard a beau figurer sur les emblèmes majeurs des Tsimshian, à aucun moment il ne joue chez ces derniers un rôle analogue à celui que lui réservent, dans leur organisation sociale et dans leurs mythes, les Haïda qui en ont fait l’emblème principal de l’une de leurs phratries. Sans doute les Tsimshian l’ont-ils emprunté aux Haïda, qui, par leur position insulaire, ont plus souvent affaire à cet animal marin que les tribus continentales. De même la pirogue grossière en écorce d’ormeau des Iroquois paraît moins adaptée à son environnement culturel que les divers types de pirogues en écorce de bouleau de leurs voisins algonkin. Gageons que la pirogue iroquoise est une copie6 imparfaite du modèle algonkin (l’ormeau est un matériau typiquement iroquois) et souvenons-nous que contrairement aux Algonkin, familiers des rivières et de l’océan, les Iroquois étaient surtout des terriens qui se déplaçaient à pied. Ce type de raisonnement chronologique, fondé sur le transfert d’un style ou d’une technique, originellement adaptés à un certain matériau, vers un autre matériau plus accessible dans une région voisine est trop connu pour qu’on y insiste davantage.

  • 7 Ce parcours expliquerait qu’on ne le trouve pas en Californie (N.d.A.).
  • 8 Les principes qui précèdent impliquent seulement un rapport entre l’environnement et le contenu de (...)

28Du degré d’adaptation d’un trait culturel à son environnement, on peut tirer des conclusions d’un grand intérêt historique. Je ne citerai qu’un seul problème théorique. On pourrait croire, à en juger par le rôle éminent que la culture de la côte ouest réserve à l’oiseau-tonnerre (au sud, surtout), que l’orage est un phénomène fréquent dans cette partie du monde. Il n’en est rien. C’est seulement une fois de temps en temps, généralement pendant l’hiver, qu’on peut entendre un léger grondement venu des montagnes. Est-il légitime d’en conclure que le motif mythologique de l’oiseau-tonnerre s’est progressivement introduit sur la côte ouest à une époque reculée ? Aurait-il, à partir des forêts et des Plaines de l’est (où sa présence est justifiée par l’environnement), traversé le Plateau occidental et descendu le fleuve Columbia jusqu’à la côte du Pacifique pour remonter ensuite vers le sud de la Colombie britannique7 ? Ne faut-il pas au contraire considérer ce motif comme un héritage légué par des ancêtres qui auraient autrefois habité une région où les orages étaient fréquents ? Quoi qu’il en soit, dans les deux cas, il est clair que le phénomène du décalage culturel permet bien de formuler des hypothèses sur la question des emprunts ou des déplacements de tribus8.

Fréquence des combinaisons

29Un élément culturel entre d’autant plus fréquemment en combinaison avec d’autres éléments qu’il est plus ancien. Notre sentiment que le développement du christianisme est historiquement antérieur à celui de la locomotive ne se fonde pas tant sur la documentation directe que sur les affinités plus nombreuses du christianisme avec toute notre culture (culte, idéaux, morale, littérature, arts plastiques, musique, prérogatives sociales). On sent bien qu’il lui a fallu un temps considérable pour imprégner ainsi les moindres aspects de notre culture. Ce genre d’éléments, qu’on tient généralement pour fondamentaux, sont aussi très souvent les plus anciens, bien que les formes sous lesquelles ils apparaissent ne le soient pas toujours.

30Un exemple classique, et même banal, d’un de ces traits culturels fondamentaux est le rôle éminent que les Pueblo réservent aux quatre points cardinaux. Ils apparaissent dans les mythes, dans les détails de l’organisation sociale, ils figurent sur les peintures de sable et de bien d’autres façons. Nul doute que cette conception fondamentale remonte, chez ce peuple, à un passé très ancien. On pourrait citer également : le chiffre quatre, considéré comme un nombre sacré par la plupart des tribus américaines ; l’idée des privilèges héréditaires se transmettant, sur la côte ouest, par les hommes ou par les femmes ; le rêve ou la vision du manitou qu’on retrouve dans toute l’Amérique ; le groupement en moitiés, etc.

31Un complexe ou un élément culturel peuvent occuper une place primordiale et même fondamentale dans la vie d’une communauté sans cesser de trahir la nouveauté de leur origine ou de leur adoption par leur impuissance à se combiner avec d’autres complexes ou d’autres éléments. Il ne semble pas, par exemple, que l’art décoratif des Utes, pourtant si exubérant, soit d’origine très ancienne. Il en va de même pour le culte du peyote*, commun à plusieurs tribus des Plaines, qui n’entre que dans un nombre restreint de combinaisons culturelles ; des documents écrits prouvent d’ailleurs le bien-fondé de cette supposition. Il est certain que cette méthode des combinaisons cumulatives est appelée à rendre d’immenses services dans les reconstructions historiques ; on l’utilisait jusqu’ici sur le mode implicite.

Degré d’élaboration et de spécialisation culturelles

32Le degré de complexité du détail ne suffit pas pour dater un complexe culturel, car l’expérience prouve qu’une technique ou un rite élaborés peuvent être empruntés in toto. Des circonstances favorables, l’influence d’une personnalité puissante peuvent en outre accélérer considérablement le processus d’élaboration. À preuve, le succès rapide, à une époque récente, de la danse des Esprits*. Il reste que, de deux complexes culturels, le plus élaboré est d’ordinaire le plus ancien, indépendamment de toute combinaison cumulative. C’est ainsi que, chez les Blackfoot, les rites complexes des paquets sacrés (rites de la pipe de médecine, des paquets de la Loutre et du Castor) sont sans aucun doute plus anciens que les rites simples. Mais il ne faut pas confondre l’élaboration authentique, interne, du détail avec une élaboration superficielle, où les éléments prolifèrent comme des champignons. Chez les Kwakiutl, par exemple, il existe une multitude de versions différentes de la légende d’origine de la danse cannibale. Il serait absurde de trouver dans cette prolifération l’indice de la haute antiquité de ce rituel, car nous avons la preuve que la plupart des versions ont été copiées les unes sur les autres. Il s’ensuit que les légendes claniques des Kwakiutl, qui comptent un plus grand nombre de variantes, appartiennent certainement à un groupe plus ancien que les légendes d’origine rituelles.

33Le haut degré de spécialisation atteint par une forme ou une technique trahit souvent son âge ; non pas tant le sien propre que celui du type d’action et de pensée qui l’a créée. Peut-être la forme actuelle de ce tissage très spécialisé qu’est la couverture chilcat* n’est-elle pas très ancienne, mais sa perfection présuppose une longue période de développement. Point n’est besoin de comparer le tissage de la couverture chilcat avec les tissages des tribus voisines (par exemple, la couverture en peau de chien ornée de dessins géométriques des Salish) pour conclure que la couverture tissée en poils de chèvre des Tlingit remonte à une très haute antiquité. C’est surtout la comparaison entre les variantes du même complexe culturel observées dans des tribus différentes qui fournit à la méthode son meilleur champ d’application. En règle générale, le complexe le plus ancien se trouve dans la tribu où il est le plus travaillé.

34Les Mohave, les Yuma et certainement d’autres tribus de langue yuman du Colorado ne sont pas les seules à mêler le chant et le mythe ; les Païute du sud le font aussi, encore que d'une autre manière. Mais le degré d’élaboration atteint par les tribus yuma est si supérieur que nous sommes fondés à supposer que les Païute leur ont emprunté l’idée du mythe chanté (qui se limite d’ailleurs chez eux aux parties dialoguées du mythe). De même, en comparant l’agriculture intensive des Iroquois et celle de leurs voisins algonkin, on constate que ces derniers ont été initiés à cette technique à une époque plus récente.

Les survivances culturelles

35Les ethnologues évolutionnistes* ont maintes fois usé et abusé du concept de survivance*. Par survivance, je n’entends pas l’élément reconstitué in abstracto dont on décide qu’il est le vestige d’un ensemble plus élaboré qui se serait désintégré dans la tribu examinée ; mais plutôt et seulement une croyance, une coutume, un épisode mythique, ou tout autre élément culturel obscur et isolé, qui apparaît arraché de son contexte comme s’il avait été vidé de tout contenu et n’entretenait plus de rapports intelligibles avec le reste de la culture où il figure. Les survivances se présentent fréquemment sous la forme de coutumes ou de croyances que l’indigène accepte aveuglément sans tenter de les rationaliser ou de les réinterpréter. C’est le cas de divers tabous. Chez les Nootka, le noyau du rite célébrant la puberté féminine se compose d’un certain nombre d’actes rituels infrangibles, dont la signification n’est plus du tout perçue par les Indiens, qui ne font d’ailleurs aucun effort pour la comprendre. Le cœur du rite est constitué d’un ensemble de survivances ; sans doute remonte-t-il à un passé plus éloigné que le reste du cérémonial, dont la majeure partie appartient au vieux fond de rationalisation qui circule chez les Indiens. Une survivance nous ramène parfois à une pratique de la vie quotidienne tombée en désuétude et remplacée par une autre plus récente : ainsi, lorsque au cours d’une cérémonie on doit pénétrer dans une maison par le trou réservé à l’évacuation de la fumée. Quand elles sont authentiques, les survivances sont riches d’enseignements historiques, car elles remontent fort loin dans le passé. Elles risquent toutefois d’être trompeuses, et leur utilisation réclame une grande circonspection. Un emprunt, lorsqu’il est détaché de son contexte, peut passer pour une survivance isolée, et donner l’impression fallacieuse d’une haute antiquité. Il arrive encore qu’un élément soit considéré comme une survivance parce que nous manquons d’éléments d’information.

C) La distribution géographique de la culture

36Cette méthode est à beaucoup d’égards la plus efficace. Ou bien on considère la distribution géographique d’un élément ou d’un complexe particuliers : on cherche alors à déterminer le mode et l’extension de leur distribution, et à interpréter les indices géographiques en termes de séquence temporelle. Ou bien on prend pour objet une « aire culturelle* » dans son ensemble : on cherche alors à déterminer les traits qu’elle partage ou qu’elle ne partage pas avec d’autres aires, et à saisir des séquences historiques éloignées. Inutile de préciser que ces deux tâches ne sont pas séparées par des frontières nettes ; elles interfèrent au contraire en bien des points.

Diffusion des éléments culturels

a) Distribution continue à partir d’un foyer culturel

37La distribution géographique d’un élément culturel est, en général, continue. Il arrive qu’elle soit brutalement arrêtée par un puissant obstacle géographique (montagne, désert), ou qu’elle se ramifie en empruntant des voies de communication propices (cours d’eau navigables, bords de mer), mais dans l’ensemble l’aire de distribution forme une masse territoriale resserrée ; elle s’ordonne autour d’un foyer plus ou moins défini où l’élément culturel examiné atteint son degré de développement le plus élaboré, c’est-à-dire le plus typique. Les ethnologues américains connaissent bien ce type de distribution culturelle. Deux ou trois exemples le préciseront. L’agriculture s’est diffusée, chez les aborigènes américains, sur un territoire parfaitement continu ; on la trouve au cœur de l’Amérique du Sud, en Amérique centrale et au Mexique, dans le pays pueblo de l’Arizona et du Nouveau-Mexique, d’où elle s’est étendue au nord et à l’est, le long du Mississippi et sur les rives du golfe du Mexique. Le foyer de cette distribution se situe vraisemblablement dans la vallée de Mexico. La maison quadrangulaire en bois (avec ses poteaux d’angles et ses traverses, son plancher généralement surbaissé, son toit incliné et son entrée circulaire) se rencontre du sud de l’Alaska (Tlingit) jusqu’au nord-ouest de la Californie. Sans doute le foyer de sa distribution se situe-t-il sur la côte sud de la Colombie britannique. La danse du Soleil, enfin, complexe rituel élaboré, mais clairement défini, figure dans l’immense majorité des tribus des Plaines et chez leurs voisins orientaux (Ponca) et occidentaux (Utes, Bannock, Flathead). Son foyer est, semble-t-il, situé au cœur de la région des Plaines, disons chez les Arapaho et les Cheyenne.

38Dans ces cas comme dans des milliers d’autres, le raisonnement historique est simple. On suppose que le phénomène culturel étudié n’est apparu qu’une fois dans l’aire de distribution et qu’il doit son expansion à des emprunts successifs de tribu à tribu. Combiné à d’autres éléments, soumis, au cours de ces emprunts, à un concours d’influences diverses, l’élément se présente à la périphérie sous sa forme la moins typique tandis qu’il offre, au cœur du foyer, son visage le plus typique, c’est-à-dire le plus ancien. Il va de soi que la belle simplicité de ce mode de raisonnement est sérieusement troublée par une série de facteurs importants. L’environnement, des résistances culturelles peuvent briser la symétrie de la diffusion, de sorte que le foyer culturel risque de se trouver très éloigné du centre de la distribution géographique ; on peut même imaginer que le foyer culturel occupe une position périphérique (supposons, en effet, qu’il se trouve adossé à un obstacle géographique difficile à franchir). La forme historiquement la plus ancienne d’un élément ou d’un complexe peut encore avoir subi, au foyer même, des modifications et des perfectionnements tels que l’élément n’apparaît dans sa forme la plus typique qu’à une distance considérable du foyer, d’où des erreurs d’appréciation dans la localisation de ce foyer. Enfin, des mouvements de population au sein de l’aire de distribution introduisent de nouveaux risques d’erreur. Il reste qu’en dépit de ces critiques et de plusieurs autres objections dont chacune doit être examinée à l’occasion d’un problème spécifique, on peut faire confiance à la théorie de la diffusion* culturelle pour résoudre les problèmes que soulève la distribution continue d’un trait culturel.

Séquence de diffusion

39Deux points de méthode importants découlent de ces considérations. On doit d’abord supposer, mutatis mutandis, que la tribu située au foyer de la culture est à l’origine du développement de l’élément ou du complexe culturels étudiés ; que les tribus éloignées en sont affectées plus tard, les tribus périphériques étant les dernières à être touchées par le nouveau type de pensée ou d’action. Gageons que les tribus carib et arawak d’Amérique du Sud d’une part, les Pueblo d’autre part, n’ont commencé à pratiquer l’agriculture que très longtemps après les populations plus évoluées du Mexique ; sans doute, les tribus mandan et iroquoises, chez qui l’agriculture est prédominante sans être exclusive, ont-elles entrepris de cultiver leurs terres postérieurement aux Pueblo ; quant aux tribus excentriques (Païute du sud, divers groupes d’Ojibwa), c’est seulement à une époque récente qu’ils ont commencé à s’adonner à l’agriculture de façon intermittente. Nul doute non plus que la maison quadrangulaire des Hupa et des Yurok du nord-ouest de la Californie représente une étape de diffusion plus tardive (sinon un type de maison plus tardif) que l’architecture plus achevée des Kwakiutl de la Colombie britannique. Il est clair enfin que la danse du Soleil est parvenue chez les Ponca, d’un côté, et chez les Utes, de l’autre, bien après que les tribus des Plaines (Arapaho, Cheyenne, Kiowa) eurent commencé à la pratiquer.

Ordre d’apparition des éléments culturels diffusés

40Les faits de diffusion permettent ainsi de déduire l’ordre d’apparition de deux traits culturels. Le territoire couvert par un trait culturel est en général d’autant plus étendu que le trait est plus ancien. Il est ainsi probable que le développement de l’agriculture en Amérique a précédé celui de la maison quadrangulaire en bois, au moins dans sa forme la plus massive, l’un et l’autre trait étant à leur tour plus anciens que la danse du Soleil. Les exemples analogues sont légion. D’origine asiatique, et diffusé dans les deux Amériques, l’argument du mythe de la Fuite magique* remonte sûrement à une plus haute antiquité que l’épisode où l’on extrait de l’eau la boue* qui formera la terre ; ce motif, qu’on retrouve des rivages de l’Atlantique à la Californie et au fleuve Columbia, est à son tour une invention mythologique plus ancienne que l’histoire de la femme-plongeon* (Loon Woman Story*), dont l’aire de diffusion se limite à quelques tribus californiennes. Le jeu de mains (hand game), qui se joue avec deux ou quatre objets en os cylindriques a des adeptes, à l’ouest des Rocheuses, dans une région qui s’étend du sud de la Colombie britannique jusqu’au nord du Mexique ; il va sans dire qu’il remonte à une période beaucoup plus ancienne que, par exemple, la variante du jeu de baguettes (stick game) que pratiquent les tribus septentrionales de la côte ouest. De même le type de dessins géométriques en vannerie tressée ou torsadée, communs à l’immense majorité des tribus occidentales (des Tlingit et des Chilcotin du nord jusqu’aux Pima du sud et même au-delà), a dû se développer bien avant les dessins semi-réalistes de certaines tribus de la côte ouest (Kwakiutl, Bella Coola, Tsimshian, Haïda, Tlingit).

Précautions à observer
  • 9 Nous manquons de place pour développer la thèse selon laquelle la seule manière de concevoir l’ori (...)

41α Délimitation des concepts culturels : séduisant parce qu’il ouvre des perspectives historiques intéressantes, ce modèle de raisonnement n’est pas exempt de dangers. Il est parfois difficile de définir et de délimiter rigoureusement les éléments culturels dont on compare la distribution. À proprement parler, il n’est pas d’élément qui surgisse ex nihilo à un moment précis de l’histoire ; chacun est imperceptiblement lié à un ou plusieurs antécédents dont il s’est distingué par une série de modifications progressives. Un type de maison, une croyance ou une pratique religieuse entretiennent des rapports historiques avec d’autres types de maisons, de croyances ou de pratiques qui les ont modifiés ou influencés. Il arrive même qu’un trait culturel dérive d’une forme culturelle qui lui ressemble peu. Il est donc logiquement nécessaire de définir les éléments culturels dont on veut déterminer l’ordre d’apparition par une ou par plusieurs de leurs caractéristiques spécifiques. Pour arbitraire qu’elle puisse sembler, cette démarche est rendue indispensable par la stérilité des recherches qui se proposent de découvrir la « véritable origine »9.

42Quand on compare l’ordre d’apparition de plusieurs complexes culturels (la plupart des « éléments » étant eux-mêmes des complexes), on doit considérer chaque complexe comme un assemblage (en général fonctionnellement unifié) d’éléments spécifiques. Mais l’ordre d’apparition des complexes ne nous livre pas dans tous les cas l’ordre d’apparition des éléments qui les composent. Si le développement de l’agriculture, en Amérique, a précédé celui de la danse du Soleil, il ne s’ensuit pas que l’agriculture ait précédé chacun des éléments qui composent ce complexe (rite du combat simulé, offrandes, mutilations volontaires) ; que la maison quadrangulaire en bois soit probablement antérieure à la danse du Soleil n’implique pas non plus qu’elle ait précédé le type de maison qui a servi de modèle à la hutte de la danse du Soleil. L’impossibilité où l’on est de distinguer la date d’apparition d’un complexe de celle de ses éléments explique largement le caractère anhistorique de l’interprétation évolutionniste.

  • 10 Les considérations sur l’étude comparée des éléments et des complexes valent pour tout cet article (...)

43Nombreuses sont les prétendues « survivances » qui remontent à une période beaucoup plus ancienne que les complexes auxquels on fait appel pour les expliquer10. Comment distinguer les éléments culturels les uns des autres ? Dans quelle mesure les complexes culturels sont-ils des abstractions artificielles ou des unités historiques réelles ? Autant de problèmes que nous ne pouvons aborder ici. Théoriciens de la chronologie, soucieux de ne manipuler que des matériaux rigoureusement définis, nous tenons à insister tout particulièrement sur la nécessité de définir nettement les éléments culturels, et d’assigner à chaque complexe un noyau défini de traits combinés.

44β Vitesse de propagation : les divers types de traits culturels ne se transmettent pas à la même vitesse. Il est clair qu’une histoire drôle se propage plus vite qu’une cérémonie, un dispositif de piégeage que la nomenclature d’un système de parenté, une danse sociale qu’un système successoral, la culture d’une plante que l’agriculture dans son ensemble. Aussi ne pouvons-nous pas comparer les aires de distribution sans tenir compte de la nature même des traits distribués et des facteurs intervenant dans le processus de distribution. Il est aussi important de mesurer les aires culturelles que de les pondérer. Les problèmes que pose cette pondération sont délicats, mais en aucun cas insolubles. Les différentes méthodes qui permettent de déduire et de comparer la vitesse de propagation des éléments culturels mériteraient à elles seules un long développement ; nous nous bornerons à quelques exemples.

45Je dirai, en simplifiant, que la vitesse de propagation de la culture dépend de trois facteurs mutuellement indépendants ou plutôt de trois séries de facteurs. La transmissibilité, le contexte d’accueil et les conditions extérieures qui favorisent ou entravent cet accueil. C’est lorsque les trois séries de facteurs seront favorables que la vitesse de diffusion sera maximale.

  • 11 Chez les Nootka, chaque branche généalogique possède ses propres médecines dont elle ne divulgue j (...)

46a) La transmissibilité : un élément culturel se propage d’autant plus facilement qu’il n’est pas enrobé dans des secrets ou des tabous qui le rendraient ésotérique. Le cérémonial extérieur d’une religion s’emprunte plus facilement que ses mystères ésotériques, connus d’une minorité. Un mythe, un conte dont la seule fin est de procurer du plaisir à ceux qui les racontent se propagent plus vite qu’une légende d’origine ou une légende familiale dont une société ou un clan spécifique sont les seuls dépositaires. Une herbe médicinale connue, ou tout autre remède administré au grand jour par une tribu se transmettra sans peine à une tribu voisine, tandis qu’une thérapeutique dont le secret est jalousement gardé par une famille ou une société religieuse11 sera ipso facto réfractaire à la transmission. Si ésotérique qu’il soit, cependant, n’importe quel élément culturel peut circuler. Seule varie la vitesse de diffusion.

47La transmissibilité d’un élément dépend aussi de son aptitude à la décontextualisation. Détaché de son contexte, il doit encore avoir un sens. Nul doute qu’il existe des éléments culturels amovibles, c’est-à-dire capables d’être réinterprétés différemment par les populations. Nous sommes ici en présence d’une gamme continue dont le degré zéro serait un changement vocalique ou consonantique signalant une notion grammaticale très fine, le degré le plus élevé d’« amovibilité conceptuelle » correspondant à un type d’outil dont la forme, la matière et l’usage seraient nettement définis. La transmissibilité d’un élément culturel est donc proportionnelle à son amovibilité conceptuelle. Une danse rituelle devrait se transmettre plus facilement que les conceptions qui justifient sa fonction ; l’argument d’un mythe plus facilement que la cosmogonie sur laquelle il repose ; le motif d’un dessin décoratif que sa technique d’exécution ou son style particulier ; une coutume sociale définie (par exemple le tabou dont est l’objet la belle-mère) que la série exacte des sens que recouvre un terme de parenté.

48b) Le contexte d’accueil (facteur plus important encore que les précédents) : dans l’immense majorité des cas, une idée ou une activité nouvelle importée se fond sans grandes difficultés dans une série d’idées ou d’activités préexistantes de la tribu qui les emprunte ; on constate qu’elle ne donne pas forcément naissance à une nouvelle entreprise culturelle, mais enrichit plutôt la culture d’accueil en comblant une case vide toute prête à la recevoir. Il n’est pas rare qu’au cours de l’opération la signification originelle du trait emprunté soit altérée ou même perdue. C’est à cette altération ou à cette disparition qu’on reconnaît le pouvoir d’assimilation de l’emprunteur. Il est exceptionnel en effet qu’un élément culturel soit transplanté in toto sans subir de modification au cours du processus d’assimilation. La vitesse de propagation d’un élément sera d’autant plus grande que son insertion dans un nouvel environnement culturel sera plus harmonieuse ; il se transmettra d’autant plus vite qu’il répondra mieux aux besoins et aux intérêts immédiats de ceux qui l’empruntent. Cela explique que l’argument des mythes, les danses spectaculaires, les jeux, certains motifs de décoration se propagent à une vitesse extraordinaire, au point qu’il leur arrive de couvrir des aires de distribution plus étendues que ne l’ont fait certains éléments culturels plus anciens. On saisit donc la fragilité du raisonnement qui se fonderait sur la seule distribution géographique pour déduire l’ordre d’apparition d’éléments appartenant à des catégories de pensée ou d’activité entièrement distinctes : organisation sociale et techniques de chasse, par exemple.

49c) Les conditions extérieures : la plupart dépendent du degré d’intimité entre les tribus en question. Des tribus amies de longue date échangent des éléments de culture plus librement et plus rapidement que des tribus perpétuellement en guerre. Les Mississauga offrent ici un bon exemple : ce sont des Algonkin, mais, grâce à leurs bonnes relations avec les Huron et, plus tard, avec les Iroquois, ils ont assimilé en un laps de temps très court une plus grande portion de la culture iroquoise que d’autres Algonkin (Malécites ou Abenaki) qui se trouvaient jusqu’à un passé assez récent en mauvais termes avec les Iroquois. De même, la culture des Hupa (Athabaskan) est très proche de celle de leurs voisins yurok et karok (non Athabaskan) tandis que la culture de leurs voisins du sud (Athabaskan) était beaucoup moins complexe.

50La transmission des éléments culturels est aussi fortement stimulée par les mariages. Unissant les membres de tribus différentes et impliquant par là même un changement de résidence, les mariages sont peut-être ceux des rapports d’amitié qui ont le plus contribué à la propagation des traits culturels. Lorsque prévaut le système de la dot, comme dans certaines tribus de la côte ouest, et lorsque les privilèges se transmettent héréditairement, même à ceux des héritiers qui se sont intégrés à une tribu étrangère, comme cela se produit dans toutes ces tribus, une grande quantité d’éléments culturels (noms de personnes, légendes, emblèmes, danses, chants) parcourent des distances considérables sans subir de modifications importantes. Le chemin suivi par un élément culturel est même plus souvent guidé par des alliances familiales que par la logique de la proximité géographique. Il peut encore arriver que l’effet cumulatif de plusieurs mariages contractés au sein d’une aire culturelle donnée soit renforcé par l’action d’un trait culturel étranger sur un type d’activités préexistant dans la culture qui l’emprunte ; dans ce cas, la distribution de la totalité des emprunts dans cette aire culturelle sera parfaitement continue.

51Lorsque des tribus de langues différentes entrant en contact culturel se comprennent, fût-ce partiellement, la libre transmission de la culture s’en trouve grandement favorisée. Si, comme nous l’avons vu à propos des Hupa, des Yurok et des Karok, l’incompréhension ne dresse jamais de barrière infranchissable, l’intercompréhension stimule puissamment les échanges. Il n’est donc pas surprenant que l’ensemble des tribus iroquoises, Huron et Neuter compris, partagent une quantité d’éléments culturels en dépit de l’hostilité témoignée par ces dernières tribus à la Ligue iroquoise*. On comprend aussi que les diverses tribus de Nootka, dont les dialectes sont différents mais mutuellement compréhensibles, présentent des caractéristiques ethnologiques communes qui les distinguent de leurs voisins kwakiutl et salish. Le cas des Hupa, des Yurok et des Karok, comme celui des Tsimshian et des Haïda, ne sont d’ailleurs qu’apparemment exceptionnels ; car lorsque deux tribus parlant des langues radicalement différentes entretiennent des contacts étroits, il se trouve toujours des bilingues pour servir de médiateurs aux influences réciproques (il arrive même que la majorité des membres d’une tribu le soient). Il est pourtant rare qu’un contact culturel de grande envergure s’établisse entre des tribus dont les langues sont réciproquement inintelligibles. On a souvent soutenu, sans réfléchir, que les ressemblances culturelles figurant dans des tribus linguistiquement apparentées doivent remonter à une époque antérieure à la différenciation des langues. Nous avons pourtant vu qu’une affinité linguistique suffisait pour accélérer la transmission au sein d’une aire linguistique étendue. Bien loin de contredire la coïncidence entre les aires culturelles et les aires linguistiques, cette constatation révèle seulement que les facteurs génétiques (héritage historique commun) ne suffisent pas à expliquer cette coïncidence ; celle-ci peut être due à des processus secondaires d’emprunt, eux-mêmes stimulés par des conditions linguistiques favorables. Il est donc hasardeux d’expliquer les ressemblances nombreuses et souvent saisissantes entre les diverses tribus d’Eskimo par l’hypothèse d’un conservatisme culturel outrancier ; il se peut que la prétendue antiquité de certains traits se réduise, à l’analyse, à un phénomène récent de diffusion.

52On sait que les obstacles géographiques entravent la propagation d’un élément culturel. Mais quelles étaient les voies fluviales et commerciales qu’empruntaient les Indiens aborigènes ? Il est clair en effet que ces voies de communication ne facilitaient pas seulement la circulation des marchandises (outils, aliments, vêtements, ornements), mais aussi celle de toutes les manifestations culturelles, matérielles aussi bien qu’immatérielles. Il est donc capital, lorsqu’on cherche à déduire l’histoire des traits culturels de leur distribution géographique, de savoir si les tribus possédant le même trait se trouvent ou ne se trouvent pas sur une voie commerciale fréquentée ; si elles se rencontrent périodiquement, ou souvent, pour échanger des marchandises ou participer à des activités communes (cérémonies, divertissements) ; ce genre de considérations nous obligera parfois à corriger sensiblement les impressions suggérées par une vue cavalière. Un exemple : la distance qui sépare les Eskimo du Cuivre des Eskimo de la côte orientale du Labrador, même à vol d’oiseau, est plus de dix fois supérieure à celle qui sépare les Yurok de la côte californienne des Pomo, situés à leur sud. Il n’en est pas moins vrai qu’il existe entre les cultures des deux groupes d’Eskimo des ressemblances beaucoup plus nombreuses qu’entre celles des Yurok et des Pomo. La culture eskimo serait-elle plus ancienne que les cultures yurok et pomo ? Mieux, les Eskimo seraient-ils un peuple culturellement plus conservateur que les Yurok ou les Pomo ? Exactes ou non, ces déductions ne découlent pas nécessairement des faits de distribution géographique. Souvenons-nous plutôt que les Eskimo parcourent des distances considérables sur leurs oumiaks* et leurs traîneaux ; que les tribus voisines se rencontrent fréquemment pour échanger des marchandises ; de la sorte, les objets comme les idées (histoires, chants, danses) peuvent, en un laps de temps très court, atteindre des régions fort éloignées de leur lieu d’origine. Et les Pomo ? Piètres marins, comme la plupart des tribus de la Californie centrale, ils ne s’y connaissaient guère mieux en navigation fluviale. Quant aux Yurok, s’ils étaient rompus à la pratique de la pirogue, ils s’aventuraient peu en mer. La chaîne de montagnes qui borde la côte dressait enfin un obstacle supplémentaire entre les deux peuples. En somme, « culturellement pondérée », la distance entre les Yurok et les Pomo se révèle supérieure à celle qui sépare les Eskimo du Cuivre des lointaines tribus de la côte orientale du Labrador. Les historiens de la culture américaine tireraient le plus grand profit d’une carte détaillée où seraient figurées les voies le long desquelles les éléments culturels ont progressé le plus rapidement. Ceteris paribus, on doit considérer un élément culturel distribué le long des grandes voies de communication comme plus récent qu’un élément dont l’aire de distribution serait identique, mais qu’on rencontrerait dans des lieux franchement écartés des voies commerciales.

Calcul chronologique à partir de la distribution géographique

53Les conditions optimales de la transmission d’un élément culturel sont donc réunies dans les cas suivants : l’élément garde un sens une fois détaché de son contexte ; il n’est pas assujetti à des contraintes religieuses ou à des secrets ; il est facilement assimilable par la tribu qui l’emprunte ; il intéresse deux tribus amies ou en contact, unies par des liens matrimoniaux, linguistiquement apparentées, et situées sur une voie commerciale fréquentée. Les données géographiques ne permettent pourtant pas de déduire automatiquement la date d’apparition d’un trait dont la transmission aurait satisfait à toutes ces conditions. Affirmer, comme Rivers* et d’autres ethnologues, que certains grands secteurs de la culture tels que la religion, la mythologie, l’organisation sociale, l’art et la technologie sont doués d’une force de conservation et d’une aptitude à la diffusion extraordinaires est d’une portée pratique assez réduite, car tout dépend de la nature spécifique de l’emprunt, du degré de similarité entre les deux cultures en contact, du caractère favorable ou défavorable des circonstances extérieures. Si Rivers a raison quand il soutient que l’organisation sociale est le trait culturel doué de la plus grande force de conservation, il ne me paraît pas moins évident que ses divers constituants peuvent se comporter différemment sous le rapport de la diffusion. Un conte, par exemple, se propagera sans doute plus rapidement qu’un type d’organisation clanique, mais on peut très bien concevoir qu’un mythe rituel et ésotérique ne réussisse pas à s'enraciner dans une tribu qui a pourtant puisé à la même source des traits isolés de son organisation sociale.

b) Développements convergents au sein d’une aire de distribution continue

54La diffusion d’un trait culturel peut être continue sans que son origine soit unique ; autrement dit, un trait a pu se développer de manière indépendante, deux fois ou même davantage, au sein d’une même aire de distribution. La continuité de sa distribution dissimule alors la rencontre et la fusion partielle de deux ou de plusieurs courants d’influence, similaires mais distincts. Quoique théoriquement possible, je doute que ce type de diffusion ait été fréquent. Gageons que dans la plupart des cas c’est une similarité toute superficielle qui donne l’illusion de distributions contiguës ; c’est seulement lorsque la similarité ne fait aucun doute, et qu’on a néanmoins de bonnes raisons de conclure à la pluralité d’origines, que nous sommes autorisés à supposer que deux éléments originellement distincts ont fusionné pour former une nouvelle entité. Sur quels critères formels et fonctionnels se fonder pour décider si des éléments culturels doivent leur similarité à des origines indépendantes (convergence*) ou à une parenté historique ? Maintes fois débattue, cette question est complexe et embarrassante ; elle l’est surtout d’un point de vue théorique, car elle trouve sa solution dans les cas concrets. Quoi qu’il en soit, on ne pourra utilement chercher à déterminer l’ordre d’apparition des traits culturels qu’après avoir décidé si les traits examinés ont une origine unique ou multiple. Les méthodes permettant d’y parvenir ne relèvent pas de notre propos.

c) Distribution discontinue
Précautions à observer dans la déduction des liens historiques

55Il arrive aussi que la distribution géographique d’un élément culturel ne soit pas continue, mais fragmentée. Présent dans plusieurs tribus ou plusieurs groupes de tribus, un trait peut ne pas figurer dans une tribu (ou un groupe de tribus) intercalaire. Il est alors fondamental de savoir si la prétendue similarité en est réellement une avant de s’aventurer à chercher s’il s’agit d’origines indépendantes ou de parenté historique. Quand la distance géographique est grande, quand la ressemblance est limitée à des aspects très généraux, quand, surtout, la dynamique historique de l’élément considéré se révèle diverger dans les deux régions, il serait fort hasardeux, en l’absence de toute autre preuve, de conclure à une relation historique.

  • 12 Quelques preuves : tandis que sur la côte ouest la phratrie possède son ou ses propres emblèmes, l (...)

56Le danger qui guette constamment le chercheur est de construire des enchaînements historiques ou psychologiques à partir d’abstractions purement conceptuelles. Plus grande sera l’extension des concepts, plus ils engloberont facilement des phénomènes culturels très hétérogènes à l’intérieur d’un seul et même questionnement psychologique ou historique. L’organisation en phratries de plusieurs tribus de la côte ouest (Haïda, Tlingit, Tsimshian) ressemble superficiellement à celle des Iroquois. Or les Iroquois et les Indiens de la côte ouest sont séparés par un vaste territoire presque exclusivement peuplé par des tribus qui ne sont pas organisées en phratries. Sommes-nous ici en présence de deux évolutions convergentes ou d’une aire de distribution originellement (ou partiellement) continue, que des vicissitudes historiques seraient venues briser ? Une étude plus approfondie des deux types de phratries révèle assez vite qu’elles se ressemblent moins qu’elles ne diffèrent. Alors que les phratries de la côte ouest sont, au moins dans leurs noyaux, des groupes de parenté élargis disposant d’emblèmes spécifiques, les phratries iroquoises sont plutôt des agrégats fonctionnels (quasiment politiques) de clans12. La « dynamique historique » de ces deux types de phratries est donc différente.

57Si l’on fait abstraction des clans originellement indépendants qui sont venus s’y adjoindre, la phratrie de la côte ouest semble provenir de sa fragmentation en une quantité de clans qui n’ont pas cessé pour autant de se sentir apparentés. La phratrie iroquoise apparaît au contraire comme une confédération de clans dont la formation serait secondaire : alors que les clans se correspondent dans les différentes tribus iroquoises, les groupements en phratries ne se correspondent pas. La tradition du clan y semble donc plus ancienne que celle de la phratrie. Ainsi, ce qui promettait d’être un problème intéressant, débouchant sur de vastes perspectives historiques, s’avère un pur mirage conceptuel.

58Nous sommes d’autant plus fondés à exiger les preuves d’une relation historique et à appliquer rigoureusement nos critères que la distance géographique séparant deux régions est plus grande. À mesure en effet que s’accroît la distance entre deux tribus possédant le même trait, il devient de plus en plus difficile d’affirmer que toutes les tribus intermédiaires ont un jour possédé ce trait pour le perdre ensuite ; ou que les tribus comparées, jadis en contact géographique, doivent à des migrations d’être aujourd’hui séparées. Aucune de ces deux hypothèses n’est impossible, encore que la première ait été plus souvent avancée que prouvée. Il reste que l’une et l’autre deviennent de plus en plus improbables à mesure que la distance s’accroît. La naïveté des postulats de Graebner* et de ses disciples rend leur thèse irrecevable. Ils soutiennent en effet que la preuve de la parenté historique entre deux éléments culturels doit être cherchée dans les caractéristiques formelles des éléments eux-mêmes et qu’on doit tenir pour négligeables les difficultés d’ordre géographique qui pourraient surgir. Cette méthode sous-entend que nous sommes dans tous les cas à même de décider de l’unité ou de la pluralité d’origines d’un trait ou d’un groupe de traits ; elle prétend traiter comme des certitudes mathématiques des jugements qui varient manifestement selon les individus. Chaque fois que les critères de Graebner donneront lieu à des interprétations trop différentes, on fera bien de s’en tenir prudemment aux garanties géographiques. Cela permettra d’éviter par exemple d’entendre un tolet de la côte ouest revendiquer désespérément sa parenté avec son homologue mélanésien.

Exploitation chronologique de la distribution culturelle discontinue
  • 13 Nous ne voulons pas dire pour autant que les raisonnements faisant intervenir des perspectives his (...)

59Il reste néanmoins qu’il existe un nombre élevé de cas où la parenté historique entre des éléments culturels figurant dans des aires non contiguës est irréfutable. Nous laissons à d’autres le soin d’exposer les méthodes qui permettent de l’établir, mais il est évident que nous ne pourrons exploiter cette similarité qu’à partir du moment où l’on aura démontré qu’elle est due à une parenté historique véritable13. Celle-ci, nous l’avons vu, peut être comprise de deux manières. Ou bien les tribus intermédiaires ont perdu le trait qu’elles ont jadis possédé, ou bien deux tribus (ou deux groupes de tribus), jadis en contact, ont été séparées par des migrations pacifiques ou l’irruption de tribus belliqueuses. Dans les deux cas, nous sommes ramenés au problème précédent, où l’élément culturel se diffuse continûment à partir d’un foyer unique.

60Ceteris paribus, un élément culturel dont l’aire de distribution est brisée doit être considéré comme plus ancien qu’un élément diffusé sur une aire de surface identique, mais continue. Dans le premier cas, en effet, nous devons ajouter, à la période nécessaire à la diffusion de l’élément, le temps qu’il a fallu pour aboutir à l’isolement des deux aires ; temps dont la durée, très variable, peut aller de quelques années à une génération ou à plusieurs siècles. Ainsi tous les traits culturels que les Tuscarora pourraient partager avec les tribus de la Ligue iroquoise qui ne leur sont pas contiguës, et avec elles seulement, ont de grandes chances d’être plus anciens que les traits que les Neuter ou les Érié pourraient partager avec les tribus de la Ligue qui sont leurs voisines, et avec elles seulement.

61Plus précisément, la distribution discontinue d’un élément culturel nous permet de fixer une date minimum à l’origine de l’élément lui-même. Elle est en effet nécessairement antérieure à l’événement ou à la série d’événements qui ont abouti à l’isolement géographique des deux aires. Les exemples de ce type de raisonnement ne manquent pas ; ils sont particulièrement clairs dans le cas de migrations. Ainsi, parce que le mythe stellaire (identification de héros mythologiques à des étoiles ou à des constellations) que les Arikara (Dakota du Nord) partagent avec les Pawnee (Nebraska) est inconnu des tribus intermédiaires (Siouan), nous en concluons qu’il s’est développé avant que les Arikara ne se séparent des Pawnee dont ils parlent la langue. De ce que les terrains de chasse familiaux se transmettant sur le mode matrilinéaire figurent à la fois chez les Algonkin de Nouvelle-Angleterre et des provinces maritimes (Penobscot, Abenaki, Micmac) et chez ceux de la vallée de l’Outaouais (Ojibwa, Algonkin) sans apparaître chez les populations iroquoises intermédiaires, nous déduisons qu’ils remontent à une époque antérieure à l’irruption des tribus iroquoises dans ce qui devait être auparavant un territoire algonkin.

  • 14 Rien n’empêche de supposer que le foyer originel de sa distribution soit situé au cœur même de ce (...)

62Plus difficiles à interpréter sont les cas où la discontinuité de la distribution n’est pas due à des mouvements de population. Il est rare que l’élément culturel étudié ait totalement disparu de la région intermédiaire. Il est en effet presque impensable qu’un trait culturel ait été si totalement liquidé ou si parfaitement remplacé par un autre de fonction équivalente qu’il n’ait laissé aucune trace. Dans la plupart des cas, ou bien il persiste sous une forme modifiée, ou bien son existence est présupposée par d’autres traits culturels (références mythologiques, par exemple). Sa distribution continue remonte à un passé d’autant plus lointain qu’il a subi des modifications plus profondes dans les tribus intercalaires ou qu’il y a laissé des traces moins nettes14. Selon que l’ethnologue insistera sur les différences ou sur les ressemblances, le même problème demandera une solution relevant de la distribution continue ou bien de la distribution discontinue. Nous ne citerons qu’un exemple : la hutte conique en écorce appuyée sur une armature de perches apparaît à la fois dans de nombreuses tribus algonkin du Maine et du Canada, et beaucoup plus à l’ouest, chez les Athabaskan. Elle figure aussi chez les Païute (Plateaux du sud) avec cette différence qu’ici l’écorce de cèdre, lâchement disposée sur la charpente, remplace les feuilles d’écorce de bouleau régulièrement découpées. Entre ces trois aires s’intercalent, sur les Plateaux et dans les Plaines, des populations qui habitent des huttes coniques en nattes tressées (Salish de l’intérieur, Nez-Percés) et des tipis en peau de bison (Indiens des Plaines). Indubitablement la meilleure interprétation qu’on puisse donner de ces deux types d’habitations consiste à y retrouver les formes modifiées d’un type plus ancien de hutte en écorce. La conclusion qui s’impose est qu’on doit assigner à la hutte en écorce une date assez ancienne pour laisser le temps à ses formes dérivées de naître et de se développer. Nous attribuerons donc à la hutte conique en écorce une origine d’autant plus lointaine que le tipi en peau de bison nous paraîtra plus ancien. Il va de soi que l’étude comparative doit ici s’entourer de toutes les précautions que nous avons énumérées à l’occasion de la diffusion continue.

d) Diffusion ou héritage commun

63On oppose souvent l’identité ou la similarité culturelle obtenues par diffusion à celles que produit la conservation d’un héritage commun. Il s’agit plus en fait d’une différence de degré que d’une différence de nature, car il n’est pas d’élément culturel qui ne soit voué à franchir les frontières de la communauté dont il est issu ; on peut même dire que son adoption par une communauté représente déjà une forme de diffusion, le foyer de sa distribution étant alors l’individu. Quand l’aire de distribution continue se morcelle en plusieurs aires isolées, l’élément continue normalement à se diffuser parmi les nouveaux voisins des groupes géographiquement isolés. Il n’est donc pas de période de l’histoire de la culture où un trait ait cessé de se diffuser graduellement. Quand on dit que deux tribus non contiguës ont hérité indépendamment d’un élément culturel, cela signifie simplement que l’époque où il s’est diffusé pour la première fois parmi elles est antérieure aux événements qui ont abouti à leur isolement, et non pas, comme on l’affirme parfois, que ces tribus échappent à la logique de la diffusion. Il n’y a là aucune contradiction ; c’est tout simplement une manière d’évaluer l’âge d’un processus historique en fonction d’un autre.

Aires culturelles et strates culturelles

a) Validité historique du concept d’aire culturelle

64On rassemble ordinairement les tribus américaines en un petit nombre d’aires culturelles ; une telle aire est formée d’un groupe de tribus géographiquement contiguës possédant en commun des traits culturels qui les opposent aux autres groupes. Pour commode qu’il soit, ce mode de classification ne doit pas faire illusion. Le concept d’aire culturelle est avant tout descriptif et non pas historique. Les éléments culturels qui la définissent sont d’époques très différentes et leur réunion en une constellation de traits différentiels ne s’applique qu’à un segment historique limité et la plupart du temps très récent. Autrement dit, les différentes aires culturelles identifiées en Amérique du Nord ne sont pas historiquement comparables. Si l’on pouvait par exemple démontrer que la totalité ou la majorité des traits différentiels définissant l’aire culturelle des Plaines étaient postérieurs à la plupart des traits caractéristiques des aires culturelles des Eskimo et de la partie orientale des Woodlands, nous en conclurions que l’aire des Plaines représente, d’un point de vue historique, un sous-groupe culturel. Ce résultat découle nécessairement de l’inégale densité historique d’éléments comme le tipi en peau, la chasse au bison, la technique du dépeçage, le camp circulaire et la danse du Soleil d’un côté, le kayak, la hutte conique en écorce, la foëne à deux dents, la chasse au castor, l’industrie de l’écorce de bouleau et les pratiques incantatoires de la sorcellerie de l’autre.

  • 15 Ce processus de « recombinaison » des aires culturelles est aujourd’hui courant. L’industrie, l’or (...)

65Mais quel était, à l’origine, le statut culturel des tribus qui forment notre sous-groupe ? De deux choses l’une. Ou bien, il existe, sous la couche des traits historiquement secondaires qui nous ont fait prendre le sous-groupe pour une aire culturelle distincte, des traits primitifs définissant une aire spécifique ; ou bien apparaissent des lignes de clivage (historiquement primitifs) qui morcellent notre sous-groupe en plusieurs secteurs, chacun appartenant à des aires culturelles voisines. On peut parler, dans le premier cas, d’une spécialisation culturelle greffée sur une aire plus large. Un certain nombre de traits apparemment spécifiques se révéleront être des formes particulières d’éléments qui préexistaient dans l’aire culturelle initiale. Dans le second cas, ce sont des traits culturels superposés qui, diffusés sur une aire continue, ont tiré de leur combinaison une force suffisante pour créer une aire culturelle nouvelle à partir de fragments d’aires plus anciennes15.

66Il est souvent délicat de déterminer dans des cas précis si une aire culturelle (secondaire) résulte d’une spécialisation culturelle au sein d’une aire plus vaste, ou bien d’une recombinaison d’aires culturelles. On peut considérer l’aire culturelle des Plaines comme une spécialisation de la culture des Woodlands ; on peut aussi bien la tenir pour un amalgame culturel auquel participeraient des tribus appartenant initialement aux aires culturelles des Woodlands de l’est, du sud-est, des Plateaux, et peut-être du sud-ouest. Si la dernière hypothèse me semble plus probable, il ne faut pas négliger l’importance des rapports que l’aire des Plaines a historiquement entretenus avec celle des Woodlands.

67Il va de soi que cette démarche synthétique procède par éliminations successives. Une analyse historique de la culture nord-américaine réduirait probablement les aires culturelles d’aujourd’hui à deux ou trois aires fondamentales : une aire mexicaine, une aire de la côte nord-ouest, une vaste aire centrale dont les aires pueblo et eskimo seraient les spécialisations ; la première serait profondément soumise à des influences mexicaines et la deuxième serait conditionnée par son propre environnement. Exactes ou non, ces hypothèses nous ont permis de montrer comment on pouvait pondérer chronologiquement les aires culturelles, ou plutôt les différences culturelles qui les définissent. Incomparables terme à terme, ces aires représentent souvent des niveaux historiques bien distincts. Cette méthode d’éliminations successives est analogue à celle de l’archéologue qui doit déplacer une strate pour atteindre la couche culturelle immédiatement inférieure.

b) Le concept de strate culturelle, les difficultés historiques qu’il entraîne

68Nous sentons bien que certains éléments ou certains complexes de la civilisation occidentale d’aujourd’hui appartiennent à une strate culturelle* dont le noyau serait formé par la révolution industrielle du xixe siècle ; que d’autres appartiennent à une couche plus profonde, étroitement associée à l’expansion du christianisme ; que d’autres encore sont liées à une couche de coutumes et de croyances antérieures au développement du christianisme. À première vue, le concept de strate culturelle, entendu comme un groupe d’éléments dont l’origine remonte à une époque commune, diffère des concepts d’aire ou de complexe culturels par son caractère purement chronologique ; en fait, et c’est la raison de son insuffisance, il est impossible de dissocier le concept de strate culturelle de considérations géographiques et conceptuelles.

69Les vicissitudes d’un élément associé au christianisme illustreront l’incidence des considérations conceptuelles. Doit-on ou non considérer que l’admission de l’archevêque de Canterbury à la Chambre des lords – élément de la culture britannique contemporaine – appartient à une strate culturelle spécifiquement chrétienne ? Tout dépend en fait de l’aspect de l’institution que nous avons choisi d’étudier. Si nous l’envisageons comme un anachronisme au sein de la société moderne, comme un vestige symptomatique des prérogatives autrefois attachées à l’Église, nous sommes fondés à lui assigner une origine chrétienne ; une des valeurs majeures de cette couche culturelle impose en effet d’adopter dans la vie quotidienne une attitude conforme à certains dogmes religieux ; il était donc nécessaire que cette conformité soit étroitement soumise à une hiérarchie de dignités. Mais nous pouvons aussi bien l’envisager sous son aspect politique et voir dans ce siège épiscopal un facteur favorable aux progrès du parlementarisme. Or ces progrès tirent leur origine d’une couche culturelle plus récente que la couche chrétienne. Nous possédons, dans ce cas précis, une masse de documents écrits, si bien qu’on peut décomposer l’institution en ses divers éléments et déterminer l’ordre chronologique de leur apparition. En l’absence de documents, les critères précédents ne suffisent pas toujours à jeter sur l’histoire éloignée de l’institution une clarté suffisante pour faire apparaître nettement les différentes perspectives ; on est ainsi conduit à assigner, d’une manière plus ou moins arbitraire, une couche culturelle déterminée à l’ensemble du système, pour la simple raison qu’elle lui est conceptuellement associée. La tentation est grande de regrouper des éléments ou des complexes culturels dès l’instant qu’ils sont parcourus par un même thème central ; seuls y résistent ceux qui ont à cœur de définir rigoureusement les différentes couches culturelles.

70Autre exemple : au moment même où le développement industriel atteignait son apogée, un courant d’influences orientales s’exerçait très nettement sur l’art, la littérature et la philosophie de notre culture (songeons par exemple à la vogue des porcelaines japonaises et chinoises, des estampes et des kimonos japonais, à l’influence directe qu’ont exercée sur nos peintures et nos dessins les modèles japonais, à l’Omar Khayyâm de Fitzgerald, aux sociétés védantiques qui ont fleuri dans certains cercles). À cette époque, lorsqu’on voyait quelqu’un acheter une automobile, on pouvait être sûr qu’un vase japonais ornait déjà son petit salon. Nous qui avons vécu ce passé, nous savons bien que l’invention de l’automobile et la vogue des vases japonais sont des éléments culturels appartenant à la même strate culturelle ; l’un et l’autre sont apparus chez nous à la même époque. Il est pourtant fort improbable qu’un historien futur dépourvu de documents leur attribue la même date d’apparition dans notre culture. Il y a de grandes chances, en effet, qu’il classe l’automobile dans la même catégorie que le bateau à vapeur, le chemin de fer, le télégraphe, le téléphone, et toutes les inventions de l’âge industriel. Il est même probable qu’il réussira à déterminer que cette couche culturelle (à laquelle il rattachera peut-être la grève, le vote des femmes, la méthode d’éducation de Maria Montessori) est, dans son ensemble, d’origine indigène. Mais ces influences orientales (à condition toutefois qu’il s’aperçoive qu’elles sont d’origine plus récente que le courant qui a introduit le riz et le thé en Occident) le frapperont par leur caractère exotique et il en déduira qu’elles appartiennent à une strate culturelle différente. Sans doute disposera-t-il de peu d’indices – sinon d’aucun – lui permettant d’établir la simultanéité de ces deux phénomènes. Réussira-t-on à démontrer, comme c’est probable, qu’en Chine et au Japon, le vase en porcelaine, la soie, le kimono, l’art si particulier du dessin japonais remontent à une époque plus ancienne que l’automobile et les éléments qui lui sont associés ? Il en déduira qu’en Occident aussi la strate industrielle est d’origine plus récente que la strate associée à l’art oriental ; cette déduction, nous le savons, serait une erreur historique. En somme, la tentation est aussi forte de réunir et d’isoler en une couche culturelle distincte des éléments dont on peut prouver qu’ils ont une origine géographique commune, que de réunir et d’isoler en une couche culturelle distincte des éléments appartenant au même ensemble conceptuel.

  • 16 « Une ineptie de l'histoire culturelle » (N.d.T., 2020).
  • 17 Quand le père Schmidt affirme avoir retrouvé en Amérique du Sud la même strate culturelle que cell (...)

71Le concept de strate culturelle ne fournit donc pas aux ethnologues qui l’emploient un instrument historique de grande précision. On peut le définir comme un groupe d’éléments ou de complexes culturels associés dont l’origine, sinon la forme présente, remonte approximativement à la même époque ; ce concept peut néanmoins comprendre des éléments d’origine différente mais de même contenu et exclure des éléments de même origine mais de provenance géographique différente. Théoriquement historique, ce concept est pratiquement déformé par des incidences psychologiques et géographiques. Ce qui autorise l’anthropologue à parler de strates culturelles en général (en dehors de cas purement locaux), c’est que beaucoup d’éléments caractéristiques sont si largement diffusés qu’on les trouve groupés à l’intérieur de certaines limites géographiques. Si, dans l’aire des Plaines, par exemple, le camp circulaire et la danse du Soleil sont associés pour ainsi dire d’un bout à l’autre de leur aire de distribution, ce n’est pas parce qu’ils forment un couple organique, mais parce qu’étant apparus à peu près en même temps et au même endroit, ils se sont diffusés parallèlement. À la périphérie de leurs aires de distribution, on constate que leurs vitesses de diffusion ont varié sous l'effet de facteurs différents : on ne peut donc pas parler de relation organique entre les deux. À l’ouest, les Utes et les Bannock pratiquent la danse du Soleil, mais ignorent le camp circulaire ; à l’est, les Omaha ignorent la danse du Soleil, mais en période de chasse, ils disposent leurs clans en un camp de forme circulaire ; à l’ouest encore, les Nez-Percés, qui ont pourtant emprunté de nombreux autres traits aux Indiens des Plaines (tipi en peau, bouclier en peau crue), ignorent ces deux-là. Si l’aire de distribution de deux des traits les plus caractéristiques présente des « bords ébréchés », il est clair que l’aire de distribution de la totalité des traits doit être encore plus « ébréchée » ; l’aire de distribution d’un trait coïncidera avec l’aire des Plaines, celle d’un autre débordera largement ses frontières pour se confondre avec des aires contiguës ou éloignées. Force est donc de conclure qu’une strate culturelle, à moins qu’elle ne coïncide en chacun de ses points avec un complexe culturel cohérent, est incapable de s’éloigner beaucoup de son aire de distribution sans perdre un grand nombre ou même la totalité de ses traits distinctifs. L’idée d’une strate culturelle composée d’éléments nombreux et techniquement indépendants, voyageant d’un bout à l’autre du monde sans rien perdre de son contenu (serait-elle donc enfermée dans une bulle hermétique ?) est une idée absurde que rien ne justifie. La formule de Graebner* « kulturgeschichtliches Nonsens »16 pourrait bien caractériser sa propre conception de la transmission culturelle, alors même qu'il entendait l'appliquer à la thèse opposée17.

c) Limites historiques des concepts d’aire et de strate culturelles

72Bon instrument descriptif, le concept d’aire culturelle fournit un secours précieux à l’interprétation psychologique de la culture ; il ne devient historiquement utilisable qu’à partir du moment où les traits distinctifs d’une aire permettent d’établir si l’on a affaire à une ou à plusieurs strates culturelles. Le concept de strate culturelle est en soi un concept historiquement utilisable qui risque pourtant de trop exclure ou de trop inclure ; c’est pourquoi, en l’absence de preuves archéologiques, le montage d’une séquence de strates culturelles ne doit pas donner lieu à une interprétation trop rigide, mais laisser place à un jeu assez libre d’interférences diverses. Surtout, on ne doit pas manipuler ce concept comme un instrument de mesure universel, mais limiter son emploi à l’intérieur des frontières d’un continent ou aux territoires limitrophes de deux continents. Il est sûr que certaines strates culturelles ne sont rien d’autre que des phénomènes locaux. Aussi me semble-t-il sage de renoncer aujourd’hui à proposer pour la culture américaine une séquence de strates applicable aux deux continents dans leur totalité ; il serait sage aussi de s’interdire d’attribuer des strates culturelles spécifiques à des traits aussi généralisés que le tolet, l’arc simple, le clan exogame ou la notion de manitou. La détermination minutieuse de l’ordre d’apparition et du sens de la distribution d’éléments ou de complexes simples devrait fournir une base solide au regroupement de ces éléments en strates, dont on pourrait préciser l’extension et le sens de la distribution.

  • 18 Je me hâte d’ajouter que ce fonds culturel n’est pas nécessairement américain (N.d.A.).

73C’est l’analyse des éléments et des complexes culturels plus que celle des strates reconstruites à partir d’eux qui nous révélera la profondeur historique des cultures primitives. Il reste que la mise en évidence de strates et d’aires culturelles synchrones ou chronologiquement parallèles contribue grandement à élargir la perspective historique. Nous plongerons le regard d’autant plus loin dans le passé que nous aurons pu mettre au jour un plus grand nombre de strates culturelles successives. Plus nombreuses seront les aires culturelles dont les traits distinctifs remonteront à un passé également éloigné, plus haute sera l’antiquité que nous serons en droit d’assigner au fonds culturel commun de ces aires18.

74La perspective historique sera très différente selon que les aires culturelles identifiées en Amérique du Nord remontent approximativement à la même époque ou se réduisent à un nombre plus restreint d’aires fondamentales, comme nous l’avons suggéré. Il faut admettre que la formation des aires culturelles d’aujourd’hui exige dans le premier cas une période beaucoup plus longue que dans le second. Autre avantage de ces concepts, ils permettent de manier des ensembles de faits descriptifs sans qu’on soit obligé de les particulariser à chaque fois. Même ceux qui mettent en doute leur validité historique ne doivent pas sous-estimer l’intérêt de formules comme « l’aire culturelle des Plaines », « la strate culturelle des Plaines » (ou, pour parler comme Graebner, « la strate culturelle du camp circulaire ») ; ce sont de bons raccourcis.

3. Les indices livrés par la linguistique

A) Langue et culture

  • 19 J’espère consacrer un jour un article à ce sujet en prenant comme objet les langues américaines (N (...)
  • 20 La technique est d’autant plus fine que la fonction est plus spécialisée, et plus nets les liens q (...)
  • 21 On remarquera que l’iroquois et le chinois ont été fort peu affectés en profondeur par les bouleve (...)

75Loin d’être un ensemble isolé, la langue fait partie d’une culture et y joue un grand rôle ; en tant que telle, sa matière, c’est-à-dire essentiellement son lexique, est le reflet de nombreux éléments extralinguistiques de cette culture. Les liens qui l’unissent à une tribu ou à un groupe de tribus nous permettent souvent de faire d’utiles déductions sur leur distribution ou leurs migrations antérieures ; d’autre part, reflet d’une culture, elle nous ouvre des perspectives sur la culture elle-même. En second lieu, la langue est, comme la culture, composée d’éléments d’époques très différentes : certaines formes se perdent dans la nuit des temps, d’autres sont nées d’hier, aboutissement d’un processus ou réponse à un besoin. Ainsi donc, si nous réussissons à faire coïncider la face mobile de la langue avec la face mobile de la culture, nous pourrons connaître, avec une précision qui variera selon les circonstances, l’ordre d’apparition des éléments culturels. La langue nous fournit ainsi pour mettre au jour les séquences culturelles l’équivalent de ce que les archéologues appellent une matrice stratifiée ; mutatis mutandis, la linguistique serait à l’histoire de la culture ce que la géologie est à la paléontologie. Comment saisir une langue dans sa perspective historique, comment dater les uns par rapport aux autres les formes ou les formants qui la constituent, comment reconstituer l’état ancien des formes ? Autant de questions dont les réponses déborderaient notre propos19. Supposons ces résultats acquis, et bornons-nous à considérer comment notre entreprise de reconstitution culturelle peut en tirer parti. La langue doit à trois qualités d’offrir un meilleur instrument de reconstitution que la culture. Une langue représente d’abord un ensemble de concepts et de formes plus ramassé et plus cohérent que la culture dans sa totalité. Par nature, en effet, sa fonction est plus limitée20 ; elle échappe aussi partiellement à l’action perturbatrice des rationalisations qui ne cessent de déformer et de remodeler la culture. Tout changement modifiant la langue est en général plus décisif et plus continu que ceux qui affectent la culture. L’application de nos critères chronologiques s’en trouve donc facilitée. En second lieu, les changements linguistiques sont plus lents et se produisent selon un rythme plus régulier que les changements culturels. En d’autres termes, quand nous disposons de données comparatives abondantes, nous sommes en mesure de remonter plus loin dans le passé et d’énoncer des hypothèses plus solides sur la durée relative des différentes séquences linguistiques dont nous disposons. Enfin, et c’est là l’essentiel, la langue est, de tous les produits de l’histoire, celui qui est à la fois le plus parfaitement autarcique et le plus inconscient. Son aptitude à accueillir ou à réfléchir de manière appropriée des situations nouvelles est extraordinaire : les révolutions culturelles ne s’accompagnent souvent que de légers réajustements dans la langue21. En temps normal, une langue est donc peu affectée par des influences d’importance négligeable. Alors qu’il ne reste pratiquement rien d’une culture après qu’on a éliminé les couches déposées par les influences étrangères successives, cette même élimination opérée sur une langue ne la dépouille en général que de sa structure formelle et conserve intacte la plus grande partie de son contenu originel. Le problème de la chronologie s’en trouve simplifié.

76Il est en outre très facile d’identifier une influence linguistique étrangère, car elle se détache du fond local avec plus de netteté qu’un emprunt culturel. Ces contrastes très vifs qui opposent les éléments étrangers aux éléments indigènes – et qui s’atténuent avec le temps – apportent un concours précieux aux calculs chronologiques. Précisons cependant que les avantages méthodologiques que procure la linguistique à ces calculs ne profitent directement qu’à la linguistique elle-même ; la culture ne peut en tirer parti qu’indirectement, et seulement lorsqu’ils intéressent des formes linguistiques étroitement associées à des considérations culturelles.

77Il y a principalement deux manières d’exploiter les données linguistiques pour reconstruire l’histoire de la culture. Ou bien on étudie un élément simple de la langue (mot, forme grammaticale, particularité morphologique, trait phonétique) en analysant ses combinaisons culturelles et sa distribution géographique, ou bien on envisage une langue ou un groupe linguistique dans son ensemble et on cherche à découvrir sa distribution géographique et sa différenciation en unités plus petites pour en déduire certains faits historiques. La première méthode correspond en partie à l’étude de la combinaison des éléments culturels, la seconde à celle de leur distribution. Les éléments linguistiques correspondent en gros aux éléments et aux complexes culturels, les groupes linguistiques aux aires culturelles.

B) Arguments tirés des mots et des formes grammaticales

Termes descriptifs et termes non descriptifs

a) Analyse des mots de culture
  • 22 Le recours aux données linguistiques est grandement facilité lorsque nous possédons des documents (...)
  • 23 Un mot wishram comme it-stagin (« des bas »), par exemple, est irréductible à une analyse wishram  (...)
  • 24 On peut ainsi démontrer que le mot king (roi), vieil-anglais : cyning, est un dérivé de kin (vieil (...)

78Si nous réussissons à déterminer l’ordre d’apparition des mots22 qui renvoient à des faits de culture, nous aurons du même coup trouvé le moyen de déterminer l’ordre d’apparition des éléments culturels qui leur sont associés. Un des meilleurs procédés pour évaluer l’ancienneté d’un mot consiste à étudier sa formation. Se décompose-t-il en éléments plus simples, son sens étant alors constitué par la somme de ses éléments, ou bien est-il irréductible à l’analyse ? Il doit s’agir dans le premier cas d’une formation secondaire et relativement récente, d’un mot très ancien dans le second. Cette méthode implique que l’on soit en mesure d’éliminer les emprunts qui, si récents soient-ils, sont irréductibles à toute analyse opérée dans la logique de la langue d’accueil23. Nous savons par exemple que les objets et les fonctions désignés en anglais par les mots bow (« arc »), arrow (« flèche »), spear (« javelot »), wheel (« roue »), plough (« charrue ») et knight (« chevalier ») remontent à un passé plus lointain que ceux qui sont désignés par les mots : railroad (« chemin de fer »), insulator (« isolateur »), battleship (« cuirassé»), submarine (« sous-marin »), percolator (« cafetière »), capitalist (« capitaliste ») et attorney general (« procureur »), mais nous aurions pu le deviner en remarquant que la seconde série est, contrairement à la première, composée de mots dont la formation est visiblement secondaire. Il s’agit de termes descriptifs qui semblent avoir été créés à partir de matériaux linguistiques plus anciens pour répondre à des besoins culturels nouveaux. Ce raisonnement n’implique pas que la souche ancienne de mots non descriptifs formait à l’origine une catégorie distincte de celle des mots descriptifs plus récents. En fait, des preuves directes ou comparées révèlent que des termes aujourd’hui non descriptifs étaient originellement descriptifs ; ce n’est que sous l’action corrosive de changements phonétiques progressifs qu’ils ont perdu leur transparence morphologique24. C’est précisément cette opacité croissante qui permet d’interpréter en termes chronologiques l’opposition entre les mots décomposables et les mots indécomposables.

  • 25 Si l’on excepte l’usage du concept de « famille linguistique » (linguistic stock) tel qu’il appara (...)
  • 26 De même le mot kwakiutl qui désigne l’emblème, ke·s’o·, est sans aucun doute un dérivé de ke·1/n, (...)

79Les données linguistiques ont été jusqu’ici très peu exploitées par les ethnologues américains25 ; nous citerons donc quelques exemples, choisis entre mille. Le mot tsimshian désignant l’emblème, dzabk s’oppose d’un point de vue morphologique à celui qui désigne la phratrie, ptɛ·x. Alors que le dernier est, dans l’état actuel de nos connaissances, morphologiquement irréductible, le mot dzabk est manifestement un dérivé du verbe dzab, « faire », -k étant un suffixe médiopassif ; dzab-k peut ainsi s’interpréter comme voulant dire « ce qui est fait », ou « ce qui est représenté sous une forme visible » et réfère sans doute aux sculptures et autres figurations plastiques des emblèmes26. On peut estimer que ces indices linguistiques sont trop minces pour nous autoriser à déduire que les groupements en phratries ou plutôt que certains groupements en phratries sont antérieurs aux emblèmes des clans et des phratries, mais je serais pour ma part assez tenté de croire que cette déduction n’est pas absurde.

80On peut au moins en conclure que la représentation généralisée des emblèmes remonte à une période plus récente de l’histoire de l’organisation sociale tsimshian que l’origine des groupements en phratries. Cette hypothèse est d’ailleurs confirmée par un autre critère linguistique : la distribution géographique d’un mot dont nous allons parler dans un instant. Dans le dialecte du fleuve Nass, très proche du tsimshian, le mot désignant la phratrie, ptɛ·qʽ, n’est qu’une variante dialectale du mot tsimshian correspondant, tandis qu’un mot entièrement différent, ʼayukus, sert à désigner l’emblème.

81Ce mode de raisonnement est assez séduisant quand il s’agit de déterminer l’ordre d’apparition du même concept culturel dans plusieurs tribus distinctes. Alors que le mot nootka désignant « celui qui assiste à une fête », yatsmi·ʈsi, se décompose sans difficultés : « celui qui » (-si), « déambule » (yats-), « dans la maison » (-mi·ʈ), le mot kwakiutl correspondant est au contraire indécomposable : ʼəlku. On ne force pas l’analyse en supposant que le cérémonial de la fête est apparu chez les Kwakiutl avant d’être adopté par les Nootka.

b) Analyse des noms de lieu
  • 27 Comparer par exemple la transparence des noms des villes américaines (New York, Philadelphie, Wash (...)
  • 28 wa- peut être identique au yana -wa « s’asseoir ». La très haute antiquité du terme wa’galu·, est (...)

82Plus le peuplement d’une région est ancien, plus les noms de lieux ou de villes tendent à devenir conventionnels et à perdre leur fonction descriptive originelle27. Ce n’est donc pas un hasard si l’analyse est impuissante à décomposer une grande partie des noms de villages nootka, tandis qu’elle réussit à interpréter de façon satisfaisante la quasi-totalité des toponymes dans les tribus établies depuis moins longtemps (païute, ojibwa). Il est parfois instructif de comparer les noms qui servent à désigner, dans plusieurs tribus, la même configuration topographique. Nombreuses sont les tribus, au nord-est de la Californie, dont les villages donnent sur le mont Shasta. Les Hupa l’appellent nɩn-nɩs-’an ƚak-gai (la Montagne-Blanche) ; tandis que les Yana le désignent d’un terme spécial, wa’galu·, qui ne se laisse pas analyser28. Nous en concluons que les Hupa, tribu de langue athabaskan, se sont implantés dans le nord-est de la Californie après les Yana ; nul doute que d’autres preuves l’attestent.

c) Précautions méthodologiques

83Il est dangereux de comparer les mots désignant le même concept culturel quand ils appartiennent à des langues différentes. Toutes les langues ne disposent pas de la même liberté pour former des termes descriptifs. Certaines, comme le chinook et le takelma, qui possèdent un nombre assez étendu de radicaux, sont moins tentées de recourir à des formations descriptives que l’athabaskan, par exemple, qui a peu de radicaux mais tout ce qu’il faut pour former des mots synthétiques. De plus, la vitesse des changements phonétiques varie considérablement selon les langues : un mot originellement descriptif s’obscurcit plus vite dans une langue que dans une autre. Le mot qui désigne, en athabaskan, le gant ou la mitaine nous permet de mesurer le temps pendant lequel un terme descriptif dénotant un concept culturel déjà ancien peut persister dans une langue qui tend à conserver sa transparence à l’analyse des termes descriptifs. Du fait que la mitaine représente à coup sûr un élément ancien de la culture des tribus athabaskan de la vallée du Mackenzie, nous nous attendons que le mot qui la désigne ne soit ni descriptif ni réductible à l’analyse. Elles usent pourtant d’un mot qui signifie simplement « sac de main » (chipewyan : la-djis ; hare : lla-dji ; loucheux : nle-djic). Cette bizarrerie s’explique si l’on se souvient que les Athabaskan font preuve d’une prédilection particulière pour la synthèse, mais la surprise est à son comble quand on s’aperçoit que les Navaho utilisent le même composé, tout aussi transparent, pour désigner le même objet (la-djic).

84Changements lexicaux : il arrive qu’au sein d’une même langue un concept culturel ancien soit désigné par un mot nouveau : tombé en désuétude, le terme primitif, peut-être non descriptif, a laissé place à une formation récente. Une des raisons de ces substitutions est la coutume largement répandue qui frappe de tabou pendant un certain délai les mots qui viendraient à être reconnus comme identiques, combinés ou simplement similaires aux noms de personnes mortes depuis peu. Théoriquement, l’ancien mot doit rentrer en usage dès la levée du tabou, mais il a dû arriver, l’habitude aidant, que le mot nouveau, généralement descriptif, subsiste concurremment avec l’ancien ou le remplace purement et simplement. Que le terme désignant aujourd’hui un concept culturel ancien ne soit pas nécessairement le terme originel est prouvé, de manière analogique, par l’abondance de termes manifestement secondaires qui désignent des concepts non culturels, pourtant familiers aux indigènes depuis des temps immémoriaux. Nul doute que les Hupa connaissent la grue depuis toujours, en tout cas depuis l’époque où l’on suppose qu’on parlait, dans le Grand Nord, un athabaskan indifférencié dont est sorti plus tard le hupa. Le hupa n’utilise pourtant pas la racine athabaskan régulière (deƚ) pour le mot « grue », mais un terme descriptif (xas-lɩn tau) évoquant « la créature qui hante les remous des hauts-fonds de rivières [riffles] ». Gageons que le mot primitif non descriptif est tombé sous le coup d’un tabou. On voit donc que le critère morphologique permet de déterminer assez sûrement la date d’apparition d’un mot de culture toutes les fois qu’il est établi par une étude comparative qu’un terme non descriptif de même sens ne l’a pas précédé.

85Changements sémantiques : une précaution inverse doit aussi être observée. Un mot de culture peut remonter à une très haute antiquité sans que le concept culturel qu’il symbolise soit, au moins dans sa forme présente, aussi ancien que le mot lui-même ; des changements de sens ont pu intervenir. Il va sans dire que le mot anglais needle (aiguille), qui remonte à une époque très ancienne, n’a pas toujours désigné la pointe d’acier finement usinée que nous connaissons aujourd’hui ; il référait autrefois à un archétype plus primitif, d’abord en os, plus tard en bronze. Autre exemple, plus frappant encore : contrairement à ce que laisserait supposer sa signification actuelle, le mot anglais hell (« enfer ») référait originellement à une région froide et morne placée sous la coupe d’une divinité féminine. Le radical (athabaskan) non descriptif ‘tƚeƚ figure chez les Chasta Costa et chez les Navaho : il désigne dans les deux cas les « allumettes ». D’autres indications prouvent qu’il est matériellement impossible que ce soit le sens premier du mot, et nous savons, par des comparaisons avec d’autres dialectes athabaskan (chipewyan), que ‘tƚeƚ signifie proprement « perçoir à feu » ; il n’a voulu dire « allumettes » qu’à partir du moment où celles-ci ont remplacé le perçoir à feu. Si je cite cet exemple, ce n’est pas qu’il y ait le moindre risque d’erreur, mais je veux montrer par là qu’il serait difficile de prouver qu’une déduction est fausse à l’aide d’arguments purement linguistiques (supposons par exemple que nous n’ayons pour nous guider que le chasta costa et le navaho). Il n’en demeure pas moins que le critère linguistique permet souvent de situer dans le temps l’apparition d’un type général d’élément culturel.

Spécialisation du sens et différenciation du lexique

86Si les mots descriptifs sont, dans leur ensemble, d’époque assez récente, ils n’entrent pas tous dans la même catégorie. Entre l’opacité totale et la transparence absolue, il existe de multiples degrés. Particulièrement instructifs sont les mots linguistiquement décomposables qui sont aujourd’hui dotés d’un sens différent de celui qui est immédiatement livré par l’analyse. Ces mots reflètent l’histoire de leurs transferts de sens. Les concepts culturels implicitement révélés par l’analyse sont en général plus anciens que ceux qui sont explicitement dénotés par des mots descriptifs et décomposables. Un exemple : l’opposition entre les mots anglais carpet-sweeper et spinster. Le premier se comprend littéralement : « ce qui nettoie les tapis » ; quant à l’autre, il ne veut pas dire « celui (ou celle) qui file », mais « femme célibataire, vieille fille ». Spinster a assurément désigné, à un moment donné, la « personne qui file », mais à force d’être associé à une catégorie particulière d’individus son sens s’est progressivement spécialisé. Il est clair qu’il a fallu un temps considérable pour que s’accomplisse un transfert de sens aussi radical, avec disparition complète du sens premier ; nous en concluons, d’un point de vue purement culturel, que le travail du filage a été connu très tôt et qu’il incombait aux femmes ; il est en outre de beaucoup antérieur à l’avènement du carpet-sweeper (« balai mécanique »). Ces déductions peuvent paraître évidentes dans la mesure où d’innombrables preuves attestent directement ces faits ; mais d’un point de vue méthodologique, il est important de les établir ou de les suggérer à partir de données strictement linguistiques. L’antiquité du mot spinster est en outre indiquée par la rareté relative du suffixe d’agent -ster en anglais (voir huckster (« colporteur »), songster (« chanteur ») et les stéréotypes des noms propres comme Baxter, pour baker (« boulanger »), Webster, pour weaver (« tisserand »).

87Ces méthodes permettent aussi de reconstituer l’ordre d’apparition des éléments constitutifs d’un rite, comme la danse du Soleil ou le chant de la Nuit* des Navaho. Les noms de rites, de danses ou d’autres activités rituelles ne s’appliquent pas toujours aux cérémonies telles qu’elles sont aujourd’hui représentées et interprétées. En les analysant, on s’apercevra plus d’une fois que tel élément, aujourd’hui secondaire, est antérieur à d’autres qui constituent pourtant l’essentiel de la cérémonie ; ou qu’un concept culturel impliqué dans le nom est plus ancien que la cérémonie elle-même. C’est ainsi que chez les Nootka le terme ƚutcḥa· (l’action d’acheter une femme) s’applique à l’ensemble des opérations rituelles et des prestations économiques qui correspondent à notre cérémonie du mariage. Au sens propre, le terme ne devrait s’appliquer qu’à l’opération au cours de laquelle le marié et ses proches distribuent à l’intention de la famille de la mariée les biens destinés à l’acheter. En fait, il désigne l’ensemble des chants, des danses et des discours qui précèdent le potlatch de l’« achat de la femme », alors même que la majorité d’entre eux sont sans rapport avec cet achat. Il existe ainsi un recueil entier de chants (ƚutcḥa·’yak, « à-acheter-la-femme ») qui ont un rapport purement formel avec cet achat. Encore faut-il savoir que c’est surtout aux cérémonies d’avant le potlatch que pense l’Indien quand il parle de ƚutcḥa : sachant que la famille de la mariée distribue immédiatement les cadeaux reçus aux membres de son propre village et, plus important encore, qu’elle les retourne éventuellement peu de temps après, accrus d’une dot en privilèges et de cadeaux de valeur égale ou même supérieure, on comprend que ce type de mariage par achat est souvent de pure forme. La valeur culturelle du mot ƚutcḥa· tient précisément à ce qu’il sous-entend : une forme de mariage purement économique, où la femme était achetée, a précédé le mariage actuel, qui s’est enrichi de cérémonies secondaires et a beaucoup perdu de son caractère premier.

Les langues de l’Amérique du Nord

Les langues de l’Amérique du Nord
  • 29 Certes, beaucoup d’industries modernes ont créé des terminologies riches et précises, mais leur te (...)

88Un mot sur la différenciation du lexique. De deux complexes culturels, le plus ancien est celui qui possède le lexique le plus riche, surtout lorsqu’il se compose de mots non descriptifs. En anglais, par exemple, la terminologie de l’élevage et des produits animaux est abondante et très différenciée : cow (« vache »), ox (« bœuf »), bull (« taureau »), steer (« bouvillon »), heifer (« génisse »), calf (« veau »), cattle (« bovins »), beef (« viande de bœuf »), veal (« viande de veau »), butter (« beurre »), cheese (« fromage »), whey (« petit lait »), curds (« lait caillé »), cream (« crème »), to churn (« baratter »), to skim (« écrémer ») – uniquement des termes inanalysables remontant manifestement à une époque ancienne, au contraire d’une activité comme la culture de l’orange, dont la terminologie est pauvre et moins différenciée29. À elles seules, les données linguistiques apporteraient la preuve que l’élevage et l’industrie laitière remontent à une époque plus reculée que la culture de l’orange. Il n’est pas rare qu’on puisse appliquer ce type de raisonnement à l’Amérique. La très haute antiquité de certains complexes culturels (chasse aux mammifères marins chez les Nootka et les Eskimo ; usage de la pirogue sur la côte ouest et chez les Algonkin ; agriculture chez les Iroquois ; ramassage et préparation de racines et de graines sauvages dans les tribus des Plateaux) est dans la plupart des cas attestée par la richesse du lexique correspondant. Inversement, des complexes plus récents (art décoratif des Utes, religion de la danse des Esprits), disposent apparemment de lexiques moins étendus et moins différenciés. J’irai même jusqu’à dire que l’étude d’un complexe culturel est historiquement incomplète tant qu’on n’a pas sérieusement analysé la nature et l’abondance de sa terminologie.

Les indices grammaticaux

a) Analyse grammaticale des mots de culture

89Toute langue comporte un certain nombre de constructions ou de formes grammaticales qui ont cessé d’être productives ; ne servant plus de modèles à des créations analogiques, leur usage est limité à certaines formes stéréotypées. Ces singularités grammaticales sont de toute évidence les survivances de formations plus typiques et plus largement employées. Elles impliquent que les mots qu’elles affectent remontent à une époque très ancienne. Elles sont particulièrement intéressantes lorsque les référents sont des faits de culture. Nous supposons alors que le concept culturel est lui-même aussi ancien. C’est ainsi que l’ancienneté de l’élevage des bovins dans notre culture anglophone est encore aujourd’hui confirmée par des irrégularités grammaticales comme le pluriel en -en de oxen (« les bœufs »), le pluriel poétique de cow (kine, « les vaches »), la transformation du -f- en -v- dans le pluriel calves (« les veaux ») et le verbe to calve (« vêler »). Des irrégularités de ce genre ne sont pas rares dans les langues américaines : le nootka, par exemple, compte trois formes de pluriel peu usitées et manifestement non productives : la transformation à la finale du -ƚ en -, le redoublement avec voyelle a, le redoublement avec insertion de -t-. Exemples : a’wi·, « les chefs » (singulier : a’wiƚ) ; qaq·oƚ, « les esclaves » (singulier : q·oƚ) et !ƚɛ!ntƚ, « les chiens » (singulier : !ɛni·tƚ), avec !aiƚtc- comme radical commun. Nous pouvons, sans grand risque de nous tromper, en déduire que l’apparition d’une classe de chefs nettement définie, l’institution de l’esclavage et la domestication du chien remontent, dans cette aire culturelle, à un passé éloigné. De même en tsimshian, le singulier et le pluriel du mot « chef » (səm’ɔ· gid : səmgigad) forment un couple irrégulier et dépareillé ; on peut néanmoins les décomposer au moins partiellement (səm- : « très, réel » ; gad : « homme » ; gigad : « hommes »).

  • 30 Cette expression est utilisée par plusieurs linguistes. Je remercie Jean-Louis Duchet pour cette p (...)
  • 31 La réfection analogique et les changements phonétiques sont les deux responsables de la plupart de (...)

90Toutefois, si le critère de l’irrégularité morphologique est fiable dans le sens positif, il l’est fort peu quand on l’applique de manière négative : un concept culturel associé à un archaïsme grammatical est lui-même presque à coup sûr un concept ancien, mais il ne s’ensuit pas qu’un concept culturel exprimé par un mot dont la formation grammaticale est normale soit d’origine récente. Les formes grammaticales les moins fréquentes tendent en effet à disparaître et à être remplacées par des formes construites analogiquement sur le modèle de formes plus fréquentes et de même fonction. Non seulement la formation des mots nouveaux est régie par les analogies les plus régulières, mais un grand nombre de mots faisant partie de la souche ancienne sont eux aussi refaçonnés en fonction de ces analogies. Les linguistes appellent ce processus « réfection analogique »30 (analogic leveling)31. Si des pluriels irréguliers comme sheep ou oxen sont précieux d’un point de vue culturel parce qu’ils attestent que chez les ancêtres des anglophones actuels la domestication des ovins et des bovins remonte à un passé éloigné (par opposition à des pluriels réguliers comme elephants et tigers, animaux découverts à une époque beaucoup plus récente), il serait faux, ou à tout le moins aventureux de déduire de formes régulières comme horses (« chevaux ») ou goats (« chèvres ») que ces animaux n’ont pas été domestiqués à une date aussi ancienne que les ovins et les bovins. La rémanence d’un archaïsme grammatical est dans la plupart des cas régie par des facteurs qui échappent à notre analyse ; c’est un phénomène accidentel. On ne doit pas oublier non plus que les diverses langues ont plus ou moins d’affinités pour la réfection analogique ; si le takelma, par exemple, semble s’accommoder d’une grande quantité d’irrégularités formelles, le yana et le païute, qui déploient pourtant des structures complexes, font jouer l’ensemble de leurs mécanismes formels dans les limites fixées par les normes. Ces différences obéissent à des facteurs psychologiques qu’il ne nous appartient pas d’étudier ici.

b) Valeur culturelle des éléments grammaticaux
  • 32 Voir une analyse détaillée de ce phénomène dans l’exemple yana proposé au cours de l’essai sur Le (...)

91Jusqu’ici, on a vu que c’était l’élément radical du mot, la racine, qui était porteur du sens ; mais, dans certaines langues américaines polysynthétiques, des éléments non radicaux, des affixes, souvent dotés d’un sens très concret, réfèrent aussi à des données culturelles32. Dans la mesure où la métamorphose d’une racine originellement autonome en un affixe dérivé est nécessairement très lente, la présence de ces affixes, surtout lorsque tout rapport étymologique a disparu entre eux et les racines restées libres, est généralement un bon indice de l’âge des mots où ils figurent et par conséquent, des concepts culturels qu’ils incarnent. Du fait que le sens de l’affixe est plus différencié que celui des racines libres, ses titres d’ancienneté sont a priori supérieurs à ceux d’une racine non descriptive. Il va de soi qu’ici, comme dans le cas des racines libres, il nous faut tenir compte des transferts de sens ; nous avons même toutes les raisons de supposer que la spécialisation culturelle d’un affixe est due à une variation sémantique. Une forme dont le champ sémantique était originellement plus étendu est désormais affectée à l’usage exclusif d’un concept culturel qui prend de plus en plus d’importance ; on peut ainsi prédire que le suffixe anglais -er perdra progressivement sa fonction très générale d’instrumental ou d’agent pour devenir un suffixe culturel spécialisé dénotant un « appareil mécanique complexe », sur le modèle des formes typewriter (« machine à écrire »), receiver (« récepteur de radio, combiné téléphonique »), reaper (« moissonneuse ») et developer (« révélateur pour le développement photographique »). Cette spécialisation ne devrait pas infirmer sérieusement la validité de notre critère linguistique, car il faut supposer que le processus demande beaucoup de temps. Son seul inconvénient est de raccourcir un peu l’échelle de la perspective culturelle ouverte par l’existence de l’affixe.

92Particulièrement instructifs sont les classificateurs de nombre appliqués à des objets d’intérêt culturel. Il existe en yurok de tels indices de classe pour les scalps de pic-vert et les lames d’obsidienne : ils prouvent que de tout temps on a attaché un grand prix à la possession de ces objets ; ils indiquent d’autre part que le sens aigu de la propriété dont témoignent ces Indiens n’est nullement récent. De la même manière, la présence chez les Salish et les Tsimshian de tels classificateurs pour les pirogues nous force à conclure que non seulement ces deux groupes connaissent la pirogue depuis un temps immémorial, mais qu’elle a longtemps été vitale pour la recherche de leur subsistance. C’est chez les Tsimshian que le phénomène est le plus sensible, car des racines entièrement différentes y sont en usage pour « un » et « deux » quand ces nombres réfèrent à la classe des pirogues. Le fait que le nootka possède de tels indices pour les unités de mesure (brasse, pouce, planche, empan) est le plus beau témoignage de leur haute antiquité et de leur usage ancestral ; ce trait culturel présuppose en outre un sens de la propriété acquis et consacré de longue main. Il y a fort à parier que chez les Yurok, les Tsimshian, les Salish et les Nootka, ces classificateurs remontent à un passé plus éloigné qu’un grand nombre, sinon même que la plupart des traits sociaux et des rites de ces tribus. Autre exemple intéressant, les suffixes nootka qui renvoient à des opérations cérémonielles : -’o·’iƚ « demander quelque chose en guise de cadeau lors d’un potlatch donné à l’occasion de la puberté d’une fille » ; -to·ƚa « donner un potlatch en l’honneur de quelqu’un » ; -’inƚ « donner une prestation alimentaire » (dans un potlatch). Tous ces éléments indiquent clairement qu’au moins une partie des concepts culturels associés au potlatch remontent, chez les Nootka, à une très haute antiquité.

93Sachant que les affixes renvoyant à des faits de culture ne se rencontrent qu’exceptionnellement, les raisonnements qui se fondent sur leur absence sont de peu de valeur. L’absurdité serait à son comble si l’on se prévalait de cette absence pour déterminer l’ordre d’apparition du même trait au sein de cultures différentes ; la démarche ne serait justifiée que si les langues parlées dans ces tribus étaient, du point de vue de leur structure, rigoureusement identiques. Ainsi, les mécanismes de langue qui distinguent fondamentalement le hupa du yurok enlèvent toute pertinence au fait qu’on ne trouve dans la structure grammaticale de la première aucun marqueur de scalps de pic-vert ou de plaques d’obsidienne, en dépit du fait que l’une et l’autre y attachent une égale importance.

C) Distribution géographique des mots de culture

Diffusion et héritage commun

94Un mot de culture (et par conséquent le concept culturel qui lui est associé) est d’autant plus ancien qu’il est distribué sur une aire plus étendue. Si les changements de sens ou la création de néologismes descriptifs dénaturent fréquemment les noms des emprunts culturels, les indices linguistiques sont en général moins trompeurs que ceux qui dérivent directement de la distribution de la culture.

95On a vu qu’il était souvent difficile, voire impossible, de distinguer la similarité provenant de la diffusion et celle qui est due à la rétention d’un élément chez des tribus faisant originellement partie de la même communauté culturelle. Or, pour des raisons que nous ne pouvons énumérer ici, il est très souvent possible de distinguer un mot d’origine d’un mot d’emprunt. Nous sommes même souvent capables de distinguer les mots culturels dont héritent en commun les langues faisant partie d’une même souche linguistique des mots qui ont franchi les frontières du groupe et sont passés dans la langue d’un groupe étranger. Certes il n’est pas rare qu’un terme culturel passe d’une langue à l’autre sans quitter le même groupe linguistique. Il s’agit dans ce cas d’isoler le fonds primaire des mots qui se sont diffusés au sein du même groupe génétique. Les critères distinctifs sont en gros les mêmes que ceux que nous venons d’évoquer ; on les applique simplement d’une manière plus fine, en tenant le plus grand compte des formes dialectales. Même lorsqu’un doute subsiste, il est toujours possible d’assigner une date minimale à l’introduction d’un mot culturel en se fondant sur plusieurs particularités grammaticales, ce qui est précieux pour le chercheur.

96La nature même de l’indice linguistique ne nous permet pas seulement de déterminer qu’un mot est d’origine étrangère (ce qui revient seulement à dire qu’il n’est pas d’origine locale), mais aussi d’être certain qu’il a été emprunté à telle langue particulière. Nous disposons alors d’un argument solide pour attribuer l’origine d’un élément culturel à une tribu plutôt qu’à une autre et nous faire une idée assez nette de la séquence où il s’est logé dans les différentes tribus d’une région.

Emprunt des mots de culture

a) Indices morphologiques
  • 33 La « longueur standard » des éléments radicaux varie beaucoup selon les langues. Il arrive qu’elle (...)

97L’indice linguistique qui trahit l’origine étrangère d’un mot est soit morphologique, soit phonétique. Il est parfois l’un et l’autre. Un principe assez sûr, qui s’applique à la plupart des langues, veut que les mots dépassant une certaine longueur doivent pouvoir se décomposer, au moins partiellement, en éléments caractéristiques de la langue à laquelle ils appartiennent (racines et affixes)33. Si cette opération est impossible, il y a des chances que le mot soit de provenance étrangère ; il peut être emprunté à une langue où la longueur standard du radical est telle qu’il peut s’agir d’un mot réellement indécomposable, ou au contraire être justiciable d’une analyse morphologique dans sa langue d’origine. Des mots anglais aussi parfaitement assimilés que hurricane (« ouragan »), moccasin (« mocassin ») et tomato (« tomate ») sont irréductibles à l’analyse ; leur longueur excédant celle des racines anglaises régulières, nous en concluons qu’ils ont été empruntés ; d’autres preuves confirment d’ailleurs cette déduction, qui pose incidemment les jalons d’une histoire culturelle du mocassin, que certains cercles d’Américains blancs ont mis à la mode ; même chose pour la tomate, cultivée à des fins alimentaires.

98Autre exemple : le mot tƚo·kwa·na qui désigne en nootka le rite du Loup. La racine nootka est en général monosyllabique et trilitère (consonne plus voyelle plus consonne) ; il est rare qu’elle comporte deux syllabes et elle n’est jamais trisyllabique. Tout se passe donc comme si le mot tƚo· kwa·na était formé d’une racine tƚo· kw et d’un suffixe -a·na, mais ces éléments n’ont aucun sens en nootka. Le mot doit donc être d’origine étrangère. Le kwakiutl nous apprend non seulement qu’un mot similaire dlo·gwala désigne la danse du Loup représentée au cours des cérémonies d’hiver, mais aussi qu’il se décompose sans difficulté en une racine verbale dlo· gw- « être puissant » et un suffixe duratif courant -(a)la. Conclusion : les Nootka ont introduit dans leur rite du Loup certains éléments empruntés aux Kwakiutl. Un raisonnement analogue me conduit à penser que le mot nootka topa·ti, qui désigne tout privilège héréditaire et réfère donc à un des aspects les plus fondamentaux de la culture nootka, est lui aussi d’origine étrangère. Je n’ai pourtant pas encore réussi à établir de rapports entre ce mot et d’autres éléments d’une langue étrangère. Démontrerait-on qu’il s’agit d’un mot d’origine nootka, qu’il faudrait encore lui assigner une haute antiquité : aucun sens descriptif ne lui est aujourd’hui attaché. Les exemples les plus instructifs restent ceux qui, comme le nootka tƚo·kwa·na, nous permettent de retrouver la langue dont ils sont issus, car alors le sens de la diffusion est clairement établi.

  • 34 Le diegueño (un dialecte yuman) et le shasta sont l’un et l’autre des langues hokan ; en dépit de (...)
  • 35 tsixi étant la forme restituée (reconstruite sans difficultés à partir d’indices internes et compa (...)

99Mais le critère morphologique est souvent inapplicable ; les mots brefs, par exemple, sont partout rebelles à l’analyse. S’il est sûr que la diffusion d’un mot de culture est en partie due à un emprunt, les indices linguistiques ne nous permettent pas, à eux seuls, de déterminer le sens de cet emprunt. Certes, d’autres méthodes nous conduisent souvent à le préciser ou à le conjecturer mais, même au degré zéro, l’indice linguistique est précieux parce qu’il met en évidence le phénomène de diffusion. Un exemple : la distribution du mot qui désigne le tabac chez les Diegueño, les Shasta et les Takelma (Californie et sud de l’Oregon). Nul doute que le diegueño up, le shasta p et le takelma up34 attestent que la culture du tabac s’est diffusée graduellement sur une vaste étendue de l’Amérique occidentale (il est d’ailleurs probable que le mot ne désigne à proprement parler qu’une espèce précise de tabac spontané) ; mais il paraît impossible, jusqu’à présent tout au moins, de fixer l’origine du mot dans telle langue plutôt que dans telle autre. Si l’on suppose que la diffusion de cette espèce cultivée a suivi une route sud-nord, c’est pour des raisons extralinguistiques. Le même problème se pose pour le mot « chien » dans la même région (nahuatl, chichi, yana, cucu, takelma, tsixi)35.

b) Indices phonétiques36
  • 36 Dans les pages qui suivent, les symboles phonétiques entre crochets sont ceux de l’API. Pour facil (...)

100Quand le critère morphologique est inutilisable, le critère phonétique peut rendre service. Les langues diffèrent par leurs systèmes phonétiques ; des sons ou des combinaisons sonores utilisés dans une langue sont rares ou inconnus dans une autre. En général, lorsqu’un mot est emprunté, ses traits phonétiques insolites sont remplacés, dans la langue d’accueil, par des équivalents approchés ; c’est ainsi que certains mots donnent l’impression trompeuse d’avoir toujours appartenu à la langue qui les a empruntés. Le mot anglais rum (« rhum ») par exemple est devenu lam en umpqua inférieur et na·ma en nootka (aucune de ces langues ne possède le son r et le nootka n’a pas de l). Quoique vraisemblablement emprunté au kwakiutl dlo·gwala (rite du Loup), le mot nootka tƚo·kwa·na ne présente aucune particularité phonétique étrangère au nootka : les sons kwakiutl dl, gw et l ont été respectivement remplacés par , kw et n, leurs équivalents les plus approchés.

  • 37 Dans des mots comme erasure (effaçage), closure (fermeture, clôture), le [ʒ] s’est développé à par (...)
  • 38 La prononciation de ce mot, emprunté en 1902, varie d'un pays anglophone à l'autre et même d'une r (...)

101Il n’est pourtant pas rare que des sons normalement inconnus dans une langue soient conservés dans certains mots dont on a la preuve qu’elle les a empruntés ; une extrapolation permet alors d’attribuer une origine étrangère à d’autres mots où figurent ces sons. En anglais, par exemple, la consonne chuintante sonore du français « jeu », « âge » n’apparaît jamais dans des mots d’origine germanique ; on ne la trouve que dans les mots anglais d’origine française, latine ou grecque, où elle remonte à un [ʒ] originel (comme dans rouge, mot anglais emprunté au français) ou plus souvent à un [zj] (comme dans pleasure, erasure, aphasia)37. On saisit l’intérêt culturel de ces faits à propos d’un mot comme l’anglais garage38 où le son [ʒ] et la place de l’accent trahissent une origine spécifiquement française. Certes, des preuves plus directes attestent que l’automobile et le garage sont des éléments d’origine française, mais, d’un point de vue méthodologique, il est important de savoir que l’analyse phonétique permet à elle seule de le suggérer fortement.

102Il arrive qu’un son associé à certaines positions dans une langue occupe des positions différentes dans des mots empruntés. Alors que les sons [z] et [dʒ] se rencontrent assez fréquemment à l’intérieur ou en finale des mots anglais de souche : fleas (« puces »), chose (prétérit du verbe « choisir »), edge (« bord »), fledgling (« oisillon »), ils ne figurent à l’initiale que dans des mots étrangers, surtout français, latins et grecs : zeal (« zèle »), zoology (« zoologie »), Jew (« Juif »), just (« juste »), John (« Jean »). Ces distinctions sont très fructueuses, car nous pouvons, grâce à elles, évaluer l’ancienneté de mots comme judge (« juge »), jury (« jury ») et general (« général »), et jusqu’à un certain point, celui des concepts culturels qui leur sont associés. La provenance étrangère d’un mot est encore indiquée par des combinaisons de sons, dont chacune peut occuper presque toutes les positions dans les mots indigènes (exemple [ps] dans les mots latins et grecs : rhapsody [« rhapsodie »], apse [« abside »], Cyclops [« Cyclope »], lapse [« intervalle »]) ; des formes anglaises comme lips ne sont pas justiciables de la même analyse, car elles se réduisent sans peine à la racine lip- plus le suffixe -s de pluriel.

  • 39 Est-il apparenté au cheyenne hotu·a « taureau » ? Voir : American Anthropologist, vol. 8, 1906, p. (...)

103En haïda, le m est un son relativement rare ; il semble ne jamais figurer à l’initiale des mots typiquement haïda ; le mot mat (« chèvre des montagnes »), manifestement apparenté au tsimshian mati, est donc à coup sûr un mot emprunté. Que les îles de la Reine-Charlotte (îles Haida Gwaii) ne connaissent pas la chèvre renforce naturellement notre argument, mais ce n’est pas une condition nécessaire ; si le haïda emprunte le mot au tsimshian, il y a fort à parier que l’emblème de la chèvre, un des emblèmes haïda les plus remarquables, a lui aussi été emprunté aux Tsimshian ; cette hypothèse est d’ailleurs confirmée par d’autres témoignages. En termes chronologiques, cela signifie que l’emblème de la chèvre est plus récent chez les Haïda que chez les Tsimshian. En haut chinook, le mot i-duiha pose un problème similaire (i-duiha : « bison » mais aussi « taureau », a-duiha « bison femelle », « vache ») à cause du h, surprenant ici, car il est rare dans la famille des langues chinook. Certains Chinook accompagnaient leurs voisins sahaptin au cours de leurs chasses au bison annuelles dans les Plaines de l’ouest, mais il est probable que cette coutume est récente ; des preuves purement culturelles confirment donc qu’un mot non descriptif pour le bison est d’origine étrangère. Les arguments linguistiques et culturels ont beau converger, je n’ai pas encore réussi à identifier l’archétype du mot i-duiha39.

Héritage commun de mots de culture

a) Déductions chronologiques
  • 40 Le risque est d’ailleurs moindre quand on a affaire à plusieurs langues apparentées. Des sens indé (...)

104Particulièrement instructifs sont les mots se rapportant à des faits de culture qui figurent dans plusieurs langues ou dialectes apparentés, quand leur distribution n’est pas due à une diffusion secondaire, mais à la rétention dialectale d’un mot ancien issu du fonds linguistique commun. À condition de respecter les précautions imposées par d’éventuels changements de sens40, l’analyse de ces mots nous renseigne sur les éléments culturels les plus anciens des tribus intéressées. Appliquée aux langues du vieux monde, cette méthode a donné de bons résultats (langues indo-germaniques et sémitiques) mais elle est embryonnaire en Amérique. On admet pour principe que les concepts culturels associés aux mots les plus largement distribués d’un groupe dialectal remontent à un passé plus éloigné que ceux dont la distribution est plus locale. De plus, quand deux mots de culture se trouvent distribués sur des aires de surface équivalente, l’un à la suite d’une différenciation dialectale, l’autre d’emprunts successifs, on doit attribuer au premier une ancienneté plus grande, dans la mesure où le fractionnement d’une langue en plusieurs dialectes est une opération plus lente que la diffusion d’un mot.

105À l’appui des déductions du premier genre, voici un exemple : des indices linguistiques attestent clairement que la maison quadrangulaire en planches des Hupa et la hutte en terre des Navaho (le hogan) sont, dans l’ancienne culture athabaskan, chronologiquement postérieures à la tente circulaire en écorce ; en effet, le mot courant pour désigner la maison en athabaskan, ye, yĕx (kato : ye ; anvik : yâx ; ten’a : yax ; carrier : yax ; chi-pewyan : ye’ ; hare : yi ; loucheux : je) a été respectivement remplacé dans ces deux langues par xonta et hoγan. Mille autres exemples pourraient être invoqués.

b) Exploitation historique des lois phonétiques
  • 41 Le critère phonologique permet de stratifier, dans une langue donnée, les mots qui ont été emprunt (...)

106La distinction est en général facilitée par le fait que les mots d’emprunt échappent à l’influence des lois phonétiques dialectales dont l’action s’est exercée avant leur adoption. Il arrive cependant qu’un mot ait été emprunté avant que les lois phonétiques susceptibles de l’affecter n’aient commencé à produire leur effet ; il présente dans ce cas toutes les caractéristiques phonétiques des mots qui appartiennent à la couche la plus ancienne de la langue. L’intérêt chronologique de ces mots reste pourtant immense. Ils nous permettent d’assigner une date minimale à leur adoption ainsi qu’à celle des concepts qui leur sont associés. Il est en effet possible de déterminer l’ordre dans lequel ces lois ont joué41.

  • 42 Le nitinat et la makah ont, eux, maintenu le et le x̣w du wakashan (N.d.A.).
  • 43 Le l kwakiutl, quand il est « durci » par l, correspond au ‘y nootka, et non au ‘n. Cela pourrait (...)

107Le mot nootka ḥei’na était, à l’origine, identique au kwakiult x̣we·’la. Il désigne un quartz surnaturel qui aurait la faculté de voler et dont le rôle est fondamental dans les comportements et les croyances associés au rite du Loup. Le nootka possède à la fois le (spirante vélaire sourde) et le x̣w (spirante vélaire sourde labialisée), bien que leur occurrence y soit assez exceptionnelle ; en wakashan (kwakiutl-nootka), le et le x̣w primitifs se sont tous les deux régulièrement transformés en (aspiration vélarisée)42. En outre, le l kwakiutl correspond régulièrement au n nootka43. Tout se passe donc comme si les deux mots s’étaient développés de manière indépendante à partir d’un archétype wakashan. Si tel était bien le cas, il faudrait assigner une date très reculée à la croyance des Wakashan dans le pouvoir surnaturel du quartz. Il est au moins certain que le nootka a emprunté le mot avant le passage du au  ; il appartient donc à la couche la plus ancienne des influences kwakiutl en matière de rites.

  • 44 Cela vaut pour tous les dialectes luiseño-cahuilla, et aussi pour le tùbatulabal (N.d.A.).
  • 45 Cela vaut pour tous les dialectes ute-chemehuevi et shoshoni-comanche. Il n’est pas nécessaire de (...)

108Autre exemple, le mot qui désigne, en uto-aztèque, la « pierre de meule », metla-(tli), se dit metla-tl en nahuatl, mata en huichol, mala-l en luiseño, mara-tsi en païute du sud. Aucun argument linguistique ne permet de prouver qu’il ne s’agit pas de variations dialectales opérées à partir d’une source uto-aztèque commune. Si cette interprétation était avérée, nous serions en présence d’un élément culturel très ancien, antérieur aux migrations qui ont éparpillé les peuplades uto-aztèques de l’Idaho à l’Amérique centrale. Par contre, si des preuves non linguistiques démontraient que la pierre de meule s’est diffusée progressivement, à partir d’un centre de distribution aztèque vers les Sonoran et les Shoshone du nord, l’indice linguistique prouverait encore la très haute antiquité de cette diffusion. Celle-ci était en effet terminée à une époque où une série de lois phonétiques distinctes n’avaient pas encore commencé à produire leur effet ; or elles se sont propagées sur une aire trop étendue pour ne pas remonter à un passé très lointain (assimilation du e-a en a-a, aussi bien en shoshone qu’en sonoran ; spirantisation de -t- intervocalique en -l- (luiseño)44 et -r- (païute du sud)45.

D) Distribution géographique des familles de langues

Le concept de famille de langues

109Sans doute la linguistique rend-elle son meilleur service à l’ethnologie quand elle rassemble les groupes de langues en familles. Ce concept nous est particulièrement précieux, car, fondé sur des données descriptives, il est de nature strictement historique. Il suppose l’existence préalable d’une langue indifférenciée qui, sous l’effet de changements phonétiques et morphologiques, s’est progressivement ramifiée en des parlers distincts, chacun d’entre eux pouvant à son tour se ramifier, et ainsi de suite. Cela explique qu’une classification exacte des langues originellement apparentées se présente toujours sous la forme d’un arbre généalogique. Mais s’il est possible d’affirmer à coup sûr qu’un certain nombre de langues étaient originellement apparentées, il est beaucoup plus difficile de démontrer la réciproque. Ce n’est pas parce que plusieurs langues offrent peu (ou n’offrent pas) de traits de ressemblances qu’elles ne remontent pas à une origine commune. Le processus de différenciation peut entraîner à long terme de telles dissemblances phonétiques, grammaticales ou lexicales qu’il finit par masquer la parenté originelle. La classification la plus exhaustive des langues nord-américaines n’aurait elle-même de validité positive que pour autant qu’elle renoncerait à considérer comme nécessaires les corollaires négatifs qui pourraient en découler.

Déduction des mouvements de population à partir de la différenciation linguistique

a) Comparer des familles de langues distinctes

110Le processus de différenciation a nécessité une période d’autant plus longue que le degré de différenciation atteint au sein d’une famille de langues est plus élevé. Plus l’espace géographique couvert par une souche linguistique est étendu, plus longue est la période au cours de laquelle les tribus linguistiquement apparentées se sont déplacées. Ce dernier critère ne vaut pourtant que dans la mesure où l’extension géographique est proportionnelle au degré de différenciation linguistique. Il faut souvent beaucoup moins de temps à une tribu pour se répandre sur un vaste territoire qu’à une langue pour se ramifier en deux dialectes divergents. La diffusion géographique d’une langue favorise la différenciation dialectale, mais ne lui est pas nécessairement proportionnelle. Il reste que le calcul chronologique tire l’essentiel de ses arguments de la différenciation linguistique au sein d’une aire de distribution.

  • 46 Les langues lointainement apparentées non comprises (yurok, wiyot) [N.d.A.].
  • 47 Yokut, miwok-costanoan, maidu, wintun, c’est-à-dire la famille pénutienne telle qu’elle a été défi (...)
  • 48 Cette expression, et d’autres similaires (« mouvements de population de tel ou tel parler »), n’im (...)
  • 49 L’hypothèse de Gatschet qui voyait dans le costanoan et le miwok deux langues apparentées a marqué (...)

111Quelques exemples éclairciront ce point. Les langues algonkin proprement dites46 sont parlées sur un vaste territoire : de l’Atlantique aux Rocheuses et de la baie de l’Hudson à la vallée de l’Ohio. Or on parle (ou on a parlé) dans ces régions un nombre considérable de langues et de dialectes distincts (naskapi, montagnais, cree, micmac, abenaki, ojibwa, menimini, fox, shawnee, delaware, natick, miami, arapaho, cheyenne, blackfoot). Nul doute qu’un laps de temps considérable (plusieurs millénaires) a été nécessaire pour que les langues authentiquement algonkin se distribuent et se différencient. Comparée à l’aire des langues algonkin, celle des langues pénutiennes de Californie47, quoique étendue, paraît assez restreinte. Sommes-nous pour autant fondés à conclure que les mouvements des peuples algonkin48 partis d’une aire restreinte qu’aurait occupée un peuple linguistiquement homogène sont de beaucoup antérieurs aux mouvements analogues des peuples pénutiens ? Non, en tout cas pas avant d’avoir démontré que la différenciation des langues algonkin est plus poussée que celle des langues pénutiennes. Or, pour non négligeables qu’elles soient, les différences morphologiques et lexicales qui distinguent les langues algonkin les plus éloignées, cheyenne et micmac, par exemple, sont de peu d’importance quand on les compare aux différences qui opposent deux langues pénutiennes, le yokut et le miwok, par exemple. Le fait que le cheyenne et le micmac passaient pour être apparentés à une époque où l’on tenait le yokut, le costanoan, le miwok, le wintun et le maidu49 pour des familles indépendantes suffit à indiquer que la différenciation de ces dernières langues remonte à un passé beaucoup plus lointain. Il est donc absolument certain que la distribution des langues pénutiennes est antérieure à l’éclatement des peuples algonkin. Si l’on comprend sous le terme algonkin les langues lointainement apparentées (yurok et wiyot de Californie), une comparaison avec le groupe pénutien de Californie établirait peut-être que la différenciation linguistique des premières a précédé celle des secondes. Mais ce n’est là qu’une hypothèse.

b) Différenciation linguistique et apparition de l’Homme en Amérique
  • 50 Leur nombre a beau diminuer aujourd’hui, il n’y a pas de raison de ne pas supposer qu’il existait (...)
  • 51 Encore qu’il soit absurde de jongler avec des chiffres précis, il est intéressant de savoir que, l (...)
  • 52 De ces considérations découle un corollaire d’une grande portée théorique. Quand bien même on aura (...)

112Le nombre apparemment immense de familles de langues identifiées en Amérique50 pose un problème. Ou bien on l’explique exclusivement par des divergences qui se seraient produites sur le sol américain : mais ces divergences sont telles qu’elles nous ôtent la possibilité de démontrer qu’elles proviennent d’une unité linguistique homogène ; la différenciation est d’autre part si poussée que son développement suppose une période plusieurs fois supérieure à celle que les archéologues et les paléontologues les plus prudents estiment nécessaire pour identifier les ossements humains les plus anciens découverts en Amérique51. Ou bien alors on suppose que seules les toutes dernières étapes de la différenciation linguistique ont eu lieu en Amérique : des immigrants venus d’Asie (peut-être aussi des mers du Sud) auraient parlé, dès les premiers temps de leur occupation, des langues différenciées, issues de familles qui n’étaient pas originellement apparentées (ou de parenté si éloignée qu’elle était devenue indétectable). Il faudrait donc admettre que le peuplement du continent américain n’a pas été un processus historique unique, mais qu’il résulterait d’une série de mouvements de populations linguistiquement indépendantes, venues à des époques différentes de directions différentes. Cette hypothèse me semble hautement probable. Sans doute l’eskimo-aléoute (l’eskimo sibérien devant être envisagé à son tour comme le produit d’un mouvement rétrograde d’Amérique vers l’Asie) et la famille na-dené (haïda, tlingit, athabaskan)52 doivent-ils être considérés comme les apports linguistiques les plus récents.

c) Différenciation des familles linguistiques en langues distinctes
  • 53 Je suppose ici qu’il est possible d’identifier les divisions linguistiques historiquement équivale (...)

113Le critère de la différenciation linguistique n’a pas seulement une valeur indicative s’agissant de familles de langues indépendantes, mais aussi et surtout de langues apparentées issues d’une même famille. Les grandes subdivisions d’une famille représentent les différenciations les plus anciennes ; un poids égal doit être attribué à la distribution géographique de chacune d’entre elles lorsqu’on tente de reconstituer et de localiser les mouvements les plus anciens qui ont affecté l’ensemble de cette famille. Autrement dit, d’un point de vue historique, on ne détermine pas le centre de gravité géographique d’une famille à partir de tous ses dialectes, mais de ses grandes subdivisions, sans se préoccuper de savoir si elles-mêmes se subdivisent aussi53. Les opérations qui permettent d’interpréter chronologiquement les ramifications linguistiques secondaires sont les mêmes. L’équivalence historique des langues se mesure donc aux points d’articulation et non au nombre de langues.

  • 54 Après avoir rédigé cet article, j’en suis venu à considérer que le cheyenne et l’arapaho appartena (...)
  • 55 Cela a de l’importance, eu égard à la présence du yurok et du wiyot plus loin encore vers l’ouest. (...)
  • 56 Cela ne contredit en aucune façon le fait qu’à une époque plus tardive certaines tribus algonkin s (...)

114Quelques exemples : il semble que le centre de la distribution géographique des tribus algonkin proprement dites soit situé dans la région des Grands Lacs supérieurs ; mais il est bon, avant d’interpréter historiquement ce fait purement descriptif, de recourir à des preuves linguistiques. Pour autant qu’on puisse le savoir, les langues algonkin (exception faite de leurs collatéraux éloignés, yurok et wyot) se divisent en quatre groupes équivalents : blackfoot, arapaho, cheyenne et algonkin centre-oriental54, celui-ci comprenant la majeure partie des langues algonkin. Autrement dit, les divergences entre l’arapaho et le blackfoot sont, en dépit du fait que ceux qui les parlent sont dans les deux cas des tribus des Plaines, le produit d’une différenciation linguistique (et tribale) beaucoup plus ancienne que celles qui séparent deux tribus aussi éloignées que les Naskapi et les Shawnee. Les Grands Lacs ne sont donc tout au plus que le centre historique de répartition des tribus centre-orientales ; l’équivalence linguistique entre les groupes des Blackfoot, Arapaho et Cheyenne, chacun étant situé à l’ouest du précédent, repousse donc vers l’ouest le centre historique des tribus algonkin proprement dites55. Conclusion : les tribus algonkin se sont, dans un passé éloigné, déplacées d’ouest en est56.

  • 57 C’est ainsi que l’athabaskan du Pacifique se définit spécifiquement par le s et le c, qui ont resp (...)
  • 58 Des indices linguistiques spécifiques apparaissant dans les groupes dialectaux athabaskan du Pacif (...)

115Les langues athabaskan, nous le savons, sont parlées dans trois régions géographiquement isolées : au nord (de l’Alaska intérieur aux abords de la baie de l’Hudson), sur le littoral du Pacifique (sud-ouest de l’Oregon et nord-ouest de la Californie), au sud enfin (Arizona, Nouveau-Mexique, ouest du Texas). Tant qu’on admet, en se fondant sur des données purement géographiques, que ces trois groupes dialectaux représentent les divisions majeures et équivalentes de l’athabaskan, aucune raison linguistique ne nous incite à considérer l’une plutôt que l’autre comme le centre historique de la distribution. En fait, alors que les groupes dialectaux du sud et du Pacifique forment l’un et l’autre des groupes visiblement homogènes et distincts des autres groupes57, je ne sache pas qu’on ait jamais prouvé que les dialectes du nord formaient un groupe unique équivalant aux deux autres. Bien qu’ils n’aient pas encore été classés de façon satisfaisante, il me semble au moins possible d’y distinguer deux ou plusieurs divisions majeures, chacune définissant un groupe équivalent, par ses traits distinctifs, au groupe du sud. Je ne vois pas en quoi les divergences qui séparent le carrier du loucheux seraient moins profondes que celles qui opposent le chipewyan au navaho. Le centre de gravité historique serait donc situé au nord, et non dans les deux autres régions, qui devraient leur peuplement à un déplacement des tribus de langue athabaskan vers le sud. Cet argument ne se fonde absolument pas sur le fait que les tribus du nord couvrent un territoire beaucoup plus étendu que les deux autres groupes, ni même sur le fait qu’un plus grand nombre de dialectes distincts sont probablement parlés dans le nord. L’origine nordique des tribus athabaskan est définitivement confirmée par un indice linguistique supplémentaire : les dialectes athabaskan forment une des trois divisions majeures de la famille na-dené, les deux autres étant le haïda et le tlingit. Que ces dernières soient parlées sur la côte nord-ouest situe si clairement le centre de gravité historique de cette souche au nord qu’il devient désormais impossible de supposer que les tribus athabaskan se sont diffusées vers le nord, à partir de la Californie ou du sud-ouest58.

116Il ne suffit pas que les preuves linguistiques démentent d’autres preuves ou une théorie reçue pour qu’on les congédie purement et simplement en leur refusant toute pertinence historique. Quoique parfois contraintes de céder devant des témoignages irréfutables aboutissant à des conclusions contraires, elles méritent toujours qu’on les considère avec attention. Si la signification historique de la différenciation linguistique avait été plus clairement saisie, on n’aurait peut-être pas aussi facilement admis que le centre de la distribution des tribus eskimo était situé sur la côte ouest de la baie d’Hudson. Mon propos n’est pas de combattre expressément cette théorie, mais simplement de souligner qu’elle est en contradiction avec les données linguistiques. La famille de langues eskimo se partage nettement en deux groupes dialectaux : l’eskimo proprement dit et l’aléoute. L’aléoute étant limité à l’Alaska, et un nombre considérable de dialectes eskimo distincts y étant en usage, je pense que cette région est probablement le centre le plus ancien que nous puissions assigner à la dispersion des tribus eskimo.

E) Distribution géographique des traits phonétiques et morphologiques

  • 59 Le même phénomène se produit lorsque, parlant une langue étrangère que nous maîtrisons mal, nous s (...)
  • 60 Certaines sont même conscientes. Des tournures idiomatiques – surtout celles qui sont porteuses de (...)

117Les linguistes savent qu’on observe assez souvent des similarités phonétiques et morphologiques frappantes dans des langues voisines qui, pour autant qu’on puisse en être certain, ne sont pas génétiquement apparentées. Quand elles ne sont pas purement fortuites, ces ressemblances doivent être attribuées à l’action assimilatrice d’une langue sur une autre. Lorsqu’une langue introduite se substitue progressivement à une langue indigène, certains usages de l’ancienne langue (particularités phonétiques ou structurales) sont transférés dans la nouvelle59 ; d’autres sont créés de manière analogique, plus ou moins inconsciemment, par des locuteurs bilingues60. Il est toujours délicat d’affirmer avec certitude lequel de ces deux facteurs a joué dans tel ou tel cas.

  • 61 Il y a longtemps que Boas a signalé les ressemblances morphologiques que présentent ces trois lang (...)
  • 62 Le haïda diffère sous ce rapport des autres langues pénutiennes (yokut, miwok, costanoan, wintun, (...)
  • 63 Le maidu diffère ici encore des autres langues pénutiennes (y compris le takelma, le coos et l’ump (...)

118Un des exemples américains les plus frappants d’homogénéité phonétique réalisée en dépit d’une hétérogénéité linguistique radicale est l’existence, au sein d’un grand nombre de groupes linguistiques de la côte ouest (na-dené, tsimshian, kwakiutl, nootka, chemakun, salish, chinook, umpqua inférieur, coos), de consonnes vélaires, de latérales sourdes et d’arrêts glottaux. Sans doute les processus d’assimilation indiqués expliquent-ils partiellement que des sons aussi rares se rencontrent aussi fréquemment. Voici des exemples de ressemblances morphologiques entre des langues géographiquement contiguës mais linguistiquement indépendantes : les genres masculin et féminin en chinook et en salish de la côte ; l’occurrence des classificateurs de nombre et du redoublement comme marque du distributif (ou du pluriel) en tsimshian et en kwakiutl-nootka, en chemakun et en salish61 ; les préverbes instrumentaux en haïda, shoshone, washo et shasta acho-mawi62 ; les suffixes locatifs du verbe en maidu, asho, shasta-achomawi et yana63. Ces phénomènes d’assimilation, seuls capables d’expliquer de telles ressemblances, présupposent nécessairement une longue période de contacts entre les tribus. S’ils ne nous permettent pas toujours de dater précisément l’époque du contact, ils attestent l’existence de ce contact, aujourd’hui interrompu.

119Encore qu’on ne doive pas user trop librement de ce critère pour reconstituer l’histoire des tribus (il est en effet délicat à isoler et à appliquer), il ne fait aucun doute qu’il fournit, dans certains cas, des résultats intéressants. Le tsimshian, par exemple, ne semble originellement apparenté ni aux langues na-dené, ni au groupe qui comprend au sud le kwakiutl-nootka, le salish et le chemakun. D’un point de vue culturel, les Tsimshian sont plus proches des tribus na-dené de la côte du Pacifique (Haïda, Tlingit) que des tribus les plus septentrionales du second groupe (Kitamat, Bella Bella, Bella Coola). Il n’empêche que les similarités morphologiques entre les langues tsimshian et celles du sud (surtout si on les compare à l’absence de ressemblances significatives entre le tsimshian et le na-dené) semblent indiquer que les Tsimshian ont entretenu des contacts avec les Salish et les Kwakiutl bien avant d’en entretenir avec les Haïda et les Tlingit. Il est bien entendu que ce contact a pu se produire sur un autre territoire que celui qu’ils occupent aujourd’hui ; il se peut même que leur situation géographique respective ait été différente. Si notre raisonnement est exact, il prouverait que la majeure partie du développement culturel que les Tsimshian partagent avec les Haïda et les Tlingit, et avec eux seulement, est beaucoup plus récente que le premier contact des Tsimshian avec les Kwakiutl et les Salish.

  • 64 Rappelons que le wintun et le maidu sont l’un et l’autre des langues pénutiennes. L’esprit de ces (...)

120Le même raisonnement vaut pour le maidu et le wintun, tous les deux en contact avec les langues hokan du nord ; le maidu avec le shasta-achomawi et le yana, le wintun avec le yana, le shasta-achomawi, le chimariko et le pomo ; le territoire des Wintun s’étendant très au nord de celui des Maidu, on s’attendrait à ce que le wintun ait subi plus fortement l’influence hokan que le haïda (ou au moins également) ; on s’aperçoit au contraire que les deux traits morphologiques les plus frappants du hokan, les préverbes instrumentaux et les suffixes locatifs du verbe, figurent en maidu, mais pas en wintun64. Sans doute serait-il excessif d’en conclure que les Maidu se sont trouvés plus longtemps en contact avec les tribus de langue hokan que les Wintun. Il est plus probable qu’à une époque ancienne les Maidu étaient la plus nordique des tribus pénutiennes de Californie et que l’extension progressive des Wintun vers le nord a été plus tardive ; partis de la basse vallée du Sacramento, ils ont dû n’y entrer en contact qu’avec d’autres tribus pénutiennes et les Yuki du sud. Il y a fort à parier que les Pomo sont entrés en contact avec les Yana et les Shasta-Achomawi, parlant des langues affines éloignées, avant que les Wintun n’aient commencé à se déplacer vers le nord.

CONCLUSION

121Voilà achevé notre tour d’horizon des méthodes dont dispose l’ethnologie pour reconstruire les perspectives temporelles de la culture américaine aborigène. Bien entendu, il n’était pas question d’en présenter ici un tableau exhaustif ; mon objectif principal était davantage de signaler les grandes voies d’approche que d’écrire une méthodologie systématique ou de traiter dans le détail les problèmes posés par l’application pratique de nos méthodes aux grandes questions de l’ethnologie américaine.

122Peut-être le lecteur a-t-il eu le sentiment que j’accordais une importance démesurée à la valeur historique des preuves purement déductives et qu’inversement je négligeais les preuves directes, plus évidentes, qui découlent de l’étude des documents datables ou de l’archéologie stratigraphique. Mon propos n’était pas celui-là. Je ne saurais un seul instant mettre en doute la grande supériorité des preuves directes sur les preuves déductives quand il s’agit d’établir des séquences culturelles, mais je voulais précisément montrer comment, lorsque les preuves directes sont insuffisantes ou inexistantes, on peut exploiter les preuves déductives pour reconstruire les perspectives historiques. Les opérations à accomplir dans le maniement des documents historiques sont assez évidentes ; de surcroît, tous les manuels en parlent. Si je me suis peu étendu sur les méthodes archéologiques et la technique stratigraphique – que je considère pourtant comme la plus féconde de toutes –, c’est qu’il eût été présomptueux de la part d’un chercheur aussi inexpérimenté que moi d’exposer autre chose que son principe. Je souhaite ardemment que des chercheurs plus qualifiés trouvent dans cet essai des stimulants qui les incitent à dresser un tableau systématique des principes de cette méthodologie et à les appliquer à la reconstruction des séquences historiques de la culture américaine.

123J’ai aussi le sentiment qu’on pourrait me reprocher d’avoir surestimé l’importance des critères purement linguistiques et d’avoir par là même sous-estimé celle des données de l’anthropologie physique. Cette critique porterait encore sur la lettre et non sur l’esprit. Je reconnais bien volontiers que ce sont les données ethnologiques qui fournissent les preuves déductives les plus propres à servir un projet de reconstruction historique. Deux raisons m’ont pourtant conduit à accorder une place quelque peu disproportionnée aux critères linguistiques : l’une est d’ordre personnel, l’autre, pédagogique. L’intérêt que je porte aux langues et mes connaissances linguistiques m’ont certainement incité à m'appesantir indûment sur ce sujet. Mais la très riche valeur historique des critères linguistiques est si souvent sous-estimée par les américanistes qu’il m’a semblé pédagogiquement opportun, sinon théoriquement justifié, d’en exagérer l’importance. Si je n’ai pas analysé plus en détail la contribution de l’anthropologie physique, c’est que la conscience aiguë de mon incompétence en ce domaine me condamnait à ne signaler que brièvement certaines des perspectives qu’elle ouvre. La lumière détournée qu’elle projette sur l’histoire de la culture et sur les mouvements de population les plus anciens mériterait qu’on lui consacre une étude méthodologique attentive.

124Je voudrais enfin me prémunir contre une troisième critique ; je ne considère pas que chacun des critères déductifs que j’ai établis soient nécessairement valables dans tous les cas. Un raisonnement fondé sur les combinaisons d’un élément culturel, ou sur sa diffusion géographique, ou sur sa représentation linguistique, peuvent convaincre au sujet d’un problème donné, mais se révéler forcé à propos d’un autre, voire totalement inapplicable. Tout dépend des conditions spécifiques du problème posé. Il va sans dire qu’aucun des critères ne doit être appliqué à l’exclusion des autres ou s’il est en contradiction avec eux. Il est souvent rassurant de s’attacher sans réserve à un mode de déduction historique privilégié et de tenir les autres pour quantité négligeable, mais les belles symétries du doctrinaire ne coïncident jamais avec la réalité historique.

125S’il est un point qui aurait dû ressortir plus clairement qu’un autre, c’est le danger d’arracher un élément culturel à son contexte psychologique et géographique (c’est-à-dire distributionnel). On se condamne à ne rien comprendre à la perspective historique d’un élément culturel tant qu’on ne l’a pas situé précisément dans son contexte. Il est nécessaire d’évaluer et de pondérer historiquement un élément culturel ou une donnée linguistique avant de les utiliser comme termes d’une comparaison. Cette impuissance à pondérer de manière satisfaisante les données ethnologiques et linguistiques, cette confiance trop aveugle accordée à la méthode du dénombrement sont, dans une égale mesure, responsables des errances historiques de l’évolutionnisme frazerien et du diffusionnisme graebnerien, son contraire.

NOTE SUR LA TRANSCRIPTION PHONÉTIQUE DES MOTS INDIENS

126On a respecté la notation d’Edward Sapir, donnée par les manuscrits et par Mandelbaum. On en trouvera quelques clés, par exemple, dans l’ouvrage suivant contemporain des travaux de Sapir : American Anthropological Association, Phonetic Transcription of Indian Languages, Washington, Smithsonian Institution, 1916, qu’on peut consulter en ligne65.

Notes

1 C’est au Dr C. F. Newcombe que je suis redevable de cette observation (N.d.A.).

2 Mot danois, littéralement : « fumier de cuisine ». Accumulation de débris alimentaires, surtout coquilliers, mélangés aux tessons (N.d.T., 2020).

3 Nous ne voulons pas dire que la phratrie iroquoise est nécessairement une unité sociale plus ancienne que le clan. L’ordre d’apparition de la phratrie et du clan au sein des tribus iroquoises est un autre problème (N.d.A.).

4 Le tipi conique reposant sur une armature de perches (ex. la hutte en écorce de bouleau des Algonkin de l’est) est-il lui aussi postérieur à l’élaboration des techniques de peausserie ? C’est un autre problème (N.d.A.).

5 [Dans le Glossaire voir : Ajustement, discordance, décalage (Adjustment, maladjustment)].

6 Par opposition à l’esquif grossièrement creusé dans un tronc d’arbre, qui représente sans doute un type d’embarcation iroquoise plus ancien (N.d.A.).

7 Ce parcours expliquerait qu’on ne le trouve pas en Californie (N.d.A.).

8 Les principes qui précèdent impliquent seulement un rapport entre l’environnement et le contenu de la culture, non sa forme (N.d.A.).

9 Nous manquons de place pour développer la thèse selon laquelle la seule manière de concevoir l’origine en matière de culture est de la situer au moment où des éléments, jusque-là indépendants, se combinent pour former une unité fonctionnelle. De ce point de vue, chacune des phases traversées par un élément culturel au cours de son histoire est une origine, au même titre que les points de départ reconstitués ou hypothétiques. Quand on fixe l’origine à d’autres moments de la séquence culturelle, on se fonde d’ordinaire sur une évaluation plus ou moins arbitraire de ces moments. On attache à l’« origine » une signification beaucoup plus importante qu’aux moments de la séquence qui précèdent ou qui suivent immédiatement. Les raisons importent peu. En recourant à une métaphore géographique, on peut dire ceci, qu’une origine est le point culminant d’un relief temporel (N.d.A.).

10 Les considérations sur l’étude comparée des éléments et des complexes valent pour tout cet article. Nous en parlons à propos de la distribution des traits culturels parce que c’est ici qu’une définition rigoureuse de ces traits est la plus impérative (N.d.A.).

11 Chez les Nootka, chaque branche généalogique possède ses propres médecines dont elle ne divulgue jamais les secrets. Voir aussi, chez les Hopi, les remèdes contre les morsures de serpent à sonnette, dont la Fraternité des serpents à sonnette est seule à détenir le secret (N.d.A.).

12 Quelques preuves : tandis que sur la côte ouest la phratrie possède son ou ses propres emblèmes, la parenté entre les classes étant surtout déterminée par la possession du même emblème, la phratrie iroquoise ne se définit pas par ses emblèmes ou ses symboles totémiques. Si dans les deux cas les clans se caractérisent par des lots distinctifs de noms de personnes, certains clans de la côte ouest appartenant à la même phratrie possèdent souvent des noms en commun (je me réfère principalement aux travaux de Marius Barbeau* sur les Tsimshian) ; ce fait indique que la phratrie de la côte ouest (ou du moins son noyau) est un ancien groupe de parenté qui s’est subdivisé en plusieurs clans ; aussi instructifs sont les rapports rituels qu’entretiennent entre elles les phratries. Chez les Iroquois, les phratries agissent en tant que telles dans leurs rapports avec les autres (jeux, cérémonies funéraires ou commémoratives, délibérations) ; si des fonctions réciproques incombaient aussi aux phratries de la côte ouest (devoirs funéraires des phratries chez les Tlingit), il ressort d’une étude plus approfondie (je pense encore aux travaux de M. Barbeau) que l’entité engagée n’est pas tant la (ou une) phratrie opposée comme telle, qu’un groupe de parenté patrilinéaire qui, dans une société matrilinéaire, doit nécessairement appartenir à la (ou une) phratrie opposée. Ici encore, les tribus de la côte ouest considèrent la phratrie comme un groupe de parenté, les Iroquois, comme une unité fonctionnelle (N.d.A.).

13 Nous ne voulons pas dire pour autant que les raisonnements faisant intervenir des perspectives historiques reconstruites à partir d’autres données ne peuvent pas nous aider à la démontrer. Ainsi, pour en revenir à notre exemple, si l’on pouvait démontrer à partir d’autres preuves que les phratries iroquoises sont postérieures au développement d’un élément culturel distribué parmi les seules tribus orientales (Woodlands) et inconnu des tribus de la côte ouest aussi bien que des tribus intermédiaires, il serait extrêmement difficile, impossible même, d’établir des liens historiques entre les phratries de ces deux régions. Inversement, si l’on pouvait démontrer à partir d’autres preuves que les phratries iroquoises ont précédé l’apparition d’un élément presque universellement distribué en Amérique (par exemple, l’acquisition des pouvoirs auprès des manitous) on pourrait tenter de prouver que les deux types de phratries sont historiquement liées (N.d.A.).

14 Rien n’empêche de supposer que le foyer originel de sa distribution soit situé au cœur même de ce territoire intermédiaire où le trait n’apparaît plus sous sa forme caractéristique ou a même totalement disparu. Le fait que le bouddhisme soit pratiqué au Tibet et à Ceylan indique, indépendamment des preuves écrites qui l’attestent, qu’il s’est autrefois diffusé continûment sur le territoire de l’Inde, où l’on doit dire qu’en dépit de ses prolongements dans les sectes jaïna, il a disparu comme tel. Or, nous savons aujourd’hui que le bouddhisme n’est pas né au Tibet, ni à Ceylan, mais en Inde, d’où il s’est diffusé vers le nord, le sud et l’est. Mais nous aurions pu le déduire nous-mêmes en nous fondant sur le fait que plusieurs de ses traits indiquent qu’il s’agit d’une culture indienne (origine sanskrite de termes bouddhistes employés au Tibet et ailleurs, idées philosophiques : réincarnation et délivrances successives des êtres dont le mérite religieux est extraordinaire) [N.d.A.].

15 Ce processus de « recombinaison » des aires culturelles est aujourd’hui courant. L’industrie, l’organisation du travail, les chemins de fer, le régime parlementaire ne cessent de créer de nouvelles unités culturelles et géographiques en même temps qu’ils en fragmentent de plus anciennes (N.d.A.).

16 « Une ineptie de l'histoire culturelle » (N.d.T., 2020).

17 Quand le père Schmidt affirme avoir retrouvé en Amérique du Sud la même strate culturelle que celle dont Graebner a décelé l’existence dans les mers du Sud, il nous fournit un bel exemple de reductio ad absurdum (N.d.A.).

18 Je me hâte d’ajouter que ce fonds culturel n’est pas nécessairement américain (N.d.A.).

19 J’espère consacrer un jour un article à ce sujet en prenant comme objet les langues américaines (N.d.A.).

20 La technique est d’autant plus fine que la fonction est plus spécialisée, et plus nets les liens qui unissent entre elles les parties d’un ensemble (N.d.A.).

21 On remarquera que l’iroquois et le chinois ont été fort peu affectés en profondeur par les bouleversements culturels de l’époque contemporaine. Pour autant, ces langues réussissent à répondre parfaitement aux nouveaux besoins à l’aide de mots et de thèmes traditionnels (N.d.A.).

22 Le recours aux données linguistiques est grandement facilité lorsque nous possédons des documents écrits (Asie, Europe). Les documents écrits sont rares en Amérique aborigène, sinon totalement inexistants ; nous sommes donc contraints à faire appel, la plupart du temps, à des indices déductifs : nous n’envisagerons ici que ce type de preuves (N.d.A.).

23 Un mot wishram comme it-stagin (« des bas »), par exemple, est irréductible à une analyse wishram ; c’est tout simplement un mot emprunté récemment à l’anglais stocking (N.d.A.).

24 On peut ainsi démontrer que le mot king (roi), vieil-anglais : cyning, est un dérivé de kin (vieil-anglais cynn) ; à un stade ancien de son histoire, il signifiait « celui qui appartient à (représente, conduit) un groupe de parenté ». Cet exemple prouve ainsi que l’analyse linguistique aide souvent à mettre au jour l’histoire reculée d’un concept culturel (N.d.A.).

25 Si l’on excepte l’usage du concept de « famille linguistique » (linguistic stock) tel qu’il apparaît sur la carte de Powell* (distribution des langues parlées au nord du Mexique par les aborigènes américains). Beaucoup d’ethnologues ont usé et même abusé de ce concept et dépassé les limites que se seraient fixées des linguistes un tant soit peu historiens (N.d.A.).

26 De même le mot kwakiutl qui désigne l’emblème, ke·s’o·, est sans aucun doute un dérivé de ke·1/n, « sculpter ». Selon Barbeau, les Tsimshian seraient parfaitement conscients du rapport existant entre dzabk et le verbe dzab ; selon d’autres, un dzabk est ce qui « est inventé, imaginé », exhibé lors d’un potlatch, et réfère plutôt à l’invention de nouveaux moyens d’exposer les anciens emblèmes ou même à l’invention de nouveaux emblèmes (N.d.A.).

27 Comparer par exemple la transparence des noms des villes américaines (New York, Philadelphie, Washington, La Nouvelle-Orléans, Indianapolis, Saint-Louis, San Francisco, Buffalo) à l’opacité des noms européens : Londres, Paris, York, Leeds, Rouen, Reims, Rome, Naples (N.d.A.).

28 wa- peut être identique au yana -wa « s’asseoir ». La très haute antiquité du terme wa’galu·, est confirmée par le fait que son diminutif, wa’ganu·a (petit mont Shasta), s’applique au mont Larsen, sommet volcanique situé aux confins de leur territoire. Le mont Shasta ne se trouve ni sur le territoire des Hupa ni sur le territoire des Yana (N.d.A.).

29 Certes, beaucoup d’industries modernes ont créé des terminologies riches et précises, mais leur technicité et leur usage limité les maintiennent en dehors des grands courants de l’histoire de la langue (N.d.A.).

30 Cette expression est utilisée par plusieurs linguistes. Je remercie Jean-Louis Duchet pour cette précision (N.d.T., 2020).

31 La réfection analogique et les changements phonétiques sont les deux responsables de la plupart des variations linguistiques. La première est précisément ce qui fait dire à l’enfant : mans, runned, brang (au lieu de men, ran, brought), mais en l’occurrence l’usage de ces formes n’est pas validé ensuite par les adultes ; il faut savoir que le prétérit actuel worked (au lieu du wrought plus ancien) était à l’origine un barbarisme aussi flagrant que brang ou bringed pour brought ! (N.d.A.).

[Ce mécanisme, pour ainsi dire inversé, explique le phénomène appelé « hypercorrection », par exemple dans la conjugaison des composés du verbe dire en français. Aucun, sauf redire, ne forme la 2e personne du pluriel au présent sur le modèle de dire, mais certains locuteurs, sachant que vous dites est par exception la forme correcte, l’utilisent à tort par analogie pour les composés, par exemple vous médites. La réfection prend ici l’exception pour modèle de flexion, et non la forme régulière comme dans le cas analysé par l’auteur (N.d.T., 2020)].

32 Voir une analyse détaillée de ce phénomène dans l’exemple yana proposé au cours de l’essai sur Le rôle des modèles inconscients dans la conduite sociale, t. I. (N.d.T.). [Première section. Culture et langages, L’influence des modèles inconscients sur le comportement social].

33 La « longueur standard » des éléments radicaux varie beaucoup selon les langues. Il arrive qu’elle soit formée d’une syllabe (consonne plus voyelle, ou consonne plus voyelle plus consonne) ou de deux ou trois syllabes ; les radicaux trisyllabiques sont cependant exceptionnels (N.d.A.).

34 Le diegueño (un dialecte yuman) et le shasta sont l’un et l’autre des langues hokan ; en dépit de cet apparentement lointain, il est très probable que cette concordance particulière ne soit due qu’à une diffusion. Pour autant qu’on puisse le savoir, le takelma n’est pas apparenté aux langues hokan (N.d.A.).

35 tsixi étant la forme restituée (reconstruite sans difficultés à partir d’indices internes et comparés) de ísisi (N.d.A.).

36 Dans les pages qui suivent, les symboles phonétiques entre crochets sont ceux de l’API. Pour faciliter la lecture, ils ont été substitués dans certains cas aux symboles utilisés par l’auteur (N.d.T., 2020).

37 Dans des mots comme erasure (effaçage), closure (fermeture, clôture), le [ʒ] s’est développé à partir de [zj] ; le latin <-sura>, en passant par le français <-sure> (prononcé comme « azur ») est devenu <-zyure >, <-zyur>. Dans les mots anglais comme aphasia et cohesion, <-si-> intervocalique est devenu la sonore non syllabique [zj]. Or en anglais de souche, le son [zj], d’où vient [ʒ], n’est réalisé que de manière optionnelle dans la langue orale. Par exemple, [æʒ(j)u] provient, par assimilation, de [æzju] (as you : « comme vous ») (N d.A. et N.d.T., 2020).

38 La prononciation de ce mot, emprunté en 1902, varie d'un pays anglophone à l'autre et même d'une région à l'autre dans le même pays. Ici, Edward Sapir raisonne à partir d’un usage américain, où l’on prononce de préférence, mais pas exclusivement, [gəˈrɑːʒ] à la française : [ʒ], et non [dʒ] ; accent de mot sur la dernière syllabe (oxyton), comme en français. Par contre, on remarquera que la première syllabe, atone, ne peut éviter de suivre la règle accentuelle normale de l’anglais oral en « réduisant » la voyelle pleine à un [ə].

Dans l’usage britannique, au contraire, la syllabe accentuée de ce mot est de préférence l’avant-dernière (paroxyton), et on trouve diverses prononciations plus ou moins éloignées du français ; ainsi, il existe une prononciation anglaise fortement « naturalisée », [ˈgærɪdʒ], qui peut servir de contre-exemple (N.d.T., 2020).

39 Est-il apparenté au cheyenne hotu·a « taureau » ? Voir : American Anthropologist, vol. 8, 1906, p. 18 (N.d.A.).

40 Le risque est d’ailleurs moindre quand on a affaire à plusieurs langues apparentées. Des sens indépendants peuvent se développer parallèlement dans deux ou trois langues (voir athabaskan ƚtƚc « perçoir à feu », devenu « allumettes »), mais cette probabilité décroît à mesure que croît le nombre des langues comparées (N.d.A.).

41 Le critère phonologique permet de stratifier, dans une langue donnée, les mots qui ont été empruntés. Les exemples sont innombrables dans les langues culturelles du vieux monde. On peut par exemple assigner un terminus ad quem à l’adoption probable de la culture du chanvre par les tribus de langue germanique : la forme phonétique du mot germanique désignant cette plante (hemp, cf. vieil-anglais hœnep) indique qu’il s’agit d’un emprunt. Les comparaisons avec d’autres formes du mot (par ex. le grec kannabis) montrent clairement que cette culture, ou du moins la connaissance de la plante, a été introduite avant la mutation caractéristique du k en h et du b en p, c’est-à-dire à une époque très reculée, avant par exemple que les tribus germaniques occidentales ne fussent entrées en contact avec le christianisme (cf. vieil-anglais cirice [« église »], prononcé [ki:ri:ke], du grec kyriakos ; il faut noter que le son k s’est maintenu en vieil-anglais et plus généralement en westique, car le mot a été emprunté après que le k eut été transformé en h) [N.d.A.].

42 Le nitinat et la makah ont, eux, maintenu le et le x̣w du wakashan (N.d.A.).

43 Le l kwakiutl, quand il est « durci » par l, correspond au ‘y nootka, et non au ‘n. Cela pourrait prouver en définitive que le nootka hei’na a été emprunté au kwakiutl x̣we·’la sans lui être apparenté. Le n nootka aurait alors remplacé le l kwakiutl, comme équivalent acoustique le plus approché (N.d.A.).

44 Cela vaut pour tous les dialectes luiseño-cahuilla, et aussi pour le tùbatulabal (N.d.A.).

45 Cela vaut pour tous les dialectes ute-chemehuevi et shoshoni-comanche. Il n’est pas nécessaire de supposer que le tl uto-aztèque n’était pas encore devenu t en sonoran et en shoshone, car le tl d’un emprunt au nahuatl aurait été remplacé dans ces langues par son équivalent phonétique le plus proche, t. Voir l’origine de mots castillanisés tels que metate (du nahuatl metatl, « meule ») et ocote (du nahuatl ocotl, « pin ») [N.d.A. et N.d.T., 2020].

46 Les langues lointainement apparentées non comprises (yurok, wiyot) [N.d.A.].

47 Yokut, miwok-costanoan, maidu, wintun, c’est-à-dire la famille pénutienne telle qu’elle a été définie par Dixon et Kroeber. J’ai pour ma part rassemblé des preuves qui démontrent qu’elle s’étend jusqu’à l’Oregon en englobant le takelma, le coos, et l’umpqua inférieur. Je me tiendrai, pour simplifier, à l’acception la plus étroite (N.d.A.).

48 Cette expression, et d’autres similaires (« mouvements de population de tel ou tel parler »), n’impliquent pas que la totalité ni même la majorité des populations parlant des dialectes de même famille sont nécessairement issues d’un groupe homogène ayant parlé la langue archétypique qu’on leur prête. Une langue peut se diffuser sans que des mouvements de population accompagnent cette diffusion. Le déplacement linguistique dû au contact culturel est ici inclus dans l’expression « mouvement de tribus aux parlers apparentés ». En fait je suis persuadé que des mouvements de populations considérables ont eu lieu en Amérique aborigène et je doute que le déplacement linguistique ait été un phénomène aussi fréquent qu’en Europe. Il s’en est pourtant produit (les Tagish de langue tlingit étaient, à l’origine, une tribu athabaskan ; les Ho·pat’cas’ath̩, de langue nootka, une tribu salish ; quant aux Tewa de Hano, ils sont en train d’adopter le hopi) [N.d.A.].

49 L’hypothèse de Gatschet qui voyait dans le costanoan et le miwok deux langues apparentées a marqué la première étape menant à la découverte de la famille pénutienne (N.d.A.).

50 Leur nombre a beau diminuer aujourd’hui, il n’y a pas de raison de ne pas supposer qu’il existait une grande quantité de groupes linguistiques isolés dans les deux Amériques (N.d.A.).

51 Encore qu’il soit absurde de jongler avec des chiffres précis, il est intéressant de savoir que, lors d’un récent congrès, un éminent paléontologue américain, très versé dans ces questions, a déclaré que les données géologiques dont il disposait l’incitaient à penser que l’apparition de l’Homme en Amérique remontait au maximum à dix mille ans. Il ne s’agissait là que d’un avis personnel, livré un peu à contrecœur, mais il représente assez bien l’opinion dominante chez les esprits prudents. Or dix mille ans me semble une période ridiculement courte pour qu’une langue originellement homogène évolue jusqu’à la différenciation linguistique observée aujourd’hui en Amérique (N.d.A.).

52 De ces considérations découle un corollaire d’une grande portée théorique. Quand bien même on aurait la preuve tangible d’une parenté originelle entre les langues asiatiques et américaines, elle n’intéresserait probablement qu’un petit nombre de langues américaines. Il n’est pas impensable que l’eskimo-aléoute et le na-dené puissent en définitive avoir entre eux des affinités asiatiques, sans en avoir d’américaines. Je me hâte d’ajouter que ces remarques n’ont de valeur que théorique (N.d.A.).

53 Je suppose ici qu’il est possible d’identifier les divisions linguistiques historiquement équivalentes ; qu’on peut en outre tracer une ligne de démarcation entre les divergences historiquement fondamentales et les divergences secondaires même lorsque les dernières apparaissent plus frappantes que les premières (ex. : à première vue, l’anglais se distingue plus de l’allemand que l’allemand du danois ; il est pourtant facile de démontrer que la divergence entre l’anglais et l’allemand est historiquement secondaire à celle de l’allemand et du danois, ou plus exactement du westique et du scandinave). Justifier ces affirmations nous mènerait trop loin dans la technique de la philologie comparée (N.d.A.).

54 Après avoir rédigé cet article, j’en suis venu à considérer que le cheyenne et l’arapaho appartenaient probablement au même groupe algonkin (N.d.A.).

55 Cela a de l’importance, eu égard à la présence du yurok et du wiyot plus loin encore vers l’ouest. Ce n’est pas un hasard si le plus haut degré de différenciation linguistique de l’algonkin se situe à l’ouest et non sur les côtes de l’Atlantique (N.d.A.).

56 Cela ne contredit en aucune façon le fait qu’à une époque plus tardive certaines tribus algonkin se sont déplacées vers l’ouest (les Cree occidentaux, Ojibwa des Plaines, Arapaho, Cheyenne). Je ne pense pas que le déplacement des Cree vers l’ouest appartienne au même mouvement de population que celui qui a conduit les Blackfoot sur les lieux qu’ils occupent aujourd’hui (N.d.A.).

57 C’est ainsi que l’athabaskan du Pacifique se définit spécifiquement par le s et le c, qui ont respectivement remplacé les sons primitifs, s et z d’une part, c et j d’autre part. Sa morphologie se distingue par l’emploi fréquent de -c dans les formes temporelles « indéfinies » d’un grand nombre de verbes. L’athabaskan du sud, se caractérise, lui, par le passage à ts des sons k originellement palatalisés (N.d.A.).

58 Des indices linguistiques spécifiques apparaissant dans les groupes dialectaux athabaskan du Pacifique et du sud tendent à montrer que l’athabaskan fait figure d’intrus dans ces régions. J’ai tenté de prouver ailleurs que les langues hokan (shasta, achomawi, chimariko, karok, pomo, yana, esselen, yuman, seri, chontal, et probablement aussi le chumash et le salinan) étaient apparentées aux langues coahuiltèques de la côte occidentale du golfe du Mexique (cohahuiltèque, comecrudo, cotoname, tonkawa, karankawa et peut-être aussi l’atakapa) ; si l’hypothèse est exacte, les tribus athabaskan qui séparent aujourd’hui le yuman du karankawa et du tonkawa ne peuvent être que des intruses. De même, au nord de la Californie, le territoire qui s’étend entre celui des Pomo et des Shasta, des Chimariko et des Karok (tribus linguistiquement apparentées) est largement peuplé par des tribus athabaskan. Enfin, en Oregon, les Coos et les Umpqua inférieurs sont coupés par des dialectes athabaskan du takelma, qui leur est lointainement apparenté (j’espère en apporter la preuve dans un prochain article) [N.d.A.].

59 Le même phénomène se produit lorsque, parlant une langue étrangère que nous maîtrisons mal, nous substituons involontairement des sons qui nous sont familiers à d’autres dont la prononciation nous est difficile et calquons littéralement dans la langue étrangère des traits morphologiques ou syntaxiques connus (N.d.A.).

60 Certaines sont même conscientes. Des tournures idiomatiques – surtout celles qui sont porteuses de valeurs littéraires ou rituelles – peuvent être directement imitées par les locuteurs d’une autre langue (N.d.A.).

61 Il y a longtemps que Boas a signalé les ressemblances morphologiques que présentent ces trois langues. Elles pourraient bien se révéler génétiquement apparentées (N.d.A.).

62 Le haïda diffère sous ce rapport des autres langues pénutiennes (yokut, miwok, costanoan, wintun, coos et umpqua inférieur ; le takelma, indépendamment du maidu, possède aussi un groupe de préverbes instrumentaux, mais ils sont différents ; peut-être les doit-il à une influence du shasta-achomawi). Les préverbes instrumentaux semblent caractéristiques aussi de certaines langues hokan (shasta-achomawi, chimariko, pomo) [N.d.A.].

63 Le maidu diffère ici encore des autres langues pénutiennes (y compris le takelma, le coos et l’umpqua inférieur). Cette particularité caractérise aussi plusieurs langues hokan (yana, shasta-achomawi, chimariko, karok) [N.d.A.].

64 Rappelons que le wintun et le maidu sont l’un et l’autre des langues pénutiennes. L’esprit de ces deux langues étant le même, on pouvait supposer, toutes choses égales d’ailleurs, que le wintun était aussi exposé que le haïda aux influences des langues hokan (N.d.A.).

65 [https://archive.org/details/handbookofameric01boas/page/876/mode/2up] (N.d.T., 2020).

Table des illustrations

Titre Les langues de l’Amérique du Nord
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