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Anthropologie

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Edward Sapir

Troisième section. Anthropologie et sociologie

La coutume

Note de l’éditeur

Article publié pour la première fois sous le titre « Custom », Encyclopædia of the Social Sciences, New York, Macmillan, 1931, vol. 4, p. 658-662. Édition Mandelbaum, p. 365-372.

Texte intégral

1On se sert du mot coutume pour désigner l’ensemble des modèles de comportement transmis par la tradition et logés dans le groupe, par opposition aux activités personnelles de l’individu, qui sont plus aléatoires. À proprement parler, ce terme ne s’applique pas aux gestes de la vie en commun qui sont manifestement déterminés par des facteurs biologiques. Manger du poulet frit est une coutume, mais manger n’en est pas une.

2Communément employé avec des sens divers dans la langue courante, ce mot a servi de noyau à la mise en forme du concept anthropologique de « culture », plus affiné et plus technique. Sa valeur dénotative et son objectivité sont moins affirmées que celles du mot culture, et c’est bien un indice de sa légère connotation affective qu’on l’applique plus volontiers aux sociétés primitives, disparues ou éloignées qu’à la sienne propre. Si toutefois il arrive qu’on le fasse, on se réfère généralement à des modèles de comportement peu ritualisés et relativement dénués d’importance, qui se situent à mi-chemin entre les habitudes personnelles et les institutions sociales. On est plus enclin à nommer coutume le geste de fumer la cigarette qu’un procès en cour d’assises ; et pourtant, s’agissant de la civilisation chinoise contemporaine, de la culture de l’ancienne Babylone ou d’une tribu australienne primitive, on constate que les institutions dont les fonctions correspondent à celles de notre procès d’assises sont désignées sous le nom de coutumes. Si on hésite à qualifier de coutumes dans sa propre société les comportements qui ne sont pas à la fois collectifs et dénués de toute signification importante, c’est peut-être qu’on préfère inconsciemment souligner tantôt le rôle déterminant de l’individu (auquel cas on parle d’« habitude »), tantôt celui d’un dessein collectif hautement rationalisé et ritualisé (et c’est alors le mot « institution » qui semble convenir).

3Le mot « coutume » est souvent utilisé comme synonyme des mots « convention », « tradition » et « mœurs », mais leurs connotations ne sont pas tout à fait les mêmes. Le mot « convention » souligne que le modèle de comportement adopté n’obéit pas à une nécessité intime et implique souvent de manière tacite ou explicite qu’on en reconnaît la légitimité. Plus la fonction d’une coutume est symbolique et médiatisée, plus on a tendance à la qualifier de convention. C’est une coutume que d’écrire avec un stylo et de l’encre, mais utiliser un certain papier pour la correspondance officielle est une convention. Le mot « tradition », lui, met l’accent sur l’origine historique de la coutume. Il ne vient à l’idée de personne de reprocher à une communauté d’être dépourvue de coutumes ou de conventions, mais si on a l’impression que celles-ci ne remontent pas à une très haute antiquité, on dit que la communauté a peu ou n’a pas de traditions. La différence entre la coutume et la tradition est plus subjective qu’objective, car il suffit de soumettre les coutumes à une critique historique complète pour s’apercevoir que rares sont celles qui ne remontent pas à des époques très reculées. Quant au mot « mœurs », le mieux qu’on puisse faire est de désigner par là uniquement les coutumes fortement connotées par un jugement de valeur sur les bons ou les mauvais comportements. Les mœurs d’un peuple, c’est sa morale en actes. Il reste que des termes comme « coutume », « institution », « convention », « tradition » et « mœurs » sont presque impossibles à définir de façon précise et scientifique. Tous les cinq en effet sont réductibles à une habitude sociale ou, en abandonnant le point de vue psychologique pour le point de vue anthropologique, à un modèle culturel. « Habitude » et « culture », par contre, sont des mots qu’on peut définir avec quelque précision : on devrait les substituer au mot « coutume » dans un discours strictement scientifique. « Habitude » ou « complexe d’habitudes » doit être utilisé pour nommer les comportements dont le foyer serait l’individu ; « modèle culturel » ou « culture », ceux dont le foyer serait la société.

4Du point de vue biologique, toutes les coutumes sont originellement des habitudes individuelles qui se sont diffusées de proche en proche dans la société. Toutefois, les habitudes ainsi diffusées ou socialisées tendent à perdurer du fait que le phénomène se poursuit sans interruption de génération en génération. On voit plus souvent une coutume contribuer à la formation d’une habitude individuelle qu’une habitude individuelle se transmuer en coutume. En gros, la psychologie collective prend le pas sur la psychologie individuelle. Il n’est pas de société, si primitive ou si éloignée dans le temps soit-elle, dont les interactions ne soient régies par un réseau complexe de coutumes. Gageons qu’au Paléolithique ancien les hommes leur étaient déjà très fortement assujettis : si l’on en juge par les styles fort peu différenciés de leurs objets travaillés et les déductions que l’on peut en tirer sur certaines de leurs croyances et de leurs attitudes.

5La cristallisation d’une habitude individuelle en coutume est un phénomène qu’il est beaucoup plus facile de théoriser que d’observer expérimentalement. Il est possible de distinguer les coutumes tenaces des coutumes éphémères qui portent généralement le nom de modes. Ce sont des individus ou des groupes d’individus qui lancent les modes. Quand elles ont suffisamment duré pour qu’on néglige d’entretenir le souvenir de la source ou du lieu d’où est issu le modèle de comportement en question, elles sont devenues des coutumes. Le port du chapeau est une coutume, mais celui du chapeau claque est une mode sans lendemain. Dans le domaine de la langue, la coutume s’appelle habituellement « l’usage », tandis que les « usages » non standard de la langue parlée sont des modes langagières, dont l’argot constitue une variété. Les habitudes alimentaires forment aussi un ensemble bien connu de coutumes, au sein desquelles surgissent des variations qu’on peut nommer modes alimentaires et qui ont tendance à disparaître assez rapidement. Il ne faut pas voir dans les modes des suppléments de la coutume, mais plutôt des variations expérimentales sur des thèmes fondamentaux de la coutume.

6Avec le temps, les modèles de comportement isolés à caractère coutumier ont tendance à se grouper en constellations plus vastes, formellement cohérentes, que des rationalisations transforment généralement en unités fonctionnelles, ce qu’elles n’étaient pas toujours antérieurement. L’histoire de la culture n’est pas autre chose qu’une suite d’efforts incessants tendant à inclure des modes de comportement à l’origine indépendants dans des systèmes plus vastes et à légitimer ces complexes culturels secondaires par un travail de rationalisation inconscient. Un excellent exemple de ce genre est le langage musical tel que nous le connaissons aujourd’hui : ses constituants ont beau provenir de milliers de coutumes éparses, ceux qui l’utilisent le tiennent pour un tout fonctionnel et parfaitement cohérent, composé d’éléments divers aux fonctions solidaires. Il est cependant très facile de montrer qu’historiquement ils dérivent tous, indépendamment les uns des autres – qu’il s’agisse des symboles de notation, des lois de l’harmonie, des techniques instrumentales, des modèles de composition ou de l’usage concerté de certains instruments à des fins précises – de coutumes ayant des origines très diverses dans l’espace et dans le temps ; c’est par d’insensibles transferts d’usage et par l’intégration progressive de tous ces comportements socialisés qu’ils sont parvenus à construire par synergie un système complexe aux significations homogènes. On pourrait invoquer mille exemples analogues empruntés à des domaines aussi variés du fonctionnement social que le langage, l’architecture, l’organisation politique, les techniques industrielles, la religion, la guerre ou le protocole.

7Dire qu’une coutume n’est pas immuable est un truisme, mais croire qu’elle change vite est excessif, car ce sont précisément les petits écarts par rapport aux normes sociales qui attirent l’attention. Dans la perspective plus large de l’anthropologie culturelle, la comparaison entre la vie américaine d’aujourd’hui et celle d’une ville anglaise du Moyen Âge tendrait à prouver qu’il existe plutôt une relative permanence qu’une tendance au changement.

8La discordance qui résulte par effet cumulatif de l’usage des outils, des moyens d’exploration ou d’autres comportements invasifs, qui avait naguère enrichi le fonds de commerce culturel de la société, transforme finalement les coutumes. Il ne semblait pas de prime abord que l’invention de l’automobile dût avoir la moindre influence sur les coutumes, mais force est bien de constater qu’à la longue, toutes celles qui réglaient le protocole des visites que l’on se fait et des autres façons d’utiliser ses loisirs ont été profondément modifiées par l’esclave mécanique qu’est l’automobile. L’impression que le plaisir des fréquentations sociales devait faire obstacle à la libre utilisation de cet engin mû par une nouvelle source d’énergie tend à se dissiper ou à s’estomper. La discordance due à l’avènement de valeurs nouvelles transforme elle aussi les coutumes. C’est ainsi que la plus grande liberté d’allure de la femme actuelle par rapport aux générations précédentes a été encouragée par une nouvelle attitude envers elle et ses relations avec l’homme. Les emprunts d’origine étrangère comme l’introduction du thé et du café dans la société occidentale ou la progression du régime parlementaire d’un pays à l’autre sont, aux yeux des anthropologues plus qu’à ceux de la plupart des historiens et des sociologues, des facteurs de transformation. Quant à la plupart des exemples fameux tendant à prouver que des modes auraient été imposées par certaines personnalités occupant des positions stratégiques, ce ne sont vraisemblablement que de pures fantaisies inspirées par le souci de théâtraliser l’effet des facteurs impersonnels, dont l’importance globale est pourtant très supérieure à celle des individus. À mesure que se diffuse une coutume qui symbolise et caractérise fortement telle ou telle partie de la population, elle a moins de raisons de se perpétuer : elle s’éteint ou s’investit d’une fonction nouvelle. Ce mécanisme est particulièrement sensible dans la vie d’une langue. Des locutions jugées élégantes ou distinguées parce qu’elles sont la propriété de cercles privilégiés sont bientôt reprises par les masses et finissent par mourir de banalité. Il faudra acquérir une connaissance beaucoup plus assurée et plus exacte de la nature des interactions individuelles, et notamment du transfert affectif inconscient, pour formuler une théorie réellement satisfaisante du changement culturel.

  • 1 Désigne Turdus migratorius en anglais américain (appelé « merle d’Amérique » en France, où il est (...)

9Les coutumes les plus durables sont celles qui répondent à des besoins si fondamentaux qu’elles ne peuvent être sérieusement modifiées ou celles dont la fonction se prête facilement à des réinterprétations. Un exemple du premier type de persistance serait la coutume de l’allaitement au sein. S’il existe de nombreuses entorses à cette règle, il reste que l’Amérique contemporaine aussi bien que les plus primitives des tribus conservent sous forme de coutume un mode de comportement très proche de la nature. Un exemple du second type, qu’on pourrait appeler persistance d’adaptation, relève du langage, qui tend à demeurer assez fidèle aux codes établis tout en acceptant les réinterprétations que réclame constamment la civilisation qui l’utilise. Le mot robin1 ne désigne pas le même oiseau en américain et en anglais. Il a pu se conserver en perdant son sens, car il est symbolique, donc susceptible d’être indéfiniment réinterprété.

10On ne devrait pas se servir du mot survivance* à propos d’une coutume dont on peut prouver que la fonction explicite s’est déplacée et a changé de signification. Employé dans un sens aussi vague, le terme risque de devenir inutilisable. À ce compte-là, il est peu de coutumes dans nos sociétés qui ne soient des survivances. Il existe cependant un certain nombre de coutumes difficiles à classer dans une catégorie déterminée et qu’il est légitime d’assimiler à ce que la biologie appelle des organes vestigiaux. On cite souvent comme exemple les faux boutonnages des costumes modernes. De même, l’emploi des chiffres romains concurremment aux chiffres arabes peut être regardé comme une survivance. En règle générale cependant, il est beaucoup plus sûr de ne pas user trop librement de ce terme, car il est difficile de démontrer qu’une coutume, quelle que soit sa gratuité apparente ou l’écart de temps qui la sépare de sa raison première, est entièrement dénuée de sens, à tout le moins de sens symbolique.

11La coutume est plus forte et plus tenace dans les sociétés primitives que dans les sociétés modernes. Les dimensions du groupe primitif étant plus restreintes, la respecter davantage est une nécessité psychologique. Si, dans une communauté plus évoluée où les effectifs sont beaucoup plus nombreux, un petit nombre d’isolés désobéissent à la coutume (eux-mêmes pouvant à leur tour devenir les agents d’un changement culturel affectant l’ensemble de la communauté), la solidarité du groupe en souffre moins au départ ; le premier venu trouve appui auprès de la grande majorité de ses concitoyens et peut dès lors se passer du concours des déviants. La société primitive ne possède pas non plus de tradition écrite qu’on puisse invoquer comme arbitre objectif en matière de coutume ; elle se trouve par là même obligée de déployer plus d’énergie pour conserver ce que transmettent les activités et les traditions orales. La présence de documents dispense en effet l’individu de devoir s’estimer personnellement responsable de la perpétuation de la coutume. On donne généralement trop d’importance au pouvoir de conservation réel que détiendrait le message écrit par opposition à la conservation symbolique. Chez les peuples primitifs, il arrive que la coutume dérive une partie de son caractère sacré de son association avec des pratiques magiques et religieuses. Quand un certain type d’activité est lié à des rites pouvant à leur tour remonter à une légende où l’indigène trouve à expliquer cette activité, une entorse manifeste au modèle de comportement conservé par la tradition est perçue comme un blasphème ou une menace pour la sécurité du groupe. En outre, la division du travail étant moins poussée dans les communautés primitives, les forces qui permettent d’expérimenter des solutions face aux problèmes techniques s’en trouvent proportionnellement diminuées.

12Aujourd’hui les coutumes se conservent mieux à la campagne qu’à la ville, comme elles se conservent mieux chez les peuples primitifs, et pour les mêmes raisons. Si les populations rurales sont plus dispersées, il n’en résulte pas que l’individu y témoigne d’une vénération plus fervente envers les codes de la coutume ; il cherche plutôt à compenser par leur observance les menaces que fait peser la distance.

13Dans les communautés différenciées que sont les villes modernes, c’est en général parmi les groupes les moins évolués que la coutume se conserve le mieux, mais cela dépend des symboles qui lui sont attachés. Certaines coutumes, surtout celles qui expriment le statut, sont plus vivaces au sein des groupes aisés ou évolués que dans les autres. Dans l’Amérique d’aujourd’hui, par exemple, la femme mariée garde quelquefois son nom de jeune fille, mais c’est une coutume qui n’est pas près de s’implanter chez les familles très riches, où la même attitude prévaut que dans la masse des gens simples, alors qu’elle apparaît çà et là au sein de la classe moyenne intellectuelle.

14Les différents degrés de conservatisme à l’égard de la coutume se manifestent dans la conduite du même individu à l’occasion des rôles sociaux qu’il endosse successivement. En Angleterre, la même personne peut sacrifier à la coutume dernier cri en tant que Londonien, mais se faire l’avocat des coutumes rurales en tant que propriétaire terrien. Un universitaire américain peut faire fi des idées reçues devant ses collègues tout en observant docilement les coutumes religieuses le dimanche à l’église. L’observance ou l’inobservance à l’égard de la coutume ne dépend pas seulement du tempérament ou de la personnalité, mais fait partie intégrante des multiples symboles engendrés par la diversité des modes de participation à la société.

15On parle généralement de la coutume comme d’une force contraignante. Le conflit entre la volonté individuelle et la contrainte sociale est bien connu, mais le caractère le mieux trempé et le plus assuré a besoin lui aussi de se soumettre à la coutume dans la plupart des cas ; c’est pour ainsi dire le seul moyen de pression lui permettant de dicter à la société sa volonté propre, car il ne peut rien faire sans son consentement implicite. La liberté qu’on s’arroge en défiant la coutume ressemble plus à celle qu’on trouve dans la fuite qu’à la liberté véritable que procure la victoire. La coutume simplifie considérablement l’apprentissage de l’individu ; elle est l’affirmation symbolique de la solidarité du groupe. Il existe un effet dérivé de ces fonctions fondamentales : la valeur affective que renforce la faculté de relier le présent au passé et d’installer ainsi dans le temps un moi élargi, qui ajoute sa propre autorité à celle du moi élargi que représente la communauté à l’œuvre dans le présent.

16Assigner aux coutumes une place dans l’univers des droits et des devoirs qui règlent les relations multiples des individus, c’est aborder le domaine juridique. Il est vain de parler de « droit » dans le sens vague qu’on donne souvent à ce mot quand il s’agit des sociétés primitives ; il n’est justifié que si la mise en œuvre de l’activité régie par la coutume est rendue explicite par le fait qu’elle est confiée à des individus ou à des corps constitués. S’il n’existe pas de sociétés qui échappent entièrement aux obligations du droit implicite, beaucoup de sociétés primitives connaissent une forme ou une autre de procédure légale ; il vaut donc mieux réserver aux secondes l’usage du mot « droit ». Il existe par exemple peu de tribus indiennes où les obligations de la coutume soient assimilées à une législation que la communauté aurait le pouvoir de faire appliquer. Le droit jouit d’un primat psychologique, mais non institutionnel. Cette attitude s’oppose très nettement au juridisme dont font preuve la plupart des tribus africaines. Non contentes de faire respecter un droit implicite dicté par la coutume, elles formulent de façon parfaitement explicite les règles de la conduite comme celles du châtiment en cas d’infraction, appliquent une méthode étudiée pour confondre le coupable et confient à leur roi le bras de la justice. L’exemple africain atteste que la différence essentielle entre la coutume et le droit ne se réduit pas à la différence entre tradition orale et coutume écrite. Le droit peut naître de la coutume bien avant l’écriture, et ce fut le cas pour maintes sociétés. Quand la coutume pèse sur les consciences comme une loi sans que la société pénalise les contrevenants, on peut l’appeler morale ou, à un niveau plus primitif, mores. Il est difficile de distinguer le droit de la morale dans les formes simples de société. Tous deux sont issus de la coutume, mais par des voies différentes. L’empire profane et humain se détache progressivement de l’empire qui rayonne de la société, empire surnaturel ou impersonnel. Est droit la coutume régie par le premier, morale la coutume régie par le second.

17Les forces créatrices de la coutume sont pour la plupart de nature parfaitement impersonnelle et agissent silencieusement à l’échelon des seules interrelations humaines. La coutume se perpétue aussi à l’initiative d’agents plus conscients de leur rôle. Le droit et la religion sont les principaux d’entre eux ; la religion surtout, sous l’espèce d’une Église et d’un clergé organisés. Il existe aussi des groupes qui cherchent pour des raisons sentimentales à préserver des coutumes menacées. On voit souvent aujourd’hui les tenants d’un nationalisme moribond trouver dans une coutume archaïque un stimulant assez artificiel. Une grande partie des rites préservés par les clans écossais actuels ne provient pas d’une tradition vivante, mais a été reconstituée après coup.

18Si l’on exclut des sens du mot « coutume » les manipulations conscientes des idées et des techniques qui régissent le monde moderne, on peut affirmer que la coutume s’affaiblit progressivement. Les facteurs propices à cet affaiblissement sont les suivants : la division du travail, qui tend à priver la société de son caractère homogène ; la poussée du rationalisme, qui met en pièces les arguments justificatifs de la coutume ; la tendance croissante à s’affranchir des traditions locales ; enfin, la valorisation de l’individualité. L’esprit moderne semble vouloir faire éclater la coutume : d’un côté les habitudes individuellement contractées, de l’autre une vaste planification institutionnelle à la mesure des plus grandes entreprises humaines.

Notes

1 Désigne Turdus migratorius en anglais américain (appelé « merle d’Amérique » en France, où il est égaré), et le rouge-gorge familier en anglais britannique (N.d.T., 2020).

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