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Émergence du concept de personnalité
Note de l’éditeur
Article publié pour la première fois sous le titre « The Emergence of the Concept of Personality in a Study of Cultures », Journal of Social Psychology, vol. 5, no 3, 1934, p. 408-415. Édition Mandelbaum, p. 590-597.
Texte intégral
1L’intérêt naturel que nous portons à la conduite humaine paraît sans cesse osciller entre ce qui revient à la culture du groupe et ce qui revient à l’organisation psychique de l’individu. Ce n’est pas l’objet qui diffère, c’est simplement le domaine de référence. Quand il s’agit d’un comportement familier observé chez des personnes familières, notre intérêt prend l’individu pour référence. Quand il n’est pas familier (faire marcher une dynamo, par exemple) ou quand les acteurs sortent du cadre des habitudes sociales (un mandarin chinois en visite, par exemple), nous formulons notre intérêt plus volontiers en fonction de la culture qu’en fonction de la personne. Quand je vois mon fils jouer aux billes, je ne cherche pas à pénétrer l’esprit du jeu. C’est au dossier de la personnalité de l’enfant que seront versées mes observations ; est-il timide ou audacieux, se noie-t-il dans un verre d’eau, est-il bon ou mauvais joueur ? Le jeu de billes n’est que prétexte à exposer des faits et des théories concernant un psychisme individuel. Mais quand je regarde un ouvrier spécialisé graisser une dynamo, ou bien un mandarin distingué s’asseoir pour dîner à la table de l’université où il est reçu honoris causa, j’adopte automatiquement le point de vue de l’ethnographe en campagne et je consigne vraisemblablement sur mon carnet des faits ou des théories afférents à des modèles culturels tels que l’entretien d’une dynamo ou les mœurs chinoises.
2Généralement, les choses ne sont pas si nettes. Notre intérêt est à la fois culturel et personnel. On ne le sent pas constamment changer de cap. En outre, cette confusion est le lot de toute jeune expérience ; dans l’enfance, la personnalité marquante est vue comme une institution et tout modèle culturel se confond avec le simple souvenir d’un acte posé par tel ou tel. Il arrive à l’adulte, reconnaissons-le, de deviner par intuition comment il doit caractériser un comportement, selon la culture ou selon la personne. On peut résumer les choses en deux phrases : tantôt, « Ça alors, c’est bien lui », ou bien, au contraire, « Ce n’est rien, tout ça ; il ne faut pas exagérer. Tous les Chinois font comme ça en société ». Certes, la confusion ne vient pas seulement d’un amalgame, mais également d’une transposition ou d’une inversion véritable. Une variante foncièrement individuelle peut passer pour une donnée culturelle. C’est ce qui arrive lorsque nous apprenons une langue étrangère auprès d’une seule personne sans pouvoir faire la part de la langue et celle de la parole du professeur. Plus souvent, le modèle culturel, bien caractérisé dans l’expérience, s’arroge une signification beaucoup trop intime. Le charme et l’originalité sont particulièrement dangereux à cet égard ; ils sont souvent plus culturels que personnels, et tirent leur relief contextuel de l’impuissance que manifeste l’observateur à refouler l’interprétation purement personnelle.
3Quelle est la genèse de cette dualité ? Pourquoi faut-il découvrir le contraste (réel ou non) entre la culture et la personnalité ou, pour être plus exact, entre un domaine de comportement appréhendé comme un modèle culturel et un autre qui serait utilisé comme clé d’interprétation de la personne ? Pourquoi ne gardons-nous pas cette vision indifférenciée de l’enfance ? C’est probablement que la dualité est nécessaire à la préservation psychique de l’individu, plongé dans un milieu que l’expérience rend de plus en plus complexe et inassimilable directement. L’intérêt que font naître les mots de culture et de personnalité permet un développement intelligent et utile parce qu’ils sont l’un et l’autre fondés sur un mode de participation entre l’observateur et la vie qui l’entoure. L’observateur peut surfaire les comportements qu’il enregistre en exagérant le rôle qu’y jouent un ensemble de valeurs, une conscience qui dépasse le moi et à laquelle il doit se conformer, sur le mode réel ou imaginaire, s’il veut garder sa place dans le monde de l’autorité ou de la nécessité sociale impersonnelle. Il peut également, par une démarche inverse, saisir la conduite comme expression du moi, comme affirmation de la conscience individuelle en butte à d’innombrables déterminations sociales. Les observations issues de la participation du premier genre constituent notre savoir sur la culture. Celles qui sont issues de la participation du second genre constituent notre savoir sur la personnalité. Elles sont aussi objectives ou subjectives l’une que l’autre, car elles sont toutes deux des modes de projection d’expériences personnelles sur l’analyse des phénomènes sociaux. On peut réinterpréter la culture selon la psychanalyse ; ce serait le visage faussement impersonnel des valeurs et des définitions que l’enfant assimile sous la férule du père, de la mère, ou d’autres médiatisations du surmoi. L’enfant n’a pas conscience de contribuer à la culture par le truchement de son interaction personnelle ; il est le consignataire passif de valeurs qui lui échappent entièrement, et dont la nécessité et l’excellence ne lui paraissent pas devoir être mises en question. D’où l’on pourrait conclure que les premières formes de l’expérience ressemblent davantage à ce qu’on rationalise par la suite sous le nom de « culture », qu’à l’entité « personnalité » extraite par le psychologue. Nous mettons tous fin à l’enchantement de l’enfance le jour où nous renversons l’image de nos père et mère et où le rapport institutionnel devient rapport personnel. La découverte du monde de la personnalité est apparemment fonction de l’aptitude du sujet à prendre conscience de sa rébellion et à la valoriser. On montrerait, je pense, que les esprits conservateurs ont du mal à prendre au sérieux l’analyse de conduite à caractère personnel, tandis que les intellectuels de gauche au tempérament un peu vif ruent dans les brancards de l’analyse culturelle.
4On peut se demander si une dichotomie fondée sur le point de vue de l’observateur constitue une bonne voie d’accès à l’étude des conduites sociales. Les motivations qui déterminent le choix du point de vue sont inconscientes, mais simples comme toutes les motivations profondes. L’étude de la culture en tant que telle – on peut l’appeler sociologie ou anthropologie – est secrètement motivée par le désir de se dissoudre dans l’intégrité rassurante des modèles de comportement déterminés par l’histoire. L’étude de la personnalité, au contraire – on peut l’appeler indifféremment « psychologie sociale » ou « psychiatrie » – est motivée par le besoin pressant qu’a le moi de s’affirmer positivement. Les disciplines culturelles et les disciplines psychologiques veillent toutes deux soigneusement à préserver l’objectivité de leur idéal ; en fait, on constate très vite que ni le modèle culturel ni la personnalité en tant que tels, arrachés qu’ils sont à la réalité de l’expérience, ne peuvent en fin de compte échapper au subjectivisme subtil qui empoisonne secrètement les définitions mêmes de ces disciplines. En tant que disciplines préliminaires, chargées d’accumuler et de passer les faits au crible de l’esprit critique, de poser des problèmes importants de comportement humain, elles sont irremplaçables. Mais tôt ou tard il faut que leur obscur désaccord de principe laisse place à une objectivité qui le surmonte. Cette objectivité ne sera pas formelle et neutre ; elle devra tenter l’impossible pour replacer dans le contexte vivant et premier de leur existence tous les modèles culturels, et pour restituer toutes les données génétiques de la personnalité à leur matrice sociale. Tout cela n’est pas simple. La psychologie sociale où doivent se fondre les disciplines classiques de la culture et de la psychologie a des rapports avec ces domaines paradigmatiques, comme l’étude de la parole en a avec la grammaire. La grammaire est une des disciplines culturelles les plus exactes, les plus rigoureuses et les plus complètes ; mais si l’on veut faire appel à la grammaire pour éclairer le comportement, alors ses définitions, ses significations et ses classifications doivent pouvoir être reformulées dans le cadre d’une psychologie sociale qui est de loin la meilleure chose qu’on puisse trouver à ce jour dans ce domaine semé d’embûches. Ce qui est vrai de la grammaire l’est aussi de l’organisation sociale, de la religion, de l’art, de la mythologie, de la technologie et de toute parcelle ou groupe d’éléments que, par tradition ou commodité, nous extrayons des contextes réels des comportements humains.
5Si nous ignorons systématiquement l’individu et ses interrelations avec autrui, notre compréhension de la culture en souffre énormément. L’analyse culturelle, telle qu’elle est pratiquée, ne constitue nullement une étude du comportement ; c’est une description méthodique qui se défend d’évaluer ou qui, au mieux, évalue implicitement un comportement à définir ultérieurement, mais laissé généralement dans le vague, peut-être par la force des choses. La « culture » de l’anthropologue est la somme arithmétique des modèles de comportement les plus frappants ou les plus pittoresques qu’il aura extraits personnellement de ses propres carnets ou qu’il aura demandé à ses informateurs d’extraire pour lui en les interrogeant. Cette « culture », généralement fabriquée à partir de données peu familières, a presque nécessairement une tonalité pittoresque qui fait croire (faussement, si l’on s’en tient à la rigueur du fait psychologique) à une vitalité interne. Les cultures si bien décrites de nos monographies ethnologiques et sociologiques n’ont pas et ne peuvent pas avoir l’objectivité à laquelle elles prétendent. Quelle que soit leur précision, la façon dont on les fait cadrer avec les structures proposées ne peut être que fallacieuse et artificielle. On n’y peut rien tant que nous nous en tenons aux méthodes avalisées par l’ethnologie orthodoxe. Essayez de vérifier les conclusions d’une de ces monographies auprès d’un individu précis de la communauté en question : chaque énoncé pris séparément a, dans le meilleur des cas, une part de vérité ; mais le complexe de modèles qu’on nous offre ne saurait sans absurdité passer pour un ensemble significatif d’expériences, réelles ou virtuelles, chez la personne que nous aurons prise pour exemple. Les cultures ne sont généralement que des ensembles de modèles de pensée ou d’action extraits du contexte où ils ont été observés ; on leur trouvera autant de significations différentes qu’il y a d’individus dans le groupe ; enfin, s’ils doivent s’articuler en structures psychiques (tant au niveau de l’individu que du groupuscule, ou du groupe stricto sensu), c’est au prix d’une mise en relation très complexe (évaluation, apparentements et incompatibilités, priorités, virtualités) qui ne saurait être livrée par l’examen des modèles de l’enquête proprement dite.
6Plus on essaie de comprendre une culture, plus on y décèle les traits particuliers de l’organisation de la personnalité. D’abord les modèles se présentent selon une distribution purement formelle et logique. À mieux y regarder, on s’aperçoit qu’une chaîne de symboles relie des modèles ou des fragments de modèles avec d’autres dont l’aspect formel est entièrement différent. Derrière les formes schématiques de la culture se cache un réseau secret de relations ; celles-ci dessinent des formes entièrement nouvelles qu’on serait en peine de découvrir dans la table des matières. Ainsi, un geste, un mot, une généalogie, une croyance religieuse peuvent s’unir impromptu pour donner un symbolisme de statut. Si l’étude de la culture consistait simplement à aligner et à décrire de façon exhaustive l’infinité des modèles de comportement faussement indépendants qui sont légués de génération en génération par des processus sociaux, il n’y aurait pas lieu de proposer une nouvelle méthode d’enquête. Les difficultés ne surgissent qu’à l’instant où l’on mobilise tels quels les énoncés de l’anthropologie culturelle pour élucider les comportements. Cela fait, on se lie les mains ; ceux-ci ne sont pas une reconstitution synthétique de modèles tirés du lot dont chacun serait une entité analysable présentant une continuité historique et une répartition géographique ; c’est au contraire le creuset originel d’où l’on a justement extrait ces modèles. Par conséquent, si l’on peut parler de croissance culturelle, ce n’est pas à la façon d’une histoire composite fabriquée à partir de l’histoire particulière des modèles pris séparément, mais bel et bien à la façon dont se développe une personnalité. Cette « culture » complète et dépersonnalisée qu’analyse l’ethnologue est le rendez-vous anonyme de systèmes d’actions et de systèmes d’idées qui débordent mollement les uns sur les autres ; par une sorte de réflexe verbal, on arrive à leur donner l’apparence d’un système de comportement fermé. Or, il y a une chose à ne pas oublier : ce système fonctionne seulement (si tant est qu’il ait une fonction) dans la mesure où fonctionnent et réagissent les uns sur les autres les systèmes d’action et d’idées qui ont fleuri dans l’esprit de certaines personnes précises. On a beau dire, la culture n’est pas impersonnelle ; de vastes domaines, au lieu d’être « véhiculés » par le groupe ou la communauté, se révèlent l’apanage exclusif de certains individus qui, par la force des choses, impriment sur ces biens culturels un cachet tout personnel. S’ils viennent à disparaître, la « culture-objet » perd toute consistance ; elle se dégonfle à l’instant, et l’on voit bien vite ce qu’elle est : une fiction conceptuelle commode.
7Une fois que l’anthropologue culturel a accompli les recherches préliminaires indispensables qui l’ont mené aux formes manifestes de la culture, une fois qu’elles lui ont fourni l’objectivité de référence en lui livrant le secret de leurs formes, de leurs séquences temporelles et de leur répartition géographique, alors commence pour lui la tâche la plus ardue et la plus importante : interpréter la culture ainsi extraite, de manière à se donner à comprendre les personnalités réelles de qui il tient précisément ses renseignements. En changeant d’informateur, il change nécessairement de culture. L’anthropologue culturel n’a aucune raison d’avoir peur du concept de personnalité ; mais il ne faut pas (péché de jeunesse) en faire une entité mystérieuse qui se dresserait contre la culture donnée ici et maintenant ; il s’agit bien plutôt d’un profil d’expérience qui tend toujours à former une unité psychologique significative et qui, en s’enrichissant constamment de nouveaux symboles, crée en définitive ce microcosme culturel dont la « culture » officielle n’est guère qu’un agrandissement métaphorique et mécanique. Adapter au problème de la culture le point de vue qui appartient naturellement à l’étude de la genèse de la personnalité implique nécessairement une réévaluation des ingrédients culturels.
8Beaucoup de problèmes actuellement à l’ordre du jour passent à l’arrière-plan tandis que des modèles de comportement dont l’évidence et l’universalité ne semblent pas mériter l’attention de l’ethnologue se révèlent tout à coup primordiaux. Ce dernier se retrouvera un jour en fâcheuse position : ne lui faudra-t-il pas s’enquérir de bien humbles détails et chercher à savoir, par exemple, si le père est pour son fils un guide indulgent ou bien s’il lui serre la vis, alors qu’il devra négliger la question de l’appartenance de l’enfant au clan du père ! En somme, introduire le point de vue de la personnalité revient à éliminer l’exotique et le bizarre dans les cultures étrangères et à mettre en évidence d’autant plus clairement la large base humaine où croît toute la culture. Il est un profond lieu commun qui voudrait que toute la culture soit nourrie par les besoins d’une humanité commune ; tous les anthropologues le croient, mais leurs écrits ne le montrent guère.
9On trouvera dans le développement de l’enfant une excellente application des remarques qui précèdent. On peut s’étonner que l’ethnologie ait fait si peu de place au problème génétique particulier de l’acquisition de la culture par l’enfant. Dans le langage de l’ethnologie, la dynamique culturelle semble se définir intégralement par le monde de l’adulte, elle se transmet exclusivement par les adultes, de génération en génération, et de groupe à groupe. L’enfant qui, humblement, douloureusement, s’oriente dans l’univers de la société où il est venu, sans normalement sacrifier son statut psychologique immédiat de moi significatif, est un laissé pour compte. Cet oubli surprenant est imputable au fait que l’anthropologie s’est laissé induire en erreur par une métaphore aussi commode que dangereuse. Celle-ci voudrait toujours nous faire croire que la culture est une espèce de prêt-à-porter de comportement livré pièce à pièce, mais sans subir de grave altération, à la curiosité passive de l’enfant. Je crois que c’est précisément ce prétendu caractère tout fait de la culture qui nous empêche au premier chef de comprendre ce qu’elle est, ses changements, et les rapports que cela peut entretenir avec la personnalité individuelle. La culture n’est pas le moins du monde un donné. Seule le donne à croire une convention verbale de pure politesse. Sitôt que nous nous plaçons du point de vue de l’enfant qui fait l’apprentissage de la culture, du point de vue des définitions et des virtualités de la personnalité qu’il ne faut jamais perdre de vue un seul instant et qui, dès le départ, sont destinées à évaluer, interpréter et modifier tous les modèles culturels, sous-modèles, ou ensembles de modèles auxquels elle sera soumise, alors tout change. La culture n’est plus un donné, mais quelque chose à découvrir progressivement et comme à tâtons. On voit alors immédiatement que des éléments de culture dont telle personne a parfaitement conscience sont totalement absents chez une autre. Constatation fondamentale que l’anthropologue ignore régulièrement. L’ethnologue systématique a peut-être de bonnes raisons de négliger ces variations de modèles, mais c’est un oubli inexcusable chez l’anthropologue théorique qui veut installer la culture dans le cadre d’une étude générale de la conduite humaine. En outre, l’enfant prête inconsciemment aux divers éléments de culture des significations différentes selon les conditions biographiques qui accompagnent leur acquisition. Il est très important de savoir si un rite religieux lui parvient par l’entremise d’un père autoritaire ou l’indulgence badine de l’oncle maternel. On n’a pas le droit de dire non plus que le mode d’accueil des sollicitations musicales soit indifférent. Le fait que le frère aîné est d’ores et déjà un pianiste admiré dans le petit cercle de famille peut fermer définitivement à l’enfant les portes de l’expression musicale tout entière. Il grandira dans l’incompréhension des valeurs musicales, se persuadera qu’il n’a pas d’oreille et se verra refuser les joies d’un secteur important de la culture de son groupe.
10Si nous prenons le point de vue génétique pur, tous les problèmes de la culture se voient insuffler une vie nouvelle, qui facilite beaucoup leur reformulation. Le symbolisme, la domination et la subordination des modèles, la force relative de l’affectivité, le transformable et le transmissible, la capacité d’isoler certains modèles en systèmes clos – tous ces problèmes de dynamique se posent immédiatement, et ils sont nombreux. On ne peut dans l’abstrait leur apporter de solution. Ils réclament de patientes recherches et les réponses ne seront pas simples, tant s’en faut. Qu’il nous soit permis d’énoncer le problème suivant, crucial et difficile : étudier soigneusement l’enfant de la naissance jusqu’à l’âge de dix ans pour déterminer l’ordre dans lequel apparaissent les modèles culturels et les fragments de modèles dans son univers psychique, étudier le rôle de ces modèles dans le développement de sa personnalité ; enfin, à l’expiration de cette période de dix années, chercher dans quelle mesure exacte la culture officielle du groupe est douée d’existence à ses yeux. En outre, avec quelle capacité acquise de systématisation consciente ou inconsciente l’enfant se mesure-t-il à l’intrication des modèles et des symboles culturels ? Problème difficile, certes, mais non pas impossible. Tôt ou tard, il faudra que la psychologie génétique s’y attaque. Je gagerai volontiers que le concept de culture qui émergera alors présentera, malgré sa confusion et son incomplétude certaines, une importance plus grande, plus vitale, plus solide pour la pensée sociologique que les tables des matières, sagement alignées sous le nom de tel ou tel groupe, que nous avons l’habitude d’appeler des « cultures ».
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Anthropologie
Ce livre est cité par
- Pentecouteau, Hugues. (2002) Devenir bretonnant. DOI: 10.4000/books.pur.24209
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