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Anthropologie

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Edward Sapir

Première section. Culture et langage

Le symbolisme

Note de l’éditeur

Article publié pour la première fois sous le titre « Symbolism », Encyclopædia of the Social Sciences, New York, Macmillan, 1934, vol. 14, p. 492-495. Édition Mandelbaum, p. 564-568.

Texte intégral

  • 1 Blackballing, d’où vient blackbouler en français (N.d.T., 2020).

1Le mot symbolisme recouvre un grand nombre de modes de comportement à première vue différents. Originellement, il désignait les objets ou les signes qui permettaient de rappeler ou de mettre en évidence des personnes, des objets, des idées, des événements, une activité, sans avoir de rapport précis (ou de rapport tout court) avec eux. Peu à peu, symbole et symbolisme en sont venus à englober des choses très banales : les boules noires du « non » à l’occasion d’un vote1, ou les astérisques et les obèles qui renvoient le lecteur à une note en bas de page ; des choses plus complexes aussi, comme les drapeaux et les signaux lumineux, qui n’ont pas d’importance par elles-mêmes, mais renvoient à des idées et à des actes essentiels pour la société. Il faut, en outre, y rattacher des systèmes de référence hautement élaborés comme la parole, le langage écrit et l’écriture mathématique, car les sons et les signes qu’on y utilise n’ont pas de sens en soi, mais seulement pour qui sait les interpréter en fonction de ce qu’ils représentent. Il existe aussi une poésie symboliste, dont la signification apparente renvoie à des harmoniques. Les relations sociales sont pénétrées de symbolisme ; quand on s’incline devant quelqu’un, c’est parfois devant son rang. Les psychanalystes qualifient de symbolique tout modèle de comportement chargé d’affectivité qui a pour fonction de satisfaire inconsciemment une tendance refoulée : ainsi lorsqu’une personne s’emporte contre un inconnu parfaitement indifférent parce qu’à son insu il lui rappelle son père et réveille en elle une attitude d’hostilité refoulée.

2Il apparaît qu’on peut dégager deux facteurs communs à tous les sens de ce mot. D’abord, le symbole se substitue toujours à un type de comportement qui vient s’interposer plus près ; d’où il s’ensuit que tout symbolisme implique des significations qu’on ne peut pas déduire de l’expérience. Ensuite, il représente une concentration d’énergie ; sa signification réelle n’a aucune commune mesure avec l’apparente banalité du sens immanent à sa forme. Comparez l’innocente fonction décorative de quelques traits de plume disposés au hasard d’une feuille avec l’importance terrifiante de certains autres traits de plume, apparemment non moins fantaisistes, mais où telle société lit « assassinat » ou bien « Dieu ». Cette bouleversante transcendance de la forme jaillit tout aussi bien du contraste entre le clin d’œil réflexe et le clin d’œil complice. Il convient de distinguer deux types de symbolismes. Le premier, que nous baptiserons symbolisme référentiel (referential symbolism), comprend entre autres la langue orale, l’écriture, le code télégraphique, les pavillons nationaux, le sémaphore ; ce sont des procédés peu onéreux choisis à des fins référentielles. Le second est tout aussi économique, et nous l’appellerons symbolisme de condensation (condensation symbolism) ; c’est en effet une forme très ramassée de conduite substitutive qui permet de libérer instantanément une tension affective sous forme consciente ou inconsciente. Le télégraphe électrique est un exemple parfait de symbolisme référentiel ; le rite apparemment absurde de la toilette dans la névrose obsessionnelle offre au psychanalyste le parfait exemple du symbolisme de condensation. Pratiquement, les deux types vont de pair. Ainsi, certaines formes d’écriture, l’orthographe stylisée, les prononciations spéciales, les slogans sont des symboles de référence ; mais ils prennent facilement l’allure de rites affectifs et revêtent soudain pour l’individu et pour la société une importance considérable en tant que formes substitutives de l’expression affective. Si l’écriture n’était qu’un symbolisme de référence, les réformes de l’orthographe seraient moins difficiles.

3Les symboles du premier genre se sont organisés plus tard que les seconds. Ils remontent à des symbolismes inconscients pétris d’affectivité qui, peu à peu, ont acquis un caractère de référence tout en se libérant des affects initiaux. On brandit le poing devant un ennemi imaginaire ; puis le symbole se détache et signifie la colère, alors que nul ennemi, réel ou imaginaire, n’est en vue. À la suite de cette amputation affective, le symbole devient pour ainsi dire paraphrase de la colère, et il ouvre la voie à une manière de langage. Le langage a dû naître de ces cris décontextualisés, désormais purgés de toute affectivité, mais qui auparavant apaisaient la tension affective. Une fois le symbolisme référentiel installé par un sous-produit du comportement, on a pu en créer d’autres consciemment en reproduisant sous forme stylisée l’objet de la référence. C’est le cas par exemple de l’écriture pictographique. À des niveaux plus complexes, le symbolisme référentiel peut n’être qu’une simple convention sociale : dans un vestiaire, on vous remettra un jeton numéroté en échange de votre chapeau. Moins le symbolisme est premier, moins il est riche, plus il est détaché du contexte originel, plus il perd sa charge affective et plus il prend un caractère de pure référence. Autre condition essentielle de son développement, la complexité et l’homogénéité croissantes du matériau symbolique. Ainsi du langage : toutes les significations s’expriment régulièrement au moyen de structures formelles, provenant à leur tour d’un enchaînement d’unités sonores apparemment arbitraires. Quand le matériau se diversifie suffisamment tout en restant homogène, le symbolisme se structure, devient créateur, acquiert une signification propre, et les objets de référence sont fournis par une rationalisation rétrospective. D’où il s’ensuit que des systèmes signifiants très complexes – phrase parlée ou phrase musicale – veulent dire beaucoup plus que ce que l’on pourra jamais vouloir leur faire dire. Dans les systèmes très élaborés, la relation entre symbole et référent s’élargit et se diversifie.

4Dans le symbolisme de condensation aussi, l’enrichissement du sens va de pair avec le rythme accéléré de la dissociation. Toutefois, le processus n’est pas le même : le symbolisme référentiel prend forme dans le conscient ; l’autre s’enracine au cœur de l’inconscient, et charge d’affectivité des types de comportement et des situations qui n’ont pas l’air d’avoir le moindre rapport avec le sens originel du symbole. Tous deux apparaissent donc, à l’origine, toutes les fois qu’un signe est extrait de son contexte. À partir de là, ou bien il y a élaboration consciente de la forme, et la dissociation fait germer un système référentiel ; ou bien il y a propagation affective inconsciente, et on obtiendra un symbolisme de condensation. Si une expression symbolique de pure référence est contaminée par une affectivité refoulée primordiale pour le moi (cas de l’emblème national ou du beau poème), les deux symbolismes, théoriquement distincts, se confondent. Ces symboles sont puissants, et même dangereux, car des significations inconscientes, très chargées d’affectivité, se rationalisent sous forme de simples références. La société, dit-on, est particulièrement sujette à l’influence des symboles dans les domaines riches en affectivité que sont la politique et la religion. Drapeaux et slogans en politique, croix et chasubles en religion. Mais toute culture est lourdement chargée de symbolisme, comme tout comportement, même le plus simple ; le comportement est moins fonctionnel qu’il n’y paraît ; il obéit à des impulsions inconscientes, et même inavouées ; le comportement est symbole. Les raisons données rationalisent a posteriori un comportement qui se trouve à la merci de l’inconscient. Même une théorie scientifique complexe et documentée n’est parfois qu’un symbole des besoins inconnus du moi. Si le savant milite en faveur de ses théories, ce n’est pas qu’il les croie vraies, c’est qu’il les voudrait telles.

5Donnons quelques exemples de symbolismes voilés de conduite sociale. L’étiquette en possède au moins deux. Tout d’abord, elle offre aux membres de la société un code très ramassé et très conventionnel, qui exprime le souci que la société témoigne envers ses membres et envers les relations qu’ils entretiennent. Au second niveau, on ignore ces significations, et on interprète l’ensemble de l’étiquette comme un puissant symbolisme de rang social. Alors il devient important de connaître le code, non plus parce qu’on tient dûment compte des sentiments des amis et des inconnus, mais parce que l’utilisateur prouve ainsi son appartenance à un groupe fermé. Les sens positifs et négatifs attachés à l’étiquette sont si riches qu’on peut, en l’observant scrupuleusement, lui faire exprimer avec finesse une hostilité plus cinglante que la franche raillerie. L’étiquette est une comédie symbolique très raffinée dont les individus et leurs relations sont les acteurs, et la société l’arbitre vendu.

6L’éducation est aussi un champ de comportement symbolique. Impossible d’évaluer la direction ni la valeur de sa logique. Nul ne sait la quantité exacte de latin, de mathématiques ou d’histoire que telle ou telle personne devrait maîtriser. Les tests d’acquisition sont eux-mêmes des gestes symboliques. Pour le psychologue social, l’éducation est par excellence un réseau de symboles, dense et organisé, qui exprime les besoins de l’homme en société et le guide dans ses relations avec autrui. Être « diplômé », c’est peut-être savoir, ou avoir su, quelques rudiments d’histoire romaine ou de trigonométrie. Peu importe. Ce qui compte, c’est que le titre permet d’obtenir une situation plus avantageuse qu’une autre pour laquelle ce diplôme n’est pas exigé. La société éprouve des doutes sur la fonction de certains points précis de l’éducation ; elle doit arrondir les angles symboliquement en créant des notions comme celle de culture générale.

7Les sens symboliques se dévoilent clairement lorsque la valeur du symbole, inconsciente ou située dans les franges de la conscience, abandonne un modèle de comportement social ; la prétendue fonction qui, pensait-on jusqu’alors, était largement suffisante pour l’expliquer et le faire agir, perd toute signification et apparaît comme une vulgaire rationalisation. Présider une commission n’a de valeur symbolique qu’à condition de reconnaître deux choses : qu’une fonction administrative place une personne au-dessus de ceux qu’il dirige ; que la société démocratique est idéale, et que les meilleurs y obtiennent automatiquement des postes de responsabilité. Si l’on s’avisait de considérer les fonctions administratives comme des automatismes symboliques, la présidence tomberait au rang de symbole pétrifié et perdrait toute valeur.

8Il faudrait étudier aussi les symbolismes personnels qui se font jour dans le mouvement des modèles culturels. Ces symbolismes ont d’autant plus de valeur qu’ils échappent à la conscience et déterminent le comportement. L’intérêt qu’un individu éprouve envers une science peut être une sublimation très raffinée, exprimer par exemple son attachement inconscient envers ce que représente un personnage ayant joué un grand rôle dans son propre développement : ruine d’une croyance religieuse, quête de Dieu ; et ces valeurs suprêmes deviennent à leur tour des symboles de l’amour et de la haine refoulés. La charité est souvent motivée par le désir inconscient d’observer des existences qu’on est bien heureux de n’avoir pas à partager. La société elle-même, en mettant au point les mécanismes rigides de la charité, ne peut soumettre l’acte charitable à la critique pragmatique ; elle se contente de considérer l’organisation de la charité comme le geste symbolique par lequel elle allège la souffrance. C’est ainsi que l’individu et la société, dans un ballet ininterrompu de gestes symboliques, bâtissent la pyramide qu’on appelle la civilisation. C’est une construction dont peu de pierres reposent à même le sol.

Notes

1 Blackballing, d’où vient blackbouler en français (N.d.T., 2020).

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