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Lectures de Michel Foucault. Volume 1

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Jean-Claude Zancarini

Le « dispositif de guerre » comme analyseur des rapports de pouvoir

Daniel Defert

Full text

  • 1 Hubert Dreyfus et Paul Rabinow, Michel Foucault. Un parcours philosophique, Paris, Gallimard, 1984

1Lorsque nous avons eu quelques discussions avec Alessandro Fontana et François Ewald, sur l’édition de ces cours, il y a une chose qui me semble nous avoir échappé, à savoir le projet qui animait les cours depuis leur début, en 1970-1971. D’une certaine façon, durant sa première année d’enseignement au Collège de France, en 1971, Foucault a annoncé la mise en œuvre d’une méthodologie originale, dont on n’a peut-être pas assez tenu compte dans la présentation de ce cours. Il me semble que nous avons fait comme si ce cours portait sur la guerre ou sur l’analyse du pouvoir, sur le racisme. Or, en fait, ce cours n’est pas consacré à l’analyse du pouvoir, il n’est pas consacré à l’analyse de la guerre, il n’est pas consacré au racisme – et Foucault le dit très clairement – il est consacré à l’apparition de cette forme d’analyse en termes de guerre et de races. Ce n’est pas du tout la même chose. Cela nous renvoie à la problématique générale des cours, définie en 1970-1971, sous le nom de La Volonté de savoir, qui est le titre inaugural de la démarche généalogique de Foucault. Les critiques qui n’ont pas travaillé sur les cours et qui essaient de produire un cadre général du travail de Foucault, comme Paul Rabinow et Hubert Dreyfus1, voient apparaître la méthode généalogique avec Surveiller et punir et, surtout, La Volonté de savoir, le livre. Alors que, justement, c’est dans La Volonté de savoir – le cours de 1970-1971 – et non dans La Volonté de savoir – le livre de 1976. Il n’est pas anodin d’essayer de comprendre pourquoi Foucault a repris ce même titre pour deux modes d’analyse aux objets fort différents.

2Dans le cours de 1970-1971, il substitue la notion de « volonté de savoir » à la notion classique en philosophie de « sujet de la connaissance ». Ce qui est tout à fait intéressant. La notion de « sujet de la connaissance » n’a jamais été très importante dans les analyses de Foucault ; par contre, il déclare en 1970 que la « volonté de savoir » va occuper, au fond, la fonction qu’on donne traditionnellement au « sujet de la connaissance ». Et ça veut dire qu’il propose une nouvelle morphologie de la connaissance ou, plus exactement, une nouvelle « morphologie de la volonté ». Au cours des années précédentes, dans ses livres, il analysait les systèmes de pensée à partir de pratiques discursives, ce qu’il avait baptisé « archéologie ». Les pratiques discursives ont une systémacité propre, qui n’est pas exactement celle définie par l’épistémologie des disciplines : elles prennent corps dans des ensembles techniques, dans des institutions, des schémas de comportement, des types de diffusion. Elles ont des modes de transformation spécifiques, c’est ce qu’il a étudié dans Les Mots et les choses, elles ont des régularités qui ne coïncident ni avec des individus, ni avec des objets, ni même avec des disciplines. Tout ça a été décrit et formalisé dans l’Archéologie du savoir (1969). Mais à partir de 1970, dans son premier cours, il systématise une autre approche, qu’il nomme « approche généalogique ». Qu’est-ce qui caractérise cette approche généalogique ? Il ne la présente pas comme une rupture avec ses analyses antérieures, mais comme justification théorique des analyses antérieures. Comme une reprise, à un autre niveau de ces analyses. La connaissance ne peut pas s’analyser comme faculté. Elle est analysée comme une invention, comme un événement. Un événement discontinu, qui a des régularités, mais qui se distribue de façon discontinue. Donc la connaissance est un événement, et derrière cet événement, il y a du conflit, et une volonté d’appropriation. Il explique que la « volonté de savoir » approche la connaissance comme événement du vouloir qui est discontinu, polymorphe, anonyme. Il parle de morphologie de la volonté de savoir. Et, dans le cours de 1976, dont nous parlons aujourd’hui, il se propose justement d’étudier quelle est la « volonté de savoir » qui s’exprime dans l’analyse des rapports sociaux en termes de guerre. Cette analyse ne se réduit pas à un pur processus de connaissance ; c’est l’analyse d’une morphologie, d’une volonté, et d’un événement historique. Revenir sur ce projet inaugural du cours du Collège de France me paraît important pour comprendre l’enjeu de « Il faut défendre la société ».

3Dans cette première année de cours, celle de 1970-1971, vous vous rappelez que Foucault oppose deux morphologies de la volonté de savoir : le modèle aristotélicien et le modèle nietzschéen. Dans le modèle aristotélicien, présent dans la Métaphysique, la connaissance part de la sensation, laquelle s’accompagne de plaisir, et on va de la sensation à la connaissance. Alors que, pour Nietzsche, dans le Gai Savoir, on part, nous dit Foucault, d’un jeu de pulsions, d’une lutte, d’une méchanceté. Ce serait intéressant de réfléchir, dans l’opposition de ces deux modèles, à la relecture implicite qu’il y a de Naissance de la clinique. Mais c’est une autre histoire, car dans Naissance de la clinique, il y a une rupture définitive avec des éléments de la phénoménologie, et du structuralisme, dans la deuxième édition.

4Les cours vont donc s’attacher à analyser des formes de savoir/pouvoir, car, par morphologie de la volonté, il entend des formes de savoir, liées à des luttes, à une volonté d’appropriation. Au fil des années de cours, Foucault va décrire différentes formes de savoir/pouvoir qui ne s’enchaînent pas, qui ont une visible discontinuité même s’il suit un parcours chronologique qui part de la Grèce antique et s’avance vers le xixe siècle.

5De 1970 à 1972, les cours suivent la formation de certaines procédures de savoir / pouvoir : Foucault s’attache à l’histoire de la mesure dans la cité grecque comme forme de savoir/pouvoir, puis il étudie l’enquête, l’examen. Et je pense qu’il faut comprendre l’émergence du discours sur la guerre en 1975-1976 comme une de ces formes d’analyse en termes de savoir/pouvoir. Il ne fait pas l’histoire de la guerre – il le dit très nettement – ça n’a rien à voir avec Hobbes qui aborde le concept de guerre comme concept universel d’analyse des rapports entre les individus, entre les groupes ou entre les nations. Foucault dit que ce n’est pas non plus la politique continuée sous d’autres moyens, à la manière de Clausewitz. Ce qu’il étudie donc, ce n’est pas une espèce de concept universel de la guerre, mais une forme discursive : l’émergence d’un discours sur la guerre à un époque donnée. Et il qualifie cette époque donnée : c’est l’époque où les moyens de guerre ont été centralisés autour des États. Or, et c’est tout à fait frappant, dans le cours précédent, le cours donné en 1972, il analyse l’émergence de l’enquête dans la justice médiévale au moment où la justice s’est fiscalisée, où la justice a été appropriée par l’État. Il reprend donc au fond le même mode d’analyse : l’enquête apparaît au moment où la justice a été centralisée ; le discours sur la guerre comme analyseur social apparaît à un moment où les moyens de guerre sont centralisés par les États européens.

6Il me semble donc que l’émergence de l’analyse de la guerre en 1975-1976 est à comprendre comme une des modalités de la forme savoir/pouvoir. Ce n’est pas une analyse de la guerre, mais de la « forme guerre ». Sa critique de Hobbes est claire. Foucault n’emploie pas encore le concept de dispositif – comme il dira plus tard « dispositif de sexualité » – mais on peut penser que ce serait le bon terme : le dispositif de guerre dans l’analyse des discours sociaux, dispositif qui décrit à la fois des rapports de pouvoir et une production de connaissances spécifiques. La guerre est une technologie, dans les rapports de pouvoir et un mode d’analyse. Il dit clairement que la concentration des moyens de guerre autour de l’État s’est à peine achevée qu’« un certain type de discours » est apparu, sur les rapports de la société et de la guerre. Cela situe tout à fait la fonction de son analyse : dans la généalogie des savoirs/pouvoirs, un analyseur nouveau apparaît à un moment donné. Ni la chose guerre, ni le concept de guerre ne sont visés. C’est bien un analyseur historiquement situé qui est traité comme un événement d’un vouloir/savoir, qui apparaît à la fin des guerres de religion, au début des grandes luttes politiques anglaises.

7Donc je dirais que le cours de 1975-1976 ne marque pas de rupture dans la méthodologie d’approche généalogique, annoncée depuis 1970, et que chacune des années a identifié un dispositif de savoir/pouvoir (plutôt que de pouvoir/savoir : c’est quand même le savoir, le dispositif de savoir qui est en cause). Il est intéressant de noter que « Il faut défendre la société » est un titre qui n’annonçait pas le contenu. Donc s’il y a rupture en 1975-1976, elle n’est pas dans la méthodologie, elle est plutôt dans l’irruption de l’objet. « Il faut défendre la société » (il l’avait annoncé l’année d’avant dans les résumés de son cours), ce devait être l’analyse de la théorie de la défense sociale. Rien à voir avec la théorie de la guerre. Le cours de 1971-1972 était consacré à l’appareil judiciaire, à l’émergence de l’appareil judiciaire, précisément comme appareil de savoir/pouvoir. Le cours de 1972-1973 est consacré, je vous le rappelle, à la société punitive, à l’histoire de la pénalité au début du xixe siècle. Le cours de 1973-1974 est consacré au pouvoir psychiatrique dans la logique de la société punitive, et je crois dans la logique du projet qu’il avait, depuis l’Histoire de la folie, de donner une suite à ce dernier livre, qui aurait été l’histoire de la psychiatrie pénale, objet de son premier séminaire en 1970-1971. D’une certaine manière, c’est vrai que l’événement de 68 a modifié le projet de livre sur la prison, qui ne porte plus sur la psychiatrie pénale, sur le partage entre folie et crime, mais qui est bien autre chose. Le cours de 1974-1975 sur Les Anormaux était dans la continuité de son analyse du dispositif de savoir/pouvoir de la psychiatrie pénale. Là encore il analysait, avec la notion d’« anormaux », trois mécanismes de savoir/pouvoir, et c’est à l’intérieur de cette analyse des mécanismes internes à la psychiatrisation, à la correctionnalisation, qu’apparaît le projet de défense sociale. La « défense sociale » est une théorie belge, qui apparaît à la fin du xixe siècle, autour de 1880, pour décriminaliser des jeunes délinquants, les médicaliser, et Foucault a d’ailleurs fait un séminaire en Belgique, en 1981 sur ce sujet qui l’intéressait. Donc la défense sociale, c’était cela qui s’annonçait sous ce titre : des dispositifs de volonté de contrôle et l’émergence de sujets nouveaux à travers ces procédures de contrôle. La rupture que représente ce cours, c’est qu’au lieu de traiter de la défense sociale il traite de tout autre chose, mais, selon la même méthodologie, à savoir l’émergence d’un dispositif d’analyse nouveau dans la morphologie des savoirs/pouvoirs.

  • 2 Michelle Duchet et al., L’Amérique de Théodore de Bry, éditions du CNRS, 1987.

8Dans cette émergence du dispositif de guerre, comme analyseur des rapports de pouvoir, il ne s’occupe pas du concept abstrait de la guerre ; il s’attache à l’émergence dans des discours très précis de ce dispositif de savoir/pouvoir. Il analyse quelle est la position de celui qui parle, dans une analyse en termes de guerre. Celui qui parle est toujours quelqu’un qui fait la guerre. C’est donc un discours dualiste. C’est un discours dualiste qui a pour effet de faire émerger, non seulement un sujet du discours mais aussi un assujetti du discours. Et il évoque deux positions possibles pour cet assujetti du discours : celle, tardive, qui émerge à partir des deux frères Thierry, qui se construit comme un discours de classe ou celle qui va se construire, à partir des « antiquaires » anglais en particulier, comme un discours de races. Mais ce discours de races – et là je me réfère à des travaux que j’avais faits à l’époque, dans la continuité des recherches de Foucault avec Michelle Duchet, ici même à Fontenay2 – s’est déployé sur un horizon politique au xvie siècle, et pas sur un horizon biologique. La « biologie » n’existe pas, au sens strict. C’est un discours politique, mais ce n’est pas un discours de la souveraineté, comme le discours juridique, c’est un discours de critique de la souveraineté. Il y a quand même un thème récurrent dans tous ces discours sur les races au xvie siècle, je crois que c’est Arlette Jouanna qui l’a montré, c’est le pangermanisme du xvie siècle, qui est tout à fait intéressant. La plupart des gens qui tiennent ce discours sur les races se réclament d’une origine germanique de l’aristocratie. Ce discours germanique est un discours aristocratique qui se développe contre la naissance de l’absolutisme monarchique, absolutisme qui est l’événement politique majeur. Et c’est donc un discours de mise en question de l’absolutisme à partir d’une délégitimation juridico-historique du pouvoir monarchique, en le ramenant à une histoire empirique, de hasards, de violences, de conquêtes, et Foucault insiste beaucoup, sur ce dispositif d’analyse en termes de guerre, parce que c’est l’inversion des principes courants d’intelligibilité, puisqu’on prend non pas le plus simple, mais le plus confus, comme la violence ou la guerre ; le plus obscur, comme les passions : c’est une inversion des modes habituels de l’intelligibilité. C’est un discours politique des aristocraties finissantes comme classe dirigeante ; c’est un discours revanchard. C’est un discours qui a une dimension mythique et c’est un dispositif de rationalité méchante. Nostalgie des aristocraties finissantes, ardeur des revanches populaires.

9Voilà donc, en fait, deux morphologies de la volonté, qui vont se déployer à partir du discours de la guerre, selon que le locuteur appartient aux anciennes races dominantes qui se rebellent contre le pouvoir absolutiste, ou lorsque c’est un discours critique qui désignera plus tard, au xixe siècle, l’ardeur des revanches populaires. C’est vrai qu’il y a une extension au racisme du xixe siècle dans le cours, qui est difficile à comprendre, parce qu’il est clair que dans l’analyse que fait Foucault, le racisme dont il parle et le porteur du discours racial renvoient aux classes dominantes, à la revendication des droits qu’elles ont perdus. Alors que le discours raciste du xixe siècle est un discours médical, postérieur au livre de Morel sur la dégénérescence, et c’est un discours qui se développe dans un autre dispositif de savoir/pouvoir qui est le bio-pouvoir qui n’est pas encore formulé en cette année-là, où justement Foucault est en quête de ce type d’analyse. Il met à l’épreuve ces dispositifs-là, mais il ne les reprend pas comme modèle. Il analyse bien leurs conditions d’apparition.

10C’est plutôt la dimension mythique de cette rationalité méchante qui nous entraîne vers le racisme. Et puis, c’est vrai qu’il met un petit peu en parallèle, voire en miroir, le discours marxiste et le discours nazi, d’une certaine façon, dans la mesure où ce sont des discours situés hors de la rationalité juridico-historique habituelle à la philosophie. Je crois que la réflexion porte quand même essentiellement sur le statut de ce dispositif de savoir beaucoup plus que sur ses effets. Certes, il montre les effets d’assujettissement, les effets de subjectivation, déjà, de ce dispositif de savoir/pouvoir. C’est une mise à l’épreuve qui va être rejetée, finalement. La rupture va se faire l’année suivante. Il n’y aura pas de cours après celui-là, Foucault prend une année sabbatique et finalement c’est avec le cours « sécurité, territoire, population » qu’il va développer les nouveaux dispositifs de pouvoir/savoir : le bio-pouvoir et la gouvernementalité. Donc je crois que là on n’est pas dans un discours inaugural – ce qui me semblait être le point de vue d’Alessandro Fontana –, je crois qu’on est plutôt presque à la fin d’un cycle d’analyse généalogique. Il y a une continuité de méthodologie, il y a un objet un peu nouveau, mais c’est quand même un cours qui est un peu en abîme. Toutes ces années de 1970 à 1976 sont des années d’analyse généalogique, le discours de la guerre est un discours généalogique typique, puisque Foucault explique que le discours généalogique est un discours fondé sur la passion, la violence, l’appropriation, la rationalité méchante. Or, il reprend les mêmes thèmes pour désigner le discours de la guerre. C’est-à-dire que le discours de la guerre est presque une construction en abîme sur l’analyse généalogique. Et puis, c’est un des derniers discours de Foucault sur la négativité. Presque tous ses travaux, je crois, jusque-là ont porté sur l’analyse de la négativité : la folie, la maladie, la mort, la délinquance, la guerre... À partir du bio-pouvoir, on a tout à fait un autre mode d’analyse, qui se donne en termes d’intensification, de production. Production qui n’est pas sans négativité, non plus, puisqu’on va voir les effets de l’eugénisme et du racisme au xixe siècle, d’un racisme médicalisé. Foucault a quand même montré que le bio-pouvoir c’est une stratégie d’État qui déplace son rapport du peuple à la population ; qui n’a plus seulement une stratégie de prélèvement sur la population, mais aussi de production. Malgré ces formes de négativité, on est principalement dans un rapport de pouvoir producteur, alors que toutes les analyses du pouvoir jusqu’à celle-ci étaient celles de rapports de pouvoir réprimant, divisant... En reprenant ce cours, je me suis dit qu’on avait probablement intérêt à le situer dans la démarche généalogique des années 1970, que Foucault inaugurait, dans ses cours du Collège de France. Il faut peut-être moins fixer notre attention sur les objets analysés que sur le dispositif d’analyse lui-même. Disant cela, je ferais presque une critique de la méthode généalogique en ce sens qu’il y a dans le vocabulaire même qui décrit l’analyse produite par le discours de guerre, et le vocabulaire qui décrit la démarche généalogique, beaucoup de points communs. Toutefois je pense qu’il faut comprendre ce cours de 1975-1976 moins comme un discours inaugural que comme le terme du processus d’analyse généalogique inauguré en 1970.

Notes

1 Hubert Dreyfus et Paul Rabinow, Michel Foucault. Un parcours philosophique, Paris, Gallimard, 1984.

2 Michelle Duchet et al., L’Amérique de Théodore de Bry, éditions du CNRS, 1987.

© ENS Éditions, 2001

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