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Lectures de Michel Foucault. Volume 1

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Jean-Claude Zancarini

Sur la généalogie du bio-pouvoir

Mauro Bertani
Traduction de Paul André Claudel et Emanuela Pace

Texte intégral

1On a souvent souligné l’importance de la question médicale chez Michel Foucault. Mais on a rarement remarqué qu’à travers cette question se dessine l’une des lignes de continuité problématique de son travail. Tout un front de la recherche de Foucault sur la fonction (et sur le fonctionnement) du dispositif bio-médical dans les sociétés occidentales modernes se relie idéalement à une série de lieux et à certaines indications qui sont contenues dans Naissance de la clinique, à partir de la question du nouveau statut de la vie et de la maladie que Foucault par là interrogeait. Cette question était pour lui décisive non seulement pour l’ensemble des sciences de la vie, mais aussi pour l’histoire des formes de vérité et de rationalité, et enfin pour l’actualité historico-politique elle-même, comme en témoigne son insistance tout au long des recherches qu’il a développées pendant trente ans de travail fiévreux ; à partir des pages de l’Histoire de la folie sur la police et sur la théorie de la dégénérescence, jusqu’aux enquêtes des années 1970 et 1980 sur ce chapitre fondamental dans l’histoire des technologies utilisées à l’intérieur des nouveaux arts de gouvernement qu’est la Medizinischepolizeiwissenschaft ; des conférences brésiliennes sur la médecine sociale, aux cours des mêmes années au Collège de France sur le passage de l’État territorial au problème bio-politique des populations et du « gouvernement des vivants », et enfin aux cours sur le pouvoir pastoral et sur l’émergence du problème du désir (et du sujet du désir) dans la littérature patristique sur la concupiscence.

2Les nombreux écrits des dernières années, comme, par exemple, les deux versions de l’essai sur G. Canguilhem témoignent de la persistance de ce problème. En revenant, comme il le faisait souvent, sur ce qu’il avait établi dans Naissance de la clinique – en fournissant ainsi une nouvelle intelligibilité aux pages souvent énigmatiques de Les Mots et les choses sur la finitude et sur un thème à propos duquel l’incompréhension et la mauvaise foi des critiques s’étaient bien souvent exercées, celui de la « mort de l’homme » – Foucault avait écrit :

« On avait pu croire, à peu près à l’époque de Bichat, qu’entre une physiologie étudiant les phénomènes de la vie et une pathologie vouée à l’analyse des maladies on allait enfin séparer ce qui était resté longtemps mêlé dans l’esprit de ceux qui étudiaient le corps humain pour le “guérir” ; et que, ainsi affranchi de tout souci immédiat de pratique et de tout jugement de valeur quant au bon et au mauvais fonctionnement de l’organisme, on allait enfin pouvoir développer une “science de la vie” pure et rigoureuse. Mais il s’est avéré qu’il est impossible de constituer une science du vivant sans que soit prise en compte, comme essentielle à son objet, la possibilité de maladie, de mort, de monstruosité, d’anomalie, d’erreur » (DE, III, 437).

3C’est cela, poursuit Foucault, que les sciences de la vie à cause de leur spécificité doivent prendre en compte, si elles ne veulent pas que leur objet et leur domaine soient effacés. Cette spécificité a imposé une modalité d’organisation du discours scientifique correspondant, et de sa valeur de vérité, dans lequel ne sont indifférents ni l’ensemble des conditions selon lesquelles il a pu émerger, ni, plus encore, la façon dont son sujet / objet a pu se constituer. La vie et la mort, en effet,

« ne sont jamais en elles-mêmes des problèmes de physique, quand bien même le physicien, dans son travail, risque sa propre vie, ou celle des autres ; il s’agit pour lui de questions de morale ou de politique, non de questions scientifiques. Comme le dit A. Lwoff, létale ou non, une mutation génétique n’est pour le physicien ni plus ni moins que la substitution d’une base nucléique à une autre. Mais, dans cette différence, le biologiste, lui, reconnaît la marque propre de son objet, et d’un type d’objet auquel il appartient lui-même, puisqu’il vit et que cette nature du vivant il la manifeste, il l’exerce, il la développe dans une activité de connaissance » (DE, III, 439-440).

4De là, la position paradoxale des savoirs qui se sont organisés autour du vivant, dans lesquels il s’agit de comprendre ce qui fait de la vie un objet spécifique de connaissance, et par conséquent de « saisir ce qui fait qu’il y a, au sein des vivants, et parce qu’ils sont vivants, des êtres susceptibles de connaître, et de connaître en fin de compte, la vie elle-même » (DE, III, 440). De là, aussi, la portée stratégique essentielle du principe qui ordonne la déclinaison de ces savoirs dans le champ bio-médical, et que G. Canguilhem avait isolé dans sa grande thèse de 1943 : la partition du normal et du pathologique. Ce n’est donc pas par hasard que, dans la réédition de 1972 de Naissance de la clinique, Foucault ajoute – comme confirmation et développement de ce qu’il avait déjà indiqué en 1963 à propos du « prestige des sciences de la vie » au xixe siècle – que les sciences de l’homme, lorsqu’elles ont commencé à s’occuper de la vie des groupes et des sociétés, de la vie des races et même de la « vie psychologique » des individus, « sans doute par transfert, importation et souvent métaphore », ont utilisé

« des concepts formés par les biologistes ; mais l’objet même qu’elles se définissaient (l’homme, ses conduites, ses réalisations individuelles et sociales) se donnait donc un champ partagé selon le principe du normal et du pathologique. D’où le caractère singulier des sciences de l’homme, impossibles à détacher de la négativité où elles sont apparues, mais liées aussi à la positivité qu’elles situent, implicitement, comme norme » (p. 36).

5G. Canguilhem, dans la deuxième édition de Le Normal et le pathologique, avait défini cette norme en la qualifiant de « concept polémique » et Foucault, dans le cours au Collège de France sur Les Anormaux du 15 janvier 1975, proposera, pour sa part, de la considérer comme un « concept politique ».

  • 1 Paris, éditions Gallimard, 1975.
  • 2 Cf. en particulier Surveiller et punir, p. 137-171.
  • 3 Ibid., p. 146.

6Les analyses que Foucault consacre aux savoirs biomédicaux et aux procédés qui leur sont relatifs se situent dans le contexte de la nouvelle « analytique des relations de pouvoir » que le philosophe définira progressivement, au cours des années soixante-dix. Durant la première moitié de ces années – dans les cours au Collège de France sur Théories et institutions pénales (1971-1972), sur La Société punitive (1972-1973), et enfin dans Surveiller et punir (1975)1 – Foucault avait globalement délimité ce qu’il appellera le « pouvoir disciplinaire » : un pouvoir qui s’applique individuellement aux corps, à travers des techniques de surveillance, des sanctions normalisatrices et une organisation panoptique des institutions punitives. La société qui résulte de la mise en place des dispositifs disciplinaires est, d’après lui, une société organisée selon les grands espaces de la réclusion et fondée sur l’idéal de la concentration des forces, de la répartition dans l’espace, de l’organisation dans le temps ; et ce, de façon à créer une composition des forces dont l’effet est supérieur à la simple somme de ses composantes élémentaires. Comme il le montrera en particulier dans le cours au Collège de France des années 1975-1976 et dans La Volonté de savoir, les sociétés disciplinaires succèdent – tout en recueillant et en incorporant au moins en partie leur héritage – aux sociétés qu’il avait nommées les « sociétés de souveraineté », dans lesquelles le pouvoir s’est surtout manifesté sous la forme du prélèvement, et où le droit s’est essentiellement exercé dans les termes d’un droit de mort. C’est surtout le corps qui est investi par de telles formes de pouvoir. Les disciplines représentent ainsi une « technologie politique des corps2 » mais, à la différence des procédures du pouvoir souverain, qui fonctionnait essentiellement en se fondant sur les rituels généraux (aux mailles trop larges) du « partage », la nouvelle « anatomie politique » qu’organisent les disciplines fonctionne plutôt en se fondant sur des techniques beaucoup plus subtiles de surveillance et de délimitation, de répartition et de « quadrillage » des individus dans l’espace, de contrôle de leur activité, de composition des forces afin de les rendre utiles. Dans le nouveau champ d’application des relations de pouvoir qu’organisent les disciplines, le corps apparaîtra donc comme extension à ordonner, comme comportement à organiser, comme durée interne à régler, comme somme de forces à utiliser ; et c’est précisément de là que pourra naître un « espace médicalement utile3 ». En analysant les processus infinitésimaux, multiples et disséminés d’investissement des corps, en effet, ce n’est pas de la genèse de l’État ou du fondement des droits naturels que Foucault entend s’occuper, mais bien des mécanismes microphysiques et des règles méticuleuses d’orthopédie et de « dressage » destinés à produire des « corps dociles » et des « conduites normalisées ».

  • 4 Ibid., p. 34.
  • 5 Ibid., p. 186-196.

7Contrairement à ce qui se produisait au Moyen Âge et au début de l’ère moderne, quand la forme dominante du pouvoir était centrée sur la loi, les sociétés disciplinaires fonctionnent essentiellement selon la norme. Et si la loi se révèle être structurée par une opposition binaire – attendu qu’elle intervient sur des actes qui constituent une infraction, mais qu’elle laisse le reste de l’existence des individus dans une condition d’indétermination qui ouvre des espaces de liberté incontrôlés –, la norme vise en revanche, par principe, à investir la totalité de l’existence, pour atteindre, à terme, l’intériorité, la forme même du sujet de l’action et de la conduite, son intention, son « âme, prison du corps4 ». La norme est disséminée, polymorphe, et elle est directement liée à un dispositif de savoir qui a la fonction d’en assurer l’application et la diffusion, intensive et extensive. Mais de tels savoirs auront surtout la tâche d’établir et de présenter comme une vérité de nature la régularité des conduites prescrites par le pouvoir disciplinaire. Ainsi prend naissance, selon Foucault, un nouveau régime de vérité, celui d’une vérité normalisatrice dont la forme est fondamentalement définie par le mode de fonctionnement de l’examen, véritable « rituel de vérité de la discipline5 », grâce auquel pourra être effectué l’investissement politique de l’individualité normalisée ; et c’est dans ses techniques que les sciences humaines balbutiantes et les « sciences cliniques » elles-mêmes chercheront, d’après lui, l’essentiel de leurs méthodes et de leurs procédures (nouvelle économie de la visibilité ; formation réglée des champs documentaires, des procédés d’écriture, des systèmes cumulatifs d’enregistrement ; nouvelles techniques de déchiffrement des « cas individuels » et de confrontation systématique pour la formation des grandes classes ; etc.). Contrairement au pouvoir de souveraineté – qui se présentait comme la résultante de la délicate combinaison de multiples instances d’autorité, souvent contradictoires et conflictuelles, et qui s’exerçait de façon lacunaire, à l’occasion des pratiques de prélèvement ou des somptueux rituels d’exhibition, insuffisamment organisés, trop ponctuels et permettant de ce fait des phénomènes de résistance répétés et fréquents – la nouvelle économie du pouvoir disciplinaire, avec son contrôle permanent des corps, sa normalisation permanente des conduites, ses techniques infimes et minutieuses d’extraction et de constitution de savoirs (et de « savoirs vrais », précise Foucault) représente une tentative d’accroissement des effets de pouvoir en extension, intensité et continuité. Il s’agit, en somme, d’une mécanique de pouvoir qui vise à pénétrer la totalité du corps social (qui a cessé d’être une simple métaphore pour la pensée politique, dira Foucault) pour produire les « corps utiles » appropriés aux nouveaux mécanismes de production développés par le capitalisme.

  • 6 Cours du 11 janvier 1978.
  • 7 Cours du 10 janvier 1979.
  • 8 Ibid.

8Mais parallèlement à l’analyse du pouvoir disciplinaire, et précisément à partir de l’analyse de la médecine dans sa « fonction sociale générale » et de celle du « pouvoir médical » en tant qu’élément fondamental de la « société de normalisation » (DE, III, 76), Foucault en viendra à circonscrire une nouvelle dimension et à délimiter un nouveau champ d’analyse ; ce qui lui permettra de soulever un nouveau problème, que nous pourrions définir dans un premier temps, en empruntant une expression utilisée, après Comte, pour la première fois en 1920 par un psychiatre français, E. Toulouse, comme le problème de la « biocratie ». Dans une phase de sa recherche – celle qui se développe à peu près à partir de la moitié des années soixante-dix, celle des cours au Collège de France sur « Il faut défendre la société », sur Sécurité, territoire et population, sur Naissance de la biopolitique et sur Le Gouvernement des vivants, celle qui aurait dû s’achever avec le livre que nous n’aurons jamais, Populations et races – Foucault établira un vaste programme de recherche sur le problème du « racisme d’État », qui intégrera l’analyse du discours bio-médical qui l’a préparé, accompagné, réglé et contrôlé. Le point de départ d’un tel programme avait été présenté par Foucault comme l’analyse, en premier lieu, des processus et des mécanismes à travers lesquels ce qui constitue les « traits biologiques fondamentaux » de l’espèce humaine a pu entrer « dans une politique, dans une stratégie politique, dans une stratégie générale de pouvoir6 », en second lieu, de la façon dont a pu se former « quelque chose qui s’appelle population » et qui constituera le noyau de la « biopolitique7 ». Le cadre dans lequel ces processus et ces mécanismes deviennent historiquement opératoires est caractérisé, selon Foucault, par les transformations qui affectent l’histoire séculaire des « arts de gouverner » ; celle-ci voit émerger entre la guerre de Trente Ans et la guerre de Sept Ans l’État en tant que réalité spécifique, multiple et discontinue qui devra se doter de formes de gouvernement et d’institutions destinées, de façon « réfléchie, raisonnée et calculée », à rendre l’État solide, durable, fort ; capables de le faire accéder au « maximum d’être » possible8. Le « nouveau type de rationalité » qui apparaît alors aura pour objectif fondamental d’assurer : 1) une organisation spécifique de la production et de la circulation des marchandises ; 2) une réorganisation continue du territoire selon le modèle du « quadrillage » progressif de l’espace urbain ; 3) l’organisation d’une armée et d’une diplomatie permanentes, afin d’assurer le maintien de l’équilibre entre les forces. Tout cela, au nom d’un principe de sécurité qui, affirme Foucault, se déplacera progressivement des relations entre États aux relations au sein de chaque État. Mais, surtout, la nouvelle « ratio gouvernementale » qui émerge au cours du xviiie siècle, et qui se développera surtout sous la forme du « libéralisme », fait cette découverte, fondamentale selon lui, de l’importance capitale, pour l’exercice du pouvoir, de la question du savoir et de la constitution d’un régime de vérité relatif à l’ensemble discret et indéfini qu’est la population. Quand les États qui se sont constitués dans l’espace incertain et aléatoire de la guerre découvrent que l’on ne peut gouverner sans dispositifs de sécurité prenant directement en charge le territoire, mais surtout quand ils découvrent que l’on ne peut gouverner sans savoirs et sans vérités sur les individus, et sur ce fait biologique fondamental qu’est l’espèce humaine, sans techniques de contrôle, de gestion et d’administration des multiplicités que sont les populations, se déterminent les conditions historiques rendant possible l’apparition de ce que Foucault désignera comme le bio-pouvoir.

  • 9 Cf. surtout DE, III, 13-27 ; 725-42 ; IV, 134-61 ; 813-28.
  • 10 Surveiller et punir, p. 311.
  • 11 Cf. en particulier A History of Public Health, New York, 1958, et le plus récent recueil d’essais i (...)
  • 12 Foucault avait commencé à évoquer la société « assurantielle » dans les dernières leçons des cours (...)

9C’est dans le cycle de conférences tenues au Centre biomédical de l’université de Rio de Janeiro en octobre 1974 (DE, III, 40-58 ; 207-28 ; 508-21) que Foucault délimite le contexte historique et prépare les instruments interprétatifs qu’il mettra à l’épreuve de l’analyse généalogique dans les années suivantes9. Guidé en particulier par l’hypothèse (biopolitique) selon laquelle la médecine serait devenue l’un des principaux dispositifs de diffusion des normes, à l’intérieur d’une nouvelle « économie du pouvoir » fonctionnant désormais selon « l’universalité du normatif10 », Foucault examinera la naissance, au cours du xviiie siècle, de la « médecine urbaine » en France, des démarches de « médicalisation » des classes laborieuses et des miséreux en Angleterre, et analysera l’apparition d’une « médecine d’État » en Allemagne. Les analyses qu’il développera au cours des années soixante-dix autour de la médecine s’orienteront toujours plus nettement vers la question de l’imbrication du dispositif biomédical dans le contexte historico-social ; mais il est difficile, au moins à l’heure actuelle, d’établir le rôle tenu par la découverte des recherches de G. Rosen11, que Foucault n’hésitera pourtant pas à critiquer, à plusieurs reprises et sur des points divers. Il est probable, toutefois, que celles-ci l’aient aidé à délimiter un nouveau champ d’analyse : le champ de la Medizinischepolizeiwissenschaft. En 1782, E. G. Baldinger avait défini la médecine comme « science de l’État », en l’inscrivant ainsi dans le champ défini vingt ans auparavant par T. Rau comme celui de la « police sanitaire », une articulation de la plus générale « science de la police » ou « science de l’administration ». Et, précisément à travers l’étude des politiques sanitaires développées à partir du xviiie siècle, Foucault en viendra à isoler progressivement, à l’intérieur dudit champ – le champ de la Polizei –, un nouvel objet, la « santé » et le « bien-être physique de la population en général », défini comme « l’un des objectifs essentiels du pouvoir politique » (DE, III, 16). Et, à partir de l’analyse de cet ensemble des mécanismes (que constituent les « activités de police ») au moyen desquels « sont assurés l’ordre, la croissance canalisée des richesses et les conditions de maintien de la santé », et par l’examen de « la soudaine importance prise par la médecine au cours du xviiie siècle » en relation avec la progressive inscription de la « question spécifique de la maladie des pauvres » dans le contexte du « problème général de la santé des populations » (DE, III, 17), Foucault parviendra à circonscrire un nouveau problème, à la fois théorique, historique, et politique : le problème du « pouvoir sur la vie ». À ce problème sont liées les questions du « gouvernement des populations » et des procédures mises en place pour assurer la prise en charge des problèmes médico-politiques que représentent les maladies, les phénomènes de natalité et de mortalité, la répartition territoriale, la distribution des forces : bref, tout ce qui est lié au processus de constitution des États nationaux et qui, dans la seconde moitié du xxe siècle, avec « les grands programmes de protection sociale, de santé publique et d’assistance médicale », conduira à la naissance de la société « assurantielle12 », et enfin à la formation du Welfare State. Cette naissance, selon Foucault, ce n’est pas un hasard si elle se produit au moment de la préparation et des premières applications du plan Beveridge (DE, III, 41, 228, IV, 373, 815).

10En examinant la littérature constituée par les traités de police du xviiie siècle, littérature très abondante et longtemps délaissée, Foucault en fera émerger la fonction stratégique, dans l’histoire occidentale des formes de gouvernement. Si gouverner – disait-il (DE, IV, 134-61 ; 813-28) – est devenu, à un certain moment de l’histoire de la société européenne, l’ensemble des multiples moyens de guider les hommes, de diriger et d’orienter leurs comportements, d’ordonner et d’organiser leurs actions et leurs réactions, alors on peut comprendre que l’activité de gouvernement ait donné lieu, en son sein, à une instance de réflexion, à des moyens de conceptualiser ses propres pratiques, et enfin à une rationalisation permanente, qui a engendré des objets, des champs, des méthodes de connaissance. Et la police, dans le cadre des nouveaux arts de gouverner, se présentera comme une technique fondamentale, rendue possible par le savoir sur l’État, par la connaissance des domaines et des objectifs qui nécessitent l’intervention de l’État, par la connaissance de sa force et de tout ce qui permet d’en augmenter la puissance. La fonction de ce qui avait été appelée la « police universelle de la société » n’est plus, en somme, de «préserver l’ordre universel de l’État et le bien public », comme le croyaient Jean Domat et tout le cercle des juristes de Louis XIV ; mais, comme le montre Foucault en relisant le Traité de la police de Nicolas de Lamare et « l’immense littérature » allemande portant sur la Polizeiwissenschaft, il s’agit désormais d’une technique qui investit directement la vie des hommes. Elle s’occupe progressivement de tout ce qui doit assurer le bonheur des hommes, de tout ce qui doit ordonner et organiser les rapports sociaux. Elle veille, enfin, sur tout ce qui est vivant (DE, IV, 157), de façon à assurer le développement et le renforcement de la vie, qui représente donc, pour Foucault, le véritable objet de la police. Une vie qui se présentera plus précisément, avec Johan von Justi, comme la vie d’une population. Et c’est pour cela que son intervention s’étend, par principe, sur tout ce qui permet la vie des hommes, ou en fait partie : le territoire, les relations de production et d’échange, les types d’activité ; et enfin la santé, car ce n’est qu’en prenant en charge le bien-être des corps et de l’ensemble du corps social, en assurant le gouvernement d’une « population qui vit sur un territoire déterminé », en conservant et en protégeant la quantité et la qualité du capital humain sur lequel se fonde sa force, qu’il sera possible de garantir, de façon permanente, un supplément de vigueur et de puissance à l’État. C’est là l’acte de naissance d’une politique qui est « nécessairement une biopolitique ». Mais, ajoute Foucault, « la population n’étant jamais que ce sur quoi veille l’État dans son propre intérêt, bien entendu, l’État peut, au besoin, la massacrer. La thanatopolitique est ainsi l’envers de la biopolitique » (DE, IV, 826). Foucault ne cessera de revenir sur cette complication.

  • 13 « Il faut défendre la société », Paris, « Hautes Études » – Gallimard / Seuil, 1997, p. 216.
  • 14 Ibid., p. 216-34.
  • 15 La Volonté de savoir, Paris, éditions Gallimard, 1976 – réédition Tel Gallimard, 1994, p. 188.
  • 16 Ibid., p. 188.

11Les sociétés de souveraineté, avait dit Foucault dans le cours au Collège de France de 1975-1976, sont les sociétés caractérisées par un type de pouvoir ayant pour but et pour fonction de prélever plutôt que d’organiser la production, de décider de la mort plutôt que de gérer la vie, d’exercer le droit de « faire mourir et de laisser vivre ». À ces sociétés Foucault avait juxtaposé les sociétés disciplinaires, celles qui ont organisé les grands espaces de l’exclusion et de la réclusion, où l’individu « ne cesse de passer d’un milieu clos à un autre », comme dira Deleuze, selon un modèle idéal de concentration, de répartition dans l’espace et d’organisation dans le temps. Les disciplines opèrent entre les deux pôles que sont l’individu et son inscription dans une masse, dans une multiplicité. Le pouvoir disciplinaire constitue donc en corps – social – ceux sur qui il s’exerce, après avoir défini l’individualité de chaque membre inscrit en lui, par la surveillance, le dressage, éventuellement la punition. Mais c’est précisément quand il s’est agi d’effectuer l’insertion des « corps individuels » à l’intérieur d’une masse globale « affectée de processus d’ensemble qui sont propres à la vie », processus comme « la naissance, la mort, la production, la maladie13 », qu’une chose comme le bio-pouvoir a pu se constituer et incorporer le dispositif disciplinaire. Le profil général du bio-pouvoir sera de fait celui d’un pouvoir destiné à produire des forces, à les faire s’accroître et à les ordonner ; celui d’un pouvoir qui s’exerce positivement sur la vie, qui vise à la gérer, à la développer, à la multiplier, à exercer sur elle des contrôles et des régulations d’ensemble14. Avec l’avènement des nouveaux mécanismes du bio-pouvoir, nous assistons à l’entrée de la vie dans la politique, à la naissance de la biopolitique, c’es-t-à-dire à la naissance de ce qui « fait entrer la vie et ses mécanismes dans le domaine des calculs explicites, et fait du pouvoir-savoir un agent de transformation de la vie humaine15 ». L’homme-espèce, comme dira Foucault, l’espèce humaine, sont ainsi devenus un enjeu dans les stratégies politiques des sociétés occidentales, et ce fait marque un « seuil de modernité biologique » qui modifie le statut même de l’être humain (comme cela était déjà advenu, à une autre échelle toutefois, avec l’avènement de l’anatomie pathologique) : « L’homme, pendant des millénaires, est resté ce qu’il était pour Aristote : un animal vivant et de plus capable d’une existence politique ; l’homme moderne est un animal dans la politique duquel sa vie d’être vivant est en question16. »

12L’inclusion de la vie dans les mécanismes du pouvoir, le gouvernement de l’espèce et des individus considérés comme corps vivants, la prise en charge du problème de la santé, la tutelle et la protection de la vie biologique de la nation : autant de processus qui caractérisent l’avènement de la biopolitique. Leur intelligibilité impliquera toutefois l’abandon, ou tout au moins la reformulation, des catégories politiques sur la base desquelles la question du pouvoir avait été historiquement posée dans la tradition politique de l’Occident. Et le modèle originaire d’un pouvoir qui n’est pas exclusivement politique, ou juridique, ou économique, ou fondé sur la seule domination, Foucault le trouvera, dans les dernières années de sa réflexion (orientée pour une part par les recherches de P. Brown), dans la tradition religieuse qui s’établit avec le christianisme des iiie et ive siècles, au moment où se serait constitué ce que Foucault nommera le « pouvoir pastoral ». C’est là qu’il identifiera l’origine d’un pouvoir qui prétend…

« guider et diriger les hommes tout au long de leur vie et dans chacune des circonstances de cette vie, un pouvoir qui consiste à vouloir prendre en charge l’existence des hommes dans leur détail et dans leur déroulement depuis leur naissance et jusqu’à la mort, et cela pour les contraindre à une certaine manière de se comporter, à faire leur salut » (DE, III, 548).

  • 17 Le fait que le christianisme soit « la seule religion à s’être organisée en Église », en étendant « (...)
  • 18 Foucault avait commencé à examiner ces pratiques dans les cours des 19 et 26 février et du 5 mars 1 (...)

13Contrairement aux formes traditionnelles de pouvoir, dans lesquelles ce dernier se manifestait essentiellement à travers le triomphe sur les sujets, le pouvoir pastoral est pour Foucault un pouvoir qui a pour fonction principale de faire le bien de ceux sur lesquels il veille et s’exerce ; d’assurer la subsistance des individus dans leur singularité et en même temps celle de l’ensemble. Le pouvoir pastoral s’exerce donc sur une multiplicité, qui n’est cependant pas une masse indistincte, mais un ensemble organisé et ordonné d’individus. À partir du moment où le christianisme s’est organisé en Église17, en se développant comme force politique et sociale à l’intérieur de l’Empire romain et en se portant candidat à sa succession, se sont développés certains mécanismes tout à fait nouveaux pour la société occidentale. En premier lieu, l’obligation, pour tous les individus, de conquérir le salut ; corrélativement, le droit, pour les pasteurs de la communauté, d’exercer une autorité visant à obliger les hommes à faire tout le nécessaire pour leur salut. Mais une telle obligation a comporté aussi l’acceptation de l’autorité du seul homme qui peut conduire sur la voie du salut, et qui est donc en position d’exercer sur les individus une surveillance et un contrôle continus, d’analyser leur comportement de manière infiniment subtile et détaillée, et éventuellement de condamner. Voilà l’origine, selon Foucault, d’une prétention exorbitante jusqu’alors dans l’histoire des sociétés : celle d’une obéissance absolue, totale et inconditionnelle à quelqu’un d’autre. Mais, surtout, l’avènement du pouvoir pastoral a inauguré une nouvelle modalité de production et de connaissance de la vérité : pour exercer ses fonctions, le pasteur doit savoir tout ce que font les membres du « troupeau », mais aussi ce qui se produit au plus profond de l’individu, dans les tréfonds de son âme. D’où l’importance, pour le pasteur, de connaître l’intériorité de tous et de chacun, et d’où la naissance, qui s’ensuit, des pratiques spécifiques du christianisme : l’examen de conscience, la confession exhaustive et régulière, la direction de conscience, tout ce qui assure la constitution d’un lien permanent entre le pasteur, son troupeau et chacun de ses membres18.

14Au centre de cette mécanique complexe – et décisive – se trouve, d’après Foucault, une conception difficile et obscure, celle de la chair. Celle-ci a permis au christianisme d’instaurer un type de pouvoir qui, dit-il, « contrôlait les individus par leur sexualité », une sexualité qui n’était jamais présentée comme le mal absolu, mais comme la « perpétuelle source, à l’intérieur de la subjectivité […] d’une tentation qui risquerait de mener l’individu au-delà des limitations posées par la morale courante, à savoir : le mariage, la monogamie, la sexualité de reproduction » (DE, III, 566). C’est autour d’un tel dispositif qu’il a été possible de construire, selon Foucault, une connaissance des individus à la fois interne et externe, méticuleuse et détaillée ; et ainsi s’est constituée « une subjectivité, […] une conscience de soi, perpétuellement éveillée sur ses propres faiblesses, sur ses propres tentations, sur sa propre chair » (DE, III, 566). En d’autres termes, un mécanisme de pouvoir et de contrôle, qui était essentiellement un mécanisme de savoir – savoir sur les individus et savoir des individus –, a été mis en place de telle manière qu’il a fonctionné en même temps comme un mécanisme de production d’identité. Foucault n’a guère pu faire plus qu’esquisser la manière dont, à partir de la naissance des formes modernes de l’État et des sociétés industrielles, ont été nécessaires des procédures et des mécanismes d’individualisation et de constitution des identités collectives déjà préparées par le pastorat chrétien – tout comme il avait préparé les formes correspondantes de gouvernement des comportements. Comme l’a écrit Foucault, qui avait probablement à l’esprit les analyses de Weber sur les processus de sécularisation des sociétés modernes, il y aurait plutôt eu « implantation, multiplication […] et diffusion des techniques pastorales dans le cadre laïc de l’appareil d’État » (DE, III, 550). Et à ceux qui avançaient que « l’État et les sociétés modernes ignorent l’individu » Foucault objectait qu’affirmer cela signifiait négliger tous les mécanismes qui permettent « de cerner l’individu, de savoir ce qu’il est, ce qu’il fait, ce qu’on peut en faire, où il faut le placer, comment le placer parmi les autres » ; qu’affirmer cela signifiait oublier tous les savoirs qui « permettent de connaître ce que sont les individus », considérés individuellement et globalement, « qui est normal et qui ne l’est pas, qui est raisonnable et qui ne l’est pas », quels sont les comportements des individus qui sont prévisibles et quels sont « ceux qu’il faut éliminer » ; qu’affirmer cela signifiait ne pas considérer tous les mécanismes qui font « de l’individu, de son existence et de son comportement, de la vie, de l’existence non seulement de tous mais de chacun un événement qui est pertinent, qui est même nécessaire, indispensable pour l’exercice du pouvoir dans les sociétés modernes » (DE, III, 551).

15Nous pouvons peut-être commencer à entrevoir, alors, ce que Foucault entendait affirmer lorsque, se référant à un historien de la seconde moitié du xixe siècle qu’il lui arrivera souvent de citer (DE, I, 579), il dira, dans les conclusions de Naissance de la clinique, que « la santé remplace le salut » (p. 221) ; et lorsqu’il soutiendra que l’une des grandes fonctions de la médecine, à partir du xviiie siècle, a été de « prendre le relais de la religion et de reconvertir le péché en maladie » (DE, II, 381). À partir du moment où, avec la formation des États modernes, le problème n’a plus été celui « de conduire les gens au salut dans l’autre monde » mais bien plutôt celui de « l’assurer ici-bas » (DE, IV, 230), une nouvelle « série d’objectifs terrestres » a été prise en charge par les appareils de police ; et les savoirs bio-médicaux comme les institutions de l’assistance sanitaire seront appelés à avoir une fonction fondamentale. La tâche « éminemment positive » qui consiste à prescrire les instruments et les techniques pour bien gouverner, à décrire l’État, sa configuration, ses forces et ses ressources, et qui vise essentiellement à développer et à renforcer la vie des individus comme condition nécessaire de la force et de la puissance de l’État, ne peut être séparée d’un ensemble de connaissances. Il est nécessaire de connaître le territoire de l’État pour en évaluer la surface et pour savoir comment s’y répartissent les habitants ; il faut examiner les indices de croissance démographique et les flux migratoires. Mais, surtout, comme le dira Foucault à de nombreuses reprises, il devient essentiel de connaître les taux de mortalité et de reproduction, les phénomènes épidémiques et les phénomènes endémiques, et tout ce qui concourt à déterminer les conditions de vie des populations, pour fournir à l’administration les instruments appropriés permettant une intervention efficace – efficace, c’est-à-dire ayant pour objet le développement et l’amélioration de la vie des hommes, et par conséquent le renforcement de la puissance de l’État. Dans Naissance de la clinique, Foucault avait montré les vicissitudes à travers lesquelles la médecine était devenue, en l’espace d’un siècle, mais avec une radicalisation décisive dans les années de la Révolution et de l’Empire, une « tâche nationale ». À partir de cette époque, disait-il, la médecine s’est trouvée inextricablement liée au destin de l’État, au sein duquel elle assume « la belle tâche d’instaurer dans la vie des hommes les figures positives de la santé, de la vertu et du bonheur » (p. 34). S’est ainsi constitué un espace nouveau, dans lequel la structure épistémologique de la médecine elle-même s’est progressivement modifiée : celle-ci ne se présente plus seulement comme l’ensemble des techniques thérapeutiques et des savoirs qu’elles impliquent, mais aussi (et peut-être essentiellement) comme le genre de savoir qui procède à l’élaboration de la définition de « l’homme non malade » (p. 35), en fixant des codes normatifs – des critères de positivité qui sont établis comme normes – pour la prise en charge et la gestion de l’existence des hommes. Ainsi, la Révolution n’aura fait que retrouver les préoccupations et les programmes de gestion de la vie des populations qui avaient été exprimés dans les traités de police médicale de la seconde moitié du xviiie siècle, et que Foucault commencera à étudier dix ans après Naissance de la clinique. Pour les médecins révolutionnaires comme pour les fonctionnaires d’État prussiens, il est devenu évident que, si la nature ne peut plus assurer à elle seule (comme « Politia naturae », avait dit Linné) les fonctions de régulation de l’ordre de la vie, ce seront les États qui s’en chargeront, à travers la police médicale. Et désormais, comme l’avait montré Foucault dans ses recherches des années soixante-dix, c’est une médecine considérée toujours plus comme une pièce essentielle des dispositifs de l’État de sécurité qui s’occupera des problèmes concernant l’espace urbain, de la masse de la population considérée de plus en plus comme phénomène biologique, de la famille en tant que « cellule intense » de la vie sociale, et enfin du corps des individus.

  • 19 Foucault avait commencé à en décrire la place centrale, dans le dispositif des savoirs et des pouvo (...)

16Foucault cherchera alors à mettre au jour la « stratégie globale » qu’il est possible d’entrevoir dans les multiples politiques qui ont pris en charge la santé et les maladies, en tant que phénomènes collectifs propres à une population ; phénomènes considérés comme des problèmes exigeant une prise en charge globale, et imposant à la médecine, comme objectif général, la recherche de l’état de santé d’une population. Il s’agit d’une question bien différente de celle de l’intervention de la médecine en tant que mécanisme (somme toute marginal) d’assistance aux pauvres, question traditionnelle et amplement étudiée ; distincte aussi des problèmes qui apparaissent au sein du processus plus général d’insertion des pauvres dans l’appareil capitaliste de production naissant, et de la question de leur « utilité ». En posant la question de l’émergence de la santé et du bien-être physique des populations comme objectif politique, objectif que la police a pour tâche de poursuivre (avec les régulations économiques et les mesures d’ordre), Foucault entend montrer ses rapports étroits avec l’apparition d’une autre série de problèmes. En premier lieu, le problème du contrôle et de l’administration de l’accumulation des hommes qui s’est produite à la suite des grandes poussées démographiques du xviiie siècle, qui en ont certainement imposé la coordination et l’intégration à l’intérieur des grands appareils de production, mais qui ont surtout exigé qu’une telle population soit soumise à l’observation, à l’analyse, à des interventions pour les modifier afin d’en faire une force utile à la vie des États. Voilà pourquoi, selon lui, le corps individuel et le corps collectif, dans leurs traits spécifiquement biologiques, ont commencé – à partir de la réorganisation des hôpitaux comme lieux non seulement de soin mais aussi de « production du savoir médical » prenant « simultanément » en charge l’individu et la population (DE, III, 521) – à être examinés du point de vue des possibilités de vie, des probabilités de mort ou de maladie, avec toutes les politiques, médicalement contrôlées, qui leur seront associées (natalité, politique conjugale, salubrité des milieux habités et des lieux de travail, etc.). Naît alors, pour se développer progressivement au cours du xixe siècle, un système complexe d’observation et d’enregistrement des phénomènes de morbidité ; une entreprise de réglementation, de contrôle administratif et de normalisation du savoir et de la pratique médicale ; c’est alors qu’a lieu la transformation du « personnage médical19 » en fonctionnaire chargé d’administrer la santé de la multiplicité sur laquelle est fondée la force de l’État.

17L’apparition de l’hygiène publique au cours du xixe siècle sera, pour Foucault, exemplaire et particulièrement instructive ; elle permettra à la médecine de s’intégrer progressivement en tant qu’instance décisive de contrôle social et elle permettra également sa conversion en espace discursif où seront élaborés les présupposés du racisme dit « scientifique ». Il n’est pas insignifiant que, dans la présentation du premier numéro de la revue qui représentera officiellement une hygiène publique désormais triomphante, l’on puisse lire un programme médico-politique destiné à recevoir bien d’autres applications :

  • 20 Annales d’hygiène publique, I, 1829.

« La médecine n’a pas seulement pour objet d’étudier et de guérir les maladies, elle a des rapports intimes avec l’organisation sociale ; quelquefois elle aide le législateur dans la confection des lois, souvent elle aide le magistrat dans leur application, et toujours elle veille, avec l’administration, au maintien de la santé publique20. »

  • 21 Cf. « Il faut défendre la société », p. 218-220.

18Le programme hygiéniste, à partir des grandes enquêtes mises en œuvre dès le début du siècle dernier, réalisera toute une série d’interventions et de contrôles qui permettront à la médecine de se transformer en une technique générale destinée à assurer la santé des populations à travers la réduction des grandes épidémies, l’abaissement du taux de morbidité, l’allongement de la durée moyenne de la vie21. Grâce à l’hygiène publique, la médecine a pu, selon Foucault, prendre définitivement place parmi les instances administratives, se constituer en tant que « savoir médico-administratif », devenir une « médecine sociale » (DE, III, 209) – mais aussi, comme l’on dira en Italie dans les années 1930, une « médecine politique ». En tant que telle, elle rayonnera sur toutes les sciences économico-sociales entre le xixe et le xxe siècle, en permettant de plus le « quadrillage » étroit des populations mêmes, à travers le régime des prescriptions hygiéni-cosanitaires. Observer, corriger, améliorer, protéger le corps social : voilà désormais quelques-unes des fonctions spécialisées, fondamentales de la médecine du xixe siècle, qui, soutient Foucault, fournit ainsi au pouvoir politique le régime de rationalité dont il a besoin pour orienter et fonder ses propres stratégies et ses propres pratiques gouvernementales – toujours plus caractérisées par un projet de défense sanitaire de l’ensemble du corps social. Peu importe, alors, que l’hygiène publique soit apparue à un moment précis de l’histoire des disciplines bio-médicales, pour disparaître assez rapidement, sans avoir contribué en rien au progrès de ces sciences. Pendant près d’un siècle, elle a représenté la souche épistémologique à partir de laquelle ont pu proliférer les branches les plus diverses des sciences biomédicales, des sciences humaines et des sciences sociales (de la psychiatrie régie par le modèle de la dégénérescence jusqu’aux diverses anthropologies et criminologies), en fournissant un régime de vérité aux pratiques implicitement racistes de l’eugénisme, qui allait bientôt trouver son application dans le droit des démocraties libérales puis dans les lois de Nuremberg.

  • 22 À partir de la publication des premiers documents sur l’implication des médecins de l’Allemagne naz (...)
  • 23 Cf. C. Ambroselli, L’Éthique médicale, Paris, 1994, p. 78.
  • 24 Cf. D. J. Kevles, In the Name of Eugenics. Genetics and the Uses of Human Heredity, New York, 1985  (...)
  • 25 Cf. en particulier S. L. Gilman, Difference and Pathology: Stereotypes of Sexuality, Race and Madne (...)
  • 26 Cf. R. Proctor, Racial Hygiene. Medecine under the Nazi, Cambridge (Mass.), 1988.

19Nous savons désormais combien la corporation et les institutions médicales furent impliquées dans la préparation et dans la mise en œuvre des politiques de stérilisation, d’euthanasie et d’extermination organisées par l’Allemagne hitlérienne22. Nous savons qu’à partir de la promulgation, le 14 juillet 1933, de la loi Gesetz zur Verhutung erbkranken Nachwuchses jusqu’à l’annonce et à l’application de la « solution finale », des centaines de milliers d’êtres humains ont été des objets d’étude et d’expérimentation scientifique, dans les hôpitaux, d’abord, dans les camps, ensuite ; nous savons que l’extermination elle-même a été réalisée avec la contribution des médecins, qui furent à la fois acteurs (ils sélectionnaient et donnaient la mort), gardiens et témoins (ils constataient la mort), et garants « d’une certaine légitimité par l’autorité scientifique et morale, auprès d’un gouvernement et d’un État qui agissait avec cette nouvelle légitimité médicale 23». Nous savons, en outre, quel a été le rôle de l’eugénisme dans la préparation du racisme d’État, et de quelle manière il a donné lieu à un horizon scientifique étendu, commun à toutes les nations, auquel des générations de médecins et de scientifiques ont adhéré inconditionnellement24. Nous savons, enfin, quelle fonction capitale ont exercé les savoirs bio-médicaux et les disciplines psychiatrico-anthropologiques dans la transformation de l’antisémitisme – véritable « matrice de tous les racismes qui ont marqué les fous, les anormaux, les métèques », avait dit Foucault en 1977 (DE, III, 281) – de son élaboration théologique originaire à l’« antisémitisme scientifique » centré sur la « pathologisation » de la figure du juif25. Bref, nous savons aujourd’hui que les sciences bio-médicales ne furent absolument pas assujetties ou subordonnées à un projet politique qui leur aurait été étranger, mais qu’au contraire, une partie prépondérante de la communauté scientifique prédisposa et géra la politique raciale ; nous savons que les programmes raciaux de l’Allemagne nazie furent élaborés bien avant l’avènement du régime totalitaire, et que les membres de la corporation biomédicale eurent une fonction prépondérante, sinon décisive, dans l’élaboration et dans l’application de tels programmes26. Dès 1915, avec la guerre et la nouvelle expérience de la mort que le siècle commençait à entrevoir en toile de fond, Freud fut un des rares à percevoir ce qui s’annonçait :

  • 27 Considérations actuelles sur la guerre et sur la mort.

« Même la science a perdu sa sereine impartialité ; ses serviteurs, profondément exacerbés, cherchent à en tirer des armes pour contribuer à la lutte contre l’ennemi. L’anthropologue est porté à démontrer que l’adversaire est un être inférieur et dégénéré ; le psychiatre à diagnostiquer en lui des perturbations spirituelles et psychiques27. »

  • 28 Où S. Rascher avait dirigé une série d’expérimentations sur l’hypothermie, en utilisant les prisonn (...)

20Ce que Freud ne savait pas, c’est combien le processus qu’il avait entrevu allait vertigineusement se précipiter. Il ne pouvait imaginer que des médecins, des psychiatres et des anthropologues collaboreraient bientôt à la sélection et à l’élimination de millions d’hommes, en ordonnant d’assassiner et en assassinant eux-mêmes avec du phénol, tout en continuant à proclamer la légitimité médicale de leurs actes. Et sans doute Freud ne pouvait-il pas davantage imaginer que, par un de ces tragiques paradoxes dont l’histoire n’est pas avare, l’extermination planifiée scientifiquement ouvrirait de nouvelles possibilités à la recherche biomédicale, comme dans le cas des expériences sur l’hypothermie menées à Dachau28.

  • 29 Cf. La Volonté de savoir, p. 177-211 ; « Il faut défendre la société », p. 213-234.
  • 30 Ibid., p. 219.

21Nous avons longtemps cru pouvoir interpréter tout cela comme l’effet de la rupture de tout code moral, comme l’effet d’une radicale « crise de l’éthique médicale », ou comme la conséquence du dérèglement de certaines personnalités malades ou d’une incompréhensible folie collective, ou encore comme le résultat des méconnaissances inhérentes aux formations idéologiques elles-mêmes. Mais l’hypothèse biopolitique nous oblige à nous demander s’il n’y a pas une autre logique historique qui permet de rendre intelligible l’histoire des savoirs biomédicaux jusqu’à la moitié de notre siècle. Avec la naissance des États modernes, dira Foucault, se produit de fait un renversement radical dans les rapports entre le pouvoir, la vie, et la mort. Si l’un des attributs fondamentaux de la souveraineté a été le droit de faire mourir et de laisser vivre, avec les nouvelles formes du bio-pouvoir, il s’agit désormais, en première instance, de « faire vivre et de laisser mourir29 ». Le bio-pouvoir investit en effet non pas tant les individus en tant que corps mais bien plutôt en tant qu’êtres vivants ; il investit « la vie de part en part ». Cependant, à l’intérieur de cette masse qu’est une population considérée dans sa durée (qui n’est plus potentiellement infinie et indéfinie), se produit une série de « phénomènes aléatoires », essentiellement liés à la mort en tant qu’événement qui « glisse dans la vie, la ronge perpétuellement, l’abrège, l’affaiblit ». C’est là l’autre grand facteur qui concourt à provoquer la progressive transformation de la médecine en appareil chargé de repérer, non plus seulement sur le plan individuel, mais surtout sur le plan collectif, au niveau des processus et des phénomènes d’ensemble, les diverses manifestations de l’anomalie, de l’écart par rapport à la norme. Et, en même temps, d’identifier les agents qui en provoquent la production, pour procéder ensuite à leur élimination ou à leur expulsion. Nous assistons ainsi, soutient Foucault, à la mise en place de « mécanismes régulateurs » qui, dans une population globale, « vont pouvoir fixer un équilibre, maintenir une moyenne, établir une sorte d’homéostasie, assurer des compensations ». Seront donc instaurés des « mécanismes de sécurité autour de cet aléatoire qui est inhérent à une population d’êtres vivants30 » ; toute une technologie scientifiquement organisée est destinée à assurer le pouvoir de faire vivre, en d’autres termes d’intervenir pour développer la vie, pour en régler et en contrôler les accidents, les déficits, les anomalies.

« Chaque société établit toute une série de systèmes d’opposition – entre bien et mal, permis et défendu, licite et illicite, criminel et non criminel ; toutes ces oppositions, qui sont constitutives de chaque société, se réduisent aujourd’hui en Europe à la simple opposition entre normal et pathologique. Cette opposition est non seulement plus simple que les autres, mais elle présente en outre l’avantage de nous laisser croire qu’il existe une technique qui permet de réduire le pathologique au normal » (DE, I, 603).

22En somme, à partir du moment où les nouveaux champs d’exercice du pouvoir sont devenus les processus de la vie, et son objet privilégié ce que Foucault désigne – comme nous l’avons vu – par population, prise dans le champ de visibilité d’un État qui prend soin de sa santé et de sa fécondité, qui la médicalise dans son intégralité, le bio-pouvoir est devenu inséparable de certaines formes régulées de savoirs ; savoirs qui doivent incorporer de manière continue et globalisante tous les processus de la vie, et doivent repousser la mort aux bords les plus extrêmes et extérieurs.

23Étrange symétrie. Dans Naissance de la clinique, Foucault avait décrit la naissance de cette nouvelle forme de connaissance qu’est l’expérience clinique fondée sur la méthode anatomo-pathologique, à partir d’une véritable « réorganisation épistémologique de la maladie » rendue possible par une nouvelle « visibilité de la mort » :

« Il restera sans doute décisif pour notre culture que le premier discours scientifique tenu par elle sur l’individu ait dû passer par ce moment de la mort. C’est que l’homme occidental n’a pu se constituer à ses propres yeux comme objet de science, il ne s’est pris à l’intérieur de son propre langage et ne s’est donné en lui et par lui une existence discursive qu’en référence à sa propre destruction » (p. 200-201).

24Inversement, dans les analyses qui préparent et accompagnent le grand programme de recherche sur la naissance de la bio-politique, Foucault mettra en lumière la façon dont un pouvoir qui s’est formé pour assumer et gérer la vie, par l’investissement direct des populations, a induit, nécessairement et logiquement, les pires hécatombes et les plus tragiques génocides dont l’histoire ait le souvenir, jusqu’à la solution finale. C’est en retraçant l’histoire des techniques de gouvernement et des diverses formes de rationalité qui y sont associées que Foucault avait commencé à parcourir à nouveau tout le réseau de la réflexion sur la vie et sur le vivant. Il s’agit d’une histoire qui n’a rien de glorieux, qui ne raconte pas les genèses illustres, les révélations solennelles, ou le lent cheminement qui conduit à la découverte de la vérité ; c’est une histoire modeste, « basse », « grise », comme aimait à dire le philosophe, et pourtant indispensable pour comprendre la nécessaire imbrication d’une rationalité scientifique naissante et d’une rationalité politique en cours de perfectionnement. Et une morale est immanente à de telles formes de rationalité. Nous en connaissons la substance, tirée des soi-disant lois de l’histoire naturelle que les savoirs bio-médicaux avaient cru pouvoir isoler : der Kampf auf Leben und Tod. Nous en connaissons aussi le telos : à partir de la valorisation de la vie biologique, la purification définitive de l’histoire, le triomphe sur la mort – au risque de la mort elle-même.

  • 31 La Volonté de savoir, p. 191-192.

25D’où – après la valorisation pastorale et religieuse – l’« extrême valorisation médicale de la sexualité » qui se renforce à partir du moment où, avait dit Foucault en 1969, l’on commence à entrevoir que la naissance et la mort des individus ne sont que la « solution qui a été sélectionnée par l’évolution pour accompagner la reproduction sexuée » (DE, II, 101) et que, pour les formes plus complexes d’organisation, la sexualité et la mort ne sont que les « détours » pour assurer encore et toujours la reproduction. « Au cours de l’évolution, le vivant a été une machine à redoublement bien avant d’être un organisme individuel » (ibid.). Mais, si le vivant « est d’abord et avant tout un système héréditaire », alors la sexualité, la naissance et la mort des individus ne sont que des moyens pour « transmettre l’hérédité » (ibid.). On peut ainsi comprendre les raisons de l’importance que revêt la sexualité pour Foucault, comme le fait qu’il ait dédié une telle part de sa recherche à cette question. La sexualité n’est pas (n’est plus), à l’aube de la modernité bio-politique, le réceptacle des secrets à partir desquels, à condition de savoir les déchiffrer et les identifier, on peut faire émerger la vérité des individus, mais l’un des dispositifs à travers lesquels a pu s’exercer le pouvoir sur la vie. Voilà pourquoi la sexualité a pu devenir un « enjeu politique », autour duquel se sont progressivement articulés, en se soutenant et en se renforçant réciproquement, les disciplines du corps et le gouvernement des populations. En effet, le sexe « d’un coté relève des disciplines du corps : dressage, intensification et distribution des forces, ajustement et économie des énergies. De l’autre, il relève de la régulation des populations, par tous les effets globaux qu’il induit31 ». Et le premier effet de la conjonction du corps individuel et des phénomènes globaux, de l’organisme et de la population, ce sera le véritable dépistage des formes perverties et dissolues de la sexualité, en raison des effets qu’une perturbation des corps individuels peut avoir sur une population à travers la production d’une descendance frappée par des phénomènes de dégénérescence.

  • 32 Ibid., p. 181.
  • 33 Ibid., p. 179-180.

26C’est précisément ainsi qu’est apparue, selon Foucault, la nouvelle physionomie historico-politique des savoirs bio-médicaux, qui ont permis l’exercice d’une nouvelle modalité du pouvoir par la prise en charge de la vie et l’occupation « de toute la surface qui s’étend de l’organique au biologique, du corps à la population » ; d’un pouvoir qui a fonctionné grâce à la mise en discipline de l’organisme (c’est-à-dire du corps individuel), et à la régulation du corps collectif (c’est-à-dire de la population), en vertu des savoirs normatifs et des procédures de normalisation. Mais c’est également ainsi qu’ont été prédisposées les conditions disciplinaires, discursives, institutionnelles, qui ont préparé et accompagné, pour Foucault, la recodification du racisme devenu l’une des conditions d’exercice du bio-pouvoir à l’intérieur des mécanismes des États. Le racisme a en effet été, selon Foucault, ce qui a permis d’effectuer la séparation essentielle entre ce qui doit vivre et proliférer et ce qui, en revanche, doit mourir. Le bio-pouvoir a effectivement permis d’inscrire le racisme dans les mécanismes de l’État, et en a en même temps transformé la fonction et la physionomie. À partir du moment où, réalisant un rêve millénaire, le pouvoir a assumé la gestion du vivant, du continuum biologique de l’espèce humaine, il y a introduit un différentiel qui n’est plus seulement fondé sur l’histoire, comme c’était le cas pour le racisme traditionnel. Il s’agit plutôt d’un racisme qui sépare, divise, hiérarchise les races, à travers la « fragmentation du biologique » ; d’un racisme qui introduit des coupes dans le continuum biologique, comme la condition même de son bon fonctionnement. Le discours raciste qui, selon Foucault, émerge au cours du xixe siècle au sein des savoirs biomédicaux est, en somme, celui qui permet les pratiques du « partage » des races, des bonnes et des mauvaises races, en vouant ces dernières à la mort, non plus pourtant en tant qu’ennemies ou adversaires politiques, mais en tant que représentantes d’une autre « nation », d’une espèce dégénérée ou anormale, qui ronge de l’intérieur la bonne race. Certaines races sont ainsi devenues les réceptacles des dysfonctionnements, de l’infection, de la contagion, du danger pour le corps social, et leur mort est devenue une régularité inscrite dans la loi de fonctionnement même de ce corps organique que constitue une population. Le racisme permet donc l’élimination de tout ce qui représente un danger interne permanent, de corruption ou de dégénérescence, pour la race et pour l’espèce ; il permet de purifier et d’homogénéiser le corps social en détruisant des catégories dangereuses, en tant qu’agents pathogènes : on tue légitimement ceux qui sont « une sorte de danger biologique32 ». Grâce au racisme, disait Foucault, les États ont pu s’arroger un droit de tuer qui n’a pas eu son égal dans l’histoire, multiplié, étendu et diversifié à l’infini, et ce dans la mesure où un tel droit a été associé au projet de conservation et de développement de la vie : plus s’est élargi et plus s’est intensifié le soin pour la santé et pour la vie de la part du pouvoir et des États, plus s’est étendu leur droit de mort. Jamais, a écrit Foucault, depuis que la bienveillance des États a étendu sa main tutélaire sur les hommes, « les guerres n’ont été plus sanglantes », et jamais « les régimes n’avaient jusque-là pratiqué sur leurs populations de pareils holocaustes… Les massacres sont devenus vitaux33. »

Notes

1 Paris, éditions Gallimard, 1975.

2 Cf. en particulier Surveiller et punir, p. 137-171.

3 Ibid., p. 146.

4 Ibid., p. 34.

5 Ibid., p. 186-196.

6 Cours du 11 janvier 1978.

7 Cours du 10 janvier 1979.

8 Ibid.

9 Cf. surtout DE, III, 13-27 ; 725-42 ; IV, 134-61 ; 813-28.

10 Surveiller et punir, p. 311.

11 Cf. en particulier A History of Public Health, New York, 1958, et le plus récent recueil d’essais intitulé From Medical Police to Social Medecine. Essays on the History of Health Care, New York, 1974.

12 Foucault avait commencé à évoquer la société « assurantielle » dans les dernières leçons des cours au Collège de France de 1973-74 sur Le Pouvoir psychiatrique.

13 « Il faut défendre la société », Paris, « Hautes Études » – Gallimard / Seuil, 1997, p. 216.

14 Ibid., p. 216-34.

15 La Volonté de savoir, Paris, éditions Gallimard, 1976 – réédition Tel Gallimard, 1994, p. 188.

16 Ibid., p. 188.

17 Le fait que le christianisme soit « la seule religion à s’être organisée en Église », en étendant « à tout le monde antique des nouvelles relations de pouvoir » (DE, IV, 229) représente aux yeux de Foucault l’un des événements les plus lourds de conséquences dans l’histoire occidentale, au point de justifier sa longue « plongée » dans le monde de l’Antiquité tardive.

18 Foucault avait commencé à examiner ces pratiques dans les cours des 19 et 26 février et du 5 mars 1975 sur Les Anormaux, Gallimard / Seuil, 1999.

19 Foucault avait commencé à en décrire la place centrale, dans le dispositif des savoirs et des pouvoirs de la société occidentale dès L’Histoire de la folie.

20 Annales d’hygiène publique, I, 1829.

21 Cf. « Il faut défendre la société », p. 218-220.

22 À partir de la publication des premiers documents sur l’implication des médecins de l’Allemagne nazie dans les politiques d’extermination – cf. A. Mitscherlich et F. Mielke, Das Diktat der Menschenverachtung, Heidelberg, 1947 – jusqu’à l’enquête de R. J. Lifton (The Nazi Doctors, New-York, 1986) et surtout à la grande recherche de P. J. Weindling, Health, Race and German Politics Between National Unification and Nazism, 1870-1945, London, 1989.

23 Cf. C. Ambroselli, L’Éthique médicale, Paris, 1994, p. 78.

24 Cf. D. J. Kevles, In the Name of Eugenics. Genetics and the Uses of Human Heredity, New York, 1985 ; W. H. Schneider, Quality and Quantity. The Quest for Biological Regeneration in Twentieth Century France, New York, 1990.

25 Cf. en particulier S. L. Gilman, Difference and Pathology: Stereotypes of Sexuality, Race and Madness, Ithaca (N. Y.) 1988 ; id., The Jew’s Body, New York, 1991.

26 Cf. R. Proctor, Racial Hygiene. Medecine under the Nazi, Cambridge (Mass.), 1988.

27 Considérations actuelles sur la guerre et sur la mort.

28 Où S. Rascher avait dirigé une série d’expérimentations sur l’hypothermie, en utilisant les prisonniers du camp, qui avaient permis le développement d’une technique de secours qui sera ensuite adoptée par l’armée américaine. On reprochera à ces expérimentations de ne pas respecter les règles de la méthode scientifique (cf. R. L. Berger, « Nazi Science. The Dachau Hypothermia Experiments », The New England Journal of Medicine, 322, 1990, p. 1435-1440). Mais le manque de rigueur n’a pas empêché aux résultats de l’expérimentation et de la recherche effectuées dans les camps de fonctionner dans la pratique de la science contemporaine (cf., entre autres, H. Friedlander, The Origins of Nazi Genocide, from Euthanasia to the Final Solution, Chapel Hill-London, 1995 ; R. N. Proctor, The Nazi War on Cancer, Princeton [N J] 1999). Ce qu’on fait les médecins et les scientifiques nazis, donc, ne constitue pas une « anomalie » ou une « monstruosité » par rapport à une science dite « normale », et le problème a évidemment quelque chose à voir avec la dissociation entre sujet de connaissance et sujet éthique, entre vérité et savoir, entre « savoir de spiritualité » et « savoir de connaissance », que M. Foucault décrira dans ses derniers cours, en particulier dans celui de 1982, L’Herméneutique du sujet, à paraître en 2000.

29 Cf. La Volonté de savoir, p. 177-211 ; « Il faut défendre la société », p. 213-234.

30 Ibid., p. 219.

31 La Volonté de savoir, p. 191-192.

32 Ibid., p. 181.

33 Ibid., p. 179-180.

Auteur

Centro di studi sulla storia della psichiatria, Ospedale San Lazzaro, Reggio-Emilia.

Paul André Claudel (Traducteur)
Emanuela Pace (Traducteur)

© ENS Éditions, 2001

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