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Le sentiment linguistique chez Saussure

Le sentiment linguistique chez Saussure, entre intelligence et volonté

Emanuele Fadda

Texte intégral

« Ce qui est clair, comme on l’a répété mille fois, c’est que l’homme sans le langage serait peut-être l’homme, mais qu’il ne serait pas un être se rapprochant même approximativement de l’homme que nous connaissons et que nous sommes. »
Ferdinand de Saussure, Écrits de linguistique générale

1. Les deux côtés du sentiment linguistique

1Le renouveau récent des études sur la catégorie linguistique de sentiment, chez Saussure, mais aussi chez d’autres, a beaucoup insisté sur la description d’un tel sentiment en tant que connaissance immédiate (intuition, demi-consciente ou bien inconsciente tout court) de la langue. Il ne faut pas négliger pourtant que ce sentiment, cette connaissance immédiate qui s’exemplifie sur le modèle de l’analogie (mais dont les ressources ne sont pas entièrement décrites par ce modèle), n’est pas sans comporter un aspect normatif, également immédiat.

2Saussure appelle intelligence la dimension cognitive du langage, et volonté sa dimension normative. Le couple intelligence / volonté peut être considéré comme relevant de la même forme de pensée qu’on trouve à la base des autres couples saussuriens (langue / parole, signifiant / signifié, synchronie / diachronie, associatif / syntagmatique, etc.) : dans tous ces cas, les deux éléments se fondent l’un l’autre, mais il faut les abstraire pour les prendre en compte. Les deux dimensions ont un caractère d’immédiateté propre à aboutir (sans rien d’autre) à la production d’un comportement linguistique, dans la parole. Comme nous le verrons, c’est ce que nous appelons habituellement « l’arbitraire ».

3Le sentiment linguistique, donc, détermine d’une façon immédiate les opérations de catégorisation du sujet parlant, qui « voit » des morph(èm)es dans les mots et, de façon plus générale, des unités linéaires dans le discours, sans trop y penser ; cependant cette catégorisation même a aussi la nature d’une règle, d’une norme ou d’une obligation telles que le sujet parlant se sent obligé par rapport aux us de la langue, mais se sent aussi en droit de juger ce qui est à l’intérieur et ce qui est à l’extérieur de la langue (ce qui est correct et ce qui est fautif), bien qu’il n’ait aucune raison à faire valoir, sauf se convaincre qu’il en existe, quelque part.

4Il est très intéressant, à cet égard, de reprendre les emplois saussuriens du terme volonté, toujours insérés – pour ainsi dire – dans des formes de litote conceptuelle. Dans le langage, la volonté est toujours présente et toujours niée, dans sa conscience de soi ou dans ses effets. Sa fonction et son destin, c’est d’être dépassée, mais elle est néanmoins une composante fondamentale du sentiment linguistique.

5Cette mise en perspective nous permettra d’approcher la grammaire dans son côté (lato sensu) moral – en tant qu’ensemble de normes impératives, mais non mécaniques, qui comportent une complémentarité de l’aspect cognitif et de l’aspect normatif : dans les deux cas, on est confronté à quelque chose de non définissable, mais qui assume néanmoins l’office d’une règle de conduite dont la validité n’est jamais questionnée. Le linguiste, de son côté, expérimente cet échec de la volonté (et les autres caractères du sentiment linguistique) tout d’abord comme être parlant, lorsqu’il arrive à détecter l’obvie de l’arbitraire tel un problème. Cela revient à dire que l’étude des langues, dans sa dimension philosophique, implique aussi un aspect moral, qui est, certes, le propre de toute science humaine, mais qui se manifeste dans la linguistique d’une façon plus évidente qu’ailleurs.

  • 1 Je n’aborderai pas ici la question de savoir si elles ont été vraiment présentées comme trois leçon (...)
  • 2 Comme on sait, après un entretien avec L. Gautier (6 mai 1911), Saussure décide d’ajouter des éléme (...)
  • 3 Ou plutôt le fait qu’ils constituent les deux perspectives par lesquelles la langue peut (et doit) (...)
  • 4 Saussure va approfondir la pars destruens de cette question dans la troisième conférence, où il mon (...)

6Pour aborder le sujet du sentiment en tant que disposition immédiate bifaciale (cognitive / normative), il faudra en premier lieu remonter à l’un des textes où Saussure semble être le plus clair sur le sujet : la rédaction des trois conférences inaugurales (novembre 1891) de son enseignement genevois1. Ces conférences se placent au début d’un travail didactique long de vingt ans, qui va trouver son aboutissement dans la reprise2 du troisième cours (mai-juin 1911). Bien que proches d’un effort théorique important (l’essai de systématisation de l’Essence double est presque contemporain), ces conférences ont un caractère introductif, et sont adressées à un public de non-spécialistes. Dans l’ouverture de la première conférence, Saussure approche un sujet qui revient toujours dans ses réflexions et ses écrits (jusqu’aux cours de linguistique générale des années 1907-1911) : la légitimation de la linguistique en tant que science autonome, ayant un objet spécifique et irréductible à d’autres sujets d’étude. Ici comme ailleurs, il défend deux idées pivots : 1) la linguistique n’est pas une science auxiliaire, dont la seule utilité serait de fournir des données pour les autres sciences ; 2) la linguistique est une science historique, et la conception biologisante qui se cache derrière certains modèles employés dans la praxis reconstructive (par exemple le modèle de l’arbre) conduit à des impasses. L’entrelacement des facteurs social et individuel3 est tout simplement incompatible avec la conception de la langue / langage en tant qu’être quasi biologique4 ; mais surtout, tout ce qui est définissable en tant qu’historique implique le couple de facteurs dont on a traité au début : intelligence et volonté.

  • 5 La consonance de ce passage avec la préface à Bréal (« le progrès a consisté pour moi à écarter tou (...)

Quelle est donc la seconde condition impliquée par le mot de science historique ? C’est que l’objet qui fait la matière de l’histoire – par exemple l’art, la religion, le costume, etc. – représente, dans un sens quelconque, des actes humains, régis par la volonté et l’intelligence humaines5, – et qui d’ailleurs doivent être tels qu’ils n’intéressent pas seulement l’individu , mais la collectivité. (Saussure 2002 [désormais ELG], p. 150)

7L’objet de la linguistique en tant que science historique, donc, est une part de leur activité perpétuelle, de leur praxis, qui est pourtant au moins partiellement indépendante par rapport aux individus. L’idée de langue comme produit social que nous trouvons dans le Cours de linguistique générale (Saussure 1972 [désormais CLG], p. 25, 30, 44) est enracinée dans cette idée d’histoire.

8Il y a pourtant deux niveaux à considérer : 1) l’objet de la linguistique per se, qui est constitué par les produits sociaux abstraits ; 2) une sorte de philosophie du langage (et des langues) qui est le fondement de la linguistique stricto sensu, et qui ne peut pas se réduire à sa composante épistémologique, première racine du structuralisme, mais ressemble plutôt à la deuxième tâche de la linguistique envisagée dans le Cours de linguistique générale (« chercher les forces qui sont en jeu d’une manière permanente et universelle dans toutes les langues, […] dégager les lois générales auxquelles on peut ramener tout phénomène de l’histoire » [ibid., p. 20]), en tant qu’elle implique en quelque sorte une anthropologie de l’être parlant. Mon analyse s’adresse justement à ce niveau-là, que Saussure laisse en arrière-plan, mais ne néglige pas.

2. Le côté cognitif du sentiment linguistique

  • 6 Sur la relation entre la perspective du non-linguiste et la perspective du linguiste, qui doit rejo (...)

9Le côté « cognitif » (ou « épilinguistique » dans le sens de Culioli – mais le mot saussurien pour désigner cet aspect est plutôt psychologique) n’est pas le sujet principal de cet écrit, qui veut se concentrer sur le côté normatif. Cependant, quelques remarques me semblent nécessaires. Dans la deuxième conférence (voir ELG, p. 159 et suivantes), Saussure identifie trois niveaux de conscience : un niveau zéro ou mécanique (correspondant aux changements phonétiques), un niveau de « conscience inconsciente » (correspondant à l’appréhension des unités de la langue qui est préalable, par exemple, à leur emploi analogique), et un niveau de conscience « réfléchie » qui est le propre de l’analyse du linguiste, et qui n’est pas atteint par le sujet parlant sinon très rarement6. L’opposition entre côté intelligent et côté mécanique a sa place lorsqu’on compare les deux formes de l’évolution de la langue, et on remarque que dans le changement phonétique (ou dans l’agglutination : voir CLG, p. 242 et suivantes) il n’y a qu’une adéquation mécanique, tandis que dans les autres formes d’évolution (analogie, mais aussi alternance et même étymologie populaire, où l’analogie est bien présente, quoique fautive : voir ibid., p. 221-237, 215-220, 238-241) il y a (une forme d’)intelligence à l’œuvre.

10On pourrait schématiser ainsi la relation entre les formes de la conscience du sujet parlant et les formes de l’évolution linguistique :

CONSCIENCE LINGUISTIQUE
2. Conscience « réfléchie » Linguiste étude scientifique de la langue
1. Conscience irréfléchie Sujet parlant changements « intelligents »
0. Inconscience (totale) Sujet parlant changements « mécaniques »
  • 7 Parmi les textes saussuriens où il est question de la relation entre la conscience (plus ou moins r (...)

11C-2 ne relève que du linguiste, et n’a aucun rôle dans le changement linguistique. C-1 est à la base de la morphologie, et opère par le procédé analogique : elle nous permet des opérations cognitives complexes (et notamment, la gestion d’un système complexe d’oppositions, tel que la langue), mais elle ne sait pas ce qu’elle fait7. C-0, enfin, c’est de l’inconscience absolue : elle ne fait que subir le mécanisme engendré par la répétition des sons.

12Le linguiste saussurien, qui veut se faire épistémologue de son propre travail, sera intéressé surtout à la relation entre C-2 et C-1, parce qu’une morphologie bien faite exige qu’on opère un ancrage de la première à la deuxième, qui gouverne en même temps les aspects de stabilité et ceux de changement de la langue. Mais il ne faut pas négliger non plus le rôle de C-0, pour deux raisons.

  • 8 J’ai traité de cet aspect dans ma contribution (Fadda 2013a, § 4).

13La première, c’est de remarquer que le sentiment linguistique n’a pas de place dans le domaine de la phonétique. Saussure utilise plutôt le terme de sensation (ou « jugement de l’oreille »), parce qu’ici on n’a rien de cet ensemble d’opérations cognitives qui pourraient justifier l’emploi de l’adjectif psychologique. Le jugement de l’oreille est donc omnipuissant, mais aussi aveugle8.

14La deuxième, c’est de montrer que la polémique saussurienne s’adresse surtout à ceux qui considèrent d’une même façon la conscience irréfléchie et l’inconscience – comme si tout changement linguistique se passait au-dessus (ou au-dehors) de la sphère d’action des sujets parlants. Mais faire de la morphologie reconstructive, au contraire, c’est toute autre chose que faire de la phonétique diachronique, et c’est pour ça qu’il faut définir la (in)conscience du niveau phonétique comme un degré zéro par rapport à la (demi-)conscience qui définit le domaine morphologique. S’il n’y avait que de l’inconscience parfaite, on ne pourrait pas assigner la langue au domaine des phénomènes historiques.

  • 9 J’y ai consacré un article (Fadda 2018), où la comparaison avec l’innéisme de la tradition chomskie (...)

15Lorsqu’on focalise l’attention sur les phénomènes qui permettent au sujet parlant de participer à l’acte de parole (dans ses deux versants : saisir la parole des autres, et créer la sienne propre), la différence entre demi-conscience et inconscience absolue semble moins importante. Pour se référer à cette dimension, Saussure emploie dans diverses occasions deux catégories qui semblent très différentes : mécanisme et instinct. Mécanisme est employé, comme tout le monde le sait, dans le Cours, lorsqu’il est question (voir CLG, p. 176 et suivantes) d’expliquer comment les rapports syntagmatiques et associatifs travaillent pour permettre au sujet parlant l’identification des unités linguistiques. L’emploi du mot instinct par Saussure est bien moins étudié9. Les manuels de linguistique se limitent à associer la référence à l’instinct à la linguistique générative. Cependant, le terme d’instinct n’est pas absent des écrits saussuriens. On le trouve notamment dans deux significations :

  • en tant que façon de dénoter la faculté du langage (et alors, il se trouve souvent à côté de l’adjectif naturel) en tant que caractère biologique de l’être humain ;
  • en référence aux opérations intelligentes / analogiques qui relèvent du sentiment du sujet parlant instinctivement

16Deux exemples très clairs de la première signification peuvent être tirés du Cours (CLG, p. 123, 220). Dans le premier, Saussure remarque que le fait que le langage soit une faculté biologique n’empêche pas que les langues, elles, aient une nature abstraite et formelle.

17Dans le deuxième, le terme apparaît dans un contexte où il s’agit de différencier les êtres humains par rapport aux autres animaux, dans le domaine des instincts.

18Les exemples les plus clairs de l’autre contexte, qui concerne l’application semi-automatique de la connaissance épilinguistique d’une langue donnée, peuvent être tirés des textes consacrés à la morphologie (voir ELG, p. 191 [« on décompose instinctivement… »] et plus généralement ibid., p. 180 et suivantes [la note 7, selon la numérotation de Godel]).

19Parfois, les deux significations coexistent et sont entrelacées. Il s’agit là, à mon avis, des textes les plus intéressants à cet égard. On remarque ainsi (CLG, p. 262) qu’« on est amené instinctivement » à chercher des analogies entre des langues différentes. L’instinct langagier, propre à tout être humain, cherche à comprendre quelque chose dans la langue de l’autre, mais en s’appuyant sur sa propre langue. Il est question aussi (ELG, p. 266) des opérations de rééquilibrage de « l’instinct linguistique » qui intervient pour ramener à l’ordre les régions du système troublées par des événements diachroniques. La comparaison (tout à fait biologique) avec le petit bâton planté dans une fourmilière, et englobé ensuite, porte néanmoins sur le travail cognitif (« psychologique ») opéré par la masse parlante d’une langue. Bref, il est impossible de séparer les deux côtés de cet « instinct ».

  • 10 Pour un tout premier aperçu sur le changement des relations entre mécanique, organique, psychologiq (...)

20Ce petit aperçu sur les emplois saussuriens des termes mécanisme et instinct nous montre que le linguiste genevois n’y est pas trop concerné par l’opposition entre biologie et physique10 (en fait, il explique que le comportement linguistique « psychologique » ne dépend strictement d’aucune de ces deux dimensions), mais semble intéressé plutôt par ce qui les rapproche : le fait que la réaction se déclenche tout de suite, sans l’intervention de facteurs de médiation (elle est, justement, immédiate).

  • 11 Sur l’interprétation des notions dispositionnelles au sens d’un « savoir-faire », voir Emmanuel Bou (...)

21Le mot de disposition11 permet justement d’éviter les oppositions que Saussure voulait contourner ou, tout simplement, ne voyait pas : entre nature et culture, entre inné et appris, etc. Cependant, la disposition qui régit le rapport du sujet parlant à la langue, qui rentre dans le domaine spécifiquement humain et historique, ne peut pas être décrit sans une référence à la volonté – même si (ou justement parce que) l’action de la volonté est paradoxale.

3. Les formes de la volonté dans la langue

22Arrêtons-nous encore un peu sur le texte de la première conférence. Juste après avoir introduit le couple intelligence-volonté, Saussure nous montre le rôle de cette dernière, avec une formulation (comme il lui arrive souvent, après tout) paradoxale :

Les faits linguistiques peuvent-ils passer pour être le résultat d’actes de notre volonté ? Telle est donc la question. La science du langage, actuelle, y répond affirmativement. Seulement il faut ajouter aussitôt qu’il y a beaucoup de degrés connus, comme nous savons, dans la volonté consciente ou inconsciente ; or, de tous les actes qu’on pourrait mettre en parallèle, l’acte linguistique, si je puis le nommer ainsi, a ce caractère [d’être] le moins réfléchi, le moins prémédité, en même temps que le plus impersonnel de tous. Il y a là une différence de degré, qui va si loin qu’elle a longtemps donné l’illusion d’une différence essentielle, mais qui n’est en réalité qu’une différence de degrés. (ELG, p. 150)

23Ce véritable paradoxe de la volonté suit fidèlement le paradoxe de la cognition linguistique qu’on vient d’analyser, ou bien, il en est l’autre versant : la volonté a des degrés différents, mais dans le comportement linguistique elle se cache, pour ainsi dire, à soi-même, et aboutit à des actes quasi automatiques. Néanmoins, la volonté est une composante nécessaire de tout acte linguistique.

  • 12 Publiée par Robert Godel dans les Cahiers Ferdinand de Saussure (Saussure 1957). Cette publication, (...)

24Ce paradoxe trouve bien des parallèles dans d’autres lieux de l’œuvre saussurienne, et l’un des plus étonnants est le petit chapitre du Cours de linguistique générale consacré à la sémiologie, où les éditeurs ne se référent qu’à une petite partie de la grande introduction sémiologique du deuxième cours12. On peut compter deux définitions de la sémiologie dans ces pages : la première, et la plus connue, caractérise la science à développer en tant qu’étude de « la vie des signes au sein de la vie sociale » (CLG, p. 33) et en tant que domaine intermédiaire entre celui de la linguistique et celui de la psychologie sociale. La deuxième, qu’on peut appeler la « définition institutionnelle » de la sémiologie, s’appuie justement sur le rôle de la volonté :

Ou bien encore, quand on s’aperçoit que le signe doit être étudié socialement, on ne retient que les traits de la langue qui la rattachent aux autres institutions, celles qui dépendent plus ou moins de notre volonté ; et de la sorte on passe à côté du but, en négligeant les caractères qui n’appartiennent qu’aux systèmes sémiologiques en général et à la langue en particulier. Car le signe échappe toujours en une certaine mesure à la volonté individuelle ou sociale, c’est là son caractère essentiel ; mais c’est celui qui apparaît le moins à première vue. (ibid., p. 34)

25La sémiologie, donc, est le domaine des phénomènes sociaux où la volonté expérimente son échec, et la linguistique, en tant que pivot de la sémiologie, est le domaine où ce dépassement de la volonté est le plus évident. Cette approche est cohérente avec ce que Saussure nous dit ailleurs (par exemple dans le chapitre sur « Immutabilité et mutabilité du signe » : p. 104), mais aussi avec les critiques bien connues de Benveniste (1966) sur la caractérisation abstraite de l’arbitraire, qui néglige la nécessité qui se cache derrière l’emploi des signes, et enfin avec les affirmations de Roland Barthes (1978, p. 9) sur la « langue fasciste » qui oblige à dire, plutôt qu’empêcher de dire.

26Les sujets parlants, et cela, indépendamment de leur degré de scolarisation, ressentent comme une obligation les règles grammaticales qu’ils emploient – j’y reviendrai dans mes conclusions. Ainsi, le choix des mots et tout autre aspect de l’élaboration discursive de la parole sont ressentis comme une obligation. Le fait que cela se passe dans des conditions de demi-conscience, d’improvisation, et, à la limite, de façon instinctive – comment on vient de le voir – ne réduit pas ce caractère d’obligation. C’est une obligation lourde, comme Saussure nous le dit plusieurs fois, et notamment lorsqu’il nous donne les raisons de l’immutabilité du signe. S’il est vrai que nous disons homme et chien parce qu’avant nous on a dit homme et chien (CLG, p. 89), et néanmoins la langue est arbitraire, cela signifie qu’il ne s’agit pas d’une forme de déterminisme, mais plutôt de coercition :

Si par rapport à l’idée qu’il représente, le signifiant apparaît comme librement choisi, en revanche, par rapport à la communauté linguistique qui l’emploie, il n’est pas libre, il est imposé. La masse sociale n’est point consultée, et le signifiant choisi par la langue, ne pourrait pas être remplacé par un autre. Ce fait, qui semble envelopper une contradiction, pourrait être appelé familièrement « la carte forcée ». On dit à la langue : « Choisissez ! ». Mais on ajoute : « Ce sera ce signe et non un autre ». Non seulement un individu serait incapable, s’il le voulait, de modifier en quoi que ce soit le choix qui a été fait, mais la masse elle-même ne peut exercer sa souveraineté sur un seul mot ; elle est liée à la langue telle qu’elle est.

La langue ne peut donc plus être assimilée à un contrat pur et simple, et c’est justement de ce côté que le signe linguistique est particulièrement intéressant à étudier ; car si 1’on veut démontrer que la loi admise dans une collectivité est une chose que l’on subit, et non une règle librement consentie, c’est bien la langue qui en offre la preuve la plus éclatante. (ibid.)

  • 13 Tout rapport de domination, selon Bourdieu (voir par exemple Bourdieu 1998, préface), est enraciné (...)

27Cette caractérisation de l’arbitraire linguistique est très puissante, mais aussi très complexe. On nous rappelle qu’on n’a pas signé de contrat, et néanmoins il nous faut respecter des obligations. La langue – ce Léviathan puissant qui s’érige dans toute sa force contre l’individu – choisit pour nous. Nous ne saurions aller contre, mais surtout nous ne le voulons pas. Bien au contraire, nous voulons la conformité, la normalité, et nous faisons tout pour l’obtenir. Cet aspect, qu’on peut bien décrire en empruntant les catégories de Bourdieu, et notamment son concept de domination13, n’est pas propre qu’à la langue, mais la langue le présente d’une façon et d’un degré qui est tout simplement incomparable avec celui des autres institutions.

4. Les formes de la volonté dans quelques systèmes non linguistiques

28La langue, même dans une conception de la sémiologie aussi restreinte que celle de Saussure, n’épuise pas le domaine de la sémiologie. Son rôle de modèle est plus clair lorsqu’on s’adresse à d’autres phénomènes sémiologiques plus nuancés, pour ainsi dire, où la domination de la masse sociale n’est pas aussi puissante, et où nous arrivons quand même à saisir l’action de la volonté individuelle. La réflexion de Saussure, contemporaine du travail sur les cours de linguistique générale, et notamment les recherches portant sur les anagrammes et sur les légendes germaniques nous en offrent des exemples intéressants.

29Le cas des légendes, et notamment des légendes germaniques, offre à Saussure (et à nous) l’exemple d’une dynamique sémiologique moins complexe par rapport à celle de la langue, où l’effort de la volonté est néanmoins évident. En fait, l’intelligence créatrice (ce que Saussure appelle « imagination » : voir ci-dessous) qui recherche l’ordre (ce que Saussure appelle parfois « unité dramatique » : voir Saussure 2003, p. 375), ne se trompe que par volonté d’être véridique. Saussure insiste à plusieurs reprises sur cette thèse très radicale : personne, parmi ceux qui transmettent le récit mythique / légendaire, n’a la moindre intention d’inventer quoi que ce soit, et, lorsque cela arrive finalement, cela se passe en bonne foi. Le conteur du récit veut conter le fait, en restant fidèle aux faits et au récit.

  • 14 Dans ses pages consacrées aux légendes germaniques, Saussure emploie le terme de symbole de deux fa (...)
  • 15 On peut trouver une idée très semblable, dans une perspective disciplinaire très différente, chez H (...)

30Aussi, la « création » des symboles légendaires (personnages qui représentent des peuples, duels qui représentent des batailles, etc.)14 n’est vraiment fictionnelle qu’au deuxième degré (pour le savant), tandis que les agents de la transmission traditionnelle ne sont animés que par la volonté de transmettre la vérité des événements15. Saussure écrit donc :

mais une intention de symbole n’a existé pendant ce temps à aucun moment. La réduction de la bataille à un duel est un fait naturel de transmission sémiologique, produit par une durée de temps entre les récits, et le symbole n’existe par conséquent que dans l’imagination du critique qui vient après coup et juge mal. (Saussure 2003, p. 383)

- Il ne faut surtout jamais se défier, sauf cas particulier, de l’intention de /l’auteur/ <ou du narrateur> de suivre ce qui était dit avant lui, tant qu’il le peut, et c’est de ce côté qu’une tendance conservatrice profonde règne à travers tout le monde de la légende.

<Mais> Imagination sur lacune <de mémoire> est le principal facteur de changement avec volonté de rester autrement dans la tradition. (ibid., p. 400)

31Dans le cas des légendes, donc, la volonté est présupposée, mais – comme dans le cas de la langue – pour montrer la manière dont les récits évoluent malgré cette volonté (par une sorte d’hétérogenèse des fins). Dans la langue, cependant, nous avons en principe une situation d’égalité : chaque sujet parlant est un agent de la transmission, donc aussi bien de la conservation que de l’innovation, au même titre que les autres. Dans la légende, ce n’est pas ainsi.

32Cette disproportion (et cette différence par rapport au modèle absolu ou parfait de la langue) devient bien plus évidente lorsqu’on s’intéresse au cas des anagrammes. On connaît assez bien, désormais, le sujet et les modalités de cette recherche saussurienne. Le point de départ est donné par l’étude du vers saturnien dont la métrique semblait incompréhensible. Saussure fut alors conduit à formuler l’hypothèse que la règle de composition prévoyait l’insertion cachée, par « paraphrase phonique » (Starobinski 1971, p. 134), d’un mot pertinent dans le vers. Tout en élargissant le cadre de sa recherche, Saussure passa de l’étude du saturnien à la poésie homérique, puis à la poésie latine en général, y compris la poésie latine moderne, et il crut retrouver toujours des anagrammes derrière chaque vers qu’il examina. Ces résultats le conduisirent à concevoir l’hypothèse de l’existence de contraintes ultérieures, s’ajoutant aux contraintes proprement métriques. Puisqu’il ne trouva pas d’allusions à ce sujet dans les anciens traités de métrique, il fut amené, avec une abduction incroyablement hardie, à postuler l’existence d’un courant souterrain, une « tradition occulte » se perpétuant à travers les siècles de façon telle que tout écrivain « ne se croyait peut-être pas le droit d’écrire une seule ligne » (ibid., p. 120) sans y insérer des anagrammes pertinentes au contenu de l’œuvre.

  • 16 Voir Nava (1968) et Joseph (2012, p. 430 et suiv.).

33Le travail sur les anagrammes est une manière de penser non pas seulement les propriétés combinatoires des éléments linguistiques, mais aussi l’analogue phonétique du sentiment (morphologique) de la langue, saisi par la perspective du versificateur bien entraîné (tel que Saussure lui-même l’était), dont le « jugement de l’oreille » (voir ci-dessus) atteint un certain degré d’autoconscience et de réflexion. Or, l’enjeu même de cette recherche saussurienne se fonde sur le dégagement du degré de la volonté (et de la cognition, certes : mais nous savons désormais que les deux vont de pair) mis en acte par les poètes. Qu’est-ce que cela signifie, que les poètes veulent insérer des anagrammes dans leurs poèmes ? Et qu’est-ce que cela signifierait, au contraire, qu’ils ne le veulent pas (mais cela se produit, néanmoins) ? À quel degré ressentent-ils l’obligation de le faire ? L’échange épistolaire avec Giovanni Pascoli, qui a conduit à la fin de la recherche16, portait justement sur cela. La dernière lettre du poète italien n’a pas été trouvée (ou n’a pas été publiée), mais nous pouvons imaginer que Saussure ait eu le sentiment (justement !) qu’il n’y avait aucun moyen déterminé (aucun experimentum crucis, pour ainsi dire) pour régler la question.

34Le cas des légendes et celui des anagrammes n’épuisent pas le domaine des phénomènes qu’on pourrait appeler pour montrer ce rôle de la volonté et les différentes formes de sa relation avec le côté cognitif. Il serait possible de se référer à bien d’autres exemples – saussuriens autant que non saussuriens. Je ne le ferai pas ici : je veux surtout montrer comment, chez Saussure, il n’y a pas de phénomène sémiologique possible sans une intervention quelconque de la volonté, c’est-à-dire sans un côté normatif.

5. La grammaire comme morale élémentaire, et la morale (non élémentaire) du linguiste

35La démarche que j’ai adoptée, et notamment l’examen du rôle de la volonté dans la linguistique (ou bien, comme je l’ai dit ci-dessus : la philosophie des langues) saussurienne – aussi par la comparaison avec des systèmes sémiologiques non linguistiques – conduit à donner une juste place au côté normatif, et même moral du sentiment de la langue. Mais pourquoi moral ?

36Tout d’abord, il y a un aspect empirique de la question, qui est également le plus immédiat pour le linguiste absorbé par la praxis de son travail. Les ensembles de règles qui font l’objet de la linguistique, de la phonologie à la proxémique, sont envisagés par le linguiste en tant que normes descriptives ; mais pour le sujet parlant, ces règles sont tout simplement normatives. Le sujet parlant sent qu’il doit se conduire comme ceci ou comme cela, sent qu’il doit corriger ceux qui se conduisent autrement, et, lorsqu’il n’est pas sûr, il demande au linguiste comment il faut faire. Le linguiste (ou bien quelques linguistes) est alors tenté de regarder son interlocuteur avec un sourire, parce qu’il n’est plus capable de s’ériger en (simple) sujet parlant. La différence entre la situation de Saussure et celle de la linguistique de nos jours – où l’approche historique est devenue l’exception plutôt que la règle – est que les linguistes d’aujourd’hui ont (auraient) moins de difficulté à se figurer les sujets parlants derrière la langue. Bien évidemment, le linguiste doit être un notaire, et non pas un censeur – mais il ne peut pas demander au sujet parlant d’être aussi un notaire (à moins qu’il ne veuille l’introduire à la linguistique).

  • 17 J’ai approfondi ce sujet (par une comparaison avec l’ontologie sociale de J. Searle) dans Fadda (20 (...)

37En deuxième lieu, la question a un aspect proprement philosophique, qui ressort lorsqu’on relie ce mot de moral à son étymologie latine et à son rôle dans le système qui réglait la conduite des Latins : morale découle de mos, comportement ou système de conduite qui se caractérise par le fait d’être hérité de nos ancêtres (en fait il n’y a pas d’autre mos que le mos maiorum). Le mos s’oppose au ius, le droit de la loi positive. Ce caractère est partagé par les lois et les faits linguistiques, dont l’arbitraire s’appuie justement sur la tradition. L’arbitraire du signe, enfin, est bien une question de mos, et non pas de ius17.

  • 18 Voir Tugendhat (1979). L’auteur y interprète la pensée de quelques philosophes appartenant à des tr (...)
  • 19 L’expression tecnica teoretica (« technique théorétique ») employée par Antonino Pagliaro, le maîtr (...)

38Le sujet linguistique se trouve ainsi caractérisé par les deux aspects de l’autoconscience distingués par Ernst Tugendhat : conscience de soi (Selbstbewusstein) et autodétermination (Selbstbestimmung)18. Il dispose d’un savoir qui est aussi un savoir-faire19. Seulement, il s’agit dans les deux cas d’un savoir immédiat, qui ne s’appuie pas sur des raisons sauf en chercher, le cas échéant, lorsqu’on demande des explications : on sait comme il faut faire, et on se porte comme il faut.

39Cette duplicité demi-consciente du sujet parlant, une fois insérée dans la société et dans le temps, explique la diachronie et le changement arbitraire et non prévisible des langues, ce que l’innéisme chomskien n’arrivera jamais à faire : chaque locuteur est un agent moral, mais il n’y a pas de téléologie dans l’ensemble. Le maintien de la règle ainsi que son changement remontent à la même cause. Le comportement de la masse parlante – tout comme dans une fourmilière – n’est pas réductible au comportement des individus singuliers, mais – contrairement aux fourmis – chaque sujet parlant garde sa volonté, quoique engloutie par les dynamiques du système social.

  • 20 Parmi les (très peu nombreux) savants qui ont approfondi ce côté de la réflexion saussurienne, je t (...)
  • 21 J’ai raisonné sur cette double expérience dans Fadda (2017b, p. 38 et suiv. ; 2018). Je retiens, po (...)

40Il faut donc combiner l’aspect technique avec l’aspect moral. Le linguiste, comme on vient de dire, doit rendre autoconsciente et médiate l’expérience demi-consciente et immédiate du sujet parlant. En effet, si le sentiment est la seule clé d’accès aux réalités linguistiques, il faudra que le linguiste arrive à rejoindre le sentiment du sujet parlant pour ne pas postuler des réalités qui n’existent pas : « il n’existe linguistiquement que ce qui est aperçu par la conscience, c’est-à-dire ce qui est ou devient signe » (ELG, p. 45). Le linguiste qui s’attache à reconstruire un état de langue déplacé, dans le temps et/ou l’espace, ne dispose pas de ce guide en première personne : il ne partage pas la conscience des sujets parlants de cette époque. Il dispose néanmoins de son expérience de sujet parlant, et de la réflexion qui l’accompagne lorsqu’il se pose en linguiste20. En fait, il ne pourrait être un linguiste, s’il ne parvenait pas à avoir une double expérience du sentiment linguistique, inconsciente et réfléchie21 – tandis qu’un entomologiste, par exemple, n’a aucun besoin de s’identifier à un insecte pour l’étudier – et en définitive il ne pourrait jamais y arriver.

41Mais ce double regard sur l’expérience commune est justement ce qui confère à une étude son caractère philosophique. L’exigence du linguiste, et surtout du linguiste structurel, lorsqu’il arrive à bien entendre sa tâche, de ne pas regarder les faits linguistiques comme des étoiles lointaines vues par un télescope, mais de saisir plutôt le sentiment linguistique des sujets parlants, pour le partager autant qu’il le peut, a aussi une dimension philosophique et morale, dans la mesure où cet exercice l’oblige à chaque fois à se découvrir homme entre les hommes. L’idée saussurienne que la naissance du langage se répète à chaque acte de parole (voir CLG, p. 24, 105) est d’autant plus vraie pour le linguiste, qui doit toujours recréer en soi-même les conditions de l’émergence de l’humanité par le langage.

Notes

1 Je n’aborderai pas ici la question de savoir si elles ont été vraiment présentées comme trois leçons introductives, et séparées par les autres cours (selon toute probabilité, non : voir Chidichimo 2010 ; Joseph 2012, p. 375 et suiv.). De toute façon, le fait que Saussure en ait gardé une rédaction (incomplète mais assez détaillée), contrairement à son habitude de détruire les notes préparatoires des cours, laisse imaginer qu’il envisageait une publication.

2 Comme on sait, après un entretien avec L. Gautier (6 mai 1911), Saussure décide d’ajouter des éléments qui ne faisaient pas partie du plan originel du troisième cours, et demande à ses étudiants d’insérer un nouveau fascicule dans leurs cahiers. Cette partie, qu’on nomme « reprise » d’après le mot employé dans les cahiers Constantin (voir Saussure 2005, p. 237, f. 308a), forme le corps principal de la section « Principes généraux » du CLG, et présente bien des analogies avec les conférences d’il y a vingt ans.

3 Ou plutôt le fait qu’ils constituent les deux perspectives par lesquelles la langue peut (et doit) être considérée.

4 Saussure va approfondir la pars destruens de cette question dans la troisième conférence, où il montre le danger inhérent à l’emploi des métaphores concernant les relations « parentales » entre les langues (« le français est une langue fille du latin, etc. »), ou leur « cycle de vie » (« cette langue est plus vieille / plus jeune / est près de mourir, etc. »).

5 La consonance de ce passage avec la préface à Bréal (« le progrès a consisté pour moi à écarter toutes les causes secondes et à m’adresser à la seule cause vraie, qui est l’intelligence et la volonté humaine » ; 1897, p. 7) est bien étonnante. Ici encore, je ne vais pas enquêter sur la direction de l’influence Saussure-Bréal (voir Fadda 2017a, § 2).

6 Sur la relation entre la perspective du non-linguiste et la perspective du linguiste, qui doit rejoindre cette dernière pour bien s’installer, on y reviendra ci-après aux §§ 3 et 5.

7 Parmi les textes saussuriens où il est question de la relation entre la conscience (plus ou moins réflexive) du sujet parlant et la complexité des opérations qu’il accomplit pour gérer le système linguistique, l’un des plus intéressants, mais aussi des plus énigmatiques, est le passage de l’Essence double consacré à la « postméditation » (ELG, p. 87 et suiv.).

8 J’ai traité de cet aspect dans ma contribution (Fadda 2013a, § 4).

9 J’y ai consacré un article (Fadda 2018), où la comparaison avec l’innéisme de la tradition chomskienne aide à comprendre la nature particulière de la notion saussurienne. Ici, je vais me limiter à quelques notations.

10 Pour un tout premier aperçu sur le changement des relations entre mécanique, organique, psychologique et système dès 1800 jusqu’à 2000, et sur leur emploi en linguistique, voir Joseph (2018, p. 297 et suiv.). Sur l’attitude générale de Saussure à l’égard de la terminologie, voir Cosenza (2016).

11 Sur l’interprétation des notions dispositionnelles au sens d’un « savoir-faire », voir Emmanuel Bourdieu (1998), qui profite de son travail sur le pragmatisme de Peirce, mais aussi, bien entendu, de la réflexion de son père (sur laquelle je vais revenir ci-dessous), notamment sur la notion d’habitus.

12 Publiée par Robert Godel dans les Cahiers Ferdinand de Saussure (Saussure 1957). Cette publication, qui inaugurait (avec Godel 1957) la saison de la philologie saussurienne, a aussi permis de développer le débat sur la sémiologie.

13 Tout rapport de domination, selon Bourdieu (voir par exemple Bourdieu 1998, préface), est enraciné dans un habitus qui se fonde sur la collaboration active des dominés. Toute coercition effective, donc, est auto-induite. Bourdieu emploie justement le mot d’arbitraire pour caractériser la domination (pas seulement la domination masculine, mais toute domination), ce qui est aussi une raison pour établir une homologie. En effet, la relation du sujet parlant à sa langue, telle que j’essaie de la décrire, correspond très bien à ce modèle, mais avec une différence fondamentale : on est tous dominants et dominés en même temps.

14 Dans ses pages consacrées aux légendes germaniques, Saussure emploie le terme de symbole de deux façons, l’une plus large et l’autre plus déterminée. Dans sa signification large, symbole est un synonyme de signe selon l’usage du Cours – ou, à la limite, une désignation pour l’unité diachronique. Cela crée des contradictions – au moins à première vue – avec le lieu du Cours où la dénomination de symbole est rejeté explicitement (voir CLG, p. 101). La deuxième signification est liée à la transmission des récits légendaires. On dit d’ordinaire qu’un récit (ou une partie d’un récit) a un caractère symbolique, lorsqu’on peut y trouver une valeur métaphorique (exemple : tuer un animal, c’est éradiquer le vice métaphorisé par cet animal) ou métonymique (le duel des champions, délimité dans l’espace aussi bien que dans le temps, représente une série d’événements dont l’horizon spatio-temporel est bien plus flou). Ce caractère motivé (ce qui est cependant cohérent avec le refus de symbole pour le signe linguistique) est justement ce qui échappe à la volonté de l’individu, selon Saussure.

15 On peut trouver une idée très semblable, dans une perspective disciplinaire très différente, chez Hanegraaff (2017).

16 Voir Nava (1968) et Joseph (2012, p. 430 et suiv.).

17 J’ai approfondi ce sujet (par une comparaison avec l’ontologie sociale de J. Searle) dans Fadda (2010, 2013b, 2017b : chap. iv).

18 Voir Tugendhat (1979). L’auteur y interprète la pensée de quelques philosophes appartenant à des traditions bien différentes, tels que M. Heidegger et G. H. Mead, par exemple, avec la précision du philosophe analytique, mais aussi avec une souplesse qui vient de la fréquentation des traditions herméneutique et pragmatiste.

19 L’expression tecnica teoretica (« technique théorétique ») employée par Antonino Pagliaro, le maître de Tullio De Mauro (voir par exemple Pagliaro 1957), à propos de la langue, cherche justement à garder les deux aspects. Sur « savoir-faire » et disposition, voir ci-dessus n. 11.

20 Parmi les (très peu nombreux) savants qui ont approfondi ce côté de la réflexion saussurienne, je trouve particulièrement claires quelques remarques de Loïc Depecker (2009a). Par exemple (ibid., p. 100) : « Pour se guider, le linguiste a, chez le sujet parlant, un correspondant de la conscience : le sentiment que se fait ou pouvait se faire de la langue le sujet parlant ».

21 J’ai raisonné sur cette double expérience dans Fadda (2017b, p. 38 et suiv. ; 2018). Je retiens, pourtant, que l’approche de Roland Barthes est intéressante (et saussurienne) en ce qu’elle nous montre d’une façon très frappante cette double expérience par rapport aux phénomènes linguistiques et aux autres phénomènes de la vie sociale.

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