Version classiqueVersion mobile

« Parler librement »

 | 
Isabelle Moreau
, 
Grégoire Holtz

Seconde partie : Expérimentations idéologiques

Parole cynique et liberté : quelques réflexions autour du Dialogue IV du Cymbalum mundi

Agathe Moroval

Texte intégral

  • 1 Cymbalum mundi, attribué à Bonaventure Des Périers : on citera l’édition de P. H. Nurse (préface M. (...)
  • 2 Voir saint Paul, I Corinthiens, XIII, 1.
  • 3 Voir Y. Delègue, « Le Cymbalum mundi ou la parole en question », introduction au Cymbalum mundi, Pa (...)

1Le titre du Cymbalum mundi (1537)1, à travers la métaphore paulinienne2, suffit à faire entendre les éclats d’une parole vaine et retentissante. La parole, humaine et divine, constitue l’un des principaux enjeux du texte, où se lit une satire des usages pervertis du discours3 : deux beaux parleurs, Byrphanes et Curtalius, parviennent à dérober le précieux livre de Jupiter à Mercure (Dialogue I) ; le même Mercure, « grand auteur de tous abus et tromperies », paie les hommes de paroles sans fondement, que ceux-ci interprètent vainement à plus haut sens (Dialogue II, p. 18) ; enfin, Vénus fait dire à Cupidon que « la parolle faict le jeu » en amour (Dialogue III, p. 26). Le doute est donc jeté sur la parole des hommes, prisonnière de l’hypocrisie, des passions, et des vains désirs de gloire : mais qu’en est-il de la parole des animaux ?

2Le Cymbalum mundi laisse s’exprimer une parole animale, qui se présente sous les auspices d’une relative liberté : les troisième et quatrième Dialogues donnent respectivement la parole à un cheval, Phlégon, et à deux chiens, Hylactor et Pamphagus. La parole animale est nécessairement liée à la liberté – même si cette liberté n’est pas assimilable à la licence qu’on a reprochée à l’auteur du Cymbalum, et qui a valu au livret, dès sa parution, une censure arbitraire. En effet, la parole animale met en jeu trois types de liberté : si l’animal parle, c’est qu’il a été libéré du silence qui définit sa condition ; s’il parle à l’homme, c’est pour réclamer et revendiquer sa liberté ; enfin, s’il devise avec un autre animal, son semblable, il crée un espace de franchise, un espace de liberté dans lequel l’homme n’a pas sa place : exception faite du lecteur.

3Ces trois cas de figure d’une parole animale libérée, libératrice, et enfin libre, ne se trouvent vraiment réunis que dans le quatrième et dernier Dialogue. La conversation d’Hylactor et Pamphagus s’inscrit dans la continuité du discours de Phlégon : mais le cheval avait reçu cette parole par magie, sur un caprice de Mercure, alors que la parole canine est préalable à la rencontre des deux chiens. Le dernier Dialogue laisse libre cours à la parole canine, débarrassée de la présence de Mercure qui liait les trois précédents Dialogues : loin de leur meute, les chiens parlent à l’abri de l’indiscrétion des oreilles humaines.

  • 4 Voir M. Jourde, « “Parler pour ce qui ne parle pas” : sur le statut rhétorique de l’animal à la Ren (...)

4La parole canine, cas particulier de la parole animale, a une place à part dans ces « Dialogues Poetiques, fort antiques, joyeux et facetieux » qu’annonce la page de titre. Le don de la parole s’accompagne d’une prise de conscience, et le chien locuteur tente, au fil du texte, de se percevoir comme sujet rhétorique4. Ces textes dialogués font surgir l’ombre dansante de Lucien, et la parole canine doit se frayer un chemin entre le lucianisme qui marque l’œuvre au fer rouge de l’impiété, et le cynisme qui caractériserait naturellement, étymologiquement, toute parole de chien. Cet itinéraire dans la parole canine nous permettra de faire des ponts, de tisser quelques liens, entre cette liberté animale et la licence, la libre pensée, qu’on a reprochées à l’auteur du Cymbalum. Parler librement ou faire le libre choix du silence, telle est la double voie de liberté qui s’offre aux chiens du Cymbalum, l’alternative polémique que nous propose le mystérieux auteur de ce texte problématique.

Le Cymbalum mundi et la question de la liberté de parole

5Le Cymbalum mundi paraît en 1537 à Paris, chez Jean Morin, dont la boutique est située à quelques pas de la Sorbonne. Les théologiens ne trouvent rien à redire à ce livret, très court, et apparemment orthodoxe. Cependant, François Ier lui-même entame des poursuites contre le texte, qui contient selon lui « de grands abus et hérésies ». Le procès, instruit de mars à juillet 1538, débouche sur la censure du livre, et sur l’incarcération du libraire parisien, Jean Morin : fait étrange, ni l’auteur, anonyme mais connu des instructeurs du procès, ni le libraire lyonnais (édition de 1538) ne sont concernés. La sentence est, de plus, inhabituellement clémente pour une condamnation de la Sorbonne. Contre l’avis du roi, il est en effet déclaré, le 19 juillet 1538, que le livret ne contient aucune hérésie mais qu’il mérite d’être supprimé malgré tout, pour son aspect subversif : la condamnation repose tout entière sur le terme assez vague de « pernicieux ».

6Seul le livre, semble-t-il, devait être retiré de la circulation. Cependant, très vite, la censure du texte remonte à son auteur, dont on soupçonne l’impiété, voire l’athéisme. L’auteur du Cymbalum sent le soufre pour ses contemporains, qui ne tardent pas à l’identifier malgré le maintien de l’anonymat : l’attribution du texte à Bonaventure Des Périers fait date depuis l’Apologie pour Hérodote d’Henri Estienne en 1566. La condamnation de l’œuvre va jusqu’à se focaliser sur l’auteur, alors même que le livre a matériellement disparu après 1538 : ses plus ardents détracteurs n’ont probablement pas eu accès au texte. Le jugement de Calvin mérite une attention particulière : dans son traité Des Scandales (paru en français chez Crespin en 1550), il s’en prend conjointement à Rabelais, Agrippa, Dolet et Des Périers :

Les chiens dont je parle, pour avoir plus de liberté à dégorger leurs blasphèmes, sans répréhension font les plaisants ; ainsi voltigent par les banquets et compaignies joyeuses et là, en causant tout à plaisir, ils renversent autant qu’il est en eux toute crainte de Dieu ; vray est qu’ils s’insinuent par petits brocards et facéties sans faire semblant de tascher sinon à donner du passe-temps à ceux qui les écoutent. Néanmoins leur fin est d’abolir la révérence de Dieu.

  • 5 Sur ce point, voir C. Lauvergnat-Gagnière, Lucien de Samosate et le lucianisme en France au xvie si (...)

7Calvin bute, lui aussi, sur un je ne sais quoi de pernicieux (« s’insinuent par petits brocards ») ; or cette perversion, qui consiste à traiter de Dieu et des choses divines sur un mode facétieux, définit précisément le lucianisme5. C’est le lucianisme du Cymbalum, son irrévérence à l’égard des hommes mais aussi, et surtout, de Dieu, qui s’avère être l’attaque récurrente faite au livre par ses détracteurs.

  • 6 C’est C. Lauvergnat-Gagnière (Lucien de Samosate, chap. 8, p. 262) qui établit la distinction entre (...)
  • 7 L. Febvre, Le problème de l’incroyance au xvie siècle, Paris, Albin Michel, 1942, p. 65.

8Les critiques concernent avant tout la dimension impie du texte. Si le Cymbalum mundi est un texte « lucianesque », c’est son esprit « lucianiste »6 qui a semblé trop licencieux et a appelé une censure effective et morale. Le lucianisme, qui désigne une façon de « penser un peu hors série »7, implique-t-il une parole un peu trop « libre » ? Il s’agit en tout cas d’une façon de penser les dieux, les hommes et la société, avec un rire moqueur, au potentiel dévastateur, bien distinct du rire de Démocrite qui ne touche que les hommes et leur société, sans s’en prendre aux travers divins.

  • 8 On pourra se reporter à la préface de M. A. Screech dans l’édition de référence. Ce deuxième Dialog (...)

9C’est surtout le deuxième Dialogue qui a provoqué cette interprétation, et qui a fait entrer le livre, pour longtemps, parmi les écrits « lucianistes ». Derrière les noms des trois « philosophes » que le Dialogue met en scène (Rhetulus, Cubercus et Drarig) se cachent Luther, Bucer, et Girard Roussel. En d’autres termes, Bonaventure a associé aux noms à peine déguisés des deux réformés celui du théologien proche de François Ier et de Marguerite de Navarre. Cette attaque contre Girard Roussel, évêque d’Oléron, protégé par la Cour et proche des cercles évangéliques, est probablement la raison principale de la colère du roi à l’égard du livre, prélude à sa censure officielle, et vient s’ajouter à une lecture allégorique, qui met en évidence une portée blasphématoire du texte8.

10Comme l’indiquait Calvin dans l’extrait des Scandales cité plus haut, le lucianisme semble fournir une garantie de « liberté » à l’auteur (« pour avoir plus de liberté à dégorger leurs blasphèmes ») : un espace de liberté est permis par les remparts de la parole facétieuse. Cette vision du lucianisme se trouve déjà sous la plume d’Érasme, dans sa dédicace à Thomas More, préliminaire à l’Éloge de la Folie :

  • 9 Voir Érasme, J.-C. Margolin et alii éd., Paris, Robert Laffont (Bouquins), 1992, p. 8.

[Mes détracteurs prétendront] que ce sont des bagatelles les unes plus légères qu’il ne sied à un théologien, les autres trop mordantes pour convenir à la modestie chrétienne, et ils s’écrieront que je ramène à l’Ancienne Comédie ou à un certain Lucien, et que je déchire tout à belles dents.9

11Le lucianisme se définit donc par une redoutable alliance entre légèreté et « mordant », pour traiter de sujets qui appellent un respect tout autrement codifié… La parole lucianique pourrait constituer un type de parole libre, puisque l’auteur s’arroge ainsi le droit et la liberté de parler légèrement de sujets graves. Chez Érasme comme chez Calvin, la métaphore canine sous-tend étrangement l’accusation de lucianisme : Calvin comparait les auteurs à des chiens, et Érasme a recours à l’image de la « dent », acérée et vorace. La parole canine mérite qu’on s’y attarde : contient-elle la force polémique que nos deux éminents auteurs lui confèrent par métaphore ?

Le statut de la parole animale et la spécificité du dialogue « canin »

12Le quatrième Dialogue commence avec un monologue, assez lyrique, du chien Hylactor : la parole canine est seule en scène. Elle se donne au lecteur, sans intermédiaire, dans toute son étrangeté. La prise de parole animale est fortement contextualisée : « Demain est le jour des Saturnalles », précise Hylactor à la fin du dialogue (p. 42). On est donc dans le temps du carnaval, celui où les bêtes, doublement opprimées par l’homme (par leur labeur et par leur obligation au silence), retrouvent le don de parler.

Hylactor et Pamphagus : le mythe ovidien

13D’abord solitaire, Hylactor rencontre une meute de chiens, tous muets… sauf un, Pamphagus, en qui il reconnaît un ancien compagnon et un frère en parole. Le dialogue s’engage entre les deux chiens, qui évoquent le prodige qui les caractérise, et porte sur les origines de cette parole extraordinaire.

  • 10 Ovide, Les Métamorphoses, J.-P. Néraudau éd., traduction de G. Lafaye, Paris, Gallimard (Folio Clas (...)

14Au livre troisième des Métamorphoses10, Hylactor et Pamphagus font partie de la meute d’Actéon. L’auteur du Cymbalum ne reprend que partiellement la valeur onomastique des noms de ces chiens chez Ovide : Hylactor « à la voix perçante » et Pamphagos, le « mange-tout ». L’Hylactor du Cymbalum se caractérise toujours par sa voix, ou par sa parole : il est « bavard », sa parole s’assimile à un « flux de langue » (p. 35) irrépressible qu’il doit impérativement satisfaire en trouvant un interlocuteur. Mais Pamphagus, glouton vorace chez Ovide, devient un parangon de sagesse silencieuse dans notre texte.

15Dans le Cymbalum, la rencontre entre les chiens est une scène de retrouvailles : « Est-ce toi, Pamphagus, mon cousin, mon amy ? Tu cognois donc bien Hylactor » (p. 37). Cette scène de reconnaissance s’accompagne d’une prise de connaissance, puisque Pamphagus informe Hylactor sur l’origine de leur langage :

Tu dois entendre que, quand ung chacun de nous faisoit ses efforts de mordre [Actéon], d’adventure je le mordiz en la langue, laquelle il tiroit hors la bouche, si bien que j’en emportay une bonne piece que j’avallay. Or dict le compte que cela fut cause de me faire parler. (p. 39)

16La parole de Pamphagus et Hylactor naît magiquement, dans leur gueule, par un enchantement symétriquement inverse à celui qui la fit perdre à Actéon. Dans le récit mythologique, c’est en effet pour empêcher la parole narratrice que Diane provoque la métamorphose de l’homme en animal : « Maintenant, va raconter que tu m’as vue sans voile ; si tu le peux, j’y consens », dit-elle à Actéon sur la tête duquel elle fait naître des bois, lui rendant simultanément la parole impossible. Devenu tragiquement muet, Actéon voit ses mots remplacés par les aboiements voraces de ses chiens, préludes au festin : « Les mots n’obéissent plus à sa volonté, seuls des aboiements font retentir les airs. » La parole circule, par voie digestive, du maître aux deux chiens : le don de la parole, signe d’élection, est marqué par une malédiction originelle (« Ha ! le grand malheur ! tu me renouvelles mes douleurs ! » dit Pamphagus). La parole des chiens est donc née d’un empêchement de la parole du maître : comble pour cette parole que nous interrogeons sous l’angle de la liberté. La parole d’Actéon a été punie de la curiosité qui l’accompagnait : le récit ne peut s’effectuer. Chez nos chiens, l’héritage d’Actéon consiste donc dans cette transmission de la parole, mais la leçon de l’épisode se divise entre les deux : Hylactor, bavard, hérite de son maître la curiosité qui le pousse à vouloir exhiber son don aux hommes alentour ; Pamphagus, en revanche, a retenu les leçons de ce mutisme imposé, et prend le parti d’une prudence silencieuse.

La parole animale

17Les chiens du quatrième Dialogue ne sont pas les seuls animaux à parler dans le Cymbalum : le troisième Dialogue fait lui aussi une large part à la parole animale. Mercure, messager des dieux, est chargé de diverses commissions par Junon : « Premièrement, ung perroquet qui sache chanter toute l’Iliade d’Homère ; ung corbeau, qui puisse causer et harenguer à tous propos ; une pie qui sache tous les préceptes de philosophie » (p. 25). Le Cymbalum fait référence à un âge d’or où la parole n’était pas l’apanage des hommes, ni la soumission celui des bêtes :

Phlégon : Il a esté un temps que les bestes parloyent ; mais si le parler ne nous eust point esté osté non plus qu’à vous, vous ne nous trouveriez pas si bestes que vous faictes. (p. 30)

  • 11 La Fontaine reprendra ce topos de la vengeance de l’animal, reproche fait à l’ingratitude et à la c (...)

18Après cet âge d’or, qui correspond à un temps de la fable souligné par la formule ésopique, les animaux qui parlaient librement ont donc été dépossédés, spoliés, de leur don naturel. On peut imaginer que la parole des chiens, informée par ce que dit Phlégon, est la parole retrouvée, trop longtemps « refoulée » : il s’agit d’une libération plus que d’une liberté de la parole animale. En revanche, dans le cas du cheval, la conséquence rhétorique de cette parole retrouvée est obligatoirement, nécessairement, un discours d’affranchissement : l’animal fait un procès à l’homme11. L’animal opère une relecture de l’âge d’or : âge de liberté remplacé par une inégalité illégitime entre l’homme et l’animal, dont l’instrument a été l’accaparement par l’homme de l’arme de la parole. À parole libre, corps et esprit libres ; aux silencieux l’asservissement. L’épisode de Phlégon nous invite donc à une répartition schématique du couple de la parole et du silence : le silence est handicap, châtiment, triste conséquence d’un manque de mots, des mots qui subitement font défaut. Attribut humain, l’aptitude à parler serait-elle, en revanche, garante de liberté ?

19Ce schéma n’est pas viable et l’accession magique de Phlégon à la parole ne lui évitera pas les habituels coups de bâton, bien au contraire : « Il t’eust mieux valu que tu n’eusses jamais parlé, ne te soucyes ! » le menace son maître (p. 32). La parole animale, une fois libérée, n’obtient pas sa liberté et Phlégon reste opprimé. L’espace de parole accordé aux chiens est bien différent.

Le chien, cet étranger

20Le chien se situe dans un « ailleurs » de l’humain, selon la magnifique formule de Pamphagus : « Il n’y a rien de si vray que les hommes se faschent d’ouir parler l’un l’autre, et voudroient bien ouir quelque chose d’ailleurs que d’eux mêmes » (p. 41). Cette parole qui vient au chien, et du chien, relève du prodige : la métamorphose métonymique (de la langue d’Actéon à la langue des chiens) qui donne la parole à Hylactor et Pamphagus en fait des êtres monstrueusement hybrides. L’alliance entre un corps de chien et des propos d’homme est le résultat d’une greffe que le sage Pamphagus voit d’un mauvais œil :

Car de quoy sert cela à ung chien [de savoir lire], ny le parler avec ? Ung chien ne doit autre chose savoir, sinon abayer aux estrangers, servir de garde à la maison, flatter les domestiques, aller à la chasse, courir le lièvre et le prendre, ronger les os, lescher la vaisselle et suivre son maistre. (p. 39)

21Le chien qui parle devient ainsi étranger à ses pairs, enfermé dans sa solitude au sein de la meute ; c’est bien cette détresse que ressent Hylactor avant de rencontrer Pamphagus :

Et quand les bons compagnons de chiens s’assemblent pour aller battre le pavé, je m’y trouve volontiers, afin que je parle librement entre eux pour veoir si j’en trouverai point qui entende et parle comme moi. […] Voyant cela, ils ne savent que penser, si je suis homme déguisé en chien ou chien qui parle. (p. 35)

  • 12 L’édition de 1538 dit « liberalement » : le sème de la libéralité infléchit le propos vers l’abonda (...)

22Malgré ce « parler librement »12, la parole se trouve enfermée dans un corps de chien qui ne saurait la contenir. L’alternative, « homme déguisé en chien ou chien qui parle » suffit à nous mettre en garde : le chien qui parle ne saurait accéder pour autant à l’humanité, mais la parole est un « contenu » humain inapproprié pour le chien. Autre contagion qui convoque des souvenirs rabelaisiens : Hylactor a fait sien ce qui constitue le propre de l’homme ; « et moy de rire », conclut-il après le récit de ses facéties (p. 35). Le chien qui parle appartient-il encore à la race canine ? Ailleurs de l’homme, ailleurs de sa race, ailleurs de lui-même, le chien parlant incarne une radicale altérité.

Le libre choix de la parole ou du silence

23Mais Hylactor et Pamphagus se positionnent différemment. La « liberté de parler » qui les caractérise les laisse face à une alternative, dont ils vont chacun représenter l’un des termes. Alors qu’Hylactor, attiré par le public des hommes, tend vers un usage humain, constitutivement « caquettant » de la parole, Pamphagus est un fondamentaliste de la parole canine : il fait le choix d’un silence revendiqué.

La prison de la parole…

24Bavard frustré, Hylactor ressent l’urgence d’une libération de sa parole : ce besoin de parler relève d’une nécessité physique, presque excrémentielle : « Je me prends à dyre à part moy tout ce que j’ay sur le cueur et vuyde ainsi mon flux de ventre – je vous dys, de langue, sans que le monde en soit abreuvé » (p. 35). Avec ce lapsus tout à fait éloquent, témoin d’un vaniloquium solitaire, Hylactor est proche du « parler déboutonné » de Rabelais ou de Fuzy. Cette parole vaine est l’instrument d’un fantasme mégalomane : « N’estimes tu rien voir à l’entour de toi dix millions d’oreilles qui t’escoutent, et autant d’yeux qui te regardent en face ? » (p. 40). La parole d’Hylactor se rêve nimbée d’un silence admiratif : les hommes ne seraient plus locuteurs, mais auditeurs et spectateurs du prodige. Réduire les hommes, dominateurs de la « Cymbale du monde », au silence, revient à les soumettre. Hylactor envisage sa propre parole comme intrinsèquement supérieure :

Ma parolle serait préférée à celle de tous les hommes quoy que je disse ; car, incontinent que j’ouvriray la bouche pour parler, l’on ferait faire silence pour m’escouter.

25La parole d’Hylactor n’est qu’une pure forme, liée au prodige du corps animal, constamment assiégée par le silence : il se heurte au silence angoissant des chiens non doués de parole, et au silence fantasmé des hommes qui le vénéreraient. Le silence est, enfin, envisagé comme une forme de suicide du chien prodige :

Puis que ainsi est que je n’en trouve pas ung qui me puisse respondre, je voudroys savoir quelque poison ou herbe qui me feist perdre la parolle et me rendist aussi bien muet qu’ilz sont. Je seroye bien plus heureux que de languir ainsi du miserable desir que j’ay de parler. (p. 36)

26La parole canine, magique, a besoin d’un antidote pour disparaître : c’est la seule façon pour qu’Hylactor puisse, sans regret, retourner au silence.

… la liberté du silence

  • 13 Voir V.-L. Saulnier, « Le sens du Cymbalum mundi de Bonaventure Des Périers », BHR, t. XIII, 1951.

27De son côté, Pamphagus fait le choix délibéré du silence. Il est spectateur de la miseria hominis, et prévoit sans peine la miseria animalis que serait la condition du chien parlant : « Tu ne seras pas en telle liberté que tu desireroys, car bien souvent il te fauldra parler à l’heure que tu vouldroys dormir et prendre ton repos » (p. 41). Libérer sa parole parmi les hommes reviendrait à aliéner son corps, le priver de sa liberté : c’est l’apologue du Chien et du Loup chez La Fontaine (Fables, V, 8). Pamphagus prend position contre la « Cymbale du monde », alors qu’Hylactor brûle d’y participer ; cette attitude de « sage » a contribué à faire voir en Pamphagus un masque de l’auteur. Son silence a dès lors été interprété comme un avatar de l’hésuchisme supposé de Des Périers, d’autant que le Cymbalum a été publié en 1537-1538, en plein courant d’« évangélisme taciturne » : on le sait, c’est V.-L. Saulnier13 qui, le premier, fait l’hypothèse d’un Des Périers ni athée ni subversif, mais hésuchiste, c’est-à-dire participant de ce mouvement d’autocensure des évangélistes, de ce culte à la fois mystique et politique de la tranquillité. Cette loi du silence revêt un aspect évidemment politico-social, le silence étant préférable au schisme, qui n’en aura pas moins lieu.

28Hylactor et Pamphagus sont donc, in fine, étrangers l’un à l’autre : ils s’opposent, comme « la vaine parolle de mensonge » s’oppose à « l’utile silence de vérité », qui doit être recherché et chanté en priorité. C’est ce que Minerve, dans le troisième Dialogue, charge Mercure de dire aux Poètes.

29Au terme de ces quelques réflexions sur le quatrième Dialogue du Cymbalum mundi, force est de constater la diversité des attitudes possibles vis-à-vis de l’usage de la parole : il s’en dégage différents degrés de liberté pour la parole animale, de l’aliénation totale et bavarde, à la perfection silencieuse d’une liberté « en conscience ». Le chien doté de cette parole humaine, trop humaine, peut faire le digne choix du silence ; la parole peut se résorber dans son antithèse, au nom de la liberté.

  • 14 Voir D. Ménager, La Renaissance et le rire, Paris, PUF, 1995, p. 114.

30Ce dialogue canin, lucianesque et pessimiste, se clôt cependant sur un tragique silence. En rejoignant leur meute, les deux chiens trouvent en effet un paquet de lettres, adressées aux « Antipodes supérieurs » par « les Antipodes inférieurs » (p. 42). Pamphagus, qui fustigeait la « sotte curiosité » des hommes, choisit de cacher les lettres pour « les lire une autre fois ». Ce partisan d’un silence qu’on a interprété comme hésuchiste réduit sommairement la parole étrangère à un silence final. Le choix du silence, qui faisait de ce personnage résolument libre une figure de philosophe à quatre pattes, devient une violence faite à ces voix venues d’ailleurs. Dans le Cymbalum mundi, « les dieux censurent les hommes, qui leur rendent bien la monnaie de leur pièce, et à leur tour ceux-ci trouvent leurs juges chez les animaux »14. Les animaux, seuls, trouveront leurs juges chez le lecteur.

Notes

1 Cymbalum mundi, attribué à Bonaventure Des Périers : on citera l’édition de P. H. Nurse (préface M. A. Screech), Genève, Droz, 1983, 50 pages.

2 Voir saint Paul, I Corinthiens, XIII, 1.

3 Voir Y. Delègue, « Le Cymbalum mundi ou la parole en question », introduction au Cymbalum mundi, Paris, Champion, 1995 ; et W. Boerner, Das Cymbalum mundi des Bonaventure Des Périers : eine Satire auf die Redepraxis im Zeitalter des Glaubernsspaltung, Munich, W. Fink, 1980.

4 Voir M. Jourde, « “Parler pour ce qui ne parle pas” : sur le statut rhétorique de l’animal à la Renaissance », Ethos et Pathos. Le statut du sujet rhétorique, actes du colloque international de Saint-Denis (1997), F. Cornilliat et R. Lockwood éd., Paris, Champion, 2000, p. 119-131.

5 Sur ce point, voir C. Lauvergnat-Gagnière, Lucien de Samosate et le lucianisme en France au xvie siècle : athéisme et polémique, Genève, Droz, 1988 ; et C.-A. Mayer, Lucien de Samosate et la Renaissance française, Genève, Slatkine, 1984.

6 C’est C. Lauvergnat-Gagnière (Lucien de Samosate, chap. 8, p. 262) qui établit la distinction entre les deux termes : « lucianesque » désigne une œuvre en rapport avec celle de Lucien, alors que « lucianiste », résolument péjoratif, est synonyme d’impie et d’athée avant 1550.

7 L. Febvre, Le problème de l’incroyance au xvie siècle, Paris, Albin Michel, 1942, p. 65.

8 On pourra se reporter à la préface de M. A. Screech dans l’édition de référence. Ce deuxième Dialogue, centré autour de la pierre philosophale, a été compris comme une allégorie de l’Évangile, divulguée aux hommes par un Mercure-Christ peu recommandable.

9 Voir Érasme, J.-C. Margolin et alii éd., Paris, Robert Laffont (Bouquins), 1992, p. 8.

10 Ovide, Les Métamorphoses, J.-P. Néraudau éd., traduction de G. Lafaye, Paris, Gallimard (Folio Classique), 1992, Livre III, 131-250. Ayant aperçu Diane au bain au cours d’une chasse, Actéon est changé en cerf par la déesse, puis dévoré par sa meute.

11 La Fontaine reprendra ce topos de la vengeance de l’animal, reproche fait à l’ingratitude et à la cruauté humaines, dans la fable L’Homme et la Couleuvre (X, 1).

12 L’édition de 1538 dit « liberalement » : le sème de la libéralité infléchit le propos vers l’abondance qui caractérise Hylactor.

13 Voir V.-L. Saulnier, « Le sens du Cymbalum mundi de Bonaventure Des Périers », BHR, t. XIII, 1951.

14 Voir D. Ménager, La Renaissance et le rire, Paris, PUF, 1995, p. 114.

Auteur

Allocataire moniteur à l’Université François Rabelais de Tours, membre du CESR, achève une thèse sur l’écriture débordante dans la littérature pamphlétaire française au seuil du xviie siècle.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search