Conclusion
C’est toujours autrement et mieux
p. 159-171
Texte intégral
1Les socialistes de 48 ont rapidement et souvent cruellement été taxés d’utopistes. De part et d’autre de l’échiquier idéologique on stigmatise par là leur incapacité à découvrir les véritables lois aussi bien de l’ordre ou de l’organisation sociale, que de l’évolution ou de l’histoire. Dès 1848, dans ses Harmonies économiques, Frédéric Bastiat contraste les « organisations sociales naturelles » exprimant les véritables lois du mécanisme d’un monde social moderne et complexe – lois naturelles basées sur le mobile de l’intérêt et sur la pleine liberté d’action des agents –, des « organisations sociales artificielles ». Si Adam Smith demeure le père incontesté d’une économie politique se donnant pour mission de découvrir et étudier ces organisations naturelles, au premier chef le marché, Jean-Jacques Rousseau est, lui, à situer à l’origine de la funeste tradition contraire dont les différentes sectes socialistes et communistes constituent, au moment où écrit Bastiat, les expressions les plus récentes :
Partir de cette idée que la société est un état contre nature, chercher les combinaisons auxquelles on pourrait soumettre l’humanité ; perdre de vue qu’elle a son mobile en elle-même ; considérer les hommes comme de vils matériaux ; aspirer à leur donner le mouvement et la volonté, le sentiment et la vie ; se placer à une hauteur incommensurable, au-dessus du genre humain, voilà les traits communs à tous les inventeurs d’organisations sociales.1
2De leur côté, dans un texte strictement contemporain des Harmonies économiques, le Manifeste du parti communiste, Karl Marx et Friedrich Engels signalent que ces utopistes ne peuvent, en l’état du mouvement social de leur époque, découvrir ce qui travaille en profondeur l’histoire humaine : le développement de la lutte des classes, l’exacerbation de l’antagonisme entre prolétaires et bourgeois, travailleurs et capitalistes et la mission historique du prolétariat. Dans l’incapacité d’anticiper ce moteur secret de l’histoire, les utopistes se mettent « en quête d’une science sociale, de lois sociales afin de créer [les] conditions » de l’émancipation de travailleurs qu’ils ne perçoivent que comme des individus souffrants et non comme une classe en capacité de se révolter et d’agir. Férus de « conditions imaginaires » prétendant associer et unir toutes les classes, ils proposent « une organisation de la société qu’ils ont eux-mêmes fabriquée de toutes pièces ». Mais à rebours du mouvement historique, ils cherchent ainsi malencontreusement « à émousser la lutte des classes et à concilier les antagonismes. Ils continuent à rêver la réalisation expérimentale de leurs utopies sociales » vouées bien sûr à l’échec2.
3Inaptitude à la découverte des lois sociales, tendance corrélative à l’invention, telles sont les caractéristiques de ces utopistes, aussi bien pour Bastiat que pour Marx.
4L’un des points significatifs à souligner alors est que, dès les années 1840, qualifiés donc ironiquement ou férocement d’utopistes, nos socialistes sont un premier temps déstabilisés par l’accusation pour, dans un second temps, se réapproprier l’adjectif, l’endosser et le revendiquer. Faisant écho à la formule de Saint-Simon, « l’âge d’or qu’une aveugle tradition a placé jusqu’ici dans le passé est devant nous »3, Pecqueur écrit, « vivre d’idéal, dans l’utopie, c’est vivre dans l’avenir »4. Blanc lui fait écho : « Les utopies ? Mais une utopie, c’est une idée militante, c’est bien souvent la vérité de demain, et par conséquent la vérité à l’état révolutionnaire »5. Et dans son pamphlet, Plus de Girondins, il insiste encore :
Déclamer contre les utopistes et les utopies, invoquer seulement l’expérience contre ce qui demande à être expérimenté, opposer une fin de non-recevoir aveugle et arrogante à ce qui réclame un examen, se dispenser de raisonner en se hâtant de crier : c’est impossible, tel est le procédé ordinaire des ennemis du progrès.6
5Aux lecteurs de ses almanachs, Raspail annonce :
Tout ce qui dépasse la portée d’esprit des gouvernants est une utopie ; ils ne peuvent pas la traiter d’absurdité, puisqu’ils ne comprennent pas même l’état de la question. La République, le droit au travail, l’égalité des citoyens, le règne de la fraternité, l’alliance des peuples, ont été traités d’utopies avant de s’être transformés en réalités. Il y a des gens qui mangeraient tout cru un utopiste, espèce pire que le socialiste et le communiste. Est-ce qu’un utopiste est fait à l’image d’un banquier, lequel seul est fait à l’image de Dieu ? Le banquier, en chasseur diligent, ne tire que sur l’utopiste.7
6Et Sand, écrivant au maçon et poète Poncy, lui indique :
Voilà comment les utopies se réalisent. C’est toujours autrement et mieux […]. Quelqu’un conçoit un idéal ; on en rit et on lui pardonne en disant : c’est beau, mais trop beau. Puis les temps marchent, les faits s’accomplissent, et il arrive que l’idéal est dépassé. Les hommes alors comparent, et se retournent en souriant vers la prédiction. Ils s’étonnent de la trouver si timide et pardonnent alors à son peu d’ampleur à cause de la bonne intention : ce qui ne les empêchent pas, les enfants qu’ils sont, de recommencer à railler toutes prédictions nouvelles.8
7Dans sa préface au Chantier (recueil de poésies) du même Poncy, Sand s’émerveille des « prodigieuses innéités » d’une poésie nouvelle qui surgit alors des rangs du peuple et qu’expriment les recueils du tisserand Magu, du potier Beuzeville, du cordonnier Savinien Lapointe, du boulanger Réboul, du coiffeur Jasmin et de bien d’autres encore. Aux yeux de Sand, ce phénomène inouï constitue l’une des conséquences d’une souffrance sociale intolérable à laquelle justement le peuple refuse désormais de se résigner, trouvant les moyens de ce refus en tentant incessamment de créer collectivement un milieu nouveau. Les associations, les clubs, les journaux, les banquets, l’ensemble d’un processus nouveau de communication, de coopération et simultanément d’enseignement, qui, sans même parler d’une piteuse monarchie, outrepasse de toutes parts les frontières rassurantes d’une République simplement définie par le suffrage et la souveraineté nationale, tous ces phénomènes, explique Sand, orientent en quelques mesures cette évolution. Et, ajoute-t-elle, la poésie nouvelle en est aussi l’un des signes et l’une des conséquences les plus éclatantes. Une poésie neuve, expressive, une invention et non une imitation besogneuse du registre de la poésie bourgeoise, individualiste, dont le romantisme vient de jeter le dernier éclat. La poésie d’un Poncy invente à tâtons une forme spécifique d’expression à partir de la prise en compte des maux sociaux et de la possibilité qui s’offre, collectivement, non de s’y résigner, mais de les affronter et de les surmonter :
Ils ont le droit de s’en inspirer [la souffrance], et d’appeler leurs poésies poésies d’ouvriers, ce qui signifie poésie d’hommes qui souffrent et qui réclament ; poésies sociales, ce qui signifie d’hommes qui veulent une société et à qui on refuse une existence sociale. Sociale est l’adjectif ; ouvrier est la signature.9
8Et cette création poétique participe à l’invention d’un milieu nouveau que caractérise au premier chef, explique Sand, le refus plus encore que le recul de l’inégalité :
Le peuple est l’initiateur providentiel, fatal, nécessaire et prochain, aux principes d’égalité contre lesquels le vieux monde lutte encore. Lui seul est le dépositaire du feu sacré qui doit réchauffer et renouveler, par la conviction de l’enthousiasme, cette société malade et mourante d’inégalité.10
9Contrairement à ce que disent les experts de l’époque, l’inégalité, même sous une forme nouvelle adossée à l’idée de capacité, n’est en aucun cas une fatalité de l’histoire à venir. Il est même du devoir du nouveau milieu d’hommes associés de réfuter toutes ces antiennes plus ou moins malthusiennes associant douleur, pêché, mérite et récompense et de clamer que la souffrance n’est en aucun cas une condition du progrès. En 1834, déjà, dans ses Parole de providence, la fouriériste Clarisse Vigoureux s’en est superbement pris à la frileuse, fataliste et doloriste « science des vieillards » (l’économie au premier chef) pour les interpeller : « Ont-ils jamais su, ont-ils jamais osé poser QUE LE BONHEUR ÉTAIT DÛ ? »11. Sand pose dix ans plus tard une même question à propos du Chantier de Poncy l’invitant à récuser les conseils de critiques bourgeois insistant sur la nécessité pour le poète-ouvrier de souffrir encore et toujours, de ne jamais épargner sa peine, pour obtenir la récompense d’une poésie acceptable et dès lors accéder à une position, subalterne, dans l’univers propriétariste des bourgeois :
Si vous vouliez répondre à ces conseillers hypocrites, la partie serait belle pour vous. Que n’auriez-vous pas à leur dire pour leur prouver le droit divin que vous avez au bonheur, à la liberté, à un doux repos sagement alterné avec un travail modéré, à la santé, enfin à la sécurité de l’existence, sans laquelle les joies de la famille sont empoisonnées, à une vieillesse honorée et tranquille, à des jouissances délicates mêmes, quand votre âme délicate, votre âme de poète et d’artiste, les appelle impérieusement.12
10Incapacité chez ces utopistes à découvrir les lois de l’ordre et celles de l’évolution, avons-nous souligné en mentionnant les critiques classiques de Marx, mais aussi celles de Bastiat et des pamphlétaires du Journal des économistes. Il est exact que pour partie, cette génération chemine en compagnie des premiers pas du positivisme dans la version que lui donne alors Auguste Comte, ancien secrétaire d’Henri Saint-Simon. Ils ont donc parfois la prétention de découvrir des lois ou des codes de l’histoire qui ne seront pas, effectivement, ceux découverts plus tard par le marxisme ou le libéralisme. Mais, dans le cours de cet essai, nous avons choisi constamment d’aborder ces épisodes originels du socialisme, notamment pour ce qui est du socialisme de l’au-delà, à partir d’une autre optique, celle qui leur était justement le plus souvent reprochée : celle de l’invention. Toutefois, loin d’associer le terme d’invention à celui d’affabulation, nous l’avons ici entrelacé à ceux de création, d’imagination. Coincée entre perception et raisonnement, l’imagination, nous a opportunément appris Jean Starobinski, peut fort bien se réduire au seul domaine des « erreurs voltigeantes » (le terme est d’Alain) et des fonctions irréalisantes. Mais on peut également en avoir une définition beaucoup plus positive et féconde :
C’est un pouvoir d’écart grâce auquel nous nous représentons les choses distantes et nous nous distançons des réalités présentes […]. L’imagination parce qu’elle anticipe et prévoit sert l’action, dessine devant nous la configuration du réalisable avant qu’il ne soit réalisé. En ce premier sens, l’imagination coopère avec la « fonction du réel », puisque notre adaptation au monde exige que nous sortions de l’instant présent, que nous dépassions les données du monde immédiat pour nous emparer en pensée d’un avenir d’abord indistinct.13
11Dans cette perspective, le socialisme de 48 constitue en partie une doctrine prétendant découvrir la vérité sociale, économique, politique nouvelle, mais aussi, pour partie, une doctrine aspirant à l’imaginer, l’inventer, la créer. Pour Louis Blanc, Constantin Pecqueur et François Vidal, pour Raspail père et fils, pour George Sand remaniant les idées du buffle Pierre Leroux, il est question de remettre la créativité au cœur du socialisme afin de remédier à un état présent chaotique caractérisé par une mauvaise adaptation au milieu naturel (des ressources partout gaspillées, saccagées) et par une adaptation scandaleuse sur le plan social, que signale une indécente et omniprésente exploitation de l’homme par l’homme. Pour cela, ces auteurs commencent par écarter l’idée de l’existence d’un mécanisme impersonnel, économique, solutionnant providentiellement le problème présent et que peuvent calibrer et administrer des experts ou des ingénieurs sociaux : un mécanisme qui comparant et classant les individus, permet de les placer à leur juste position dans l’atelier social, et de les gratifier et honorer en conséquence. Ils se défient également d’une définition restrictive de la République, simple forme de gouvernement, qui peut s’accorder avec ce mécanisme économique. Ils remettent sur le métier ce que les révolutionnaires de 1789-1793 et les Lumières du xviiie siècle, Rousseau au premier chef, avaient en leur temps tenté d’imaginer, faisant preuve de créativité dans l’articulation du politique et de l’économique, s’attaquant pour cela aux bases de l’inégalité et de la domination : et notamment la propriété, individuelle et héréditaire. Les socialistes de l’au-delà refusent de réifier la forme nouvelle, capacitaire, d’inégalité, et ils vont plutôt dans un premier temps – lorsqu’ils n’en font pas partie eux-mêmes – à la découverte du monde des ouvriers, des artisans, des paysans, ou de certaines autres catégories dont la voix demeure couverte, les femmes notamment, pour découvrir partout des compétences à cultiver. Ils militent pour que ces compétences se reconnaissent et se développent, s’épanouissent, multipliant les lieux d’information, de consultation et de discussion, investissant notamment leurs efforts dans la presse et la création de journaux, y compris, surtout, en province, journaux à la fois tribunes et forums qu’ils ouvrent à ces voix cantonnées jusqu’alors au silence. Ils insistent enfin sur la nécessaire mise en place à toutes les échelles du corps social, mais en procédant par le bas, de formes nouvelles de coopération politique et économique qui vont permettre non pas l’établissement d’un consensus définitif et la « fusion des intérêts », mais l’apprentissage de la conciliation des différences et des différends.
*
12Cette attitude consistant à miser sur l’intelligence et la créativité sociale qui devrait en faire nos contemporains les conduits à mener leur principal combat sur la question de l’inégalité. Refusant de faire de la recherche d’une inégalité objective le nouveau Graal des réformes à mener ils vont enquêter continûment sur son au-delà. Là, sur ce territoire, ils découvrent et arpentent des reliefs prometteurs, trois notamment : fraternité, émancipation, communauté avons-nous détaillé ici. Ils reviennent de leur expédition avec des indications pour expérimenter des formules toujours renouvelées de communication et de coopération sociales, politiques et économiques. Combat originel ? Sans doute, mais nous finirons par un rapide aller-retour en forme d’épilogue entre ce premier passé du socialisme et la situation présente.
Épilogue
13En 2010, le préfacier à l’édition française de l’opuscule de Gerald A. Cohen, Why not Socialism? souligne que dans ces quelques pages est posée rigoureusement la question de la possibilité du socialisme. Que la thèse de Cohen conduit à faire culminer notre souci de justice sociale dans l’exigence d’une égalité socialiste des chances consistant à corriger tous les désavantages subis dont le sujet ne saurait être tenu pour responsable (handicaps sociaux ou naturels) – « Hypothèse hardie » juge ici le préfacier. Que Cohen identifie deux grands obstacles à l’édification d’un projet socialiste, l’un psychologique, l’autre technologique. Que le professeur d’Oxford estime que le premier – substituer aux comportements cupides et utilitaires des attitudes altruistes et généreuses –, constitue un obstacle possiblement sinon facilement surmontable – « c’est affaire de conviction » glisse toutefois diplomatiquement le préfacier. Mais que l’obstacle technologique pose de si redoutables problèmes – « guère d’illusion », là – que le socialisme de marché s’impose comme la seule solution envisageable. Bref, qu’il faut sans doute apprendre ou attendre de la cupidité des comportements marchands quelques opportunités pouvant conduire à un soupçon supplémentaire d’égalité, de bienveillance voire de gentillesse. Le préfacier, il s’agit de François Hollande, conclut de l’analyse du « bel idéal » proposé par Cohen que le socialisme réel en matière de production et de répartition ne peut en aucun cas proscrire les « règles du marché » en misant sur un attachement généreux, mais sans doute beaucoup trop sentimental, à « l’égalité et à la réciprocité ». Hollande ajoute, en finissant, « comme toute utopie, le socialisme sauf à se replier dans un phalanstère hédonique ou une communauté monastique doit faire ses preuves »14.
14Il est toutefois équitable de remarquer que dans Why not Socialism? Cohen ne dit pas exactement cela, ou plus exactement, il ne dit exactement pas cela ; et ce, sur les deux chapitres principaux de sa réflexion.
15En premier lieu, ce philosophe, nourri de son long dialogue avec Karl Marx puis John Rawls, explique que le socialisme repose sur deux principes complémentaires, l’égalité ET la communauté et que la communauté limite encore certaines inégalités permises par le principe égalitaire. Ce dernier prévoit trois niveaux d’exigence croissante, l’égalité bourgeoise aplanissant les différences de statut, l’égalité de gauche libérale levant celles relevant des circonstances sociales, et enfin l’égalité socialiste des chances gommant les deux précédentes plus celles relevant de l’inné15. Cependant, l’égalité socialiste des chances autorise des inégalités de bénéfices si ces inégalités résultent du libre choix d’individus égaux au départ et responsables de leurs choix ; et ces inégalités peuvent être cumulatives alors même qu’elles peuvent procéder au départ d’un simple choix regrettable ou de chances optionnelles différentes. Dès lors, et quelle que soit la religion adoptée sur le chapitre de la responsabilité (individuelle), Cohen invite à un peu plus de fraternité et même de responsabilité (collective) : car une communauté ne peut s’épanouir avec des inégalités croissantes, même en faisant l’hypothèse que ces inégalités ne relèveraient que de choix individuels dans un contexte d’égalité socialiste des chances. Il écrit donc :
L’application de l’égalité socialiste des chances doit être tempérée par un principe communautaire… La « communauté » peut désigner plusieurs choses, mais en l’occurrence son réquisit central est que les individus se soucient les uns des autres et, si nécessaire et si possible, pourvoient les uns aux autres.16
16Ainsi à l’égalité socialiste des chances que le préfacier à l’édition française de Why not Socialism? considère comme le point culminant de la question, Cohen ajoute deux strates supplémentaires venant du principe communautaire : strate 1, ce principe déprime encore les quelques inégalités autorisées par le principe égalitaire (socialiste des chances). Strate 2, il invite à pratiquer une « forme communautaire de réciprocité » distincte de la réciprocité de marché17.
17La réflexion sur la communauté permet aussi, et en second lieu, de souligner que le socialisme de marché ne se pose pas complètement comme étant le seul horizon possible chez l’auteur de Why not Socialism?. Bien sûr, s’interrogeant sur le caractère réalisable d’une société socialiste mobilisant fortement communauté et égalité, Cohen ne dissimule pas les obstacles, et surtout l’obstacle technologique : en bref, il semble qu’on sache correctement provisionner une société en recourant aux comportement prédateurs et utilitaires sur les marchés – ces derniers solutionnant en outre, grâce aux signaux prix, la question de l’information –, mais qu’on n’ait pas trouvé, au moins pour l’instant, de solutions techniques comparables en s’appuyant sur des attitudes et dispositions altruistes. La question de la réalisation du socialisme, explique Cohen, s’est alors engagée sur le chemin de l’étude et de l’expérimentation des compromis possibles entre les deux systèmes. Aujourd’hui, le socialisme de marché tente ainsi de solliciter l’efficacité des mécanismes marchands tout en maintenant un minimum d’altruisme. Mais alors que François Hollande, dans sa préface à l’édition française de Why not Socialism?, finit par encenser « cette compétition entre l’égalité et la cupidité », Cohen se montre beaucoup plus mesuré, signalant qu’heureusement le socialisme de marché est supérieur sur le plan éthique au capitalisme de marché, mais rappelant aussi qu’il représente un compromis bancal et une solution au bénéfice social finalement questionnable18. Et qu’il n’est nullement interdit au socialisme de continuer à envisager de faire mieux.
18Dès lors, rappelant que le socialisme invite d’abord et avant tout à maintenir l’exigence de justice et de communauté à la vie économique, Cohen conclut :
Toute tentative de réalisation de l’idéal socialiste se heurte à la fois à la domination du capitalisme et à l’égoïsme des hommes. Si l’on veut prendre la politique au sérieux, on doit compter avec ces obstacles. Mais ce n’est pas une raison pour trahir l’idéal. Y renoncer sous prétexte qu’il achoppe sur ce double obstacle, c’est aller à la débandade : même quand il est possible de le défendre, on le fera moins résolument qu’on le devrait car on aura perdu de vue sa définition même.19
19Dans ce petit volume, Cohen – qui ne cesse de marteler que le socialisme « a pour ambition d’appliquer la communauté et la justice à l’ensemble de la vie économique » – procède au chapitre 1 d’un modèle pur intégrant toutes les caractéristiques analytiques basiques du problème posé par le socialisme. Et, les chapitres suivants en éprouvent les hypothèses (égalité/réciprocité) et en vérifient le réalisme possible dans des milieux de plus en plus complexes. Ce chapitre 1 s’intitule « Au camping » : un groupe de campeurs réalise sous une forme simple les principes d’une communauté bien ordonnée, coopérant à un objectif commun, et tenant pour acquises les règles les plus exigeantes en matière d’égalité et de réciprocité. Ici, nous explique Cohen, la moindre inégalité, y compris celle qui en théorie profiterait aux moins doués, aux moins dotés, et même aux quelques nonchalants (ces derniers toutefois sérieusement tancés), est perçue avec bien peu d’indulgence par tous.
20On peut alors à juste titre goûter le fait que, quelque cent cinquante ans avant Cohen, un autre penseur majeur du socialisme, que nous avons accompagné un temps dans le cadre de cet essai, sollicite exactement le même modèle dans un but exactement similaire. Dans son Histoire de la révolution de 1848, Louis Blanc – qui de son côté prétend avoir tenté d’expérimenter dans le cadre de la Commission du Luxembourg des projets « en harmonie avec l’idéal le plus conforme aux idées de justice et d’union » – raconte en effet l’anecdote suivante. Alors en exil suite aux événements de mai et juin 1848, il se trouve engagé, un jour, dans un débat avec l’un de ses amis anglais lui faisant part de son extrême scepticisme, pour dire le moins, sur les idéaux généreux du socialisme, notamment en matière de comportement humain plus encore qu’en termes d’organisation sociale. Or, les deux hommes vont se retrouver le lendemain, pour un vaste pique-nique collectif dont le déroulement permet au final à Louis Blanc de faire douter son contradicteur anglais :
Il arriva que, le lendemain, devait avoir lieu une partie de campagne dont nous étions, mon interlocuteur et moi. Il s’agissait d’aller dîner sur l’herbe dans l’île où fut signée la grande charte des libertés anglaises, magna Charta. Notre caravane se composait de personnes des deux sexes, fort différentes par la position sociale, la fortune, l’intelligence, mais que rapprochait un sentiment de bienveillance mutuelle et éclairée. Il y avait un chiffre de dépense à atteindre, des provisions à rassembler : ce fut l’affaire de qui avait du vin dans ses caves et de l’argent dans ses bourses. À l’heure dite, nous étions tous au rendez-vous convenu. Des barques nous attendaient ; nous y montâmes, nous partîmes. Ceux qui savaient ramer se mirent aux rames sans se faire prier, et, tandis qu’ils se fatiguaient joyeusement à conduire, les autres s’occupaient à regarder fuir les bords de la Tamise, à jouer avec les enfants ou à causer avec les dames.
Quand nous eûmes mis pied à terre et qu’il fut question de transporter à l’endroit désigné d’avance nos munitions… de paix, les plus vigoureux réclamèrent le privilège de se charger du précieux fardeau, chacun comptant bien, d’ailleurs, avoir son tour dans le bonheur d’être utile. C’est ce qui arriva. Aux dames échut de droit le soin de tout disposer pour notre festin champêtre, et les enfants trouvèrent parfaitement à s’employer, à leur grande joie. Il va sans dire que, pendant le repas, la bonne harmonie ne fut troublée par aucune prétention tirée, soit du plus ou moins de mérite de tel convive, soit de la différence des petits services rendus ou à rendre. Les rameurs, qui s’étaient donné tant de peine, n’auraient eu garde d’en prendre texte pour réclamer quoi que ce fût au détriment de ceux qui n’avaient point ramé. Les plus belles attirèrent davantage les regards, peut-être ; mais il eût paru fort étrange, qu’en raison de leur beauté elles exigeassent les meilleurs vins et les mets les plus délicats. Chacun mangea selon son appétit, but selon sa soif. Il fallut pourvoir ensuite à ce que la soirée fût agréablement remplie, et chacun y fit de son mieux. L’un chanta, l’autre joua de la guitare, un troisième récita des vers charmants de sa façon. Personne ne fut requis de faire ce qu’il ne savait pas, personne ne refusa de faire ce qu’il savait, et tous reçurent de cordiales félicitations, quoique tous n’eussent contribué aux plaisirs de la journée, ni au même degré, ni de la même manière. Bref, nous nous en revînmes enchantés d’avoir passé ensemble des heures si douces et nous promettant de recommencer le plus tôt possible.20
Notes de bas de page
1 Frédéric Bastiat, Œuvres complètes, vol. 6, Paris, Guillaumin, 1864, p. 41.
2 Section « Le socialisme et le communisme critico-utopiques » du chapitre 3 « Littérature socialiste et communiste » du Manifeste du parti communiste. Consulté en ligne : [https://www.marxists.org/francais/marx/works/1847/00/kmfe18470000.htm].
3 Épigraphe de l’introduction (rédigée par Léon Halévy) à Henri Saint-Simon, Opinions littéraires, philosophiques et industrielles, Paris, Bossange, 1825.
4 Fonds Pecqueur, Bibliothèque de l’Assemblée nationale.
5 Louis Blanc, Questions d’aujourd’hui et de demain, cinquième série, Paris, Dentu, 1884, p. 249.
6 Ibid., p. 395.
7 François-Vincent Raspail, La lunette du donjon de Vincennes, p. 76.
8 George Sand, Lettre à Poncy du 24 novembre 1845, Correspondance, vol. VII, p. 184-188.
9 George Sand, Questions d’art et de littérature, Paris, Calmann-Lévy, 1878, p. 99.
10 Ibid., p. 166.
11 Clarisse Vigoureux, Parole de providence, Paris, Bossange, 1834.
12 George Sand, Question d’art et de littérature, p. 184.
13 Jean Starobinski, « Jalons pour une histoire du concept d’imagination », La relation critique, Paris, Gallimard, 1970, p. 174.
14 François Hollande, avant-propos à Gerald Cohen, Pourquoi pas le socialisme ?, Paris, L’Herne, 2010.
15 L’égalité socialiste des chances, écrit Cohen, « vise à corriger tous les désavantages subis, tous ceux dont le sujet ne pourrait être tenu pour responsable, qu’il s’agisse de handicaps sociaux ou naturels. À partir du moment où l’égalité socialiste des chances prévaut, les différences de revenus ne renvoient qu’à des différences de goûts et de choix. Non à des différences de capacités sociales et naturelles », Pourquoi pas le socialisme ?, p. 23.
16 Ibid., p. 33.
17 Comme le précise Cohen, « dans le cadre de la réciprocité communautaire […] je produis dans un esprit d’engagement envers mes semblables : je désire les aider et être aidé en retour, et je trouve satisfaction dans chaque versant de cette équation. Derrière cette motivation, il y a bien une attente de réciprocité, mais ce n’est pas la réciprocité escomptée dans le cas du marché. Si je suis partisan du marché alors je veux bien aider, mais seulement dans le but d’être aidé en retour : je n’aiderais pas si ce n’était là un moyen d’être aidé. Par conséquent je donne un minimum d’aide en échange d’un maximum d’aide […]. J’aide les autres, soit afin d’obtenir ce que je désire (mobile de la cupidité), soit afin d’éviter ce que je redoute (mobile de la peur). Le partisan du marché, par définition, n’accorde aucune valeur à la coopération : en soi, la conjonction aider-et-être aidé ne vaut rien. L’acteur étranger au marché, lui, apprécie la coopération pour elle-même : ce que je veux, en tant qu’étranger au marché, c’est qu’on s’entraide », ibid., p. 35.
18 « Le marché a le génie de (1) mobiliser des motivations mesquines pour (2) réaliser des objectifs souhaitables, mais (3) il entraîne par ailleurs des effets indésirables sous la forme d’inégalités flagrantes et injustes. Tandis qu’une conception équilibrée voudrait que l’on garde à l’esprit les trois membres de cette proposition, plusieurs socialistes de marché ferment aujourd’hui les yeux sur le (1) et le (3) », ibid., p. 55-56.
19 Ibid., p. 57.
20 Louis Blanc, Histoire de la révolution de 1848, vol. 1, Paris, Marpon/Flammarion, 1880, p. 156.
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