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Vers l’égalité, ou au-delà ?

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Ludovic Frobert

Une société justement fraternelle

Constantin Pecqueur

Texte intégral

Tout (ou presque) ce que vous avez toujours voulu savoir sur les premiers socialistes sans jamais oser le demander

1Commençons par un rapide survol du paysage et un passage en revue de nos troupes.

  • 1 Pierre Leroux, Lettre au docteur Deville (1863), reproduit dans Miguel Abensour, Le procès des maî (...)

2« Le socialisme donc paraît, et l’aube du jour c’est 1830 » écrit Pierre Leroux1. Temps exceptionnels que ces années qu’encadrent deux révolutions, juillet 1830 puis février 1848. Période de mutations extrêmes – politiques, sociales, technologiques, scientifiques, culturelles –, période de fragilisation, d’inquiétude, de désarroi même, mais aussi simultanément d’espoir. Temps aussi pour cela de création d’un nouveau langage, d’un nouveau discours politique.

3D’ailleurs, le terme même de « socialisme » apparaît et s’impose très graduellement comme bannière fédératrice lors de ces années, le même Leroux pouvant claironner un quart de siècle plus tard :

  • 2 Ibid.

C’est moi […] qui, le premier, me suis servi du mot de socialisme. C’était un néologisme alors, un néologisme nécessaire. Je forgeai ce mot par opposition à individualisme qui commençait à avoir cours.2

4Les deux décennies qui suivent la chute de Charles X voient ce socialisme s’affirmer à travers un corps-à-corps permanent contre le régime des « satisfaits », on entend par là à l’époque ces grands notables parvenus composant la clientèle du nouveau roi Louis-Philippe, favorables à un ordre inégalitaire, propriétariste, capacitaire. En 1848 les représentants de ce premier socialisme parviennent un court moment au pouvoir lors du Printemps des peuples puis subissent les vicissitudes d’une IIe République piétinée, des journées de juin jusqu’au coup d’État du 2 décembre 1851, pour ensuite se retrouver en exil durant la majeure partie du Second Empire et, finalement, pour les plus résistants et les plus pugnaces – on les surnomme désormais avec un large soupçon de condescendance les « vieilles barbes de 48 », – faire un dernier tour d’honneur aux tous débuts de la IIIe République.

5Ces socialistes obsédés dans leurs théories par harmonie, fraternité et concorde ont été, il faut bien le reconnaître, rien moins que disciplinés en matière de comportements collectifs. Les chamailleries sans nombre et les batailles d’egos marquent déjà l’histoire du mouvement. Et de la fin de la Restauration à l’exil des années 1850-1870 ce sont souvent des paroisses rivales qui s’opposent dans des luttes parfois picrocholines et lors d’épisodes indiscutablement dignes de la comedia dell’arte. Toutefois, avec ces controverses, disputes, apostrophes, les idées ne cessent ainsi de circuler entre chapelles rivales, et de se métisser : les saint-simoniens ont leur manifeste, Doctrine de Saint-Simon, Exposition (1829-1830), les fouriéristes tentent de réduire l’écart un peu trop absolu entre les intuitions un peu, beaucoup, pas du tout, passionnément, à la folie… géniales que leur maître a disséminées dans son Nouveau monde industriel et sociétaire (1829) et l’entendement commun. Des dissidences puissamment originales revendiquant le vrai héritage de Saint-Simon s’affirment, telle celle de Philippe Buchez (Introduction à la science de l’histoire, 1833), alors même qu’en 1833-1834 Pierre Leroux et Jean Reynaud font paraître les premiers fascicules de l’Encyclopédie nouvelle qui s’estime héritière de la grande Encyclopédie, celle de Diderot et D’Alembert. Au tournant 1840, les premiers communistes font résonner d’inouïs mots d’ordre – c’est en 1842 que paraît la première édition, signée, du Voyage en Icarie d’Étienne Cabet et que simultanément Théodore Dézamy publie son Code de la communauté –, un désagréable tintement apparemment similaire retentissant aux oreilles des élites de Juillet en provenance de Pierre-Joseph Proudhon et de son premier mémoire, Qu’est-ce que la propriété ? Flora Tristan prêche L’Union ouvrière (1843), faisant écho aux propositions d’un jeune publiciste réfléchissant dans Organisation du travail à la suture entre République et socialisme, Louis Blanc, donc.

6Nés entre 1795 et 1810, ces premiers socialistes forment une vigoureuse génération intellectuelle qui se considère d’abord comme missionnée pour remédier à l’état de décomposition morale et sociale de la société de leur temps : une « société en poussière » écrit Leroux ; il n’est pas le seul publiciste du temps à faire ce constat : en vérité, même les libéraux politiques, de Royer-Collard à Tocqueville ou Guizot, s’alarment des mêmes maux… mais bien sûr ils ne proposeront par les mêmes solutions que ces premiers socialistes. La décomposition sociale s’explique par l’inachèvement du processus révolutionnaire débuté en 1789. La Révolution a opportunément détruit un monde ancien basé sur les privilèges sans toutefois parvenir à élaborer les règles et les institutions d’un ordre nouveau, un ordre adapté aux nouveaux temps industriels et exprimant, sur le plan politique et moral, les valeurs liées de liberté, d’égalité et de fraternité. Il est donc urgent d’agir pour freiner la décomposition en cours du corps social en une poussière d’individus déconnectés les uns des autres, redonner vie à ce corps affaibli et corrompu par la concurrence, le commerce et l’égoïsme.

  • 3 Traité d’économie politique, 1re édition, Paris, Crapelet, 1803.
  • 4 Philippe Buchez, Introduction à la science de l’histoire, ou Science du développement de l’humanit (...)
  • 5 Pierre Leroux, « Plus de libéralisme impuissant », Le Globe, 18 janvier 1831.
  • 6 Eugène Buret, De la misère des classes laborieuses en Angleterre et en France, tome 1, Paris et Le (...)
  • 7 Victor Considerant, « La civilisation ruinant les pauvres », La réforme industrielle, numéro du 18 (...)

7Justement, les économistes, dans le sillage de Jean-Baptiste Say3, prétendent apporter, il est vrai, une réponse aux problèmes posés par les maux présents : cette réponse, aux yeux des premiers socialistes, consiste à ne rien faire, ou si peu, et à laisser jouer, à quelques corrections près, les nouveaux mécanismes autonomes providentiels de l’industrie et de la finance impulsés par les choix individuels. À redéfinir aussi la politique en la situant dans le sillage de cette économie ; une politique servante de l’économie. Les premiers socialistes dénoncent l’absence de toute ambition politique d’une telle économie, Buchez traduisant par exemple le projet libéral en ces termes : « il ne faut pas changer les hasards qui sont en puissance »4 alors que Leroux titre l’article inaugural du Globe, devenu grand journal des saint-simoniens, « Plus de libéralisme impuissant »5. Cette atonie libérale, sur le plan politique, pourrait avoir un sens si elle conduisait à des résultats indiscutables. Or, tous les observateurs sociaux signalent alors un double phénomène funeste : alors que les premières crises économiques se succèdent désormais à échéance apparemment régulière, la pauvreté et la misère la plus terrible augmentent notamment dans les villes manufacturières. En outre, cette pauvreté s’approfondit dans un contexte où la richesse générale augmente, le creusement effrayant des inégalités expliquant l’apparent paradoxe. Enfin, ces inégalités économiques sont synonymes de formes nouvelles mais toujours plus extrêmes, plus dures de domination – « la misère, c’est la pauvreté moralement sentie » souligne Eugène Buret6 –, le tableau d’ensemble paraissant redessiner le jeu du maître et de l’esclave dans un contexte qui succède pourtant à une révolution prétendument des libertés (juillet 1830). Alors, aux yeux des socialistes de ces années 1830-1840, cette science économique en gestation s’apparente plutôt à une idéologie, traduisant en termes sophistiqués l’injonction d’enrichissement personnel tournant à la goinfrerie qu’adresse François Guizot – principal idéologue du nouveau pouvoir orléaniste – au cercle étroit de notables monopolisant le pouvoir économique et politique. Exprimant la résistance socialiste commune à cette première déferlante libérale, le jeune chef de file de l’école fouriériste, Victor Considerant, rebaptise brillamment cette science servile, « Science de la Richesse des Nations qui meurent de faim »7.

  • 8 Victor Considerant, Destinée sociale, vol. 2, 2 volumes, Paris, Au bureau de la phalange, 1838, p. (...)
  • 9 Abel Transon, « Aux élèves de l’école Polytechnique », L’Organisateur, 16 juillet 1830.

8Les premiers socialistes empruntent un tout autre chemin. Ils estiment qu’en lieu et place d’une science économique isolée de la morale, de la politique et du droit, il faut relever un enjeu intellectuel bien plus ardu et tenter d’avancer dans la recherche élargie d’une solution au problème général de l’organisation sociale. Or, selon eux, cette solution existe, révélatrice des liens encore invisibles qui unissent tous les hommes et que signale la lente progression de l’histoire. Il faut donc une nouvelle science pour découvrir ces liens qui définissent les contours d’un monde d’associés, permettent de flécher le progrès et d’en accélérer la cadence. Et cette science des liens est, par définition, une nouvelle religion, Dieu, le Progrès ou l’Humanité étant à l’origine de ces liens. Car, comme l’exprime Victor Considerant, « le caractère essentiel de toute religion » est « de rallier ou relier les hommes »8 alors qu’Abel Transon explique que « le fait primitif, essentiel de toute religion, c’est la production d’une conception qui établisse un lien entre l’homme et ce qui l’entoure […]. Tout progrès véritable de la civilisation n’a jamais été que le progrès, l’extension de cette union, de ce lien »9. Science sociale, socialisme, philosophie, religion deviennent dès lors des termes presque synonymes dans cette quête d’une intelligence des liens permettant d’associer et de solidariser là où les économistes tentent de délier, individualiser et mettre en concurrence. La connaissance et l’intelligence de ces liens, par tous, partagées donc, constituent la condition première d’un changement social maîtrisé pour cette génération de socialistes rebutés tant par l’athéisme que par le matérialisme. Et ce rôle porté aux idées rectrices, à découvrir, enseigner et diffuser afin de les expérimenter pragmatiquement dans le cours de l’évolution, permet également de comprendre leur rejet de la violence comme moteur premier de l’histoire. Enfin, cette science positive et normative des liens sociaux couvre un périmètre immense, où l’économie, la morale et la politique se trouvent, à leur tour, associées pour composer une vaste science, toujours en progrès, de l’organisation sociale.

Trois critiques et une réhabilitation récente

9Ces socialistes quarante-huitards vont pourtant être par la suite longtemps relégués dans les arrière-cours de l’histoire en raison de plusieurs critiques classiques bien connues. Rappelons-les ici une bonne fois pour toute.

  • 10 Friedrich Engels, Socialisme utopique et socialisme scientifique (1880), consulté en ligne : [http (...)

10Distinguant « socialisme scientifique » et « socialisme utopique », Friedrich Engels et Karl Marx reconnurent à Saint-Simon, Fourier ou Owen d’indéniables qualités critiques face au capitalisme naissant ainsi que quelques intuitions géniales. Mais ils leur reprochèrent leur fétichisme de la « raison pensante » qui les avait conduits à méconnaître le « terrain réel » – bien peu visible il est vrai à leur époque –, dialectique et lutte des classes ; et ainsi à pousser leurs successeurs, bien plus fades et timorés, à développer une « espèce de socialisme éclectique moyen » misant sur l’établissement d’une piteuse « République démocratique bourgeoise »10. Un peu plus tard, Lénine exprimera les mêmes griefs, expliquant que « le socialisme primitif était un socialisme utopique », de grande valeur critique. Cependant, ajoutait-il :

  • 11 Lénine, Les trois sources et les trois parties constitutives du marxisme (1913), consulté en ligne (...)

Le socialisme utopique ne pouvait indiquer une véritable issue. Il ne savait ni expliquer la nature de l’esclavage salarié en régime capitaliste, ni découvrir les lois de son développement, ni trouver la force sociale capable de devenir le créateur de la société nouvelle.11

11De leur côté, les penseurs libéraux comme Isaiah Berlin, Karl Popper ou Friedrich Hayek qualifièrent ces premiers socialistes d’utopistes dans un tout autre sens. Leur conception exorbitante de la raison en faisait les tout premiers à avoir fantasmé les grandes architectures totalitaires qui allaient plus tard ravager le xxe siècle. Dans le chapitre II intitulé « La grande utopie » de son ouvrage La route de la servitude, Hayek écrivait ainsi que :

  • 12 Friedrich Hayek, La route de la servitude (1944), Paris, Quadrige/PUF, 2010, p. 24.

Les écrivains français qui posèrent les fondations du socialisme moderne étaient convaincus que leurs idées ne pouvaient être mises en pratique que par un gouvernement dictatorial. À leurs yeux, le socialisme signifiait une tentative pour « achever la révolution » par une réorganisation délibérée de la société sur un plan hiérarchique et l’exercice d’un « pouvoir spirituel » de coercition.12

12Enfin, ces premiers socialistes furent encore considérés comme utopistes dans un troisième sens. Des économistes modernes estimèrent qu’ils avaient été, en matière d’analyse économique et sociale, totalement fantaisistes, farfelus, ou carrément dérangés. Joseph Schumpeter notait à ce propos que le socialisme associationniste français du premier xixe siècle était « extra-scientifique » car exclusivement normatif, que ses « plans n’allaient pas sans certains postulats sur le comportement humain, sur les possibilités administratives et techniques, qui ne résistent pas un instant à l’analyse » et que sa vacuité sur le plan analytique allait conduire autour de 1840 à l’associer à deux termes, « violence et déraison ». Schumpeter pouvait conclure :

  • 13 Joseph Schumpeter, Histoire de l’analyse économique, tome 2, Paris, Gallimard, 1983, p. 109-110.

Certaines idées « utopistes » étaient en vérité de la déraison sans mélange – en plusieurs cas, de la déraison indubitablement pathologique – et c’est à peine s’il en est qu’on puisse prendre tout à fait au sérieux.13

13Relevons toutefois que ces dernières décennies, ils ont été en grande partie réhabilités par des commentateurs – disons d’Ernst Bloch à plus récemment Miguel Abensour, Paul Ricœur ou Pierre Macherey – qui dans le cadre d’enquêtes plus vastes et plus compréhensives sur l’utopie ont redécouvert l’inscription historique de ces premiers corpus socialistes. Commentateurs qui ont dès lors estimé que les singularités, pour ne pas dire bizarreries jusqu’à apparentes excentricités, de ces textes reflètent le plus souvent leur intention émancipatrice fondamentale. Que ces textes sont porteurs d’une espérance et d’une connaissance revendiquant être en pouvoir de bousculer les réalités déjà présentées comme déterminées du capitalisme industriel naissant, et invitent ainsi à expérimenter à de multiples échelles des alternatives nettement préférables concernant aussi bien la quotidienneté que l’avenir des collectivités humaines.

La double équation de l’égalité socialiste

14Effectivement ! En ces temps d’offensives de l’individualisme libéral, ces socialistes à la recherche d’un savoir émancipateur sur les liens sociaux ne cessent alors pour cela de frayer des chemins en vue de l’édification d’une société intégrant en quelques mesures toujours possibles plus de justice et de communauté. Car la première tâche socialiste, face à des expertises libérales qui dictent qu’une seule modernité est envisageable, est de prendre conscience et connaissance de, dixit Constantin Pecqueur, « combien les individus collectivement ont d’empire sur leur sort ». Le premier obstacle qui se dresse alors devant eux est celui d’inégalités nouvelles et des conséquences effrayantes qu’elles ont dans leur présent. Sur ce point, ces socialistes du second tiers du xixe siècle ne font que reprendre les chantiers inaugurés par leurs aînés. Dès 1808, Charles Fourier évoque l’absurdité de la civilisation commerciale en gestation, et s’exclame :

  • 14 Charles Fourier, Théorie des quatre mouvements, A. Leipzig, 1808, p. 258-259.

Oui, l’absurdité est générale, tant que vous ne savez pas remédier au plus scandaleux des désordres sociaux, à la pauvreté.14

15Quelques années plus tard, Saint-Simon dans son dernier opuscule lègue à ses futurs disciples un commandement moral ; dans les nouveaux temps industriels les hommes de progrès, explique-t-il :

  • 15 Henri Saint-Simon, Nouveau christianisme, Paris, Bossange, 1825, p. 3.

Doivent organiser la société de la manière qui puisse être la plus avantageuse au plus grand nombre ; ils doivent se proposer pour but dans tous leurs travaux, dans toutes leurs actions, d’améliorer le plus promptement et le plus complètement possible l’existence morale et physique de la classe la plus nombreuse.15

16Au début des années 1830, Jules Leroux, cadet de Pierre, scande et ne cesse de marteler à son tour que « la question du siècle est une question sociale » et il détaille les énigmes en forme de scandales que se doivent de résoudre les réformateurs du temps :

  • 16 Jules Leroux, « De l’économie politique considérée comme science », Revue encyclopédique, mars 183 (...)

Pourquoi sous le rapport matériel, cette inégalité de richesses parmi les hommes ?
Pourquoi ceux qui travaillent sont-ils pauvres ?
Pourquoi cette lutte des machines et des travailleurs ?
Pourquoi notre cœur s’émeut-il à la vue de ces choses ?16

17Or, deux visions concurrentes d’organisation sont sollicitées par ces réformateurs socialistes pour résoudre les quatre problèmes que liste Jules Leroux : l’inégalité, la pauvreté, la simultanéité de l’innovation et du chômage, la justice.

18La première estime que, les hiérarchies anciennes s’étant effondrées au moment de la grande Révolution, la question de la refondation d’une société ordonnée et bien administrée, efficace et équitable, culmine avec la recherche d’une organisation sociale assurant une asymptotique égalité des chances ne laissant jouer que les capacités et volontés clairement identifiées et sélectionnées des individus. Cette tradition peut être indexée au saint-simonisme orthodoxe. Précisons : de même qu’il y a mille marxismes, il y a sans doute des centaines de saint-simonismes et plus encore de réceptions et de filiations. Le saint-simonisme orthodoxe dont j’évoque ici la période originelle et les premiers germes doctrinaux ne coïncide pas complètement ni même peut-être centralement avec ceux d’un Saint-Amand Bazard, d’un Charles Duveyrier, d’un Vinçard, d’une Désirée Verret, d’un Ismaël Urbain et de bien d’autres. Mais c’est plutôt celui qui va imposer durablement sa marque organisatrice sur le capitalisme français au xixe siècle avec des hommes comme les frères Isaac et Émile Péreire ou, figure capitale que nous ne cesserons de croiser ici, Michel Chevalier. Un saint-simonisme donc qui, passée sa période théorique (1825-1832), va animer au xixe siècle le développement du grand essor industriel et financier français puis va ensuite conserver un ancrage fort, central même, dans notre tradition politique, notamment socialiste.

  • 17 Barthélémy-Prosper Enfantin, Économie politique et politique, Paris, Au bureau du Globe, 1832, p.  (...)

19Au début des années 1830, le Père de l’Église saint-simonienne, Barthélémy-Prosper Enfantin, écrit que l’administration ordonnée du nouveau monde industriel et associé devra respecter la formule « chacun sera classé selon sa capacité et rétribué selon ses œuvres »17.

  • 18 Edward Mason, « Saint-simonism and the Rationalisation of Industry », The Quaterly Journal of Econ (...)

20Le premier segment de cette formule enseigne que les capitaux, les instruments de la production, doivent non seulement passer plus ou moins brusquement des mains des oisifs à ceux des industriels – et on désigne par ce terme « industriels » tous ceux qui produisent, biens ou services –, mais que chez ces producteurs eux-mêmes la distribution de ces instruments doit se faire rigoureusement, scientifiquement selon la capacité : ainsi, comme dans tout atelier rationnel, sinon la propriété, du moins la disposition des instruments est proportionnée aux capacités. Rendons justice à cette vue : il y a là, dans cette société optimale des producteurs ou des industriels une « première exposition du principe de rationalisation » économique moderne, comme le soulignera justement Edward Mason18. Se situant ici sur la même ligne industrialiste qu’un Jean-Baptiste Say, ce qui importe en priorité est l’optimisation de la production ; une optimisation qu’un ensemble d’innovations tant techniques que sociales à portée de mains associées rend immédiatement expérimentable. D’abord et avant tout exploiter cette prométhéenne puissance de production, sous-employée au présent : voilà l’enjeu. Ce principe qui a trait à la production optimale détermine alors un principe de répartition. Ce qu’exprimera un autre admirateur du courant, Charles Rist :

  • 19 Charles Gide et Charles Rist, Histoire des doctrines économiques (1909), Paris, Dalloz, 2000, p. 2 (...)

Le socialisme saint-simonien n’exprime pas une vague aspiration vers une égalité primitive et chimérique ; il est au contraire l’expression d’un enthousiasme juvénile pour le nouveau régime industriel né des inventions et des découvertes scientifiques.19

21Et le même Rist de préciser :

  • 20 Ibid., p. 239.

Le saint-simonisme fait entrevoir dans la société industrielle de l’avenir de larges rémunérations pour les capacités exceptionnelles.20

22Ce qui nous amène au second segment de la formule, « à chaque capacité selon ses œuvres ». Le segment enseigne que dans ce monde où tous seront producteurs, mais de façon inégale, les mieux dotés, les plus capables doivent recevoir une rétribution en rapport étroit avec leur contribution ; là, dans cette proportionnalité et dans cette logique pyramidale se trouvent les conditions d’une amélioration du sort des plus nombreux et des plus pauvres. Les contours de cette correspondance étroite entre contribution et rétribution peuvent varier ; et le même Enfantin exprime aussi cette correspondance dans des termes moins froids que nous pouvons juger, au choix, plus rassurants ou plus inquiétants :

  • 21 Barthélémy-Prosper Enfantin, Économie politique et politique, p. 129.

Chacun, quelle que soit sa naissance, est classé selon son amour, son savoir et son industrie, chacun est rétribué en affection, en considération, en richesse, selon son dévouement, son intelligence et son travail.21

23On a ici, sous une forme certes baroque, l’expression de l’égalité socialiste des chances. Dans Le Globe du 24 avril 1831, on apprend d’ailleurs que « l’égalité absolue » constitue plus encore qu’une erreur, un « mensonge » démagogique, et que l’objectif est tout autre : « Il n’est qu’une égalité possible et équitable dans l’intérêt de tous, c’est l’égalité de chance, c’est le classement selon la capacité, quelle que soit la naissance ». Un socialisme réaliste doit se donner comme tâche d’organiser cette égalité qui, condition de la production des richesses, peut et même doit tolérer un niveau notable d’inégalités à partir du moment où ces inégalités ne résultent que du mérite et des capacités de chacun et permettent l’amélioration générale du sort de tous, et notamment des moins capables. Cette égalité doit demeurer le plafond de la solide maison socialiste, car au-delà, ne se situent que les nuages ou, pire, les orages et autres tourmentes.

  • 22 Doctrine de Saint-Simon. Exposition, 2e année, Paris, Au bureau de l’Organisateur et du Globe, 182 (...)

24Ces socialistes saint-simoniens montent donc, à leur rythme, vers cette égalité, incluant nécessairement des inégalités acceptables, en partant d’une situation d’inégalités jugées inacceptables car infondées et inorganisées. Nous pourrions même dire que ce qui importe vraiment au fond ici, c’est ce processus de décantation conduisant à isoler la part objective de l’inégalité, pilier solide et sain de l’ordre social, au moins autant que cette recherche asymptotique de l’égalité. D’ailleurs, c’est très exactement ici ce qui est revendiqué : « Pour nous, toute société véritable est une hiérarchie. Nous croyons que plus la hiérarchie sociale est complète, que plus elle est puissante, et plus aussi alors il y a société ; que là où il n’y a pas de hiérarchie, il n’y a pas de société mais seulement une agrégation d’individus »22. Aux yeux de ses partisans, l’une des conséquences bénéfiques d’une telle recherche est de vider le politique de sa mission classique : désormais, c’est l’économique qui, en sus de ses missions habituelles, production, circulation et distribution des richesses, assure en grande partie la fonction du politique en ordonnant selon une nouvelle et indiscutable logique hiérarchique les nouveaux rapports de commandement et obéissance industriels résumant toute l’organisation sociale à venir. Qu’apprend-on dans L’Organisateur du 2 avril 1831 ?

Au lieu d’abolir les rangs et les distinctions aristocratiques cherchons donc une hiérarchie nouvelle qui soit véritablement une aristocratie, c’est-à-dire un pouvoir dévolu aux plus dignes selon une nouvelle conception de la dignité humaine et sociale que nous portons en nous.

  • 23 Alexandre Dumas, La Patrie, 19 juillet 1848.
  • 24 Doctrine de Saint-Simon. Exposition, première année, p. 109.

25Cruciale, en ce sens, est au présent la mission de révéler les « inégalités naturelles de capacité », nous apprend le Globe du 13 juillet 1831. Soulignons ici le fait que dans l’imaginaire de la cordée saint-simonienne, le premier est potentiellement soit le premier en tout (courage, force, intelligence, audace, amour, etc., etc.) soit le premier en vertu du fait que lui a été donnée la capacité intégrative de toutes les capacités au sein du monde moderne. Interpellant Émile Barrault, Alexandre Dumas soulignera ainsi qu’au sommet de l’atelier saint-simonien se positionne un homme, ou une élite d’hommes, « qui sera à la fois le plus fort, le plus sympathique et le plus généralisateur des êtres vivants »23. Après Saint-Simon, les saint-simoniens ne cesseront d’insister sur « l’homme de génie », lui auprès de qui « chacun vient alors prendre rang […], dans l’ordre de son amour pour la destination commune, de sa capacité pour l’atteindre »24. Quoi qu’il en soit, cet être, un élu du ciel, est un indiscutable premier, supérieur, reconnu, salué, aimé en tant que tel par ceux se situant plus bas au sein de la cordée ; et ce premier, un indiscutable dominant, est le modèle de toutes les relations sociales à instituer dans l’atelier industriel global.

  • 25 Michel Chevalier, Politique industrielle et Système de la Méditerranée, Paris, imprimerie d’Éverat (...)

26Les saint-simoniens résument ce progrès en matière d’organisation de la société en revendiquant la substitution d’une pratique archaïque et arbitraire de « gouvernement des hommes » par une objective et rationnelle « administration des choses ». L’obsolète « gouvernement des hommes » intègre la conflictualité horizontale des intérêts et de là, expliquent ces saint-simoniens orthodoxes, privé de la boussole d’un classement vertical des aptitudes (qui inclue la capacité à délibérer), ce gouvernement ne peut conduire qu’au désordre, à la domination arbitraire (la violence primant) puis à l’exploitation de l’homme par l’homme. Alors que sitôt dépassé l’obsolète conflit entre oisifs et industriels, dans l’atelier saint-simonien créateur de richesses se déversant du haut vers le bas, les conflits entre industriels disparaissent pour se métamorphoser en amour et reconnaissance, notamment des capacités les moins élevées vers les capacités dominantes, ces dernières naturellement bienveillantes. Dès lors, dans cette période, le socialisme saint-simonien dans sa version orthodoxe accusera donc nettement son divorce d’avec l’idée républicaine alors en pleine renaissance : inutile en effet, dans une société conçue comme un grand atelier industriel rationnellement organisé par le haut, de convoquer l’expression d’intérêts divergents ; n’est-ce pas d’ailleurs Michel Chevalier qui raillera la « fantasmagorie parlementaire »25 ? Par contraste, dans l’atelier saint-simonien, il ne peut plus y avoir divergence, mais plutôt fusion dans un « intérêt commun », les moins bien lotis étant, s’ils sont bien éduqués et écartent leurs penchants à la fainéantise, appelés à adhérer, et adhérer avec enthousiasme à cette organisation rationnelle de la vie industrielle moderne.

  • 26 Joseph Rey, Mémoires politiques, manuscrit inédit, fonds Rey, Bibliothèque municipale de Grenoble.

27Les lignes précédentes ne doivent pas conduire à sous-estimer l’originalité et la puissante vision innovante qu’exprimait alors, chez ces saint-simoniens, ce projet d’une société juste car équitable. Là encore, tout est question d’interprétation et d’adaptation du modèle initial. Car, premièrement, cette mise au clair du principe d’équité déclassait virtuellement toutes les visions dominantes antérieures naturalisant les hiérarchies sociales sur la base de critères de sang, de naissance, de caste, de genre, de race. Car, deuxièmement, elle contrait l’affirmation d’une vision providentialiste de l’économie, assurant par le hasard et la force l’irruption spontanée des hiérarchies, inégalités et donc dominations industrielles nouvelles ; ici, les saint-simoniens expliquaient au contraire qu’il fallait contrôler et organiser suivant certaines valeurs. Enfin, troisièmement, cette vision saint-simonienne orthodoxe pouvait être assouplie en relâchant la contrainte d’une stricte proportionnalité entre contribution et rétribution, capacité et rang. En ayant aussi une exigence plus forte, notamment en matière de garanties, concernant ce que Saint-Simon avait le premier désigné comme la classe la plus nombreuse et la plus pauvre. Et ce relâchement fut d’ailleurs opéré par nombre de saint-simoniens moins orthodoxes et donc plus sensibles aux valeurs de solidarité et de fraternité. Au final, et concernant cet indiscutable héritage saint-simonien, il convient d’écouter ce qu’en disait un homme les ayant côtoyés autour de 1830, ayant participé à l’aventure, puis s’en étant éloigné pour se rapprocher de la tradition de l’égalité radicale que nous allons aborder dès la section suivante : « à moins de vouloir fermer les yeux à la lumière, il est impossible à tout homme qui a vraiment lu les écrits fondamentaux de l’école, de ne pas être au moins frappé d’admiration pour la grandeur des problèmes que ses disciples se proposaient de résoudre dans les triples domaines de l’industrie, des beaux-arts et de la science, unis en faisceau commun par l’immense lien d’une religion universelle, uniquement basée sur l’amour de tous les membres de l’humanité »26.

  • 27 François Vidal, De la répartition des richesses, ou De la justice distributive en économie sociale(...)

28La seconde tradition socialiste part d’un tout autre point de vue. Naturellement, elle éreinte l’économie politique libérale, justification éhontée du « prétendu droit de la force et du hasard », tranchera François Vidal27 : en effet, le marché sélectionne au hasard et entérine la force du vainqueur, même si la compétition est biaisée à l’origine pour diverses raisons, providentielles ou non. Aux yeux de cette seconde tradition, le socialisme saint-simonien a lui le mérite d’abolir le hasard – la compétition est strictement réglée, en théorie du moins, dans le vaste atelier saint-simonien – mais ainsi consacre plus encore que le principe sauvage du marché la valeur rectrice de la force dans l’organisation du monde industriel en train de naître. Pour le socialisme de l’au-delà, l’égalité socialiste des chances qu’annonce le saint-simonisme doit alors être considérée comme un plancher (plus ou moins branlant d’ailleurs) et non un plafond. La tâche du socialisme débute en effet à ce niveau et vise plutôt non à s’en rapprocher, mais à s’en éloigner, à s’élever. Car le monde en train de naître – un monde de division et évolution des tâches, donc des qualités humaines requises, ni comparables ni classables –, un monde dans lequel les citoyennetés politiques et sociales doivent désormais s’affirmer, nécessite non pas de trouver ou de recevoir – du ciel ? de la science ? de la nature ? – le chemin du Graal d’inégalités objectives, mais bien plutôt de faire l’apprentissage en commun de nouveaux liens constituants. Des liens de fraternité et de solidarité qui tracent les contours d’un égalitarisme bien plus radical que la simple égalité des chances, et invitent à expérimenter d’autres formes plus évoluées, plus créatives de coopération que résument les notions encore floues, parfois substituables et parfois exclusives d’association et de communauté. Là, dans cette nouvelle intelligence et imagination sociales commence la tâche du socialisme. Un socialisme qui se donne donc pour enjeu d’inventer plus que de découvrir l’avenir et qui va parfois avancer dans son enquête aux côtés d’un républicanisme qui, lors de ces mêmes années, progresse dans certains cas sur les idées de participation et délibération, au moins autant que sur celles, classiques, de représentation ou de souveraineté nationale.

29Lors de ces années 1830-1848 que bornent deux révolutions politiques, les deux traditions se mêlent et souvent se métissent. Toutefois on devine qu’une ligne de fracture se dessine également assez vite. Les tenants de la ligne se situant au-delà de l’égalité pensent observer la corruption d’un nombre significatif de tenants de la ligne se situant en-deçà. Chez quelques-uns de ces derniers (mais un quelques-uns significatif tant ils vont accéder aux leviers du pouvoir et de la richesse et se convertissent à la ploutocratie), l’éloge du concours réglé des capacités se dégrade assez vite en l’acceptation de la compétition sauvage et finalement de la triviale concurrence. Après tout, estiment-ils, cela vaut incommensurablement mieux que de risquer à nouveau, en cherchant l’égalité radicale et en fondant la République sur ce pilier, d’avoir un nouveau 1793 et de revivre la Terreur. Pour le dire alors autrement, on constate que la recherche d’inégalités objectives reposant sur l’organisation dans le grand atelier social d’une compétition rigoureusement calibrée par les experts du temps se corrompt, à l’usage, chez certains au moins, en la justification d’inégalités et de captations en tous genres des différentes formes de capital : économique, politique, culturel. En termes historiques, une collaboration se noue bien, mais plutôt, dans les pires des cas, entre les tenants de la ligne en-deçà et certains des partisans de la doctrine brutalement inégalitaire qui traduit et justifie alors l’émergence de la France des notables et du roi-citoyen parvenu roi-bourgeois (Louis-Philippe) : le libéralisme capacitaire de François Guizot terreau de la droite orléaniste.

30Cet épisode initial est donc instructif sur au moins deux plans. Premièrement, il signale la vulnérabilité originelle de la position en deçà de l’égalité aux offensives du libéralisme économique et le risque alors que court constamment ce type de socialisme à se dégrader, se corrompre. Deuxièmement, il invite à découvrir en compagnie de ses tout premiers explorateurs le territoire intellectuel se situant au-delà de l’égalité, donc un autre socialisme, sans doute éclipsé par la suite par l’éclat du saint-simonisme sur la culture politique française, notamment de gauche.

31Au cœur de ce territoire intellectuel se trouve déjà une conception originale et ambitieuse de la justice sociale ne se limitant pas à évoquer de façon incantatoire la notion d’équité. La prégnance aujourd’hui, et depuis une trentaine d’années, de « la justice comme équité » (issue d’une certaine réception française de l’œuvre de John Rawls) au sein d’un socialisme bien mal en point invite à revisiter le territoire de la justice comme égalité, territoire défriché par les tout premiers socialistes. Ce qui nous place dans les traces de Constantin Pecqueur, Louis Blanc et François Vidal.

La triplette du Luxembourg

  • 28 Alexis de Tocqueville, Études économiques, politiques et littéraires, dans Œuvres complètes, tome  (...)
  • 29 Louis Reybaud, « Socialistes, socialisme », dans Dictionnaire de l’économie politique, Paris, Guil (...)

32Lorsqu’en ce 12 septembre 1848, Alexis de Tocqueville prend la parole à l’Assemblée constituante, l’enjeu est de taille : solder la question du droit au travail et ainsi trancher la question du socialisme – comme on coupe une tête – tout en restituant à la révolution de Février sa vraie mesure, raisonnable. Le socialisme, juge notre comte, est un appel « aux passions matérielles de l’homme » ainsi qu’une attaque incessante contre la propriété individuelle. Mais, le socialisme c’est surtout une « défiance profonde de la liberté et de la raison humaine », l’idée d’une tutelle omnipotente de l’État sur toutes les dimensions de la vie, en bref, « une nouvelle formule de servitude »28. Le divorce entre socialisme et démocratie ne saurait être plus complet, et le socialisme – que symbolisent les formules présentées dès le tournant 1840 par Louis Blanc dans son Organisation du travail – trahit le véritable esprit de la Révolution française. Pour être démocratique, moderne, en phase avec ce qui se dessine en matière de discussion publique, de participation, de délibération dans une exemplaire jeune République américaine heureusement non contaminée, elle, par le socialisme, la révolution de Février, doit, comme son aînée, consacrer la liberté et les lumières individuelles et se contenter d’insuffler une dose raisonnable de charité chrétienne à la chose publique : enterrer le socialisme. L’image n’est pas trop forte, et au discours de Tocqueville font échos à peine cinq ans plus tard les mots de l’économiste libéral Louis Reybaud : « Le socialisme est éteint […]. Parler de lui, c’est presque faire son oraison funèbre »29.

  • 30 Alphonse de Lamartine, Histoire de la révolution de 1848, tome 2, Paris, Perrotin, 1852, p. 56.

33Pour en revenir à Louis Blanc, notons que certains de ses anciens alliés progressistes au sein d’un gouvernement provisoire qui siégea de février à juin 1848, des hommes que nous colorierions en un rose nettement pâle, des hommes comme Alphonse de Lamartine ou Louis-Antoine Garnier-Pagès, le stigmatiseront en utilisant des arguments assez similaires à ceux de Tocqueville. Ils compléteront seulement le tableau en y ajoutant une dimension plus intime, une touche plus personnelle pourrions-nous dire : la personnalité de Louis Blanc, ce tout petit homme trop excité, mélange d’irresponsabilité et d’ambition, réfléchissait les caractères chimériques et plus encore franchement inquiétants du socialisme. Lamartine, non en mal de quelques hypocrisies bien balancées, écrit que « le cœur de Louis Blanc éclatait en sentiment fraternel, sa parole en image, mais son système en ténèbres »30. Daniel Stern ajoute une pointe supplémentaire d’acidité en glissant à son tour que Blanc n’est alors pas tant un jeune exalté qu’un ambitieux dont les actes mêmes infirment une doctrine tout entière basée sur l’idée du dévouement aux autres :

  • 31 Daniel Stern, Histoire de la révolution de 1848, Paris, Librairie internationale, 1869, p. 251.

Jamais le sentiment de la personnalité ne fut enraciné aussi profondément que chez cet adversaire opiniâtre de l’individualisme ; les théories communistes n’eurent jamais pour champion un esprit moins propre à s’absorber dans la communauté, une nature qui répugnât davantage à l’assimilation, à l’abnégation du moi sous le niveau égalitaire.31

34Ces procès à charge contre celui qui passe alors pour l’enfant terrible du moment 1848 – l’un des (nombreux) enfants terribles, précisons… – sont connus et se sont poursuivis bien plus tard pour finalement figer Louis Blanc en tribun d’un socialisme d’État assez préhistorique. Je compte dans la suite de ce chapitre défendre un point de vue bien différent en soulignant les éléments de cohérence, de maturité et d’actualité du projet défendu dans Organisation du travail mais aussi et surtout dans tout un ensemble de contributions liées dont Blanc, Constantin Pecqueur et François Vidal furent les auteurs et qu’ils tentèrent de mettre en pratique au printemps 1848 lors de l’expérience pionnière de la Commission du Luxembourg. Là, durant quelques trop courtes semaines, nos trois socialistes, ensemble mais aussi en dialogue avec des centaines d’artisans et ouvriers, vont s’employer à jeter les bases d’une nouvelle conception, plus fraternelle, des rapports sociaux.

35Il s’agit donc dans la suite de ce chapitre de brosser le portrait d’un groupe tendu vers un objectif clair. Et cet objectif consistait prioritairement à apporter un ensemble de réponses cohérentes, tant théoriques que pratiques, à la question des fondements d’une société juste. Confrontés aux maux scandaleux de la société de leur temps, et face aux lacunes des discours économiques tant libéraux que protectionnistes brandissant réalisme et dictature des faits, nos trois hommes estiment indispensable d’agir en formulant un modèle complet de justice sociale, présentant des énoncés prescriptifs, normatifs et évaluatifs sur les principes, les institutions et les comportements d’une société juste. Portés au pouvoir au lendemain de la révolution de 1848, ils tentent de composer un programme de réforme pour des temps de transition, un programme pratique en accord avec leur modèle idéal.

36Débutons par une brève présentation de nos trois hommes.

37Au tournant 1840, plusieurs titres majeurs font la chronique : Le voyage en Icarie d’Étienne Cabet, Qu’est-ce que la propriété ? de Pierre-Joseph Proudhon, De l’Humanité de Pierre Leroux et donc Organisation du travail de Louis Blanc. Ces ouvrages inaugurent une seconde vague de contributions socialistes donnant un nouvel élan et renouvelant en partie une réflexion entamée dix ans auparavant dans le feu de la révolution de Juillet. En 1840, rebutée par l’échec des insurrections de 1834 et de 1839, attentive à l’alliance du christianisme et de la réforme sociale qu’ont annoncé les Paroles d’un croyant (1834) de Félicité de Lamennais, la plus grande partie des écoles socialistes peut se ranger sous la bannière de la fraternité, valeur cardinale de la République.

38Dans ce contexte qu’en est-il plus précisément de nos trois hommes ? Pecqueur est l’aîné du groupe et sans doute son pugnace mais discret guide doctrinal. Un profil bien différent il est vrai de celui de Blanc. En voilà une description :

  • 32 Étienne Antonelli, Constantin Pecqueur, Paris, Rivière, 1931, p. 2.

Ni rhéteur, ni baladin, il passe à travers toute cette période bouillonnante du romantisme littéraire et politique, discret, presque anonyme, donnant ses idées comme l’arbre donne ses fruits, sans songer à en tirer un profit, fût-il simplement de vanité.32

39Les députés ouvriers de 1848-1850 reconnaîtront volontiers son enseignement. Voilà ce que lui confesse le maçon et député Martin Nadaud dans une lettre rédigée à Londres, en exil, en février 1853 :

  • 33 Fonds Pecqueur, Bibliothèque Feltrinelli (Milan).

Votre vie entière n’est-elle pas consacrée à la défense des droits et des intérêts de cette grande famille à laquelle j’appartiens. De cette grande famille qui commence à parler et à écrire sans avoir appris à parler et à écrire ; et dont l’histoire dira un jour que vous fûtes un des plus zélés, des plus opiniâtres, des plus infatigables, surtout des plus vrais, des plus radicaux, des plus consciencieux précepteurs.33

  • 34 Fonds Pecqueur, Institut international d’histoire sociale (Amsterdam).

40Et Nadaud d’évoquer les « promenades » durant lesquelles Pecqueur lui offrait en partage ses idées sociales et politiques. Même enseignement et même méthode sont d’ailleurs mentionnés par Blanc lui-même qui dans une lettre à Pecqueur rédigée en avril 1850 (à Londres, lui aussi en exil) se remémore pour les saluer et les retenir, « les conseils, les leçons que dans nos promenades vous m’avez si loyalement donnés »34.

  • 35 Constantin Pecqueur, « Comment s’organisera le travail », Le Salut du peuple, janvier 1850, p. 14.

41Pecqueur a d’abord côtoyé les saint-simoniens du Globe en 1831-1832 puis est passé dans le camp des fouriéristes du Phalanstère, avant de s’éloigner de ce groupe et de se rapprocher encore des positions républicaines. En 1837 il publie un ouvrage important, à la fois synthèse de son cheminement dans les écoles socialistes du début des années 1830 et annonce des évolutions des socialismes et des communismes des années 1840 : Économie sociale, suivi cinq années plus tard d’un volume plus étoffé, Théorie nouvelle d’économie sociale et politique. Louis Blanc, plus jeune de dix ans, commence véritablement sa carrière de publiciste en 1834, devenant très tôt l’un des principaux rédacteurs du journal républicain Le Bon Sens. Excellent pamphlétaire, il devient rapidement l’un des ténors du mouvement républicain et crée en 1839 son propre journal, la Revue du progrès. C’est là que paraît d’abord sous forme d’articles Organisation du travail. Publié sous forme d’ouvrage l’année suivante, le titre connaît un retentissement énorme et neuf éditions se succèdent jusqu’en 1850. En 1843, tout comme Pecqueur qui y signe les articles d’économie, Blanc rejoint le journal La Réforme que vient de lancer Alexandre Ledru-Rollin et où s’expriment alors les républicains radicaux favorables aux réformes économiques et sociales d’envergure. Des républicains qui vont organiser peu après la campagne des banquets, prélude à la révolution, puis qui prennent les rênes du pouvoir en février 1848. François Vidal participe à ce mouvement d’ensemble : proche au tout début des années 1840 de la rédaction du journal fouriériste La Démocratie pacifique, écrivant peu après dans la Revue indépendante (que coordonnent Pierre Leroux et George Sand et où écrit également assidûment Pecqueur) il publie en 1846 un large volume, De la répartition des richesses, ou De la justice distributive en économie sociale. Dans son journal, Le Salut du peuple, Constantin Pecqueur évoque donc pour désigner ce groupe travaillant au croisement du socialisme, du communisme et du républicanisme « les Socialistes unitaires, fraternels et égalitaires »35.

42Au lendemain des journées révolutionnaires de février 1848, la présence de Louis Blanc (ainsi que celles de Ferdinand Flocon ou de « l’ouvrier Albert ») est imposée par les travailleurs à un gouvernement provisoire dirigé par Jacques Dupont de l’Eure et dominé par les républicains modérés attentifs en priorité à la réforme politique, soucieux surtout de ne pas se laisser déborder par les revendications sociales venant des faubourgs : nous retrouvons ici en bonnes positions Lamartine et Garnier-Pagès. Désireux de voir se réaliser la création d’un ambitieux ministère du progrès où puisse être expérimentée à vaste échelle l’organisation du travail expression de la revendication du droit au travail, Louis Blanc se voit débouté par ce gouvernement. Le projet de ministère est remplacé par une commission consultative sans budget propre qui à partir du 1er mars est invitée à siéger dans le lieu symbolique du Palais du Luxembourg (domaine jusqu’alors réservé des Pairs de France). Dans l’objectif de faire vivre cette institution improbable, Blanc, nommé président de la Commission, s’entoure d’un vice-président, Albert mais surtout de Pecqueur et Vidal. Dans l’intervalle de ses deux mois d’existence, la Commission innove triplement.

  • D’abord, pensée comme un véritable (et inouï) « parlement du travail », la Commission « appelle pour la première fois le Peuple à la discussion publique de ses intérêts »36. Élue par les différents corps de métiers de l’artisanat urbain parisien, une représentation de dix travailleurs siège, participe, délibère de concert avec une représentation patronale. Attentif aussi à faire entendre, dans le cadre de cette vaste « discussion publique », les différents pans de l’opinion savante, Blanc prévoit la participation d’une commission d’experts composée d’économistes d’opinions diverses et rivales tels que Louis Wolowski, Charles Dupont-White, Frédéric Le Play, Victor Considerant, Jean Reynaud.
  • Ensuite, la Commission s’attache aux mesures les plus urgentes. Des réformes sont concrètement discutées et négociées concernant la durée du travail ou les marchandages toxiques. En outre, un système de conciliation des différends industriels entre ouvriers et patrons – sorte de reproduction à vaste échelle de la logique (idéalement) paritaire des conseils des prud’hommes – est institué. Comme le signale ultérieurement Blanc, dans ce « tribunal arbitral… des conciliations sans nombre furent opérées »37 concernant les paveurs, voituriers, couvreurs, mécaniciens, cochers, boulangers…
  • Enfin, la Commission tente d’adosser les réformes en cours à un plan d’ensemble, un programme doctrinal, présenté auparavant par Blanc, Vidal et Pecqueur dans leurs ouvrages des années 1840 : nous pourrions presque dire une Théorie générale. Selon une double logique (que je détaillerai un peu plus loin), une partie de l’action consiste à impulser la création d’ateliers sociaux – il s’agit de coopératives d’artisans, ateliers sociaux ne devant pas être confondus avec ateliers nationaux –, qui, effectivement sont expérimentés par les tailleurs, puis par les selliers, les fileurs, les ébénistes et d’autres corporations encore. Simultanément, nos trois socialistes s’attellent à un plan de transformation sociale d’ensemble : ils rappellent l’importance des ateliers sociaux (industriels et urbains), mais aussi complètent le programme par l’établissement de colonies agricoles (sur le même modèle coopératif) ainsi que par des propositions prévoyant l’administration du crédit et de la banque, des assurances et du commerce par l’État. Ce sont ici de véritables rapports de politique économique que produisent les trois hommes, les propositions paraissant dans le Moniteur (mai 1848) puis dans Projets, voies et moyens de réformes sociales (1848) un ouvrage qui porte en sous-titre la moitié de la belle formule des canuts de Lyon, Vivre en travaillant (car lorsqu’on réforme sérieusement et honnêtement, l’on n’a plus à craindre d’avoir à Mourir en combattant).

43L’aventure du Luxembourg est stoppée par les journées du 15 mai (envahissement de l’Assemblée nationale par les ouvriers) et surtout celles des 22-26 juin 1848 durant lesquelles le peuple de Paris est écrasé par les soldats du général Cavaignac. Élu à l’Assemblée nationale aux élections du 23 avril 1848 (les premières à appliquer le suffrage universel masculin), Blanc que l’on crédite injustement de l’expérience des ateliers nationaux (organisée par Marie et le gouvernement provisoire en grande partie contre l’expérience des ateliers sociaux du Luxembourg) est alors accusé d’être à l’origine de l’émeute du 15 mai. Il part pour un exil en Angleterre qui durera vingt-deux ans. Vidal, fondateur en janvier 1849 du journal Le Travail affranchi, est élu député de la Seine (parti de la Montagne et minorité démocratique) aux élections complémentaires de mars 1850. Pecqueur, nommé bibliothécaire de l’Assemblée nationale, crée en décembre 1849 son propre journal, Le Salut du peuple. Après la proclamation de l’Empire, en décembre 1851, les deux hommes s’effacent, comme tous les républicains et autres socialistes.

La concurrence comme scandale

  • 38 Louis Blanc, Histoire de dix ans 1830-1840, Paris, Pagnerre, 1842-1844.
  • 39 Constantin Pecqueur, De la législation et du mode d’exécution des chemins de fer, Paris, Desessart (...)

44Lorsque Organisation du travail paraît sous forme d’ouvrage au tout début des années 1840, la plus grande partie du volume est consacrée à démontrer que le régime actuel de concurrence constitue un « système d’extermination » pour le peuple, une « cause de ruine pour la bourgeoisie », et un ferment de « guerre à mort » entre les nations européennes. Lors de ces années charnières, chacun des trois socialistes fraternitaires investit un terrain d’enquête privilégié révélant les manifestations pathologiques de la concurrence dite libre. Historien du temps présent, Louis Blanc fait des révoltes ouvrières lyonnaises de 1831 et 1834 l’indice des fléaux engendrés par le libéralisme des notables mis en place par la monarchie de Juillet38. Envoyé en 1839 par Jules Faure (ministre des travaux publics) étudier le système belge des chemins de fer, qui s’appuie sur l’État et le corps restructuré des ingénieurs civils, Pecqueur fait de cette enquête un réquisitoire contre le système adverse des concessions privées qui emporte alors les faveurs des parlementaires français, dénonçant dans ces concessions, une « monstruosité sociale et économique »39. Enfin Vidal stigmatise dans ses premiers travaux la féodalité économique et financière que favorise l’organisation présente du crédit et de la banque en France.

45Qu’entendent exactement ces socialistes fraternitaires par « régime de concurrence » ? Pour nous lecteur moderne, il est important de constater que leurs arguments ne portent pas sur la forme des marchés. En effet leurs attaques s’adressent aussi bien aux marchés de concurrence qu’aux monopoles industriels. Ils critiquent tout autant les économistes partisans du libéralisme économique que certains hommes du gouvernement de Juillet – Adolphe Thiers, Charles Dupin –, partisans du protectionnisme, défenseurs des grands intérêts économiques des notables et des lobbys en formation dans les domaines du chemin de fer, de l’agriculture et de la banque.

46En réalité, il faut apercevoir que la critique des fraternitaires porte essentiellement contre l’orléanisme, c’est-à-dire une doctrine qui, à leurs yeux, accomplit la suture entre le libéralisme politique conservateur d’un François Guizot et le libéralisme économique radical d’un Charles Dunoyer. C’est en ce sens qu’en 1840 dans son pamphlet Réforme électorale – rappelons qu’à l’époque seuls 240 000 propriétaires accèdent au statut d’électeur – Pecqueur met en alerte les travailleurs :

  • 40 Constantin Pecqueur, Réforme électorale, Paris, Desessart, 1840, p. 30.

Que sont les électeurs, les députés et les pairs ? Ce sont précisément ces hommes qui, sous l’habit de bourgeois et en qualité d’entrepreneurs d’industrie, de capitaliste et de propriétaires fonciers, vous tiennent à leur solde, vous donnent ou vous retirent arbitrairement le travail, font pour vous la pluie et le beau temps, vous marchandent vos salaires, augmentent impitoyablement la longueur de vos journées et celles de vos jeunes enfants, qui se coalisent tacitement pour mieux mettre vos bras au rabais.40

47De façon synthétique, Blanc note que « la concurrence, c’est la guerre transportée dans le domaine du travail ». La concurrence est donc proprement un scandale, introduisant la logique de la guerre – affrontement, domination et destruction – dans un domaine, le travail, où devaient régner coopération et production. Et la concurrence désigne de façon générique pour ces socialistes toute relation économique non contrôlée par un pouvoir politique représentatif de l’ensemble des intérêts concernés.

48De l’avis commun de notre triplette, ce régime de concurrence pose pourtant un double problème évident : d’efficacité et d’équité.

  • La concurrence se révèle être un processus inefficace. L’équilibre entre l’offre et la demande ne peut être réalisé dans un système sans régulation, et la concurrence produit donc crises périodiques, mauvaise orientation des efforts et gaspillages des ressources. Par ailleurs, le système est instable, car il place l’antagonisme au cœur des transactions économiques et sociales. Dès lors en raison des déséquilibres de pouvoir entre les agents, la concurrence conduit inéluctablement à la constitution de monopoles faisant primer la rentabilité sur l’efficacité, les intérêts d’une minorité d’individus sur la richesse collective de la société. Enfin, système sans prévision et à courte vue, le régime de concurrence ne favorise pas la gestation des innovations majeures devant scander l’évolution sociale.
  • La concurrence est également synonyme d’iniquité. Loin d’être un phénomène pur, indépendant des autres phénomènes sociaux, l’échange concurrentiel intervient dans un environnement institutionnel que domine la propriété individuelle et héréditaire. Dans ce contexte l’antagonisme que la concurrence place au cœur des relations sociales met en présence des individus et des groupes inégalement dotés en richesse et surtout en pouvoir, des propriétaires et des non-propriétaires. La situation est inacceptable car l’origine des dotations (et leur accumulation ultérieure) n’est pas justifiée ; car les inégalités ne peuvent, dans un contexte non régulé, que s’accentuer et toucher de proche en proche des catégories de plus en plus nombreuses (les bourgeois et les classes moyennes bientôt menacés de « ruine » par les « oligarques industriels »41) ; car, enfin, ce jeu déséquilibré conduit dès à présent à des conséquences sociales et morales extrêmes (« l’extermination » des pauvres et la généralisation de « l’exploitation de l’homme par l’homme ») que toute société civilisée se doit de refuser et de combattre : misère, paupérisation, prostitution, corruption, criminalité.

49Cette critique de la concurrence proposée par Blanc, Vidal ou Pecqueur se situe dans le prolongement de celle présentée depuis une décennie par les différentes écoles socialistes, au moins depuis l’Exposition de la doctrine de Saint-Simon (1828-1829). Elle était d’ailleurs étroitement associée à une critique liminaire et frontale de la propriété individuelle et héréditaire.

  • 42 Constantin Pecqueur, De la législation…, p. 194.
  • 43 Constantin Pecqueur, Réforme électorale, p. 97.
  • 44 Louis Blanc, Droit au travail. Réponse à M. Thiers, Bruxelles, Lelong, 1849, p. 16.

50Mais ce qui doit être souligné, c’est que ce qui est plus distinctement reproché par les socialistes fraternitaires aux thuriféraires du régime de concurrence est leur attitude générale de capitulation face au projet de gouverner la nouvelle société industrielle et son évolution. Les économistes de l’École de Jean-Baptiste Say sont ainsi systématiquement critiqués car leur doctrine les conduit à capituler devant les faits, et à défendre, comme le souligne Pecqueur, « l’idée monstrueuse que tout ce qui est est bien »42. Cette attitude s’assimile à une prosternation devant le hasard, le « Dieu hasard »43, Blanc dénonçant par exemple, « l’humiliante dictature du hasard »44. Et ce hasard aboutit non à la providence, mais à la domination et à l’exploitation exacerbée de l’homme par l’homme. Une telle capitulation s’explique chez ces économistes par leur incroyance. S’ils s’en remettent aux hasards et aux forces aléatoires des marchés, c’est qu’ils ne croient pas en l’existence de principes rationnels ou même simplement raisonnables de gouvernement des sociétés. Or, l’objectif de Blanc, Pecqueur et Vidal est de souligner que ces idées et ces principes existent, et qu’il est en outre possible d’en prendre connaissance puis de les mobiliser pour organiser une société soumise jusqu’alors aux lois de l’antagonisme et du chaos. Le programme général des fraternitaires tient alors en quelques mots : la critique de l’inorganisation économique et politique présente doit conduire à une réflexion fondamentale et préalable sur la justice. Vidal précise :

  • 45 François Vidal, De la répartition…, p. 10.

Nous chercherons théoriquement le principe de justice qui devrait présider à la répartition des richesses… nous indiquerons sommairement les moyens à prendre pour remédier au désordre économique, pour contrebalancer les funestes effets des institutions existantes.45

51Alors que, de son côté, Pecqueur annonce que :

  • 46 Constantin Pecqueur, Réforme électorale, p. 114.

Toutes les relations humaines, toutes, jusqu’aux plus immatérielles, pivotent plus ou moins directement sur ce grand fait : la distribution des richesses.46

Rêveurs et utopistes par gros temps

  • 47 Louis Blanc, Organisation du travail, p. 72.
  • 48 François Vidal, De la répartition…, p. 305.
  • 49 Constantin Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale, Paris, Capelle, 1842, p. I et XVIII.

52Nos socialistes estiment que la société de leur temps souffre essentiellement d’un déficit d’intelligence et d’imagination sociales. C’est ce déficit, sans parler de la prédation plus ou moins obscène des nouveaux puissants bénéficiaires de l’état chaotique présent, qui conduit à abandonner son évolution aux lois du hasard et de la force et à le payer au prix fort par l’aberration que constitue en régime de concurrence la croissance parallèle de l’industrie et du paupérisme. Cette allure aberrante (plus encore qu’aveugle) de l’évolution est contraire à l’idée de progrès qui caractérise les univers intellectuels de ces socialistes comme ceux de toute cette génération de penseurs réformistes. Face à cette faillite, ils réhabilitent alors le rôle des idées comme guides indispensables de toute action. Face à la glaciation des esprits, Blanc prône les « rêveries » et autres « témérités de l’esprit »47, alors que Vidal défend les « idées systématiques » et ajoute que les socialistes « se préoccupent de l’idéal, du juste, du vrai, du possible, bien plus que du réel ; et c’est par la transformation des idées qu’ils veulent arriver à modifier les institutions, à exercer une action »48. Pour sa part, dès l’introduction de sa Théorie nouvelle49, Pecqueur déclare « rien de plus capital à nos yeux que cette exploration de l’idéal et même de l’utopie », explique qu’il se fera le partisan « des vrais principes, des utopies si mal famées auprès des retardataires » et qu’il entend pour cela cheminer fièrement en compagnie de « cette noble phalange d’Utopistes ».

53Le fait de localiser les idées au cœur de la réforme reflétait aussi l’espoir placé par ces hommes sensibles au développement de la discussion publique dans la naissance de la presse moderne, nouveau média support d’une révolution communicationnelle depuis le début des années 1830 en France. Dans son texte sur la réforme politique, Pecqueur signalait :

  • 50 Constantin Pecqueur, Réforme électorale, p. 73.

La guerre par la presse est tout aussi décisive pour le progrès de la civilisation que les plus fameuses batailles, et elle est moins sanglante… Il est donc une guerre qui peut se faire en temps de paix, guerre qui doit être funeste à tous les privilèges sans exception ; c’est celle des idées.50

54Soulignons ici que le fait de revendiquer ostensiblement la qualification infamante d’utopiste que ne cessent de leur accoler leurs adversaires du « juste-milieu » est loin d’être anodin en 1840 et signale le degré de conviction qu’ont alors ces socialistes fraternitaires dans l’objectivité et l’effectivité des principes et des idées qu’ils tentent incessamment de découvrir. Selon eux ces caractéristiques sont attestées doublement : à la fois par une histoire et par un code. Précisons ces deux points.

55Dans les premières phrases de Vivre en travaillant, Vidal concède que :

  • 51 François Vidal, Vivre en travaillant ! Projets, voies et moyens de réformes sociales, Paris, Capel (...)

Le germe des théories que propagent aujourd’hui les utopistes les plus avancés, se trouve déjà dans les livres qui ont été écrits il y a plus de deux mille ans, dans des livres dont les auteurs sont restés inconnus.51

56La validité des principes travaillés par Blanc, Vidal et Pecqueur est ainsi d’abord prouvée par le fait qu’ils ont été précédemment tâtonnés et approximés par d’anciennes et puissantes traditions intellectuelles et que cette enquête signale un progrès. Les socialistes fraternitaires revendiquent pour ces principes une triple filiation. Celle du socialisme de 1830, héritier lui-même des expériences pionnières de Charles Fourier ou de Saint-Simon, et qui a mis à jour le problème de la propriété, souligné la nécessité de l’association, proposé, parfois plus que timidement il est vrai, de croiser la question politique (la République) et la question sociale. Celle, en amont, de la Révolution française, 1793 et ses idées d’organisation et d’égalité plus encore que 1789 et sa définition insuffisante de la liberté. Celle, en amont encore, du christianisme originel et de ses croyances concernant la pauvreté, la propriété, le partage, la communauté et, enfin et surtout, l’égalité. Dévoilant ainsi ses sources intellectuelles, Pecqueur précise :

  • 52 Constantin Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale, p. IV.

Nous répondrions : Jésus-Christ, Rousseau, toute la Révolution française, Saint-Simon, Fourier : – Jésus-Christ et toutes les Bibles pour la formule fondamentale de la morale ; pour la face spirituelle du problème économique ; le Saint-Simonisme pour la face sociale, gouvernementale et historique ; – Fourier pour la face matérielle de l’association et de la solidarité ; – Rousseau et la Révolution française pour le côté politique et l’esprit d’égalité et de liberté.52

  • 53 Constantin Pecqueur, « Qu’est-ce que le socialisme ? », Le Salut du peuple, décembre 1849, p. 9.

57Toutefois, dans l’esprit de ces socialistes, les idées ne constituent pas que la résultante d’une histoire ou d’une trajectoire. Leur objectivité et leur effectivité viennent surtout du fait qu’elles sont aussi l’expression d’un code. Vidal et Pecqueur, qui mobilisent l’idée de destinée, reprennent en lui donnant une extension nouvelle l’idée fouriériste d’un code divin donnant la clé d’une organisation sociale juste. Les fraternitaires bénéficient ici à la fois des clarifications antérieures du fouriérisme réalisées dès 1833-1834 par l’équipe du journal Le Phalanstère (une équipe à laquelle avait appartenu Pecqueur) et par la parution des ouvrages de Pierre-Simon Ballanche (Essais de palingénésie sociale, 1827), Philippe Buchez ou Félicité de Lamennais qui (parmi bien d’autres) ont alors mis en lumière les affinités électives entre christianisme et progrès. En 1849, Pecqueur explique que le peuple ne pourrait accéder au salut que « par la connaissance, l’amour et la pratique des lois et des conditions mises par Dieu à l’harmonie universelle »53. Toutefois, sans qu’il y ait nécessairement contradiction, ces mêmes auteurs, Blanc le premier, s’appuient sur la tradition des Lumières pour faire de ces idées l’expression de la raison humaine, raison individuelle éclairée par l’instruction, mais aussi et surtout raison collective résultant de la pratique de la « discussion publique ». Enfin, nous devons ajouter que, sur ce chapitre, les positions des trois auteurs, elles-mêmes évolutives, ne se superposent peut-être pas exactement. Pecqueur est probablement le plus enclin à rechercher plutôt un fondement d’abord théologique à ces idées sur l’éthique et la justice, alors que Blanc recherche plus volontiers ces fondements dans une anthropologie philosophique, Vidal occupant sans doute une position intermédiaire entre les deux hommes.

  • 54 Constantin Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale, p. 1.
  • 55 François Vidal, De la répartition…, p. 9.

58Blanc, Pecqueur et Vidal ont donc ouvertement en projet de frayer la voie des idéaux et des utopies. Ces idéaux, affirment-ils, existent et indiquent la voie générale du progrès. Mais il est de la responsabilité des hommes d’appliquer ou non et avec plus ou moins d’exactitude ces principes. Cette liberté dans l’application des principes explique que l’histoire peut connaître des rythmes propres, accidentés, turbulents, cycliques. Et les fraternitaires ne font pas mystère du contenu de ces utopies estimant qu’elles doivent au premier chef, permettre de répondre à la question « Qu’est-ce qu’une société juste ? » et à en tirer les conséquences en matière de réforme ; « je cherche un principe de justice distributive, universel et immuable »54 écrit ainsi Pecqueur, « nous allons sonder ce redoutable mystère de la justice distributive »55 lui fait écho Vidal quatre ans plus tard résumant ainsi l’intention théorique première de ce courant.

Les principes d’une société juste

59Une société est juste, pose notre triplette, lorsqu’elle conduit au bonheur, une notion dont Vidal donne la formule synthétique suivante :

  • 56 Ibid., p. 22.

Le bonheur, pour l’individu, pour l’espèce, c’est la satisfaction complète de tous les besoins naturels, et par conséquence légitimes, moraux et physiques ; c’est, de plus, le développement progressif et harmonique de toutes les facultés, de tous les éléments qui constituent la nature humaine.56

60Le bonheur, c’est d’abord la négation du malheur qu’annoncent toutes les doctrines – on songe ici au révérend Malthus – sur la résignation terrestre à la douleur et à la souffrance… sauf, bien sûr pour quelques-uns, élus. Le bonheur recèle l’idée d’un pouvoir étendu des hommes correctement organisés sur le milieu naturel et social, un recul décisif de la rareté, et une capacité première à faire des choix, tant en matière de fins, que de moyens. Il faut donc remettre sur le métier la tâche définie une première fois en 1825 par Saint-Simon dans Le nouveau christianisme, ce que traduit à son tour Pecqueur :

  • 57 Constantin Pecqueur, Réforme électorale, p. 65.

Le vrai progrès social dans l’histoire générale est synonyme d’une grande amélioration dans le sort de la classe la plus nombreuse et la plus pauvre.57

61Or, une société ne peut alors être juste et conduire au bonheur qu’à deux conditions : il faut d’une part que les valeurs de liberté, d’égalité et de fraternité, correctement redéfinies, y soient chacune respectées ; il faut, d’autre part, que ces trois valeurs soient simultanément présentes, vérifiées et correctement articulées entre elles.

  • 58 Constantin Pecqueur, « Qu’est-ce que la liberté ? », Le Salut du peuple, février 1850, p. 6.
  • 59 Louis Blanc, Catéchisme des socialistes, Paris, Au bureau du nouveau monde, 1849, p. 4.
  • 60 Louis Blanc, La révolution de Février au Luxembourg, Paris, Lévy, 1849, p. 77.
  • 61 Constantin Pecqueur, « Qu’est-ce que la liberté ? », p. 8.
  • 62 Ibid., p. 7.

62Liberté. Nos socialistes accusent 1789 d’inconséquence sur le chapitre de la liberté. La liberté individuelle, la liberté bourgeoise reconnue comme un droit en 1789, ne fait en réalité que substituer une tyrannie nouvelle, celle des propriétaires, à une tyrannie ancienne, celle des rois et des aristocrates. Dans son style apocalyptique, Pecqueur, dénonçant l’emploi sans retenues que les économistes font de cette notion de liberté-droit, souligne, « la liberté illimitée, c’est le chaos ; c’est la sauvagerie, c’est l’anthropophagie »58. À la notion de droit conféré à l’individu, il faut substituer la notion de pouvoir garanti par la société ; « avec le mot droit, écrit Blanc, la liberté n’est qu’une théorie vague, tandis que le pouvoir tend à en faire une chose réelle »59. Il peut donc proposer la définition suivante de la liberté : « la liberté consiste, non pas dans le droit, mais dans le pouvoir donné à chacun de développer ses facultés »60, ce que Pecqueur traduit en soulignant, « absolument, être libre, c’est pouvoir ce qu’on veut »61. La liberté réelle, la « liberté intelligente » (Pecqueur) consiste donc en un ensemble de conditions morales et physiques que les institutions d’une société doivent garantir également à tous les individus ; pour reprendre l’expression plutôt rugueuse de Pecqueur, « la jouissance sociale des conditions normales [du] développement moral et physique, à l’indéfini »62.

63Ces socialistes modifient donc le discours ambiant sur l’idée de capacité naturelle des individus. Un discours omniprésent qui se retrouve alors, avec naturellement des nuances, aussi bien dans le libéralisme élitaire d’un François Guizot que dans le projet de société industrielle hiérarchisée des saint-simoniens orthodoxes. Or, par contraste, il n’est pas tant nécessaire pour Vidal, Pecqueur ou Blanc de faire émerger une élite capable de configurer rationnellement et hiérarchiquement la société (et de positionner impérativement chaque individu à sa place dans l’atelier social) que de rendre par des garanties sociales en matière de travail, de santé ou d’éducation tous les individus capables de vivre et de participer ainsi, chacun à sa mesure, au développement économique et politique de la société.

  • 63 François Vidal, De la répartition…, p. 451.

64Égalité. Dans son ouvrage sur la justice distributive, Vidal commence par faire la recension critique des théories des économistes, des physiocrates aux élèves de Say, puis il propose un passage en revue des positions des différentes écoles socialistes. Dans leur logique capacitaire (« à chacun selon ses capacités, à chaque capacité selon ses œuvres »), les saint-simoniens privilégient une étroite proportionnalité entre contribution et rétribution, alors que, pour leur part, les fouriéristes proposent de rémunérer en proportions inégales le travail, le capital et le talent. Revendiquant raisonner en termes de « justice absolue », Vidal donne lui sa préférence aux socialistes de l’école « égalitaire », notamment bien sûr Blanc et Pecqueur (Leroux étant également mentionné), qui ont opté en matière de principe de distribution pour « de la bonne volonté manifestée et des besoins de l’individu »63. De son côté, dans les dernières lignes d’Organisation du travail, Louis Blanc indique que même en cours de réforme et de réorganisation de la société par les associations et par l’État, l’état des esprits et le niveau d’éducation des individus vont devoir laisser subsister longtemps un certain niveau d’inégalité. Toutefois, il ajoute que les principes purs de justice distributive doivent, dans une société future complètement organisée, faire disparaître ces écarts et conduire à l’égalité en matière de distribution des salaires et des bénéfices. Il écrit :

  • 64 Louis Blanc, Organisation du travail, 1841, p. 92-93.

Le jour viendra où il sera reconnu que celui-là doit plus à ses semblables qui a reçu de Dieu plus de force ou d’intelligence. Alors il appartiendra au génie, et cela est digne de lui, de constater son légitime empire non par l’importance du tribut qu’il lèvera sur la société, mais sur la grandeur des services qu’il lui rendra. Car ce n’est pas à l’inégalité des droits que l’inégalité des aptitudes doit aboutir, mais à l’inégalité des devoirs.64

  • 65 Louis Blanc, Organisation du travail, 5e édition, Paris, Au bureau de l’Association de l’industrie (...)
  • 66 Constantin Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale, p. 667-668.
  • 67 Constantin Pecqueur, « Introduction », Le Salut du peuple, décembre 1849, p. 4.
  • 68 Louis Blanc, Histoire de la révolution de 1848, tome 1, p. 156.

65Répondant un peu plus tard aux critiques de Michel Chevalier, il insiste sur ce point, « si la hiérarchie par capacité est nécessaire et féconde, il n’en est pas de même de la rétribution par capacité »65. Pecqueur explique lui aussi que dans une société parfaitement organisée, « chacun remplissant convenablement les devoirs de sa fonction, tous, sans exception, ont droit à l’égalité de rétribution ou de part dans le produit et dans les avantages sociaux » ; en effet, poursuit-il, « l’égalité consiste pour chacun à obtenir par rapport à tous l’équivalente satisfaction de ses besoins fondamentaux. Cette équivalence est toujours possible, car les besoins fondamentaux de la vie sont à-peu-près les mêmes dans tous les individus »66. La règle distributive qu’adoptent nos socialistes est donc « de chacun selon ses forces et ses aptitudes ; à chacun selon ses besoins »67 ou « de chacun selon ses facultés, à chacun selon ses besoins »68. Là encore, la position des fraternitaires a pour conséquence, dans l’idéal d’une théorie pure de la justice distributive, de renverser les discours ambiants sur la relation entre capacité et rétribution. En effet, logiquement, et cette position est assumée par Blanc, une société juste doit concevoir que ce sont les faibles qui ont le plus de besoins et nécessitent le plus de ressources et de garanties sociales pour leur développement. Il faut donc envisager le fait que les distributions les plus élevées aillent aux individus les moins dotés.

66Fraternité. La définition de la fraternité paraît introduire une différence de positions, un désaccord au sein de la triplette. En effet, si Blanc explique métaphoriquement dans son Catéchisme socialiste que la fraternité correspond à « l’égalité consacrée, poétisée, sanctifiée et maintenue par l’amour », Pecqueur adopte une position plus avancée :

  • 69 Constantin Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale, p. 3.

La fraternité seule est le principe social générateur par excellence. L’égalité et la liberté délimitent et précisent la fraternité ; elles en sont en quelque sorte le poids et la mesure. Sur l’égalité et la liberté on ne bâtit que l’égoïsme, le droit et le fédéralisme : sur la fraternité on greffe le dévouement, le devoir et l’unité.69

  • 70 Louis Blanc, Catéchisme des socialistes, p. 3.
  • 71 Constantin Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale, p. 21.
  • 72 Louis Blanc, Histoire de la révolution de 1848, p. 145.

67Comment expliquer cet apparent désaccord ? On peut d’abord avancer qu’on retrouve à ce niveau une différence de perspective entre les deux hommes, l’un, Pecqueur, recherchant plus nettement les fondements de ses idées sur justice et éthiques sociales dans la théologie (repensée), l’autre, Blanc, dans une anthropologie philosophique ; cela n’empêchant d’ailleurs pas les deux hommes de piocher dans le registre voisin, le socialisme étant par exemple pour Blanc « l’évangile en action »70 ; mais il y a là, nous l’avons déjà dit, une constante de cette génération de penseurs réformistes qui, enquêtant sur le lien, entremêlent de mille façons le religieux et le politique. Néanmoins une différence demeure. Pour Pecqueur la fraternité est rectrice car le devoir découle de Dieu, il est « l’obligation de faire la volonté de Dieu », le droit étant « tout ce que l’homme a la liberté de faire ou de ne pas faire, sans contrarier la volonté de Dieu, ou plutôt remplir son devoir »71. Pour Blanc, si la fraternité n’est « qu’une exposition poétique de la solidarité »72 c’est parce que ce sont d’abord les conditions institutionnelles réalisant la liberté et l’égalité qui façonnent les comportements et permettent la réalisation de la fraternité. Pour Blanc, les institutions d’une société organisée permettent, en effet, de révéler graduellement le propre du comportement de l’homme. L’intérêt en constitue un ingrédient important, mais bien moins que le dévouement. Or, l’organisation induit comme activité dominante le gouvernement, une pratique du gouvernement qui, en République, doit se généraliser à tous les hommes et à toutes les échelles de la société. Et, comme le résume à plusieurs reprises Blanc notamment lors de ses discours devant l’Assemblée ouvrière du Luxembourg, « gouverner c’est se dévouer ». Dans une société organisée, fonctionnelle, tous les hommes gouvernent en quelque mesure, et le dévouement ne peut donc que s’épanouir partout. Sur ce dernier point, une nouvelle fois, Blanc se révèle débiteur des doctrines de son temps, cette idée de dévouement provenant, d’un côté, d’une source républicaine classique attentive aux vertus du citoyen, d’un autre côté, d’une source religieuse et du dévouement chrétien salué alors par des auteurs comme Buchez ou Lamennais.

  • 73 Constantin Pecqueur, « Qu’est-ce que le socialisme ? », p. 13.

68La position de Blanc apparaît-elle ainsi plus moderne que celle de Pecqueur, cette dernière alourdie par les arguments théologiques ? Peut-être. Mais on peut aussi avancer la thèse que la position de Pecqueur se révèle aussi plus radicale sur le chapitre de la justice. Car que revendique Pecqueur en situant la fraternité en amont de l’égalité et de la liberté ? Très certainement le fait de ne jamais avoir la tentation de réintroduire dans l’équation de la justice le moindre ferment d’inégalités légitimées : ni en termes de capacité, comme le font les saint-simoniens, ni en termes de talent, comme pourrait l’autoriser un certain fouriérisme, ni même en termes de vertu : et c’est là peut-être ce que peut autoriser, aux yeux de Pecqueur, la position de Blanc et au-delà celle d’un certain républicanisme. Car dans la perspective de Blanc, si les garanties institutionnelles en matière de liberté et d’égalité sont entièrement respectées, alors ne jouent ensuite que les comportements plus ou moins dévoués, vertueux des individus : et une hiérarchie peut se reconstituer, celle des vertus. Or, en rappelant que la fraternité se situe au-dessus des valeurs de liberté et d’égalité, Pecqueur éloigne ce risque et rappelle que le socialisme s’appuie bien sûr sur les exigences incontournables de l’égalité et de la liberté mais, de là, ne se réalise qu’en atteignant la fraternité, soit, « le sentiment de la solidarité, de la familiarité et de l’unité du genre humain »73.

69Il y a donc deux choses à retenir ici de ces discussions sur les trois valeurs cardinales : en premier lieu, chez nos socialistes, la reformulation de chacune d’elles isolément, liberté et égalité s’en trouvant largement modifiées ; en second lieu, une réflexion sur l’articulation des trois où se révèle une logique, notamment chez Pecqueur, invitant, une liberté et une égalité large étant acquises, à exiger un effort supplémentaire en matière de bienveillance, réciprocité en direction d’une société justement fraternelle.

Les institutions d’une société juste : associations et État

70Au tournant des années 1840, les observateurs sociaux, Louis-René Villermé (Tableau de l’état physique et moral des ouvriers employés dans les manufactures de laine, de coton et de soie, 1840), Eugène Buret (De la misère des classes laborieuses en Angleterre et en France, 1840), Antoine-Honoré Frégier (Des classes dangereuses de la population dans les grandes villes et des moyens de les rendre meilleures, 1840), révèlent dans leurs grandes enquêtes sociales l’ampleur du paupérisme et de la misère des classes laborieuses. Pour le pouvoir orléaniste, la situation n’est pourtant qu’une affaire de comportement taré et débile de prolétaires imprévoyants, irresponsables, inefficaces. Charles Dunoyer, économiste et idéologue du régime de Juillet explique alors que :

  • 74 Charles Dunoyer, De la liberté du travail, tome 1, Paris, Guillaumin, 1845, p. 382.

L’effet du régime industriel est de détruire les inégalités factices ; mais c’est pour mieux faire ressortir les inégalités naturelles74

71et il poursuit,

  • 75 Charles Dunoyer, « Des objections qu’on a soulevé ces derniers temps contre le régime de la concur (...)

il est bon qu’il y ait dans la société des lieux où soient exposées à tomber les familles qui se conduisent mal, et d’où elles ne puissent se relever qu’à force de se bien conduire. La misère est ce redoutable enfer. C’est un abîme inévitable, placé à côté des fous, de dissipateurs, des débauchés, de toutes les espèces d’hommes vicieux, pour les contenir.75

  • 76 Constantin Pecqueur, « Introduction », Le Salut du peuple, p. 7.
  • 77 Louis Blanc, Organisation du travail, 5e édition, 1847, p. 179.
  • 78 François Vidal, De la répartition…, p. 456.

72Prenant le contre-pied de cette position qu’ils jugent parfaitement scandaleuse, si ce n’est répugnante, Blanc, Pecqueur et Vidal expliquent que cette misère qui touche les 9/10e de la population n’est nullement la conséquence fatale d’un processus naturel de sélection des comportements modernes adaptés aux transactions de l’industrie et du commerce, mais bien plutôt l’effet d’institutions désastreusement défectueuses. Pecqueur explique ainsi que « le mal est moins dans les hommes que dans les institutions »76 et Blanc écrit : « On accuse de tous nos maux la corruption de la nature humaine : il faudrait en accuser le vice des institutions sociales »77. Une société juste doit, c’est une évidence, respecter les principes de justice, mais cela demande, comme le souligne Vidal, « une transformation radicale des institutions qui nous régissent »78. Le régime de concurrence doit dès lors être entièrement transformé par l’intervention de deux institutions, l’association et l’État. Vidal, Blanc et Pecqueur ont chacun tâtonné tout au long des années 1840 pour avancer dans l’identification théorique de ces deux institutions, dans la définition de leur fonction, et enfin dans la façon dont il faut concevoir leur articulation. Une synthèse de leurs positions respectives est présentée au printemps 1848 lors des discussions, discours et exposés de la Commission du Luxembourg.

  • 79 Louis Blanc, La révolution de Février au Luxembourg, p. 80.

73La Commission, rappellent-ils, a dû agir dans l’urgence, et des mesures immédiates ont été prises « dans l’orageuse ivresse d’une révolution ». Mais son but est également de « rassembler des matériaux pour l’avenir »79, de proposer des orientations permettant de transformer « un ordre social vicieux » coupable simultanément de crises de surproduction et de paupérisation des masses. Ils expliquent alors :

  • 80 Ibid., p. 89.

Or, deux grandes formes ou combinaisons semblent destinées à envelopper en quelque sorte les nouveaux rapports sociaux […] : d’une part, l’association, principe de toute force et de toute économie ; d’autre part, l’intervention désintéressée de l’État, principe de tout ordre, de toute justice distributive et de toute unité.80

  • 81 Ibid., p. 91.
  • 82 Ibid., p. 93.

74Ils ajoutent encore qu’il faut viser à une réforme d’ensemble, un plan global et coordonné de transformation : « l’atelier social agricole et l’atelier d’échange, de vente ou d’achat, doivent être organisés en même temps que l’atelier social industriel »81. Le plan de réforme comprend ainsi deux volets assez distincts : « d’une part, des ateliers sociaux d’agriculture et d’industrie à organiser sur les bases nouvelles de l’association et de la solidarité ; de l’autre, des institutions à fonder, à modifier ou à transformer »82.

75Le premier volet correspond aux orientations sur les ateliers sociaux présentées par Louis Blanc dans Organisation du travail ; il tente également d’y fondre les perspectives imaginées par Vidal sur les colonies agricoles. Le plan, précise ultérieurement Blanc,

  • 83 Louis Blanc, Histoire de la révolution de 1848, p. 164.

consistait simplement à jeter, au milieu du système social actuel, les fondements d’un autre système, le système coopératif, en donnant au dernier le caractère d’une grande expérience nationale faite avec l’aide et sous le contrôle de l’État.83

76Dans cette vision, l’institution transformationnelle est d’abord l’association que Blanc imagine sous la forme d’une vaste coopérative rassemblant des activités et des productions variées ; et c’est de la prolifération de ces institutions-modèles car rationnellement organisées dans un monde commercial chaotique, que doit venir le progrès social. Mais l’État (et Blanc avait en tête ici l’État démocratique représentant les intérêts de tous, dont l’institution du suffrage universel au printemps 1848 doit véritablement inaugurer l’existence) a également plusieurs rôles majeurs à jouer dans cette évolution. Il est, en effet, le « régulateur suprême » de la production : il lui faut, à l’origine, fournir les dotations permettant la création des ateliers sociaux, il doit aussi protéger leur première croissance en milieu de concurrence, notamment en commanditant l’association. Il lui revient également de transmettre à l’association des principes de bon gouvernement, en s’attachant à instituer dans l’atelier les règles de la démocratie, représentation, élection, discussion. Il a encore pour tâche de pousser au respect maximal possible de l’égalité, vérifier qu’en matière de garanties de travail et d’éducation les ouvriers, devenus collectivement propriétaires de l’association respectent, notamment à l’égard des nouveaux entrants, les principes d’une véritable liberté ; égalité et liberté étant les conditions du développement de comportements fraternels. Il faut enfin à l’Etat instituer au sein des associations des règles permettant le développement d’une solidarité plus vaste, une solidarité concernant les associations entre elles puis, au-delà, les industries entre elles.

77Le second volet du plan de réforme global de notre triplette de socialistes correspond plus nettement au rôle que l’État doit jouer globalement dans l’économie. Dans l’Exposé, les trois hommes écrivent :

  • 84 Louis Blanc, La révolution de Février au Luxembourg, p. 89.

Quant à l’État, il est clair que, s’il a une fonction sociale, c’est d’intervenir en protecteur pacifique partout où il y a des droits à équilibrer, des intérêts à garantir ; c’est de placer tous les citoyens dans des conditions égales de développement moral, intellectuel et physique. Voilà sa loi. Et il ne peut l’accomplir, cette loi, qu’en se réservant le droit de distribuer le crédit, de fournir des instruments de travail à ceux qui en manquent, de manière à rendre accessibles à tous les sources vives de la richesse. Otez cette attribution économique, toute de prévoyance, à l’État, nous entendons l’État démocratiquement constitué, – et l’organisation du travail est un mensonge, et le remède aux maux intolérables du peuple est impuissant à toujours.84

  • 85 Ibid., p. 92.
  • 86 Ibid., p. 92.

78Le problème initial est alors de doter l’État des ressources susceptibles de l’aider à fonder les associations, sans recourir massivement à l’impôt ou à l’emprunt. Et le moyen est de lui transférer l’administration de pans entiers de l’économie nationale. La solution imaginée par Blanc, Vidal et Pecqueur conduit toutefois à dépasser l’enjeu initial et à confier à l’État un rôle beaucoup plus important dans la conduite de l’économie. Dans ce second volet, on voit l’État devenir progressivement l’institution première de la transformation sociale à opérer. Dans l’Exposé, ces socialistes expliquent que l’État doit bien sûr favoriser la multiplication des ateliers sociaux, mais qu’il a aussi pour mission de racheter les usines en difficulté et « créer de nouveaux centres de travail et de production »85 pour toutes les populations industrieuses en difficulté. Le moyen adopté consiste à racheter les chemins de fer, les mines et les canaux. L’État est appelé à fonder et diriger des colonies agricoles sur tout le territoire. Le projet prévoit également « de transformer le système des banques et des assurances en institutions nationales »86 et à placer l’intégralité des échanges et du commerce sous le contrôle de l’État par la constitution d’entrepôts et de bazars. Toutes ces transformations permettent de doter l’État d’un budget assurant le financement des associations. Mais elles conduisent aussi à faire de cet État le principal acteur de l’économie, un financeur, mais également un producteur. Ce second volet du plan de réforme institutionnelle correspond plus exactement aux projections imaginées par Pecqueur, notamment dans son grand ouvrage, Théorie nouvelle d’économie sociale. Et sur ce chapitre, Vidal semble ici très proche de Pecqueur : les neuf grands points du plan général de réforme sociale qu’il présentera dans Vivre en travaillant à la suite de l’expérience du Luxembourg signalent surtout cette croissance de l’État dans l’économie.

  • 87 Constantin Pecqueur, « Comment s’organisera le travail », Le Salut du peuple, janvier 1850, p. 13.

79Ces transformations institutionnelles permettent la réalisation graduelle des principes de justice. Elles conduisent à définir les deux institutions piliers, l’association et l’État, à proposer une division des tâches entre ces deux institutions, et donc à définir une logique du développement normal des sociétés industrielles et démocratiques. Toutefois, comme l’ont signalé les passages précédents, l’Exposé constitue alors un texte de synthèse et il dissimule certaines tensions théoriques et doctrinales qui peuvent exister entre Blanc, Pecqueur et Vidal. Pour Blanc, le grand enseignement du Luxembourg a été la réalisation à grande échelle d’expériences coopératives probantes. Cela vient confirmer l’idée qu’on peut « se servir de l’arme même de la concurrence, pour faire disparaître la concurrence », la mise en concurrence des ateliers sociaux et des compagnies privées ne pouvant conduire qu’à la victoire des premiers et à leur prolifération. Blanc retrouve dans cette idée de micro-expériences exemplaires destinées à proliférer un thème qui est alors commun à cette génération de penseurs socialistes, des fouriéristes à Philippe Buchez ou François-Vincent Raspail. Mais Blanc insiste aussi sur la nécessaire métamorphose des fonctions économiques de l’État pour accompagner ce processus. Ici, l’État démocratique, tel qu’il se dessine en 1848, est principalement l’instigateur et le protecteur des premières victoires des associations. Une division des fonctions se manifeste donc entre la société civile et l’État et la vision de Blanc ne semble pas inclure comme horizon de l’évolution la fusion des associations dans l’État. Le point de vue que propose Pecqueur est sensiblement différent. Il relève le rôle initial des associations, « le mouvement par en bas », mais signale que le processus doit rapidement conduire à une intégration, un « mouvement par en haut »87. Et dès 1842, il a tracé les lignes d’un programme qui, bien qu’intégrant comme celui de Blanc les idées d’association et d’État démocratique, n’en paraît pas moins plus radical concernant la position et les fonctions de l’État :

  • 88 Constantin Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale, p. 675-676.

Socialiser et nationaliser tous les instruments de travail, ramener l’activité et la production de tous les citoyens sans exception à l’unité et à la centralisation gouvernementale : il suffit de ces deux grandes mesures pour obtenir la solution facile de tous les problèmes jusqu’ici insolubles de l’économie politique et sociale : l’équilibre constant de la production et de la consommation ; l’accroissement ou le mouvement toujours proportionnel de la population et des moyens d’existence ; l’égalité naturelle et obligée des conditions ; l’hérédité des fonctions selon l’esprit ou le mérite.88

Le parfait comme ami du mieux

80Concluons. Autour de 1848, ces socialistes fraternitaires manifestent donc un projet commun et au-delà, ambitionnent une théorie générale de la transformation sociale guidée par un idéal de justice. Blanc, Vidal et Pecqueur conçoivent leur projet comme une double résistance : résistance au libéralisme économique des élèves de Jean-Baptiste Say, groupés autour du combatif Journal des économistes et dont Frédéric Bastiat devient le pamphlétaire vedette ; et résistance au socialisme coercitif des saint-simoniens. Les deux courants, économistes libéraux et saint-simoniens, ont à leurs yeux un point commun : celui de miser sur la compétition individuelle et la force comme valeurs rectrices des nouvelles sociétés industrielles et celui de considérer que le marché constitue une institution réalisant ces attentes notamment en matière de hiérarchie, de classement et d’inégalité objective. Économistes libéraux et saint-simoniens diffèrent sur l’analyse du marché, institution organique – concurrence spontanée – pour les uns, institution pragmatique – concurrence organisée – pour les autres. Dans les faits et à l’usage, de nombreux échanges s’opèrent entre les deux camps et l’orléanisme économique se trouve être justement le lieu de rencontre de ces deux camps.

  • 89 « Suppression de la chaire d’économie politique au Collège de France », « Protestation de la Socié (...)

81Il n’est alors pas étonnant qu’au printemps 1848, Hippolyte Carnot – ancien saint-simonien, passé résolument dans le camp républicain –, ministre de l’instruction publique du gouvernement provisoire de la nouvelle République supprime la chaire d’économie politique du Collège de France occupée par Michel Chevalier : un homme éminemment représentatif des liaisons douteuses nouées désormais entre saint-simonisme et libéralisme autour de l’idole capacitaire. Interpellé par les économistes libéraux ulcérés par cette décision – comment le politique peut-il bien prétendre réguler l’économie et ses lois naturelles ? –, le gouvernement leur répond que le nouveau régime, celui de la « République démocratique », veut voir désormais enseigner une autre économie que cette « science des richesses » plus exactement traduite par science de l’enrichissement individuel de quelques-uns au détriment de tous les autres. Le nouveau régime de 1848 espère une économie synonyme de « science de la fraternité »89.

82C’est cette « science de la fraternité », où l’on mise sur le fait que dans un contexte institutionnel propice mobilisant associations et État, la bienveillance, le dévouement, l’altruisme peuvent fort bien équilibrer, éclipser même, les comportements égoïstes, que tentent de développer et structurer Blanc, Pecqueur et Vidal. Ils démontrent d’abord la rationalité d’une telle recherche de l’idéal, ils travaillent ensuite à la définition d’un ensemble de critères de justice, ils proposent enfin quelques voies et moyens pour faire passer ces critères dans le domaine du réel, des institutions, en vue de réformer la société de leur temps.

83Je crois ainsi que longtemps considérée alors comme fantaisiste ou tout simplement platement incohérente et inconsistante, la réflexion de ces socialistes reprend sens et intérêt en l’indexant à leur projet original et ambitieux de justice sociale. C’est du moins par ce côté que nous pouvons nous y intéresser aujourd’hui à nouveau. Terminons ce chapitre par un prudent rapprochement entre ce passé et notre présent.

  • 90 Louis Blanc, Histoire de la Révolution française, tome 1, Bruxelles, Société typographique belge, (...)

84Partons pour cela d’une référence incontournable, à usages multiples – un véritable couteau suisse – et que nous retrouverons dans nos chapitres 2 et 3 : celle de Jean-Jacques Rousseau. Louis Blanc fait de Rousseau le « précurseur du socialisme moderne »90. À son tour, Pecqueur le situe en bonne place parmi « tant de saints » et autres utopistes, accusés par leurs adversaires d’avoir été « infectés des sentiments d’égalité et d’aspiration au parfait ». Pecqueur revendique hautement l’exemplarité du modèle du « contrat social » rédigeant au début des années 1850 un long manuscrit intitulé Traité de la souveraineté ou Nouveau contrat social. Pour l’un et l’autre de ces socialistes fraternitaires, il convient d’adapter le modèle de Rousseau aux nouvelles conditions, économiques et sociales, de l’industrialisme naissant, et notamment pour solutionner la question pendante des inégalités, vectrices de nouvelles formes de domination.

85Ces références à Rousseau peuvent alors nous inviter à risquer quelques rapprochements entre les thèses de ces socialistes et les théories modernes libérales-égalitaires qui, à la suite du travail pionnier de John Rawls ont conduit à une nouvelle formulation des principes et des institutions d’une société juste. Au sein des débats engagés à la suite de la publication en 1970 de A Theory of Justice, plusieurs rapprochements pourraient être tentés, et, par exemple, l’emploi de la notion de liberté/pouvoir par notre triplette mériterait une comparaison un peu systématique avec les notions de capabilité ou de fonctionnement qui permettent à un auteur comme Amartya Sen, dans On Ethics and Economics (1987) de discuter la métrique en termes de biens premiers chez Rawls. Toutefois le rapprochement le plus tentant concerne les thèses de Gerald Cohen. L’une des proximités les plus intéressantes nous conduit à la discussion du principe rawlsien de différence. Rappelons ici que, chez Rawls, le premier principe de justice étant centré sur les libertés, le second principe indique que :

Les inégalités économiques et sociales doivent être telles qu’elles soient : a) au plus grand bénéfice des plus défavorisés et b) attachées à des positions et à des fonctions ouvertes à tous, conformément au principe de la juste égalité des chances.

86À ces propositions, notamment le a) (principe de différence), Cohen oppose l’argument moral suivant lequel la correspondance entre capacités/contributions et rétributions (incitations obligent) n’a rien d’automatique, bien au contraire, dans une société qui se prétend évoluée. Comme le souligne Philippe Van Parijs interprétant Cohen :

Si tous les membres de la société adhèrent au principe de différence, on devrait pouvoir attendre d’eux qu’ils mettent leurs talents à la disposition de la société sans requérir pour cela d’autre supplément de revenu que celui qui leur est éventuellement nécessaire pour être capable – pas pour être désireux – d’accomplir ce travail.

87Un peu plus loin, Van Parijs ajoute :

  • 91 Philip Van Parijs, « Qu’est-ce qu’une société juste ? La pensée philosophique contemporaine », Sem (...)

si nos institutions ont pour principe la maximisation durable du sort des plus défavorisés, et si on estime que dans une société bien ordonnée, chaque personne est mue par ces principes, alors institutions justes et comportements justes doivent aller de pair.91

88Les socialistes que nous avons suivis dans ce chapitre sont ici très exactement sur la même position, Louis Blanc administrant la leçon de morale suivante à Michel Chevalier :

  • 92 Louis Blanc, Organisation du travail, 5e édition, p. 141-142.

L’homme qui s’adjuge, en vertu de sa supériorité intellectuelle, une plus large part des biens terrestres, perd le droit de maudire l’homme fort qui, aux époques de barbarie, asservissait les faibles en vertu de sa supériorité physique.92

89Des socialistes de 1848 à Cohen, il y a donc proximité sur le plan des principes de justice plus encore que sur la question des institutions d’une société juste.

  • 93 Gerald Cohen, Pourquoi pas le socialisme ?, Paris, Carnets de l’Herne, 2010. Du même, Si tu es pou (...)

90Car dans son dernier opuscule, Why Not Socialism?, Cohen prenait en partie acte des obstacles technologiques à l’établissement du socialisme93. Et la prudence de Cohen sur ce chapitre des institutions d’une société juste, n’est pas sans rappeler la timidité de Rawls sur ce même chapitre, les préférences de Rawls oscillant entre État-providence capitaliste et démocratie de petits propriétaires. Sur ce point le détour par les fraternitaires permettrait sans doute d’en partie ruminer ce relatif pessimisme car l’une des particularités de ces auteurs, et de tous ces socialistes antérieurs à 1851, a été de développer, en des temps plutôt aussi orageux que les nôtres, une imagination sociale pour penser changement et transition dans un monde en crise. Ils estiment ambitieusement que la tâche qui les attend consistera à saper ce que les économistes commencent alors à présenter comme inéluctable car naturel : les comportements égoïstes, la propriété individuelle et héréditaire et surtout l’omniprésence des marchés. Face à cela, ils imaginent et tentent d’expérimenter des alternatives ambitieuses introduisant dans l’équation de la coordination économique et sociale, l’État et les associations, deux échelles complémentaires de changements et de réformes : une ambition sur le chapitre des institutions qui leur permet de ne pas trop douter de l’évolution des comportements. Ajoutons enfin qu’ils peuvent le faire aussi en raison de leur foi en l’idéal. Et notamment en l’idéal d’une conception extrême de l’égalité échouant, comme on l’a vu avec Pecqueur, sur le rivage d’une fraternité congédiant la justification de toute inégalité. Et sur ce point encore, leur position les rapproche de celle de Cohen qui n’a cessé de souligner la fécondité des valeurs extrêmes, condition indispensable pour rendre pensables et expérimentables les réformes socialistes allant notamment dans le sens de moins d’inégalités. Comme l’éclaire très justement Jean-Fabien Spitz interprétant Cohen :

  • 94 Jean-Fabien Spiz, « La valeur égalité », La vie des idées, 14 juin 2011.

La Gauche a donc tort de ne pas mettre en avant des valeurs « socialistes » très égalitaristes sous prétexte qu’elles ne sont pas réalisables, car c’est l’accréditation de ce genre de valeurs en tant qu’idéaux ou en tant qu’utopies qui rend réalisable les petits pas dans le sens d’une moindre inégalité réelle.94

91C’est d’ailleurs ce qu’en ses propres termes Pecqueur affirme en 1855 dans un article de la Revue philosophique et religieuse :

  • 95 Fonds Constantin Pecqueur, Bibliothèque de l’Assemblée nationale.

Voulez-vous perfectionner le genre humain dans ses masses, tournez ses regards en avant ; faites-lui contempler le parfait en tout ; puis le parfait encore, et toujours ainsi, et l’avenir se fera en conformité.95

Notes

1 Pierre Leroux, Lettre au docteur Deville (1863), reproduit dans Miguel Abensour, Le procès des maîtres rêveurs, Arles, Sulliver, 2000.

2 Ibid.

3 Traité d’économie politique, 1re édition, Paris, Crapelet, 1803.

4 Philippe Buchez, Introduction à la science de l’histoire, ou Science du développement de l’humanité, Paris, Paulin, 1833, p. 355.

5 Pierre Leroux, « Plus de libéralisme impuissant », Le Globe, 18 janvier 1831.

6 Eugène Buret, De la misère des classes laborieuses en Angleterre et en France, tome 1, Paris et Leipsig, Jules Renouard, 1841, p. 113.

7 Victor Considerant, « La civilisation ruinant les pauvres », La réforme industrielle, numéro du 18 janvier 1833.

8 Victor Considerant, Destinée sociale, vol. 2, 2 volumes, Paris, Au bureau de la phalange, 1838, p. LXXVII.

9 Abel Transon, « Aux élèves de l’école Polytechnique », L’Organisateur, 16 juillet 1830.

10 Friedrich Engels, Socialisme utopique et socialisme scientifique (1880), consulté en ligne : [https://www.marxists.org/francais/marx/80-utopi/utopie.pdf], p. 27 et 32.

11 Lénine, Les trois sources et les trois parties constitutives du marxisme (1913), consulté en ligne : [https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1913/03/19130300.htm].

12 Friedrich Hayek, La route de la servitude (1944), Paris, Quadrige/PUF, 2010, p. 24.

13 Joseph Schumpeter, Histoire de l’analyse économique, tome 2, Paris, Gallimard, 1983, p. 109-110.

14 Charles Fourier, Théorie des quatre mouvements, A. Leipzig, 1808, p. 258-259.

15 Henri Saint-Simon, Nouveau christianisme, Paris, Bossange, 1825, p. 3.

16 Jules Leroux, « De l’économie politique considérée comme science », Revue encyclopédique, mars 1833, p. 529-543, p. 532-533.

17 Barthélémy-Prosper Enfantin, Économie politique et politique, Paris, Au bureau du Globe, 1832, p. 47.

18 Edward Mason, « Saint-simonism and the Rationalisation of Industry », The Quaterly Journal of Economics, vol. 45 (4), 1931, p. 640-683.

19 Charles Gide et Charles Rist, Histoire des doctrines économiques (1909), Paris, Dalloz, 2000, p. 224.

20 Ibid., p. 239.

21 Barthélémy-Prosper Enfantin, Économie politique et politique, p. 129.

22 Doctrine de Saint-Simon. Exposition, 2e année, Paris, Au bureau de l’Organisateur et du Globe, 1829-1830, p. 108.

23 Alexandre Dumas, La Patrie, 19 juillet 1848.

24 Doctrine de Saint-Simon. Exposition, première année, p. 109.

25 Michel Chevalier, Politique industrielle et Système de la Méditerranée, Paris, imprimerie d’Éverat, 1832, p. 83.

26 Joseph Rey, Mémoires politiques, manuscrit inédit, fonds Rey, Bibliothèque municipale de Grenoble.

27 François Vidal, De la répartition des richesses, ou De la justice distributive en économie sociale, Paris, Capelle, 1846, p. 3.

28 Alexis de Tocqueville, Études économiques, politiques et littéraires, dans Œuvres complètes, tome IX, Paris, Lévy, 1866, p. 541.

29 Louis Reybaud, « Socialistes, socialisme », dans Dictionnaire de l’économie politique, Paris, Guillaumin, 1852-1853, p. 629.

30 Alphonse de Lamartine, Histoire de la révolution de 1848, tome 2, Paris, Perrotin, 1852, p. 56.

31 Daniel Stern, Histoire de la révolution de 1848, Paris, Librairie internationale, 1869, p. 251.

32 Étienne Antonelli, Constantin Pecqueur, Paris, Rivière, 1931, p. 2.

33 Fonds Pecqueur, Bibliothèque Feltrinelli (Milan).

34 Fonds Pecqueur, Institut international d’histoire sociale (Amsterdam).

35 Constantin Pecqueur, « Comment s’organisera le travail », Le Salut du peuple, janvier 1850, p. 14.

36 Louis Blanc, Histoire de la révolution de 1848, tome 1, Paris, Marpon/Flammarion, 1880, p. 137.

37 Louis Blanc, Histoire de la révolution de 1848, p. 184.

38 Louis Blanc, Histoire de dix ans 1830-1840, Paris, Pagnerre, 1842-1844.

39 Constantin Pecqueur, De la législation et du mode d’exécution des chemins de fer, Paris, Desessart, 1840, p. VII.

40 Constantin Pecqueur, Réforme électorale, Paris, Desessart, 1840, p. 30.

41 Louis Blanc, Organisation du travail, Paris, Administration de librairie, 1841, p. 41.

42 Constantin Pecqueur, De la législation…, p. 194.

43 Constantin Pecqueur, Réforme électorale, p. 97.

44 Louis Blanc, Droit au travail. Réponse à M. Thiers, Bruxelles, Lelong, 1849, p. 16.

45 François Vidal, De la répartition…, p. 10.

46 Constantin Pecqueur, Réforme électorale, p. 114.

47 Louis Blanc, Organisation du travail, p. 72.

48 François Vidal, De la répartition…, p. 305.

49 Constantin Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale, Paris, Capelle, 1842, p. I et XVIII.

50 Constantin Pecqueur, Réforme électorale, p. 73.

51 François Vidal, Vivre en travaillant ! Projets, voies et moyens de réformes sociales, Paris, Capelle, 1848, p. 5-6.

52 Constantin Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale, p. IV.

53 Constantin Pecqueur, « Qu’est-ce que le socialisme ? », Le Salut du peuple, décembre 1849, p. 9.

54 Constantin Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale, p. 1.

55 François Vidal, De la répartition…, p. 9.

56 Ibid., p. 22.

57 Constantin Pecqueur, Réforme électorale, p. 65.

58 Constantin Pecqueur, « Qu’est-ce que la liberté ? », Le Salut du peuple, février 1850, p. 6.

59 Louis Blanc, Catéchisme des socialistes, Paris, Au bureau du nouveau monde, 1849, p. 4.

60 Louis Blanc, La révolution de Février au Luxembourg, Paris, Lévy, 1849, p. 77.

61 Constantin Pecqueur, « Qu’est-ce que la liberté ? », p. 8.

62 Ibid., p. 7.

63 François Vidal, De la répartition…, p. 451.

64 Louis Blanc, Organisation du travail, 1841, p. 92-93.

65 Louis Blanc, Organisation du travail, 5e édition, Paris, Au bureau de l’Association de l’industrie fraternelle, 1847, p. 141.

66 Constantin Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale, p. 667-668.

67 Constantin Pecqueur, « Introduction », Le Salut du peuple, décembre 1849, p. 4.

68 Louis Blanc, Histoire de la révolution de 1848, tome 1, p. 156.

69 Constantin Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale, p. 3.

70 Louis Blanc, Catéchisme des socialistes, p. 3.

71 Constantin Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale, p. 21.

72 Louis Blanc, Histoire de la révolution de 1848, p. 145.

73 Constantin Pecqueur, « Qu’est-ce que le socialisme ? », p. 13.

74 Charles Dunoyer, De la liberté du travail, tome 1, Paris, Guillaumin, 1845, p. 382.

75 Charles Dunoyer, « Des objections qu’on a soulevé ces derniers temps contre le régime de la concurrence », reproduit dans Économie politique (recueil de monographies), année 1842, Bruxelles, Au bureau du Journal des économistes, p. 69.

76 Constantin Pecqueur, « Introduction », Le Salut du peuple, p. 7.

77 Louis Blanc, Organisation du travail, 5e édition, 1847, p. 179.

78 François Vidal, De la répartition…, p. 456.

79 Louis Blanc, La révolution de Février au Luxembourg, p. 80.

80 Ibid., p. 89.

81 Ibid., p. 91.

82 Ibid., p. 93.

83 Louis Blanc, Histoire de la révolution de 1848, p. 164.

84 Louis Blanc, La révolution de Février au Luxembourg, p. 89.

85 Ibid., p. 92.

86 Ibid., p. 92.

87 Constantin Pecqueur, « Comment s’organisera le travail », Le Salut du peuple, janvier 1850, p. 13.

88 Constantin Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale, p. 675-676.

89 « Suppression de la chaire d’économie politique au Collège de France », « Protestation de la Société d’économie politique contre la suppression de l’enseignement de l’économie politique », Journal des économistes, t. 20, avril-juin 1848, p. 57-67 puis p. 113-128 et 114.

90 Louis Blanc, Histoire de la Révolution française, tome 1, Bruxelles, Société typographique belge, 1847, p. 122.

91 Philip Van Parijs, « Qu’est-ce qu’une société juste ? La pensée philosophique contemporaine », Semaines sociales de France, Qu’est-ce qu’une société juste ?, Michel Camdessus dir., Paris, Bayard, 2007, p. 58-75, p. 8.

92 Louis Blanc, Organisation du travail, 5e édition, p. 141-142.

93 Gerald Cohen, Pourquoi pas le socialisme ?, Paris, Carnets de l’Herne, 2010. Du même, Si tu es pour l’égalité, pourquoi es-tu si riche ?, Paris, Hermann, 2010.

94 Jean-Fabien Spiz, « La valeur égalité », La vie des idées, 14 juin 2011.

95 Fonds Constantin Pecqueur, Bibliothèque de l’Assemblée nationale.

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