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Isabelle Moreau
, 
Grégoire Holtz

Première partie : Auteurs et autorité(s). Liberté de parole et figure auctoriale

De l’Indien au philosophe : (les seuils de) captation d’une parole étrangère

Isabelle Moreau et Grégoire Holtz

Texte intégral

1Depuis lucien et son Histoire véritable, satire de la crédulité face aux merveilles géographiques, les relations entre littérature viatique et critique philosophique n’ont cessé leurs échanges fructueux. De l’appropriation sceptique à l’utilisation scientifique, l’éventail est large. Si les Essais de Montaigne apparaissent fondateurs dans l’utilisation sceptique des récits de voyage, les philosophes familiers du cabinet Dupuy, en particulier Gassendi et les libertins La Mothe Le Vayer et Naudé, font de ces écrits un matériau privilégié pour la réflexion scientifique. Véritable lieu d’expérimentation philosophique, l’intertexte viatique permet aussi d’approfondir des idées hétérodoxes qui, par-delà la relativité des coutumes, mettent à mal l’ensemble de l’ordre moral et religieux.

2Nous souhaitons analyser ici le processus de reprise et de détournement qui, de la lecture du philosophe à la transcription de l’expérience vécue par le rédacteur, préside à l’appropriation de l’étranger dans les textes. Montaigne, déjà, intégrait une source viatique officielle, l’Histoire générale des Indes de Gomara, à une réflexion critique sur le progrès et la barbarie – le chroniqueur ne faisant lui-même qu’unifier les témoignages hétérogènes des conquérants. Ces médiations conditionnent et parasitent le témoignage du voyageur ; mais elles permettent l’expression d’une liberté de parole originale. Capter la parole, la langue ou la voix de l’autre, en effet, revient à ménager des espaces de liberté de parole, où l’autre n’est plus le maître de son discours. La dépossession est visible au niveau de l’énonciation comme au niveau sémantique. Elle use de procédés tels que l’emprunt, la citation, le discours rapporté ou la réécriture. Pourtant cette « farcissure » va au-delà de la simple (et vague) notion d’intertextualité : il ne s’agit pas seulement d’un effet référentiel, l’étranger dans les textes a une valeur performative et se révèle investi d’enjeux à la fois politique, scientifique et philosophique. D’où le choix d’utiliser la notion d’instrumentalisation pour rendre compte des implications idéologiques de l’utilisation de la matière viatique.

3Cette appropriation engage la pensée et l’idéologie du locuteur ; elle implique également un transfert d’autorité : le voyageur, comme le rédacteur ou le philosophe, fonde la légitimité de son discours et affirme son statut d’auteur sur un vol de voix. Si le procédé permet une certaine liberté de parole, il met en question le statut et la valeur du témoignage oculaire et pose la question de sa retranscription. À l’axe des différents états de l’objet linguistique capté s’articule celui des enjeux idéologiques attachés à l’entreprise de captation : les différents seuils de dépossession d’une parole étrangère révèlent le degré d’émancipation d’un énoncé par rapport à sa source, en même temps que les différents niveaux d’affirmation d’une figure auctoriale autonome. Les enjeux sont de trois ordres et recoupent les différentes étapes de notre exposé : un enjeu politique pour la dépossession de la voix de l’Indien par le voyageur, ici François Pyrard de Laval lors de son séjour aux Maldives ; un enjeu scientifique pour la dépossession de la voix du voyageur Vincent Leblanc par celle du rédacteur, Pierre Bergeron (Grégoire Holtz) ; un enjeu philosophique pour la dépossession du récit viatique par le libertin La Mothe Le Vayer (Isabelle Moreau). De la parole orale à la voix du narrateur, jusqu’aux discours du philosophe, telles sont les trois étapes de cette captation de l’étranger, marquant une liberté de parole croissante, en même temps qu’une prise de distance progressive par rapport au témoignage originel.

La parole de l’Indien captée par le voyageur : Pyrard aux Maldives

  • 1 M. de Certeau, L’écriture de l’histoire [1975], Paris, Gallimard, 2002, chap. 5, « Ethnographie. L’ (...)
  • 2 A. Pagden a mis en avant l’apport fondateur du Père jésuite dans The Fall of Natural Man. The Ameri (...)
  • 3 P. Zumthor oppose l’« oralité primaire », présente dans les sociétés sans écriture, à l’« oralité s (...)

4Dans l’histoire de la colonisation, missionnaire ou commerciale, l’appropriation des langues étrangères s’est imposée comme une nécessité pratique et comme un enjeu politique majeur, dont rendent compte les nombreux dictionnaires, imprimés en annexe des récits de voyage. Mais cette appropriation linguistique ne se contente pas d’accompagner cette domination bien réelle des empires coloniaux, elle est par elle-même une forme de domination, dans la mesure où la captation de la langue n’est pas réciproque : le voyageur européen est souvent seul en mesure d’enregistrer et de maîtriser la langue étrangère. Parallèlement au développement des truchements, l’apprentissage de la langue génère une relation de pouvoir et l’affirmation d’une autorité, linguistique avant d’être commerciale, sur la culture de l’autre. Cette prise d’autorité se décompose en deux étapes : d’abord l’acquisition de la langue inconnue et ensuite sa fixation dans l’imprimé, sanctionnant, selon Michel de Certeau, une inégalité foncière entre les sociétés « avec » et celles « sans écriture »1. Cette distinction, qui structure le champ disciplinaire de l’ethnologie depuis Acosta2 jusqu’à Lévi-Strauss et Goody, sera lourde de conséquences pour les cultures dépourvues d’écriture, amenées à disparaître, tandis que résisteront mieux les sociétés dites d’« oralité seconde »3, qui ne connaissent pas encore la culture de l’imprimé, florissante en Europe.

  • 4 Toutes les citations renvoient à la réédition du récit de François Pyrard, Voyage de Pyrard de Lava (...)
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  • 6 La publication du récit de Pyrard vient répondre à celle d’un autre membre de la compagnie de comme (...)

5Le récit de Pyrard de Laval4 dans l’archipel musulman des Maldives5 témoigne de ce processus de captation linguistique : Pyrard apprend le maldivien, dans une société où l’écriture est fixée sur des feuilles de pandanus, et il devient même le premier Européen auteur d’un dictionnaire franco-maldivien, publié en annexe à son récit de voyage. Pour mieux comprendre les enjeux politiques de cette appropriation, il faut rappeler les conditions historiques qui président à la publication de sa relation : Pyrard est un commerçant breton parti de Saint-Malo en 1601 à bord de l’éphémère première compagnie française des Indes6 qui visait, sur le modèle anglais et hollandais, une percée commerciale dans l’empire portugais, en situation de monopole sur le marché des épices.

  • 7 Voir sur cette question Charles de La Roncière, « Le passage du Nord-Est et la Compagnie française (...)
  • 8 Cet investissement n’existera pas avant la reprise en main du programme colonial de Richelieu par C (...)

6L’édition du récit de Pyrard, parue en 1611 dès le retour du voyageur, s’inscrit dans un cadre de diffusion et de promotion des navigations marchandes, comme le laisse suggérer la dédicace au président Jeannin, connu pour avoir orchestré une expédition chargée de trouver le passage du Nord-Est7. La relation de voyage est augmentée en 1615 et en 1619 : l’épisode maldivien est développé et le dictionnaire, publié en appendice, grâce à l’érudit Pierre Bergeron, qui aide le marin breton à accoucher de ses souvenirs et à les rédiger dix ans après les événements. L’objectif est d’exhorter la couronne française à un investissement dans le commerce maritime des Indes8, comme l’annonce le prologue de la seconde édition :

[…] j’ai pensé être obligé de mettre par écrit ce que j’ai observé de rare en une si longue pérégrination, pour en faire part à ma patrie. Aussi que ce récit pourra d’aventure servir pour donner avis et instruction à ceux qui voudraient faire ce voyage, d’éviter les inconvénients où je suis tombé, ou bien que j’ai vu advenir à d’autres. Même afin que connaissant les défauts de notre navigation, et ce qui a été cause de notre perte, on puisse à l’avenir l’entreprendre avec plus de circonspection. (p. 33)

  • 9 Van Linschoten, dont la relation a souvent servi de modèle au récit de Pyrard, évoque l’archipel (t (...)

7Si Pyrard s’engage comme un commerçant ambitieux, avide de tirer parti du marché des épices, son voyage tourne vite à la catastrophe : son navire, le Corbin, échoue sur un banc de sable proche des Maldives, archipel alors très peu connu9, mentionné sur les cartes, mais qui n’est jamais abordé sur la route des épices. La quasi-totalité de l’équipage y sera décimée par la famine et les maladies. Pyrard reste prisonnier cinq ans, de 1601 à 1606, et c’est au cours de ce séjour forcé qu’il apprend le maldivien. Comme il le rappelle lui-même, c’est en pratiquant la langue locale qu’il s’émancipe de son statut d’esclave et devient un courtisan protégé du roi :

Pendant que j’allais ainsi pour avoir de quoi vivre je m’efforçais de retenir et d’apprendre la langue du pays, le plus qu’il m’était possible, ce que tous mes compagnons méprisaient, disant qu’ils n’avaient que faire d’apprendre cette langue particulière à ces îles […]. Car le seigneur de l’île de Fehendu (nommé Ali Fehendu Takuru) où nous étions trois, qui était fort noble et parent du roi, voyant comme je m’efforçais d’apprendre leur langue, m’en estima davantage et me prit en affection […]. Tellement qu’avec la peine que j’y prenais, cette conversation ordinaire me fit bientôt apprendre beaucoup du langage du pays, ce qui rendit ce seigneur si bienveillant en mon endroit de plus en plus et était cause que je commençai à n’être pas du tout si misérable qu’auparavant, ayant souvent par sa libéralité des vivres davantage. (p. 88-89)

8Cette acquisition de la langue locale répond à une double fonction performative : d’abord, lors de sa captivité, la connaissance du maldivien permet à Pyrard de gagner la confiance de ses maîtres et de s’affranchir de son statut d’esclave, mais ensuite, lors de la publication de la relation, le lexique maldivien, au-delà d’une situation individuelle et présente, vise le devenir d’une action collective, à savoir l’engagement de la France dans l’océan Indien. Cet apprentissage fructueux appelle ainsi le mimétisme : la publication du lexique franco-maldivien se lit comme l’appropriation écrite d’un dialecte tourné vers un futur commercial, une langue qui sera apprise par les marchands français à venir.

9Plus précisément ici, l’apprentissage de la langue maldivienne se comprend comme une captation d’autorité, légitimant le voyageur dans une dynamique d’ascension sociale à deux niveaux : d’une part, une libération concrète aux Maldives, où la connaissance de la langue locale lui confère un statut privilégié dont ne jouissent pas les autres prisonniers, et d’autre part, une promotion sociale en France, puisque la publication de son récit sur un territoire alors inconnu lui confère une autorité d’auteur de récit de voyage. En effet, quand bien même la notion d’auteur relève, dans le cas de Pyrard, d’une construction éditoriale, l’édition de sa relation n’en est pas moins authentifiée par son nom, et tire sa valeur de la captation d’une langue inédite.

10Si l’acquisition du maldivien a pour effet pragmatique d’autoriser le statut auctorial de Pyrard, les formes de cette appropriation sont multiples, impliquant différents enjeux idéologiques. Les modalités du contact entre le voyageur et la langue étrangère s’inscrivent dans une gradation, caractérisée par des seuils de manipulation linguistique. La pratique du maldivien engage une dynamique, dont la progression est parallèle au gain d’autorité dont bénéficie Pyrard. Plus le voyageur capte et maîtrise la langue de l’autre, plus il affirme son pouvoir d’auteur sur une culture étrangère, plus il est capable de présenter celle-ci comme une future conquête pour la couronne française. C’est ainsi que Pyrard commence par capter les voix de l’oralité maldivienne, avant d’en apprendre la langue, qui lui permettra enfin de comprendre, mais aussi de manipuler le sens des paroles de ses habitants.

11Au cœur de cette gradation réside une tripartition entre les trois objets linguistiques, auxquels Pyrard s’est trouvé confronté, à savoir les voix, la langue et les paroles : la voix est comprise ici non pas dans son acception narratologique, mais dans son sens phonétique, propre aux différentes formes d’oralité captées par le voyageur. La langue se définit comme le code linguistique, objet de l’apprentissage du voyageur français, et elle s’oppose, selon la distinction saussurienne, à la parole, comprise comme la mise en pratique d’une langue, telle qu’elle a pu être utilisée à diverses fins par Pyrard lors de son séjour aux Maldives. De l’écoute de la voix au détournement de la parole maldivienne, le voyageur est de plus en plus actif et autonome face à un objet linguistique dont la maîtrise lui confère une autorité croissante.

12La première modalité d’appropriation du maldivien relève de la captation de toutes les formes d’oralité possibles, indépendamment de la sémantique des énoncés : chants, prières et autres expressions vocales des insulaires. Le voyageur est alors cantonné dans le rôle passif de celui qui est à l’écoute et qui enregistre les sons qu’il parvient à retenir, comme lors des prières musulmanes. L’oreille du voyageur sélectionne des bribes d’oralité dont la restitution est conditionnée par sa propre culture religieuse :

[…] et néanmoins ce chant n’est pas sans règle, car il y en a qui ne savent pas le chant, et il faut qu’ils l’apprennent des maîtres qui l’entendent. Aussi s’accordent-ils bien, et ce chant n’est pas désagréable ; on l’appelle zicourou : ils disent que ce sont les psaumes de David. (p. 164)

13Cette première phase de captation ne peut retenir que quelques fragments de l’oralité entendue, les substantifs étrangers y sont fixés comme des hapax qu’aucune mise en ordre ne vient encore présenter comme une langue transmissible. C’est une voix anonyme, pulvérisée en atomes déliés de toute syntaxe, répercutant les échos d’une expérience orale lointaine : de la voix étrangère, il ne reste que des bribes en italique. Dans l’imprimé de Pyrard, la sélection obéit à la visée ethnologique de l’énoncé, telle la description des rites amoureux des Maldiviennes : 

Donc en leurs visites de nuit, il faut qu’elles aient un homme qui leur fasse compagnie, lequel marche devant, et quand il entend venir quelques-uns, il dit par trois fois « gas », c’est-à-dire « gardez ». Les hommes avertis par ce signal, quittent le côté du chemin où vont ces femmes […]. (p. 203)

  • 10 Sur ces « colloques », voir les analyses de M.-L. Demonet, « Les mots sauvages : étude des listes u (...)

14Ce premier chaînon de captation et de fragmentation du maldivien s’articule à une autre opération de maîtrise linguistique, marquant un degré supplémentaire dans la rationalisation et la systématisation de l’altérité : l’apprentissage du maldivien comme langue, tel qu’il apparaît dans le Dictionnaire de quelques mots de la langue des Maldives interprétés en français. Un tel recensement lexicographique fait penser aux listes lexicales franco-huron du premier voyage de Cartier ou au « colloque » franco-tupi du récit de Jean de Léry. Il s’inscrit surtout dans la vogue des dictionnaires établis par des marchands hollandais comme Guillaume Schouten et Isaac Lemaire, ou encore Frederick de Houtman10, qui vécut une situation de captivité analogue à celle de Pyrard, et fut l’auteur d’un lexique hollando-malais.

15Le dictionnaire de Pyrard relève, en effet, d’une entreprise de classement, visant à organiser la langue maldivienne en fonction des exigences économiques et pragmatiques des marchands destinés à se rendre aux Indes et aux Maldives : les entrées du dictionnaire privilégient les chiffres maldiviens et la dénomination des épices et des pierres précieuses. Si l’objectif commercial et utilitaire du dictionnaire ne fait aucun doute, sa publication a aussi pour dessein de « satisfaire au désir des plus curieux » (p. 449). C’est ainsi qu’une présentation richement fournie de près de trois cents entrées lexicales, distribuées en quinze rubriques, rend compte des désignations maldiviennes des différents métaux, mais aussi des parties du corps et des différentes castes de la société des Maldives.

16La visée commerciale, mais aussi scientifique, du dictionnaire sanctionne une progression dans la maîtrise de la langue étrangère, par rapport à l’étape précédente de la captation de l’oralité. Cette dernière s’attachait aux sens et aux sons, mais restait dispersée entre les différentes voix entendues et promises à l’oubli. L’ordonnancement lexicographique du glossaire a cette fois pour fonction de présenter, sous une forme minimale, une langue transmissible par l’imprimé. Car l’intérêt principal du dictionnaire bilingue est bien d’objectiver la langue, de réduire l’opacité de ses vocables par une opération d’équivalence entre l’inconnu et le connu, par un travail d’adéquation et de définition organisant la langue étrangère comme un code neutre et utilisable. L’apprentissage du maldivien par Pyrard témoigne ainsi d’un gain d’autorité de la part du voyageur qui, en fixant l’oralité d’une langue étrangère, s’assure un statut auctorial authentifié par un savoir linguistique.

17Mais ce processus d’apprentissage, par lequel le voyageur devient pleinement actif face à une langue inconnue, ne peut se réduire à la passivité instrumentale du dictionnaire. L’apprentissage de la langue appelle sa mise en œuvre dans la parole, qui consacre un seuil supplémentaire de la maîtrise de la langue. En effet, au-delà de la captation et de l’apprentissage, l’inscription de la parole maldivienne dans le récit de Pyrard rend compte d’une instrumentalisation, qui détourne ou plutôt construit le propos des Maldiviens en fonction des intérêts idéologiques du voyageur. Il ne s’agit ni d’une visée ethnologique ni d’une visée commerciale, comme pour les précédentes opérations, mais d’une visée politique, articulée à une forme spécifique, non plus celle du fragment ou celle du dictionnaire, mais celle du discours rapporté.

18Cette intégration de la parole maldivienne relève d’une instrumentalisation politique dans la mesure où elle dépossède les autochtones de l’autorité de leurs énoncés, autorité transférée vers le pôle auctorial du voyageur. Les Indiens des Maldives n’ont aucune liberté de parole dans le récit de Pyrard : leurs propos sont manipulés afin de répondre aux exigences idéologiques du récit de voyage. En premier lieu, à l’exception d’un capitaine, ce sont exclusivement le roi et les reines des Maldives qui ont le droit à la parole, puisque Pyrard, devenu selon ses dires le courtisan favori du monarque, profite de son statut pour se présenter comme le fidèle porte-parole d’Henri IV, comme le trait d’union entre son royaume d’adoption et son royaume natal :

Les jours suivants, je fus tout occupé à entretenir le roi et à lui répondre de tout ce qu’il me demandait des mœurs et façons de faire des peuples de l’Europe et de notre France, des habits, des armes et de l’état des rois, dont il s’enquêtait fort particulièrement. (p. 101)

19Si la parole maldivienne est exclusivement royale, elle n’est pas libre pour autant : le dialogue entre le voyageur français et le roi des Maldives s’inscrit dans le discours politique extrêmement balisé de la définition du bon roi. Comme un écho lointain du « miroir du prince », la parole du roi de l’archipel est utilisée pour définir le bon monarque français :

Ce roi donc s’enquérait souvent à moi du roi de France, de son âge, manière de vivre, guerres, armes, navires […]. Il me demanda aussi si les Français étaient ces franki ou franqui, dont on parlait tant aux Indes, de quoi je ne pus pas bien résoudre pour lors, mais depuis j’ai appris que ce nom de franki signifie tous les peuples occidentaux de deçà, comme les Français, Italiens, Espagnols et autres Européens, mais principalement les Français qui autrefois par leurs grandes conquêtes ès guerres saintes en Orient, où ils faisaient la meilleure part, ont laissé ès Indes ce nom rendu depuis commun avec tous les autres. (p. 231)

  • 11 Voir sur ce point A. Haran, Le Lys et le Globe. Messianisme dynastique et rêve impérial en France a (...)
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  • 14 L’inflation de glorification du monarque durant le règne et surtout après l’assassinat d’Henri IV e (...)

20La parole étrangère du roi des Maldives devient en fait une voix familière, celle qui rappelle la grandeur passée de la France à travers ses conquêtes et l’engagement royal, ici celui de Saint Louis lors des septième et huitième croisades11. Cette stratégie d’emprunt de la parole étrangère permet de renouer le continuum entre l’engagement passé et celui, futur, que la publication du récit de Pyrard appelle de ses vœux. L’instrumentalisation de la parole maldivienne sert donc la cause des conquêtes nationales, légitimée par le portrait repoussoir du tyran oriental qu’incarne le roi musulman des Maldives12. Grâce à son statut de courtisan, Pyrard gagne une autorité qui lui permet de recueillir, auprès du monarque, un matériau oral sur ses mœurs et celles de sa cour, que le voyageur va reformuler sous la forme d’une critique de la tyrannie. C’est ainsi qu’au cours des deux longs chapitres 18 et 19 Pyrard devient le narrateur des amours galantes et cruelles du tyran des Maldives. Ces anecdotes, souvent proches de l’histoire tragique13, se donnent à lire comme une version romanesque de la condamnation politique de la tyrannie orientale : cette dernière est l’envers de la célébration de la juste monarchie française, à un moment où les imprimés français de propagande royale14 tendent précisément à sacraliser la royauté d’Henri IV.

21Au cœur de cette opération réside la dénonciation de la luxure et de la cruauté qui président au fonctionnement politique de l’archipel, dénonciation inscrite dans le cadre conceptuel de la géographie des climats, reformulée par Jean Bodin : la zone torride, dans laquelle sont situées les Maldives, est le principal facteur d’explication de mœurs particulièrement « chaudes » de ses habitants, résumées par la manchette du chapitre 22 : « Adultères, paillardises et autres abominations ». Le voyageur ne donne plus la parole aux autochtones, mais au contraire interprète leur sexualité comme le symptôme de la tyrannie, comme la conséquence du dérèglement politique de l’archipel. C’est le cas de la sodomie, censée attirer « la malédiction et l’ire de Dieu sur ces misérables, que la fausseté et injustice de leur loi fait tomber au précipice de ces vices horribles » (p. 287), ou encore de la masturbation féminine :

[…] elles étaient bien vingt-cinq ou trente, et des plus grandes dames du pays, qui étaient accusées d’un péché dont je n’avais ouï parler, et qui est en usage seulement aux Maldives, et appellent cela pouluy tallan, se servant d’un certain fruit du pays, qu’ils nomment quella et nous banane, dont il y en a tel long comme un empan et gros comme le bras d’un enfant de dix ans ; et ce service est en une façon si sale, vilaine et monstrueuse qu’honnêtement je n’en puis parler davantage. (p. 284)

22La voix moralisatrice du voyageur est toujours prête à dénoncer les mœurs déréglées du roi des Maldives et de ses sujets. En d’autres termes, Pyrard a bien l’autorité d’une voix, au sens narratologique du terme, qui lui assure un triple statut d’auteur, de narrateur et de personnage, alors que les insulaires sont réduits à de simples marionnettes, dépendantes de la voix du voyageur ventriloque et de son idéologie. Le maldivien se trouve capté selon trois grandes opérations qui, de l’écoute à l’instrumentalisation, constituent le parcours d’une dépossession linguistique.

23De la voix à la langue et de la langue à la parole, les étapes de la chaîne de cette dépossession impliquent deux séries d’effets : d’une part, au niveau de l’énonciation, Pyrard gagne une maîtrise croissante de la langue qui lui permet d’affirmer sa légitimité d’auteur de récit de voyage, et d’autre part, au niveau de l’énoncé, l’autorité conférée par cette pratique linguistique lui permet d’affirmer un discours politique au service des conquêtes futures de la couronne française. Mais dans tous les cas, l’Indien n’a pas droit à la parole : il s’agit plutôt d’une altérité silencieuse.

24Cette toute-puissance du voyageur polyglotte est pourtant relative puisque, on l’a dit, la rédaction du récit de voyage est le fruit d’une formulation collective, où l’expérience de Pyrard est complétée par la plume d’un savant polygraphe, Pierre Bergeron. Et cette superposition des voix, celle officielle de l’auteur et celle officieuse du rédacteur, recouvre elle aussi un processus de dépossession, propre au témoignage du voyageur, intégralement filtré par le scribe. C’est ce que laisse entendre la genèse de la relation de Pyrard par Tallemant des Réaux :

  • 15 Tallemant des Réaux, Historiettes, A. Adam éd., Paris, Gallimard (Pléiade), 1980, p. 651.

[Bergeron] tint Pirard deux ans à Blairancourt : de temps en temps, il le faisoit parler des mesmes choses, et marquoit ce qu’il disoit, pour voir s’il ne vacilloit point ; car Pirard n’estoit qu’un brutal et un ivrogne. C’est ainsy que le bonhomme Bergeron a fait le livre des Voyages de Pirard : il prit tout ce soing-là parce que c’est la seule relation que nous ayons des Maldives. Ce bon vieillard n’y mit point son nom non plus qu’en la première partie de Vincent le Blanc qu’il escrivit aussy tout de mesme, car les autres parties ne valent rien.15

La voix du voyageur captée par le rédacteur : l’« affaire » Vincent Leblanc

  • 16 Pour une présentation générale des Voyages de Vincent Leblanc, voir M. Laugaa, « Les Voyages fameux (...)

25La captation de l’expérience du voyageur est au cœur du processus de rédaction de son récit : le voyageur devient auteur en déléguant son statut de narrateur à un professionnel de la littérature de voyage. Mais au-delà d’une question de taxinomie littéraire, c’est la substance même du témoignage du voyageur qui est modelée et conditionnée par le métier et la culture du scribe. Le voyageur, dépossédé de son expérience, a beau être l’auteur, au sens juridique du terme, de son récit, il n’est plus le maître du savoir et de son témoignage personnel : l’autorité est alors celle dont jouissent à la fois les commanditaires de la relation et le rédacteur qui la met en œuvre. Ces figures de l’ombre contrôlent le contenu scientifique de l’imprimé, comme le montre l’élaboration d’un autre récit de voyage écrit par Bergeron, celui de Vincent Leblanc16.

  • 17 Samuel Chappuzeau fait office de scribe. Voir D. Van der Cruysse, Le noble désir de courir le monde (...)
  • 18 Sur le succès des récits de voyage, voir F. Wolfzettel, Le discours du voyage. Pour une histoire li (...)

26Pour expliquer ce processus de captation, il faut d’abord rappeler que cet appel au scribe est un artifice intrinsèquement lié à la production de récits de voyage. En effet, sans remonter à Marco Polo qui aurait dicté le Millione depuis son cachot à Rustichello, la publication des récits de voyage est caractérisée par une écriture à quatre mains, comme l’ont illustré, au xvie siècle, le tandem Thevet/Belleforest ou encore la publication du récit au Congo de Duarte Lopes écrit par Pigaffeta, et au xviie siècle, les Voyages de Jean Thévenot, achevés par son frère en 1674, et les Six Voyages (1676) de Tavernier qui, selon Bayle, était analphabète17. Ce recours à un spécialiste de la rédaction est une pratique nécessaire parce qu’elle répond aux déficiences culturelles des voyageurs, la plupart simples marins, peu ou pas instruits, incapables de rédiger les relations de leur voyage qu’un public de plus en plus nombreux réclame en ce début de xviie siècle18.

27C’est pour combler ce fossé qu’on fit appel, dans le cas de Pyrard, mais aussi dans celui de Leblanc ou de Jean Mocquet, aux services de Pierre Bergeron. Aux yeux de Peiresc, écrivant à Vincent Leblanc dans sa lettre du 30 juillet 1619, il est l’homme de la situation :

  • 19 Lettres de Peiresc, P. Tamizey de Larroque éd., Paris, Imprimerie nationale, 1898, t. VII, « Lettre (...)

Vous m’avez autrefois montré trois ou quatre petits volumes des journaux de vos grands voyages des Indes que vous vouliez faire imprimer, s’il me semble, et n’étiez en peine que de les faire coucher par écrit sur vos mémoires en termes propres à l’édition. Si vous persistez en la même volonté, il ne faut que me les faire envoyer ici […]. Car j’ai trouvé ici un fort honnête homme nommé Mr Bergeron qui sera très aise de prendre la peine à mettre tous vos meilleurs mémoires en bons termes, comme il a déjà fait des mémoires de voyage du Sr Pyrard et de celui de Mocquet qui ont été imprimés et fort bien reçus.19

  • 20 De la publication, entre Renaissance et Lumières, C. Jouhaud et A. Viala éd., Paris, Fayard, 2002, (...)

28Pierre Bergeron est reconnu comme le polygraphe des récits de voyage : il est le professionnel chargé par l’érudit Peiresc de mettre en forme les « mémoires » des voyageurs, à savoir les documents bruts, les cahiers ou brouillons qui relatent une expérience première et qui nous seront à jamais inconnus. Bergeron s’intègre à la galaxie de l’édition des récits de voyage, en tant que scribe officiel commandité par le milieu des « curieux » que sont, entre autres, les savants Peiresc ou Gassendi. Au final, « la chaîne de publication » d’un récit de voyage, selon la récente terminologie de Christian Jouhaud et d’Alain Viala20, met en relation, comme dans le cas de Pyrard, des espaces sociaux très hétérogènes : le milieu populaire dont sont issus les voyageurs, situés en amont de la chaîne, avec le cercle des « curieux », mais aussi avec l’élite sociale des destinataires institutionnellement puissants, comme le président Jeannin ou Guillaume Du Vair, garde des Sceaux, situés, pour leur part, en aval.

  • 21 Les « mémoires » de Vincent Leblanc sont à la BNF, ms. fr. 5590.

29Mais Vincent Leblanc ne rentrera pas dans cette chaîne de publication, il refusera la proposition de Peiresc, manifestant ainsi sa résistance aux valeurs scientifiques des érudits. Son opposition prend deux formes qui marquent une liberté de parole à l’épreuve, une affirmation d’indépendance par rapport aux codes de publication, comme en témoigne une approche génétique de l’édition de son récit. La première manifestation de cette résistance est d’abord passive, c’est le refus ou les atermoiements de Vincent Leblanc rejetant toute intrusion de Peiresc et de Bergeron dans ses « mémoires »21. La correspondance de Peiresc fait ainsi état de 1619 à 1634, soit pendant plus de quinze ans, des continuels rappels de Peiresc auprès du vieux marin marseillais : Leblanc met toute la mauvaise volonté du monde pour ne pas venir aux rendez-vous de Bergeron ou pour ne pas confier ses « mémoires ». Le marin ne veut pas être spolié de sa voix et de son expérience par les lettrés et les curieux. Et les traces de cette résistance se donnent à lire négativement par l’exaspération de Peiresc, comme, parmi de nombreux exemples, dans sa lettre à Leblanc datée du 23 août 1622 :

[…] plus vous hasterez et plustost le libvre se pourra imprimer et si cela avoit esté fait, vous l’eussiez peu presenter au Roy à ceste heure qu’il est en voz quartiers ou avant qu’il s’en esloigne. C’est vostre faict et c’est à vous d’y songer. (p. 649)

30On peut reconstituer, ou du moins deviner, la nature de cette relation de conflit par l’éclairage parallèle de la correspondance entre Peiresc et Bergeron. Le 23 mai 1631, « le Prince des Curieux » écrit au polygraphe des récits de voyage :

Aprez avoir longtemps persecuté le sr Blanc, enfin il m’est venu voir icy et y a esté trois ou quatre jours […] et m’a promis fort solemnellement de vous aller revoir cest esté. Il avoit encores ceste fantaisie de recouvrer un de ses libvres ou memoriaux pretenduz, mais je luy ay enfin osté cela de l’esprit et au contraire il m’a promis de me remettre quelques mains de papier qu’il a trouvées en Arles depuis la mort de sa femme, où sont les premiers bordereaux et contrerolles de ses voyages, mais il partit d’icy une matinée au frais sans me dire adieu tandis que j’estois au lict, sans prendre le cheval que je luy avois faict apprester. Il fault choyer cest esprit comme l’on peut. (p. 596)

  • 22 Vincent Leblanc, Histoire geografique et memorable de l’assiete de la terre universelle. Laquelle e (...)

31Mais c’est surtout la seconde manifestation de la résistance de Leblanc au réseau érudit des curieux qui est essentielle, parce qu’il s’agit d’une modalité active, où se montre pleinement la pratique d’une liberté de parole. Leblanc ne fait pas que se soustraire aux invitations de Peiresc et de Bergeron, il ira jusqu’à publier par lui-même une édition pirate de ses voyages. L’ouvrage, rarissime, car passé au pilon, est édité à Aix en 1634 et intitulé Histoire geografique et memorable de l’assiete de la terre universelle22. Un exemplaire amputé est conservé à la Bibliothèque nationale de France et nous révèle les raisons du conflit entre l’expérience du marin et les exigences des savants : par l’acte de publication, Leblanc tente de convaincre le public de la platitude de la mer. L’homme mobilise toute son expérience – soixante années passées en tribulations marines – pour prouver l’absence des antipodes. Son témoignage oculaire doit servir de caution pour démontrer que la terre n’est composée que d’un seul hémisphère :

[…] mais si de tous ceux qui se meslent de parler il s’en trouvoit un qui s’entendist tant soit peu de la Geografie, il verroit que la terre n’est pas comme ils disent au concave de la Lune, puis qu’ils voyent l’assiette & demeure de nostre elevation : l’experiance qu’on fait en voyageant & le cours du Soleil, monstre clairement ceste erreur, […]. L’experience nous fait voir s’il y a des Anticarchoses […] car s’il y avoit de ces anti-lourdauts ladicte moitié seroit dedans l’eau, & quand nous y avons passé il nous falloit estre transformé en poissons, car les hommes ne peuvent pas vivre dedans l’eau : l’experience c’est la maistresse des Arts. (p. 18)

32Cette publication pirate, visiblement bâclée, correspond pour le marin à une prise d’indépendance par rapport aux connaissances des érudits, une manière d’affirmer le primat de son expérience pratique sur le savoir d’une géographie de cabinet, en même temps que le refus de se faire voler sa voix, c’est-à-dire ici ces fameux « mémoires » où se trouve consigné son témoignage qui a pour lui valeur de preuve. C’est pour cette raison que Leblanc, lorsqu’il cherche à convaincre Guillaume Du Vair de la véracité de ses propos, insinue que ces « mémoires » lui ont été dérobés :

[…] il manda querir mon memorial de ce voyage lequel je n’ay jamais sçeu recouvrer, où seroit que Monsieur Bergeron homme de merite l’eust avec mes autres memoires que le Sieur de Peyresc luy a mis entre les mains. (p. 7)

  • 23 Voir la lettre de Peiresc à Vincent Leblanc du 27 février 1620 : « […] vous vous laissez emporter à (...)
  • 24 D’après le récit que Peiresc fait à Bergeron de la publication pirate de Leblanc, le voyageur marse (...)

33Peiresc a tenté de convaincre le voyageur de ne pas publier ses erreurs géographiques, mais en vain23. Et c’est impuissant qu’il assistera à la publication, puis à la destruction24 de la publication pirate de Leblanc, comme il l’écrit à Bergeron le 12 septembre 1634, juste après la censure de l’édition scandaleuse :

Enfin tout est demeuré supprimé, si ce n’est un exemplaire que j’en retins dans le palais pour le vous pouvoir envoyer. Non que je croye qu’il y puisse rien avoir qui vaille, mais afin de ne vous en rien celler, bien fasché que ce miserable homme se soit ainsy descrié en la publication de ses resveries, dont il avoit distribué luy mesme quelques exemplaires encores tous moittes et imperfects de peur de ce qui est arrivé dont il se doubtoit bien. Et a tousjours fuy depuis lors de se presenter devant moy, sa conscience l’accusant incessamment du tort qu’il avoit principalement envers vous, Monsieur, à qui il avoit tant d’obligation. (p. 598)

  • 25 Étienne de Flacourt, Histoire de la grande Isle Madagascar [1658], C. Allibert éd., Paris, Inalco/K (...)
  • 26 Furetière dans son Dictionnaire universel suspecte Leblanc à l’article Licorne : « […] c’est ainsi (...)

34Finalement, la rédaction de la relation commencée par Bergeron sera achevée par le jésuite Louis Coulon et publiée en 1648, quand Leblanc mais aussi Peiresc et Bergeron seront morts. Le récit de Leblanc est tombé dans les oubliettes de la littérature viatique, suite à la présence d’anecdotes fabuleuses : le récit est critiqué dès sa parution par d’autres voyageurs comme Flacourt25 et Tavernier, et présenté comme extrêmement douteux par Furetière dans son Dictionnaire universel26. Leblanc a, d’une certaine manière, remporté sa victoire puisque ses ennemis, les « curieux » et les savants, ne profiteront pas de cette édition posthume. Il aura réussi à imposer sa conception du monde, erronée et magique, contre la tentative de dépossession des géographes savants.

  • 27 Avant Ptolémée, le géographe grec Géminos composa, au milieu du ier siècle avant J.-C., un manuel d (...)

35Au-delà du simple récit factuel de cette publication jugée fabuleuse, par son archaïsme, il faut voir un enjeu épistémologique de taille : c’est bien le statut de l’expérience qui est en cause. En effet, au-delà des accusations de folie que Peiresc répète dans ses lettres à Bergeron, accusation dont Leblanc a pleinement conscience, c’est le crédit accordé au témoignage oculaire du marin qui est en jeu. Vincent Leblanc est finalement comme l’apôtre qui ne croit que ce qu’il voit et qui ne veut pas s’en laisser conter par ceux qui n’ont pas quitté leur cabinet. Alors que l’existence des antipodes a reçu une caution de choix avec la redécouverte, au xve siècle, de la Géographie de Ptolémée27, ruinant ainsi les conceptions de Lactance et de saint Augustin, le marin marseillais persiste à nier les antipodes, non pas par obéissance à la tradition patristique, mais parce qu’il reste persuadé de la seule valeur de son expérience oculaire.

36En définitive, ce que révèle l’affaire Vincent Leblanc, c’est bien la limite de la seule expérience en tant que garantie scientifique suffisante pour l’établissement et la diffusion d’un récit de voyage au sein d’une communauté scientifique : situation paradoxale puisque, par ailleurs, cette même communauté scientifique affirme, à l’instar de Bacon ou Gassendi, l’expérimentation comme étalon de toute démonstration et comme gage de vérité. Mais l’expérimentation ne se substitue pas à une culture scientifique minimale. D’où la nécessité d’une médiation savante pour pallier les excès et les erreurs de l’expérience : le filtre du rédacteur a ainsi pour fonction de mettre en ordre les « mémoires » du voyageur, en éliminant les scories de son témoignage, et par là même, se substitue à son autorité. La subtilité paradoxale de l’opération revient à présenter la relation de voyage comme un document historique, rédigé par le seul protagoniste. Le récit, quand bien même il relève de la captation et de la dépossession de l’expérience du voyageur, ou surtout parce qu’il relève de ce vol, doit passer pour un témoignage transparent et authentique, autonome dans sa composition. C’est, à titre de comparaison, ce que formule Charles de Rochefort dans les pièces liminaires de son Histoire naturelle et morale des Iles Antilles de l’Amérique, à propos des « mémoires » de voyageurs qui composent son recueil :

  • 28 Charles de Rochefort, Histoire naturelle et morale des Iles Antilles de l’Amérique…, Rotterdam, Arn (...)

C’est-pourquoy nous avons apporté un soin diligent & scrupuleus à ne rien ajouter du notre, dans ce qui est essenciel, que l’ordre & les liaisons qui ne se trouvoient pas en des pièces détachées. Et nous n’avons fait à parler proprement, que préter la main à ces nobles Voyageurs, pour décrire & arranger leurs narrations, sans en altérer le sens : […] Veu qu’en effet, ce Livre n’est presque qu’une copie de leurs riches Originaus.28

37À la différence de Rochefort qui se défend, par des précautions oratoires, de manipuler la matière viatique, la publication du récit de voyage de Leblanc est marquée par des tentatives pour contenir, voire pour empêcher, l’expression du marin, et révèle deux conclusions surprenantes. Tout d’abord, il est piquant de constater que le milieu des curieux, auxquels appartiennent Peiresc, Bergeron ou Gassendi, se trouve en position de censure. Ceux qui se sont empressés d’accueillir Campanella à sa sortie de prison, ou de défendre les thèses de Galilée, sont à leur tour aussi sévères et intransigeants que leurs adversaires pour condamner un témoignage étranger à leur ordre scientifique. Même si, il faut bien le souligner, la thèse de Leblanc est une anomalie particulièrement criante dans le contexte scientifique du premier xviie siècle, le caractère hétérodoxe de la publication de Vincent Leblanc ne tient pas à son contenu scientifique, « obscurantiste » et erroné, mais plutôt à la spécificité d’une pratique éditoriale qui refuse l’appropriation savante pour défendre l’autorité de son témoignage.

  • 29 Pour le concept d’autopsie, voir F. Hartog, Le miroir d’Hérodote. Essai sur la représentation de l’ (...)
  • 30 Sur l’exclusion de Thevet du champ scientifique, voir F. Lestringant, André Thevet, cosmographe des (...)

38En second lieu, nous avons là une démonstration des limites du primat de l’expérience dans la production de la littérature viatique. À ce titre, l’affaire Vincent Leblanc peut se lire comme l’aboutissement du vaste courant empirique des récits de voyage de la Renaissance. Ce courant n’a cessé d’affirmer, par les voix de Pierre Belon et surtout d’André Thevet, le pouvoir décisif du témoignage subjectif et oculaire du voyageur, son « autopsie »29, contre les autorités géographiques des Anciens. De la même façon que Thevet, autre victime d’une cabale d’érudits30, affirmait que « l’experience est maistresse de toute chose », Leblanc proclame, contre les autorités structurant le champ scientifique, le primat de son témoignage personnel, qui suffit à fonder l’autorité de son récit. En d’autres termes, c’est un conflit de voix : Leblanc veut faire coïncider, derrière la voix générale de l’auteur, la voix du témoin avec celle du narrateur. Or la composition d’un récit de voyage est caractérisée par une hétérogénéité fondamentale, où convergent des voix différentes, où la production d’un témoignage par un marin analphabète doit être contenue et orientée par les exigences de la réception érudite. Gassendi résume fort bien l’affaire Vincent Leblanc dans sa Vie de Peiresc :

  • 31 Pierre Gassendi, Vie de l’illustre Nicolas-Claude Fabri de Peiresc, conseiller au parlement d’Aix [ (...)

[Peiresc] lui demanda de dégager et de dire, selon sa pensée, ce qui était vraiment historique et comportait exactitude de narration. Il s’efforça de persuader Blanc d’approuver cette décision ; le même problème s’était présenté avec les histoires de Pirardus, Moquetus, et d’autres ; il fallait permettre aux philosophes de discuter de ces questions ; et il n’appartenait pas à un vulgarisateur de jouer au théoricien, surtout contre la croyance commune ; on pouvait évoquer la thèse de la platitude terrestre, mais seulement comme crue des « Barbares », elle ne pouvait être défendue par lui ; ce qui se produirait, c’est que, s’il y tenait, il serait la risée des savants.31

Les récits de voyage captés par un philosophe libertin : La Mothe Le Vayer

39L’affaire Vincent Leblanc met en valeur la portée scientifique que peut revêtir l’expérience du voyageur, elle met aussi en évidence les mécanismes de son appropriation par la communauté scientifique. Les exigences des curieux et des philosophes sont telles qu’ils en deviennent peu scrupuleux.

  • 32 François de La Mothe Le Vayer, Œuvres. Nouvelle édition revue et augmentée, précédée de l’abrégé de (...)
  • 33 Ibid., p. 338. Il faut sans doute voir, derrière cet engouement pour l’Antarctique, l’ouvrage du si (...)

40Cet intérêt pour le récit de voyage se retrouve chez François de La Mothe Le Vayer. L’érudit appartient au même cercle de savants familiers du cabinet Dupuy et, comme ses amis Peiresc et Gassendi, il se préoccupe de trouver des « expediens » pour « faciliter la découverte de ces païs tout-à-fait étranges, & rendre plus connus ceux qui ne le sont qu’à demi »32. Pour la région australe, Le Vayer préconise ainsi « ce qui a toûjours été pratiqué, lors qu’on a voulu faire descente en de nouveaux païs »33 : envoyer en reconnaissance des repris de justice, avant d’engager des compagnies de marchands et d’établir des colonies. L’idée n’est pas neuve, les mobiles sont plus étonnants : ce qui intéresse Le Vayer, ce sont les relations de voyage qu’on pourrait obtenir des condamnés expatriés. D’où ce curieux marchandage des destinations en fonction de la gravité des crimes commis :

Nous avons une infinité de personnes que la Justice condanne tous les jours pour leurs crimes. Selon la peine qu’ils doivent souffrir, on en peut exposer les uns en des lieux qui paraîtront inhabitez, les autres parmi des Sauvages qui sont souvent très inhumains, & mêmes parfois Anthropophages. Outre qu’au pis aller ceux qui seront ainsi exposez, ne pourront souffrir que la peine ou la mort qu’ils ont meritée, ils auront l’esperance d’en échapper si leur bonne fortune le veut. Car il leur faudroit faire entendre devant que de les quitter, que s’ils se peuvent conserver un, deux ou trois ans, & se rendre capables, en s’informant du païs, de servir ceux qui retourneront vers eux dans ce tems-là, leurs fautes seront expiées ; & il recevront mêmes quelque recompense proportionnée à l’utilité de leur entremise. (p. 338)

  • 34 Pour toutes les autres destinations, en revanche, certaines qualités sont requises chez l’apprenti (...)

41Cette « exposition » de criminels ne concerne que les lieux inhabités, ou pour lesquels il n’existe aucun commerce établi : les pertes importent peu, pourvu qu’on obtienne quelque « instruction » des survivants34. Nous avons là une variante intéressante de cette contrainte qui pèse sur les auteurs de récits viatiques : l’affaire Vincent Leblanc a montré à la fois la nécessité et la difficulté d’imposer un filtre scientifique à l’expérience du voyageur. L’avantage des forçats, si l’on peut dire, est qu’ils ne sont pas dans une posture qui leur permette de se soustraire aux exigences des érudits.

  • 35 Les limites de cet article ne nous permettent pas de développer ce point, mais il est évident que, (...)
  • 36 Opuscules, « Neuvième Homilie academique. Réflexions Sceptiques », Œuvres, t. I, p. 604.
  • 37 La Mothe Le Vayer, Dialogues faits à l’imitation des anciens, texte revu par A. Pessel, Paris, Faya (...)
  • 38 Emprunt (1370-1380) au bas latin divertere « se détourner, se séparer de, être différent ».
  • 39 L’instabilité générique des récits de voyage est une source inépuisable de débats ; classés parmi l (...)
  • 40 Il y a aussi une éthique du divertissement chez Le Vayer (voir S. Giocanti, Penser l’irrésolution : (...)

42Concernant La Mothe Le Vayer, cependant, l’intérêt qu’il manifeste pour les relations de voyage dépasse largement la seule curiosité scientifique. L’érudit est aussi philosophe, et c’est en philosophe qu’il se réfère à l’expérience des voyageurs – sans pour autant assumer un rôle de « théoricien » dans le champ du savoir35. L’usage sceptique du récit de voyage permet, nous semble-t-il, de franchir un nouveau seuil dans le mécanisme de captation des voix. Pour analyser ce déplacement d’enjeux, nous partirons d’une formule extraite de la neuvième « Homilie académique » : « […] vous savés que je ne méprise pas le divertissement des livres de Voiages, que je tiens pour être les Romans des Philosophes […]. »36 Si cette appréciation peut surprendre, il ne faut pas se méprendre sur le sens et le statut du « divertissement » proposé. Le livre de voyage est un support à la réflexion du philosophe qui, par la « contemplation », fait lui-même « des voyages de long cours, et des navigations spirituelles »37. La Mothe Le Vayer pratique, sans cesse, cet art de passer d’un pays à un autre, mais aussi d’une philosophie à une autre, par la méditation et la lecture des philosophes, des historiens et des voyageurs. Le « divertissement » retrouve ici le sens étymologique de divertir38 : sortir du sentier battu de la pensée commune. Le récit de voyage, parce qu’il induit un changement de référentiel et introduit l’étrange au cœur du connu, met en question les idées reçues et bouscule les certitudes : il dépayse. Ainsi employé par le philosophe, il change de statut – ce que suggère l’emploi du terme « roman »39. En introduisant le régime de la fiction là où on attendait a priori celui du témoignage, Le Vayer déplace l’accent de la véracité des événements relatés à leur force suggestive : le récit de voyage vaut par sa capacité à faire varier les points de vue40.

L’art du divertissement

  • 41 Voir R. Pintard, Le libertinage érudit dans la première moitié du xviie siècle [1943], Genève-Paris (...)

43Ce qu’apporte le récit de voyage, c’est d’abord un divertissement de la pensée, hors du grand chemin de la doxa. Contre l’étroitesse de pensée des dogmatiques, il s’agit d’élargir au maximum le champ de vision, aussi bien dans le temps, en convoquant les Anciens et l’ensemble de la culture humaniste, que dans l’espace, en s’appuyant sur les relations de voyage qui ont fleuri depuis le xvie siècle. Nombre d’auteurs modernes, voyageurs émérites, sont ainsi convoqués aux côtés des Anciens : Léon l’Africain, Jean Mocquet, José d’Acosta, Samuel Champlain, Guillaume Postel, Fernão Mendes Pinto ou Marco Polo. On ne peut que noter l’importance quantitative de ces écrits, en même temps que l’intérêt de Le Vayer pour l’actualité la plus immédiate : les ouvrages sont intégrés à la matière philosophique à peine un an ou deux après leur parution41.

44Certes, il ne s’agit pas de croire aveuglément tout ce que ces récits rapportent : « beaucoup de Relations Géographiques » sont « pleines d’impostures » et de « contes fabuleux ». Si Le Vayer utilise les relations de Mendes Pinto et de Vincent Leblanc, pour ne citer qu’eux, il n’entend pas pour autant les « cautionner », autrement dit, se porter garant de la véracité des faits rapportés :

  • 42 Opuscules, « Remarques géographiques. Lettre LXXXIX », Œuvres, t. II, p. 566-567. Nous avons ici la (...)

J’avoue, qu’il les faut voir avec précaution, & se souvenir de ce qui se dit ordinairement des discours de ceux, qui viennent de loin, pour ne croire pas légerement, & afin de discerner le vraisemblable d’avec ce qui ne l’est pas. Ce doit être néanmoins sans cette rude incrédulité de ceux, qui n’étant jamais sortis de leurs païs, se moquent de tout ce qui s’écrit des autres, qui poco vede, poco crede. Parce qu’ils sont accoûtumés à de certaines façons de vivre, ils ne peuvent s’imaginer, qu’on en pratique de contraires ailleurs, ou que la Nature agisse autrement quelque part, qu’elle ne fait chez eux.42

45La valorisation du vraisemblable pourrait relever d’une logique romanesque : elle renvoie, en réalité, à tout un arrière-plan épistémologique qui se révèle en porte-à-faux avec ce qui légitime d’ordinaire le récit du voyageur. La relation de voyage, fidèle à sa visée didactique, affirme, non pas la vraisemblance, mais bien la vérité et l’authenticité de son dire : son « exactitude de narration » est le gage de sa reconnaissance auprès du milieu scientifique. Là n’est pas le propos du philosophe, qui déplace l’accent du témoignage lui-même (sa véracité, la qualité de son information) au type de lecture imposé par l’écrit viatique. Le lecteur-philosophe doit, en effet, éviter deux écueils : l’adhésion crédule à tout ce que rapporte le voyageur et la « rude incrédulité » de celui qui n’est jamais sorti de son village. Dans le premier cas, la crédulité confine à la superstition et tient à un manque de discernement. Dans le second, l’incrédulité relève d’un vice d’esprit largement partagé, dont il faut mesurer les conséquences :

  • 43 Dialogues, p. 24-25.

Nous examinons la France, une autre partie de l’Europe, quelque chose de plus esloigné, nous figurans que tout le reste va de mesme, sans jamais faire reflexion sur l’étenduë immense de ce vaste univers […] ny faire ouverture aux yeux de nostre esprit de ce beau livre du monde, dont la lecture sert de leçon à la vraye, pure, et essentielle Philosophie.43

  • 44 Ibid., p. 24.
  • 45 Opuscules, « Remarques géographiques. Lettre LXXXIX », Œuvres, t. II, p. 569.

46Ériger en norme ce qui relève de l’accoutumance est une pratique courante du vulgaire qui pense « avoir une connoissance universelle de tout ce qui est sous le ciel »44. Il rejette la nouveauté et taxe d’invraisemblance ou d’affabulation ridicule tout ce qui sort de ses us et coutumes, par ignorance des causes et absence de réel examen45. Le dogmatique ajoutera à l’étroitesse d’esprit l’opiniâtreté que confère la certitude de détenir la vérité.

  • 46 Dialogues, p. 222 : « […] nostre nature au lieu des certitudes et des veritez pretenduës, se doit c (...)

47À cette présomption de connaissance, le philosophe sceptique oppose le registre du vraisemblable, qui permet d’ouvrir l’éventail des possibles sans préjuger de la véracité des faits rapportés46, et se préserve de la crédulité comme de l’opiniâtreté par « un grain d’Epoque » – autrement dit, par la suspension du jugement :

  • 47 Opuscules, « Remarques géographiques. Lettre LXXXIX », Œuvres, t. II, p. 569.

Certes un grain d’Epoque est un souverain & merveilleux préservatif, soit contre la trop grande facilité à tout croire, soit contre cette présomtueuse & témeraire façon de nier tout ce qui ne tombe pas d’abord sous nôtre sens.47

  • 48 Voir, par exemple, Opuscules, « Premiere Homilie academique », Œuvres, t. I, p. 573-575. Voir Sylvi (...)
  • 49 Dialogues, p. 449.
  • 50 Les dix modes ou tropes d’Ænésidème (voir Sextus Empiricus, Esquisses pyrrhoniennes) sont des matri (...)

48Le sceptique adopte une énonciation non résolutive, fondée sur la suspension du jugement et la pratique de la rétractation48 : il fait l’expérience de la diversité naturelle sans prétendre ramener le multiple à l’un, l’inconnu au connu. Lui seul peut « profiter avec Ulysse des mœurs et façons de faire de tant de peuples, remarquant qu’il ne s’y trouve rien de solide en ce que nous nommons vice et vertu »49. Dans un monde ouvert, on peut toujours ajouter au dixième mode sceptique50. Là où l’esprit dogmatique affirme l’univocité et l’universalité de son point de vue, le sceptique souligne la relativité des coutumes, des mœurs et des lois. Car, se targuer du principe de consentement universel, en ce domaine, c’est méconnaître qu’il n’est que l’expression ethnocentrique de l’Europe moderne :

  • 51 Dialogues, p. 24.

Que si nos anciens ont estimé cela [d’acquiescer à la pluralité des voix] si ridicule, veu la multitude de tant et si diverses nations, comment le nommerons-nous aujourd’huy, que par la descouverte de nouveaux mondes nous avons veu une si nouvelle face de la Nature, et, s’il faut ainsi dire, une humanité si differente de la nostre ? Nous restant encores les apparences tant vraisemblables, qu’il n’y a que la moindre partie de ce globe terrestre qui nous soit connuë, pour ne rien dire de ceux qui ont estably l’infinité des mondes.51

  • 52 Le sens commun étant, selon Furetière, « ce qui fait connaître aux hommes les choses de la même man (...)
  • 53 Dialogues, p. 382.
  • 54 Ibid., p. 25. L’homme n’est qu’un « amas de disputes et contestations » et cumule l’aveuglement sur (...)
  • 55 Ibid., p. 24.

49Ce que dénonce ici Le Vayer, c’est l’illusion sociale d’une communauté de valeurs, dont la doxa serait l’expression par excellence. L’espace doxal, expression du sens commun52, est une illusion de consensus pour deux raisons au moins. D’une part, parce que « chacun combat pour sa coustume, comme pour son foyer et ses autels, personne ne veut céder, tout le monde croyant estre dans la rectitude morale »53 : autrement dit, s’il y a consensus, il ne peut qu’être temporaire et reposer sur un aveuglement réciproque54. D’autre part, parce que l’homme est dans l’incapacité la plus totale d’avoir jamais une « connoissance universelle de tout ce qui est sous le ciel », et cela, « pour ne jetter jamais sa veuë sur toute la face de la Nature, et ne donner jamais à son esprit les revolutions entieres, et qui soient concentriques à l’univers »55. Les découvertes géographiques ont rendu éclatante la diversité à l’œuvre dans la nature, y compris au sein de l’espèce humaine ; l’hypothèse de « l’infinité des mondes » empruntée à Giordano Bruno parachève l’entreprise de décentrement, en mettant en question la place réservée à l’homme dans l’univers. C’est la possibilité même d’un centre, à partir duquel évaluer la réalité, qui se trouve en jeu :

  • 56 Ibid., p. 261-262. Voir aussi p. 449-450.

De sorte que nous ne sçavons pas seulement quel lieu nous possedons en la nature, si nous sommes au centre ou en la circonferance, si la terre se meut, ou si elle est le marchepied arresté du premier moteur, si toutes ces grandes machines des cieux tournent autour de nos testes, ou si c’est nous qui par une voye bien plus courte faisons la ronde autour du centre lumineux […].56

50Or, sans même aller jusqu’à la pluralité des mondes, « quand vous voiés, dit Le Vayer, sans sortir de vôtre cabinet, comme une nouvelle Nature qui se présente à vos yeux par la découverte de certains païs, dont les anciens n’eurent jamais connaissance », vous ne pouvez qu’être « agréablement surpris » à la vue de tant de « merveilles » : à tel point « que pour ne les pouvoir comprendre, Théophraste Paracelse s’imagina la création d’un second Adam pour l’Amérique ». Et La Mothe Le Vayer ajoute :

  • 57 Opuscules, « Remarques géographiques. Lettre LXXXIX », Œuvres, t. II, p. 567.

C’est ce qui a fait mettre aussi depuis peu sur le tapis des Préadamites, pour accorder beaucoup d’histoires profanes avec nôtre Sainte Chronologie & pour se démêler des difficultés qui naissent de ce qui se voit dans de nouveaux mondes.57

  • 58 Le monogénisme postule une seule et même famille humaine, d’origine adamique. Voir G. Gliozzi, Adam (...)

51La Mothe Le Vayer n’ira pas plus loin ici, mais le fait même de laisser le problème en suspens, au lieu de le résoudre, laisse assez deviner ses potentialités subversives. La thèse du polygénisme soutenue par Paracelse, que Le Vayer associe aux préadamites de La Peyrère, est parfaitement incompatible avec la doctrine chrétienne du monogénisme biblique, adamique58. Elle n’en reste pas moins une solution possible au problème posé à la fois par la découverte du continent américain et par ce qu’on y constate tous les jours. Car la question de l’origine n’aurait pas cette importance, si le caractère inassimilable de l’étranger géographique n’était sans cesse réactivé par les diverses relations de voyage.

La relation de voyage comme recueil de topiques

  • 59 Dialogues, p. 25.

52À reprendre la méthode sceptique, qui n’invite à contempler le « grand livre du monde » que parce que sa lecture « sert de leçon » aux prétentions de l’esprit59, le statut accordé au récit de voyage apparaît privilégié. Véritable opérateur de la réflexion critique, il se voit intégré dans l’arsenal sceptique, au même titre que les écrits des Anciens, avec l’avantage de soulever un certain nombre de problèmes impensables auparavant en ces termes, comme pour la question des préadamites. Tel qu’il est utilisé par le philosophe sceptique, il impose une éducation du regard qui fait littéralement éclater les cadres de la pensée dogmatique. Nous avons là la création d’un premier espace de liberté de parole, dont il importe de préciser les modalités.

  • 60 Las Casas et Acosta proposent ainsi une conception providentialiste de l’histoire : le royaume du C (...)
  • 61 Voir la thèse d’E. Naya, citée supra, p. 202. La stratégie sceptique pour échapper à l’affection do (...)
  • 62 Dialogues, p. 96.

53Contrairement à ce que l’on pourrait penser au premier abord, la création de cet espace de liberté ne doit pas grand-chose à l’hybridation générique, c’est-à-dire à l’insertion de fragments de récits de voyage au sein du discours philosophique. L’intrusion de l’étranger géographique, avec ses valeurs et ses coutumes propres, n’est pas nécessairement synonyme d’un espace de franchise où la parole échappe aux normes en vigueur. Le discours procolonialiste (voir celui de Pyrard) fait état de la coexistence de valeurs différentes, mais c’est pour démontrer la nécessité d’une évangélisation ou légitimer les exactions européennes. À prendre l’exemple de la morale sexuelle, la pratique de l’inceste ou de la zoophilie témoignent, au sens fort du terme, de l’état de péché de cette partie de l’humanité privée de la bonne parole, la colonisation s’intégrant ainsi à une conception eschatologique de l’histoire60. Or le sceptique, en adoptant une énonciation non résolutive, se contente en apparence d’enregistrer des faits, qu’il ramène ainsi au rang de « phénomènes » contradictoires. La prise de conscience d’une opposition irréductible conduit à l’isosthénie et a pour conséquence l’épochè, ou suspension du jugement61. Une telle démarche change profondément la manière d’appréhender les « déviances » de l’étranger. Dans le « Banquet sceptique », le passage en revue de pratiques considérées comme contre nature par la morale chrétienne (masturbation, zoophilie, homosexualité, inceste) permet d’illustrer à la fois la diversité des usages amoureux et « la contrarieté des opinions sur ce sujet »62. Les exemples tirés des récits de voyage n’appellent aucune condamnation : c’est toute la structure énonciative de ces récits qui se trouve renversée. Pour le philosophe sceptique, le bénéfice est double : parce qu’il s’abstient de juger, il interroge la naturalité de ces pratiques ; il interdit, en retour, au discours procolonial d’ériger en norme son code de valeurs particulier. Il réduit, ce faisant, un certain nombre de préceptes éthiques au simple rang d’opinions forgées par la coutume.

54Les conséquences sur l’universalité du christianisme, placé d’ordinaire en position de repère, sont majeures, d’autant que l’argument du consentement universel, ou consensus gentium, est l’une des preuves de l’existence de Dieu. Dans le dialogue « De la divinité », La Mothe Le Vayer peut ainsi étayer les positions scandaleuses des Anciens, Cotta, dans le De natura deorum, et Strabon, par les témoignages modernes de Jean Léon, Acosta et Champlain. L’ironie est évidente si l’on songe que Le Vayer met au service d’une démonstration qui nie l’universalité de l’idée de Dieu les témoignages des missionnaires de la Compagnie de Jésus :

  • 63 Ibid., p. 316-317.

Jean Leon nous descrivant le Royaume de Borno en Affrique, où ils vivent encores si naturellement, qu’ils tiennent leurs femmes et enfans en commun, adjouste qu’ils n’ont aucune loy, ny vestige de religion. Acosta nous fait voir que les Indiens Occidentaux n’ayans pas seulement le mot appellatif de Dieu, de sorte que ceux de Mexico et de Cusco, quoy que trouvez avec une sorte de religion, furent contraints de se servir du mot Espagnol, Dios, quand on le leur fit aucunement comprendre, n’ayans aucun vocable en leur langue qui respondist à celuy-là. Champlain nous asseure que ceux de la nouvelle France n’adoroient aucune Divinité. Tous ceux qui ont escrit du Bresil en disent de mesme. Et les lettres Jesuitiques sur ce qui se passe en l’Orient, dattées de l’années 1626, tesmoignent qu’il se trouve encores aujourd’huy des peuples sur le Gange, lesquels ne reconnoissent aucun esprit supérieur.63

  • 64 Opuscules, « De la contrariete d’humeurs, qui se trouve entre certaines nations, et singulierement (...)
  • 65 Dialogues, p. 317 : « Or, si cette connoissance d’un Dieu dependoit de la lumiere naturelle, person (...)

55Venant apporter leur soutien aux exemples tirés de l’Antiquité, les récits de voyage font sortir la réflexion philosophique du cadre rassurant du cas d’école. L’alternative est simple. Soit on tient ces sauvages pour de pauvres Gentils des temps modernes vivant heureusement dans l’innocence de la loi naturelle, auquel cas, l’intervention des évangélistes est particulièrement néfaste puisque ces Indiens avaient une chance de salut, alors qu’ils tombent aujourd’hui, pour la plupart, « dans les maledictions de l’apostasie ». La dénonciation, topique en France, des exactions commises par les colons espagnols au nom de la religion sert alors de prétexte à une mise en cause radicale des prétentions civilisatrices du christianisme64. Soit on conteste l’argument du consentement universel en soulignant que ces sauvages peuvent effectivement n’avoir ni religion naturelle ni même idée de Dieu65, mais en ce cas, on ruine définitivement les prétentions à l’universalité de la religion chrétienne, en même temps qu’on indexe la connaissance de Dieu à la coutume, au lieu d’en faire un sentiment inné, fruit de la lumière naturelle.

  • 66 À suivre les analyses de G. Gliozzi (Adam et le Nouveau Monde), Acosta défend une version scientifi (...)
  • 67 Voir Marc Fumaroli, L’âge de l’éloquence. Rhétorique et « res literaria » de la Renaissance au seui (...)

56On voit toute l’importance du rôle laissé aux récits de voyage. L’intrusion de cas concrets par le biais des récits viatiques donne au problème théologique du salut des païens une actualité renouvelée. Évidemment, le récit de voyage se trouve en retour totalement instrumentalisé, subordonné à l’argumentaire philosophique. Ici, Le Vayer cite le jésuite Acosta pour émettre l’hypothèse d’une forme de religion naturelle chez les Indiens d’Amérique et interroger, incidemment, les mobiles politiques de l’évangélisation. Or Acosta est un fervent partisan du monogénisme biblique : il a, pour sa part, défendu une conception providentielle de l’entreprise de conquête66. Une telle torsion de l’argumentaire est rendue possible par le mode d’insertion du texte au sein du discours philosophique. Le fragment extrait est décontextualisé et le fait notoire, réduit à sa plus simple expression : un phénomène jugé paradoxal est rapporté à un auteur (parfois simplement désigné en manchette, ou laissé anonyme) et à un lieu étranger. On notera qu’il n’y a plus de véritable distinction entre la parole du voyageur – cantonné dans le rôle informatif – et celle de l’autochtone : c’est la matière indistincte du récit qui importe. L’effet de mise en série, en particulier dans le dixième mode sceptique, transforme le discours philosophique en recueil de topoï contradictoires, en même temps qu’il réduit la relation de voyage à un répertoire de cas. La fin visée est très loin de toute pédagogie humaniste, puisqu’elle conduit à la suspension du jugement, sans possibilité de résolution. À défaut d’élaborer un sens commun67, ces lieux contribuent à créer un espace qui échappe à l’emprise du savoir doxal.

La relation de voyage comme lieu d’expérimentation philosophique

  • 68 Dialogues, p. 303.
  • 69 Une thèse soutenue, nous semble-t-il, par J. Beaude, « Amplifier le dixième trope ou la différence (...)
  • 70 Opuscules, « VII : Des Monstres », Œuvres, t. I, p. 487-492.

57Le chemin sceptique se construit par accumulation de points de vue sur la réalité, à l’aide d’une rhétorique du paradoxe, comprise à la fois comme un art de faire varier les points de vue et comme une voie de traverse, afin de mieux remettre en cause le « grand chemin » de la doxa68. Il s’agit d’une méthode critique, et non d’un système d’explication, qui procède apparemment par accumulation d’opinions. Apparemment, car il ne nous semble pas que l’amplification des tropes sceptiques soit à elle-même sa propre finalité, la variété devant seule amener à l’épochè libératoire69. Dans un certain nombre de cas, en effet, le récit de voyage génère une méthode d’investigation du réel dont les implications philosophiques sont essentielles pour notre propos : comme il permet d’ouvrir l’éventail des possibles naturels, l’étranger géographique devient un lieu d’expérimentation philosophique. Le petit opuscule intitulé « Des Monstres » nous a paru exemplaire des potentialités subversives de cette démarche70.

  • 71 La comparaison entre les « arriérés » européens et les « naturels » lointains est topique : voir C. (...)

58D’un point de vue épistémologique, adopter une posture sceptique revient d’abord à regarder autour de soi pour prendre en compte tous les éléments contradictoires, au lieu de focaliser sur un phénomène, à l’exclusion des autres. Par cette ouverture du regard à la diversité, le sceptique refuse d’occulter les bigarrures gênantes du réel. Il ne peut qu’être attentif à tout ce qui relève de l’anomalie phénoménale. Dans l’opuscule « Des Monstres », Le Vayer commence par évoquer le cas récent de deux « Sauvages » mâle et femelle, aperçus dans les montagnes du Dauphiné, non loin de Grenoble. Si le fait peut paraître « étrange », nous ne sommes pas là dans l’étranger géographique stricto sensu – même pour un habitué de la Cour. Le Dauphiné, jusqu’à preuve du contraire, appartient de plein droit au Vieux Continent et à ses valeurs ; il relève de l’espace doxal. La précision est d’importance parce qu’elle conditionne largement la suite, en particulier, le rôle attribué aux relations de voyage71.

  • 72 Voir J. Céard, La nature et les prodiges : l’insolite au xvie siècle en France, Genève, Droz, 1977.
  • 73 La Mothe Le Vayer n’en convoque pas moins, en ouverture et en clôture de son texte, le discours att (...)

59Le problème soulevé par Le Vayer tient à la « difficulté » de « rendre raison de tant d’évenements merveilleux, & particuliérement de la production des Monstres ». À qui ou à quoi doit-on imputer la responsabilité des productions tératologiques ? À comparer le traitement de cette question par le libertin avec la tradition renaissante72, on mesure l’ampleur du détournement opéré. Pour les naturalistes renaissants, l’acceptation de la monstruosité au sein de l’humaine variété s’appuie sur une démarche encyclopédique qui tire sa force et sa cohérence du plan divin perçu dans l’infinie variété de ses créations et de ses signatures. La Mothe Le Vayer hérite de cette curiosité pour la merveille naturelle, mais se détourne de la démarche encyclopédique pour adopter un point de vue résolument polémique. Son approche de la « variété humaine » permet, certes, de démystifier la monstruosité par la relativisation de ses critères de définition, mais à la différence des naturalistes renaissants, cette démystification ne se fait pas au nom de l’omnipotence divine : elle jette le doute sur l’homme comme créature de Dieu73. Au cours de ce retournement, les récits de voyage assument un rôle absolument central : les naturalistes renaissants utilisaient l’héritage antique, notamment Pline, parfois des récits de voyage contemporains ; avec La Mothe Le Vayer, tout se joue dans la confrontation polémique des thèses antiques hétérodoxes avec l’apport expérimental des relations de voyage.

60C’est dans cette perspective que deux hypothèses sont avancées successivement par La Mothe Le Vayer pour rendre compte des productions tératologiques : ou bien les monstres sont le fruit d’accouplements illicites, ou bien la nature est capable de les engendrer seule. Dans un cas, le problème soulevé tient à la possibilité du « mélange de diverses espèces d’animaux avec la nôtre » et, implicitement, à ses conséquences sur la spécificité humaine ; dans le second, le problème touche à l’application de la thèse de la génération spontanée à l’ensemble des êtres vivants, l’homme y compris.

61Les exemples cités par Le Vayer, à l’appui de la thèse de l’hybridation, sont exclusivement tirés de l’Antiquité : nous serions dans la fable mythologique si la fin de l’argument n’opérait un curieux décrochement :

Et quand les Grecs ont dit non moins fabuleusement que Pan étoit fils de Penelope, connuë par Mercure sous la figure d’un Bouc, ils ont témoigné, aussi bien que les autres, qu’ils ne tenoient pas impossible le mélange de diverses especes d’animaux avec la nôtre. Peut-être qu’Anaximandre l’un de leurs philosophes doit être interpreté selon ce sentiment, lors qu’il maintient dans Eusebe, que la première génération de l’homme se fit de diverses formes d’animaux. (p. 488)

62Est-ce à dire que les premiers hommes sont issus d’un croisement d’espèces différentes ? La référence à Anaximandre introduit subrepticement dans l’argumentaire le délicat problème de l’origine de l’homme. Elle place aussi, au cœur de l’hypothèse de l’hybridation, la thèse évolutionniste qui fait l’essentiel du second argument. Anaximandre, en effet, aurait soutenu l’hypothèse d’une génération spontanée de la vie animale dans l’océan, et expliqué l’origine de l’homme par évolution/transformation de ces formes originaires de vie aquatique. À ce niveau du texte, la conjonction possible des hypothèses de l’hybridation et de l’évolution naturelle reste implicite – un lien est simplement suggéré entre les deux explications avancées par Le Vayer pour rendre compte des productions tératologiques, explications pourtant présentées comme contradictoires.

63La seconde hypothèse, écartant volontairement les mélanges d’espèces, impute la production des monstres à l’exceptionnelle fécondité de la nature :

[…] on peut soûtenir que la Nature est capable de produire d’elle même, & sans que l’homme tombe dans cette infame bestialité que nous venons de présenter, des animaux qui nous ressemblent si fort, qu’ils ont fait dire qu’on trouvoit parfois plus de difference d’homme à homme, que d’eux à nous. (p. 489)

  • 74 Cette deuxième thèse se situe dans la lignée des interprétations renaissantes : la monstruosité est (...)

64Vous aurez reconnu là une citation de Montaigne, dans un contexte pour le moins surprenant – nous passons, par son intermédiaire, du bestiaire fabuleux des chèvres-pieds et des centaures aux monstres « qui nous ressemblent si fort »74. La démonstration menée par La Mothe Le Vayer se révèle particulièrement retorse. Pour défendre la thèse d’une production naturelle des monstres anthropomorphes (génération spontanée imparfaite), Le Vayer commence par rapporter les principales théories antiques sur l’anthropogenèse :

  • 75 Citation de Lucrèce, De natura rerum, V, v. 808 : « Des matrices croissaient enracinées dans le sol (...)

Ce n’est pas une chose qui soit bien difficile à concevoir dans la Philosophie, où Archelaüs & Zenon Eleate ont autrefois maintenu, que la Terre nous avoit produits d’elle-même comme les Brutes. Platon les a suivis dans son Philoxene, & dans son Politique ; Aristote ne s’en est pas aussi éloigné au second livre de ses Politiques ; & sans parler d’Epicure, Avicenne long-tems depuis a combattu pour cette doctrine dans son traité du Déluge. Les hommes à leur dire ne venoient pas au commencement dans la perfection où nous les voions. Il en est éclos de la Terre une infinité de fort mauvaise conformation, & à qui souvent les membres principaux manquoient, Crescebant uteri terræ radicibus apti. dit Lucrèce. Et si l’on en croit les vers d’Empedocle que cite Aristote au troisiéme livre de l’Ame, il s’est trouvé dans les premiers tems, des têtes, qui après être sorties de Terre, n’avoient point de cou où se reposer. Enfin après beaucoup de manquemens surmontés & rectifiés, la Nature est venuë à bout des premiers hommes qui nous ont donné l’être, & que les Grecs nommèrent vrai-semblablement pour cela Autochtones. (p. 489)75

  • 76 Voir François de Graux, « La génération spontanée de l’homme », Révolution scientifique et libertin (...)
  • 77 Cette formule heureuse, rappelée par F. de Graux, est de François Bernier, Abrégé, p. 261. F. de Gr (...)

65Nous avons là les principales théories évolutionnistes de l’Antiquité, en plus d’un jalon au xie siècle avec le médecin Avicenne76. L’homme serait le fruit d’une série de tentatives de la force génératrice naturelle. Quant aux monstres, ils témoignent des différents essais de la nature à la recherche de la perfection. Ces « fictions fabuleuses des Philosophes »77 sur l’origine de l’homme sont bien évidemment incompatibles avec ce que nous enseigne la Genèse. La Mothe Le Vayer le souligne ostensiblement, mais en tire la conséquence suivante :

[…] si dans les purs termes de la Nature [entendez : indépendamment des dogmes religieux] l’on a cru qu’elle [la nature] pouvoit hors de la voie ordinaire engendrer des créatures raisonnables, il n’y a pas beaucoup dequoi s’étonner qu’elle en donne d’autres au monde, qui pour avoir quelque chose de nôtre figure, sont pourtant d’un ordre inférieur, par le défaut de la vraie forme qui constituë nôtre espece. (p. 489)

66Il y a là un vice logique : la thèse de la génération imparfaite des monstres doit sa crédibilité au fait que les philosophes ont cru rendre compte par le même moyen de quelque chose d’autrement plus difficile, l’anthropogenèse. Qui peut le plus, peut le moins ! Le Vayer maintient, certes, par le veto religieux, une différence de nature entre les hommes, créatures raisonnables, et les monstres – ce qui lui permet d’évacuer le problème de l’origine de l’homme. Il n’en présente pas moins comme vraisemblable la thèse d’une nature créatrice de formes animales anthropomorphes, en prenant appui sur les thèses rejetées. C’est à ce niveau qu’interviennent les relations de voyage :

Tels sont ces Micons des Indes que nous décrit Joseph Acosta, qu’il dit avoir bien plus de ressemblance avec nous, soit pour le corps soit pour les gentillesses de l’esprit, que n’en a le Singe ou le Magot. Les lettres des Peres Jesuites de l’an mil six cens vingt-six écrites du Levant, disent de même, qu’on prendroit le Gatto-mammona de la Cochinchine pour un vrai-homme, tant il a de son air, si ce n’étoit ses cornes, & ses yeux couchés du haut en bas tout au rebours des nôtres. Je vous prie de considérer là-dessus ce que rapporte nôtre cher Gassendus de certains hommes Sauvages, vus dans la Province de Marmarie d’Afrique par un Ferrarois, qui les prit d’abord pour de vrais nègres, & qui n’en fut desabusé que parce qu’ils passoient l’herbe comme le reste des animaux qui s’en nourrissent, aiant les intestins faits & disposés comme eux. (p. 489)

  • 78 Voir la Vie de l’illustre Nicolas-Claude Fabri de Peiresc, manchette « Sur l’Afrique et les singes  (...)

67La liste est longue des cas recensés. Les témoignages de voyageurs ont même leur relais, au sein du milieu scientifique autorisé, en la personne de Gassendi78. Or que produit cette accumulation d’exemples contemporains ? Elle montre d’abord à quel point la réflexion scientifique se trouve alimentée par les découvertes récentes. Elle apporte, ensuite, la preuve que ces monstres anthropomorphes existent (ce qui n’est pas anodin), en même temps que l’assurance qu’ils n’ont qu’une apparence d’humanité. Oui, mais les attitudes étonnamment « humaines » de ces créatures intermédiaires suggèrent plus qu’une parenté possible avec l’homme. Ces « hommes Sauvages » ont de « l’esprit », certains ont même la maîtrise du feu si l’on en croit Nicolo Conti, qui rapporte comment « des poissons de forme tout-à-fait humaine » sortent la nuit de la rivière qui passe à Cochin, pour faire du feu sur ses rives (p. 489-490). Comme par hasard, Le Vayer réintroduit à ce niveau la thèse antique de l’origine aquatique de l’homme :

Que s’il faloit considérer les Sirenes, les Tritons, & les Nereïdes, à qui d’autres Philosophes ont voulu rapporter nôtre origine, dans la pensée de ces Egyptiens dont parle Diodore Sicilien, qui nommoient l’homme un animal aquatique & de palus […], vous n’ignorés pas combien l’on pourroit en produire d’exemples, tant anciens que modernes jusqu’à cet homme marin, vû depuis peu auprès de belle-Isle. Le Poisson-femme dont les Negres de Mozambique abusent tous les jours, n’est-il pas capable de servir à cette sorte de générations […] ? (p. 489)

  • 79 L’exemple du « Poisson-femme » est tiré du récit de Mocquet : dans l’original, il y a évidemment co (...)
  • 80 Vanini a, en effet, émis l’hypothèse d’une anthropogenèse ex semine par croisements d’espèces anima (...)

68En quelques lignes, nous passons de la mythologie aux exemples modernes, des côtes de l’Afrique à celles du royaume de France. Ce type de rapprochements n’est évidemment pas anodin. Dans un développement qui vise à illustrer la production spontanée de monstres anthropomorphes, voici qu’interviennent de nouveau les accouplements entre espèces différentes79. Pour La Mothe Le Vayer, une conclusion s’impose : ce que les « Géographes anciens » ont pu décrire sous forme de fable, les « Auteurs plus recens [le] confirment tous les jours » (p. 490). C’est dire l’importance accordée aux relations de voyage : elles assument implicitement un rôle de confirmation expérimentale d’un savoir hétérodoxe jusque-là dénué de statut scientifique – si l’on songe aux implications épistémologiques de l’affaire Leblanc, le renversement est complet. Mais alors, cette captation de l’autorité de la littérature viatique n’est-elle pas une stratégie pour suggérer une autre réponse aux productions tératologiques ? Si on accepte, en effet, la possibilité de monstres marins « de forme tout-à-fait humaine », comme les récits de voyage nous invitent à le faire, pourquoi ne pas émettre l’hypothèse « scientifique » d’une origine naturelle ex semine de ces animaux qui ont la même complexion physique et intellectuelle que l’homme ? On pourrait élargir le propos à l’anthropogenèse, mais Le Vayer se garde de franchir le pas : il se contente de faire signe en direction des thèses évolutionnistes d’Anaximandre, à moins qu’il ne faille ici penser à certaines thèses vaniniennes, élaborées dans la mouvance du naturalisme italien80. Nous sommes passés, de toute façon, des accouplements monstrueux à l’idée d’une diversité naturelle parmi les espèces anthropomorphes qui ne peut totalement laisser indemne la spécificité humaine.

69C’est ce que confirme indirectement la suite du texte, malgré l’apparent changement de sujet. Laissant de côté l’origine des monstres, Le Vayer s’en prend pour finir aux critères physiques de la monstruosité. Les sauvages du Dauphiné sont-ils de « vrais hommes » ? Le Vayer les avait classés parmi les monstres, il va les réintégrer dans l’humanité, au même titre que l’ensemble des créatures anthropomorphes que l’argument précédent laissait prudemment de côté. Qu’il s’agisse de la pilosité ou de la conformation anormale des membres, l’expérience montre que « la varieté qui s’y peut rencontrer ne change pas l’espece » (p. 490). En jouant sur la distinction forme/matière, Le Vayer retrouve apparemment les principes de la physique aristotélo-thomiste : la forme humaine dépend de l’usage de la raison, et non d’une conformation corporelle spécifique (p. 491). On peut donc considérer que les sauvages du Dauphiné « ne laissent pas d’être hommes s’ils ont l’usage de la raison » (ce qui bien évidemment reste à prouver). Tout se joue, en réalité, dans le choix et le traitement des exemples.

  • 81 La remarque vaut dans l’espace comme dans le temps, voir le cas de l’homme sauvage découvert dans l (...)

70Que constate-t-on ? Comme précédemment, les exemples tirés des relations modernes viennent étayer les fables antiques, mais on note l’importance accordée aux cas d’hommes sauvages attestés en Europe : l’étranger est désormais installé au cœur du connu, dans des enclaves rendues possibles grâce au détour par l’étranger géographique. La Mothe Le Vayer se sert du récit de voyage pour désamorcer les mécanismes épidermiques de rejet de l’étrange : si l’extraordinaire a pu être constaté dans telle partie lointaine du monde, pourquoi ne pas l’admettre dans notre voisinage81 ?

71Par ailleurs, Le Vayer accentue encore le côté douteux des phénomènes rapportés, sans pour autant mettre en cause leur pertinence au sein de l’argumentaire. Ainsi des « Acephales » qui portent la tête « au devant de leur poitrine » :

Je veux bien dire à l’égard de ceux-ci, qui sont apparemment les plus incroiables de tous, qu’outre beaucoup de Rélations anciennes & modernes qui parlent affirmativement de leur Etre […], un des hommes de ce tems qui a le plus couru le monde, m’a protesté qu’il en avoit vû, & m’en a fait des déscriptions telles, que si je ne les crois pas, pour le moins les tiens-je douteuses. (p. 490)

  • 82 « Qu’avons-nous qui sente plus la fable dans les livres, que ces Arimaspes des Scythes, c’est-à-dir (...)

72Il devient évident que ce n’est pas la véracité du témoignage qui importe. Même lorsque tel fait récemment observé, par exemple le cadavre d’un enfant-cyclope82, permet d’accréditer ce qui n’était jusqu’alors qu’une fable de philosophe antique, sa valeur probatoire importe moins que ce qu’il autorise : un élargissement des possibles, sur le mode du « pourquoi pas ? ». Dans le cas des cyclopes, si l’on tient pour vraisemblable l’existence naturelle d’un enfant cyclopéen, pourquoi ne pas admettre une race entière d’hommes de cette conformation physique ?

[…] ce que la Nature fait rarement en un lieu, elle est capable de le faire plus ordinairement dans un autre. […] Chacun n’engendre-t-il pas naturellement son semblable ? (p. 490-491)

73Dès lors qu’entrent en jeu les relations de voyage, le cas particulier importe moins que ce qu’il permet d’élaborer sur le mode hypothétique : ici une théorie des peuplements par différentes races d’hommes, sur la base de filiations naturelles.

Herrera observe que beaucoup de Chinois ont deux ongles au petit orteil de chaque pied ; ce qui a trompé ceux qui ont écrit qu’ils avoient douze doigts aux deux pieds. Et l’on assure parmi nous que les garçons de la Maison de Beins en Arles sont sourds & muets de nature, n’y aiant chés eux que les femmes qui aient conservé leur privilège de parler. Pourquoi n’y auroit-il pas de même des races de Cyclopes ; d’Arimaspes, ou de Monocules, & par consequent des Nations semblables, venues par filiation en quelque partie de la terre, où des personnes disgraciées de la sorte se seroient retirées, pour n’être plus regardées avec horreur comme le sont toûjours entre nous ceux que nous tenons pour des Monstres ? (p. 491)

74Les potentialités subversives d’un raisonnement de ce type sont évidentes. Sur le plan épistémologique, on a franchi un seuil : l’affaire Vincent Leblanc montrait à la fois les limites du primat de l’expérience dans la production de la littérature viatique et la nécessité d’une mise en ordre scientifique ; avec Le Vayer, on s’aperçoit que la véracité des textes importe moins que leur capacité à bousculer l’ordre dominant. Notre philosophe se montre dès lors beaucoup moins sourcilleux sur les erreurs des voyageurs qui servent, comme le reste, à nourrir sa réflexion. Le transfert d’autorité est complet puisque le récit de voyage n’a de valeur qu’une fois intégré dans un protocole expérimental, mais en retour, tous les récits, même les plus fabuleux, sont acceptés.

  • 83 Le refus d’ajouter foi à l’anecdote s’inscrit tout à fait dans cette démarche : Le Vayer n’entend p (...)

75L’anecdote des sauvages du Dauphiné fonctionne comme une fable philosophique83, en même temps qu’elle constitue le fil directeur de l’opuscule. Chaque partie peut se lire comme le développement d’une assertion liminaire à valeur d’hypothèse de travail : ce sont des monstres issus de croisements d’espèces (c’est l’hypothèse du crime de bestialité présentée en premier point) ; ce sont de vrais hommes et le poil qui les recouvre ne fait rien à l’affaire (troisième point). À vouloir concilier ces assertions contradictoires, on tombe sur la thèse scandaleuse de l’anthropogenèse par croisements d’espèces anthropomorphes intermédiaires. Pour parvenir à ce résultat, les récits de voyage ont alimenté la fiction philosophique, en relayant utilement la fable des sauvages du Dauphiné. Peu importe la véracité des faits rapportés, le détour par l’espace paradoxal permet d’avancer des hypothèses, d’élaborer des théories sur le statut de ces créatures intermédiaires. L’espace de liberté ainsi conquis est de l’ordre de l’expérimentation philosophique et vient à l’appui d’une démonstration empirique, restée implicite, sur l’origine naturelle de l’homme.

Conclusion

76Au terme de cette analyse, quelques remarques sur le processus de captation de l’étranger peuvent être avancées : qu’il s’agisse du voyageur, du rédacteur ou du philosophe, l’autorité du locuteur s’affirme par l’appropriation d’un témoignage d’origine lointaine. L’affaire est paradoxale puisque le recours au récit viatique est présenté comme un gage de sérieux et d’authenticité, alors même que l’expérience de l’autre se trouve investie et remodelée au nom d’enjeux présentés comme supérieurs : intérêts politiques et commerciaux, mise en ordre scientifique, instrumentalisation philosophique. Plus la distance prise par rapport à une expérience première est grande, plus la création d’une parole libre est manifeste. Plus les médiations sont nombreuses, plus l’expérience originelle perd son autonomie pour se fondre dans l’argumentaire du locuteur et contribuer ainsi à l’élaboration d’un espace de franchise : un espace métaphorique, qui n’est plus celui des Indes, mais un espace textuel, né de l’utilisation et de la superposition des voix.

  • 84 Voir sur ce point l’étude de J.-M. Racault, L’utopie narrative en France et en Angleterre 1675-1761(...)

77Si notre approche a mis l’accent sur l’instrumentalisation de la matière viatique, c’est que les relations de voyage obéissent d’abord à une visée didactique et moralisatrice. Elles renvoient, par un effet de reflet inversé, aux utopies et autres récits de voyages imaginaires qui fleurissent au cours du xviie siècle84 – non sans reconduire la partition sociologique déjà observée entre commerçants voyageurs et philosophes amateurs de voyages en chambre. Pour que coïncident enfin la voix narrative du voyageur et celle de la critique philosophique, il faudra qu’à l’instar d’un François Bernier les philosophes se mettent à voyager.

Notes

1 M. de Certeau, L’écriture de l’histoire [1975], Paris, Gallimard, 2002, chap. 5, « Ethnographie. L’oralité, ou l’espace de l’autre : Léry », p. 254.

2 A. Pagden a mis en avant l’apport fondateur du Père jésuite dans The Fall of Natural Man. The American Indian and the Origins of Comparative Ethnology, Cambridge University Press, 1982, chap. 7, » A programme for comparative ethnology (2) José de Acosta », p. 146-197.

3 P. Zumthor oppose l’« oralité primaire », présente dans les sociétés sans écriture, à l’« oralité seconde » des sociétés qui connaissent l’écriture, mais ne s’en sont pas servies, à certaines époques, pour la transmission de leur littérature (La lettre et la voix. De la littérature médiévale, Paris, Seuil, 1987).

4 Toutes les citations renvoient à la réédition du récit de François Pyrard, Voyage de Pyrard de Laval aux Indes orientales (1601-1611), X. de Castro éd., Paris, Chandeigne, 1998. Édition originale : Discours du voyage des Français aux Indes orientales, Paris, David le Clerc, 1611 (reprise et augmentée avec l’aide de Bergeron en 1615 et en 1619).

5 Au moment où Pyrard arrive aux Maldives, la dynastie du sultan Muhamad gouverne l’archipel : le pays est revenu aux mains des musulmans après une difficile occupation par les Portugais, de 1558 à 1573.

6 La publication du récit de Pyrard vient répondre à celle d’un autre membre de la compagnie de commerce, François Martin de Vitré, Description du premier voyage fait

à Sumatra par les Français en l’an 1603…, Paris, Laurens Sonnius, 1603 (réédition : Paris, Chandeigne, 1998). Parti lui aussi en 1601, Martin gagnera Sumatra, repartira avec du poivre, qui lui sera pillé à son retour par les Anglais.

7 Voir sur cette question Charles de La Roncière, « Le passage du Nord-Est et la Compagnie française du pôle arctique du temps de Henri IV », Bibliothèque de l’École des Chartes, 1917, t. LXXVIII, p. 154-178.

8 Cet investissement n’existera pas avant la reprise en main du programme colonial de Richelieu par Colbert et la création des compagnies de commerce en 1664.

9 Van Linschoten, dont la relation a souvent servi de modèle au récit de Pyrard, évoque l’archipel (tout en laissant entendre qu’il ne s’y est pas rendu), dans son Histoire de la Navigation de Jean Hugues de Linscot hollandois… [1595], Amsterdam, Henry Laurent, 1610, chap. 13, p. 30.

10 Sur ces « colloques », voir les analyses de M.-L. Demonet, « Les mots sauvages : étude des listes utiles à ceux qui veulent naviguer », Voyager à la Renaissance, actes du colloque de Tours de juillet 1983, J. Céard et J.-C. Margolin éd., Paris, Maisonneuve et Larose, 1987, p. 497-508, et de M.-C. Gomez-Géraud, « Douze petits colloques latin-malais, ou attentat contre Babel », L’inscription des langues dans les relations de voyage (xvie-xviiie siècle), actes du colloque de décembre 1988 à Fontenay-aux-Roses, M. Duchet éd., ENS Fontenay / Saint-Cloud (Les Cahiers de Fontenay, n° 65/66), 1992, p. 153-163.

11 Voir sur ce point A. Haran, Le Lys et le Globe. Messianisme dynastique et rêve impérial en France aux xvie et xviie siècles, Seyssel, Champ Vallon, 2000, chap. 5 et 6.

12 La figure archétypale du tyran tire son origine d’un syncrétisme historiographique convoquant les rois égyptiens de l’Ancien Testament et les rois perses de L’Enquête d’Hérodote, ou encore les sultans turcs qui terrifièrent l’Europe du xvie siècle. Voir A. Grosrichard, Structure du sérail. La fiction du despotisme asiatique dans l’Occident classique, Paris, Seuil, 1979.

13 L’histoire tragique est un genre qui a beaucoup utilisé le topos du tyran oriental ; voir P. Boistuau, Histoires tragiques, R. A. Carr éd., Paris, STFM, 1977, « Histoire seconde ».

14 L’inflation de glorification du monarque durant le règne et surtout après l’assassinat d’Henri IV est à comprendre comme une tentative de convaincre ou de lutter contre de très nombreux réseaux qui, au-delà de Ravaillac, étaient convaincus de la tyrannie du roi converti. Voir R. Mousnier, L’assassinat d’Henri IV, 14 mai 1610 [1964], Paris, Gallimard, 1992.

15 Tallemant des Réaux, Historiettes, A. Adam éd., Paris, Gallimard (Pléiade), 1980, p. 651.

16 Pour une présentation générale des Voyages de Vincent Leblanc, voir M. Laugaa, « Les Voyages fameux de Vincent Leblanc par Vincent Leblanc, Pierre Bergeron et Louis Coulon (1648) », La découverte de nouveaux mondes : aventure et voyages imaginaires au xviie siècle, actes du xxiie colloque du Centre méridional de rencontres sur le xviie siècle, Gênes, janvier 1992, C. Rizza éd., Fasano, Schena editore, 1993, p. 253-273.

17 Samuel Chappuzeau fait office de scribe. Voir D. Van der Cruysse, Le noble désir de courir le monde. Voyager en Asie au xvi-xviie siècle, Paris, Fayard, 2002, p. 468.

18 Sur le succès des récits de voyage, voir F. Wolfzettel, Le discours du voyage. Pour une histoire littéraire du récit de voyage en France, du Moyen Âge au xviiie siècle, Paris, PUF, 1995, et plus récemment D. Roche, Humeurs vagabondes. De la circulation des hommes et de l’utilité des voyages, Paris, Fayard, 2003.

19 Lettres de Peiresc, P. Tamizey de Larroque éd., Paris, Imprimerie nationale, 1898, t. VII, « Lettres de Peiresc à divers, 1602-1637 », p. 645. Je ne remercierai jamais assez Nicolas Fornerod de m’avoir fait connaître cette correspondance.

20 De la publication, entre Renaissance et Lumières, C. Jouhaud et A. Viala éd., Paris, Fayard, 2002, Introduction, p. 6.

21 Les « mémoires » de Vincent Leblanc sont à la BNF, ms. fr. 5590.

22 Vincent Leblanc, Histoire geografique et memorable de l’assiete de la terre universelle. Laquelle est comprinse en une juste Emisphere, comme nous marque les septante eux Paralelles et divers cours du Soleil, tous obliques avec leur juste retrogradation, cause que nos anciens les ont ignorez, sujet qu’ils ont marqué aux habitants de la terre des Antipodes, lesquels seront eternellement invisibles pour estre une fausse doctrine, Aix, Estienne David, 1634.

23 Voir la lettre de Peiresc à Vincent Leblanc du 27 février 1620 : « […] vous vous laissez emporter à discourir s’il y a des Antipodes ou non, car se vouloir tourmenter à prouver qu’il n’y en ayt poinct il me semble que c’est comme si vous vous tourmentiez que les nombres de quatre et trois ne font pas sept, estant aussy certain et indubitable l’un que l’aultre. Je ne trouveray pas mauvais que vous en discouriez comme vous dictes, pourvu que ce ne soit qu’en rapportant les opinions qu’en ont les Barbares, mais si vous en faictes vostre advis, vous discrediterez en sorte vostre ouvraige qu’on ne croira rien de tout ce qu’est le plus veritable et ne pense pas que vous trouverez un imprimeur qui les veuille imprimer avec cela, car il se fauldroit aprez laisser aux beurriers. Vous sçavez si je suis de voz amys. Croyez moi humblement et ne vous imaginez pas de pouvoir persuader ce que vous entreprenez. Vous prouveriez plustost qu’il est nuict en plain midy » (p. 647).

24 D’après le récit que Peiresc fait à Bergeron de la publication pirate de Leblanc, le voyageur marseillais s’est fait manipuler par un chevalier de Malte, qui se serait servi de la matière viatique de Leblanc pour y introduire des « paroles injurieuses et infamantes » contre un supérieur de son ordre, ce qui occasionna le procès et la destruction des imprimés (p. 598).

25 Étienne de Flacourt, Histoire de la grande Isle Madagascar [1658], C. Allibert éd., Paris, Inalco/Karthala, 1995, Avant-propos, p. 98 : « Vincent le Blanc fait une description de cette isle sur le rapport d’un autre, qui est tout à fait fabuleuse, disant qu’il y a une ville et une rivière qui se nomment Ienibarou, et un roi qui se fait tirer en chariot par quatre bœufs. Jamais dans l’île ils n’ont eu aucun usage de chariots, et tout ce qu’il en dit est rempli de fables. »

26 Furetière dans son Dictionnaire universel suspecte Leblanc à l’article Licorne : « […] c’est ainsi que la descrit Vincent le Blanc dans son Voyage d’Afrique, mais cet Auteur est fort suspect, aussi bien qu’André Thevet […]. »

27 Avant Ptolémée, le géographe grec Géminos composa, au milieu du ier siècle avant J.-C., un manuel de vulgarisation qui rend déjà compte d’un savoir, théorique mais pertinent, sur les antipodes : « Quand nous parlons de la zone australe et de ses habitants, en particulier des antipodes qu’elle abrite, il convient de ne pas se méprendre sur nos propos : nous n’avons aucune information sur la zone sud, nous ignorons si elle contient ou non des habitants, mais, étant donné le système sphérique d’ensemble, étant donné la forme de la terre et la progression du Soleil entre les tropiques, il existe certainement une seconde zone, au sud, qui a le même climat tempéré que celle, au nord, que nous habitons nous-mêmes. De même quand nous parlons d’antipodes, nous n’affirmons pas qu’il existe effectivement des hommes qui nous seraient diamétralement opposés, mais seulement qu’il existe sur la terre un lieu habitable qui nous est diamétralement opposé. » Introduction aux Phénomènes, G. Aujac éd. et trad., Paris, Les Belles Lettres, 1975, XVI, p. 19-20.

28 Charles de Rochefort, Histoire naturelle et morale des Iles Antilles de l’Amérique…, Rotterdam, Arnout Leers, 1658, Préface, p. 2.

29 Pour le concept d’autopsie, voir F. Hartog, Le miroir d’Hérodote. Essai sur la représentation de l’autre [1980], Paris, Gallimard (Folio histoire), 2002, p. 249-316.

30 Sur l’exclusion de Thevet du champ scientifique, voir F. Lestringant, André Thevet, cosmographe des derniers Valois, Genève, Droz, 1991, chap. 10.

31 Pierre Gassendi, Vie de l’illustre Nicolas-Claude Fabri de Peiresc, conseiller au parlement d’Aix [1641], traduit du latin par R. Lassalle et A. Bresson, Peiresc 1580-1637, le « Prince des Curieux » au temps du baroque, Paris, Belin, 1992, livre III, p. 147.

32 François de La Mothe Le Vayer, Œuvres. Nouvelle édition revue et augmentée, précédée de l’abrégé de la vie de La Mothe Le Vayer [Dresde, Michel Groell, 1756], Genève, Slatkine Reprints, 1970, 2 tomes ; t. I, Opuscules ou Petits Traitez (première partie), « Des Voiages, & de la découverte de nouveaux Païs », p. 336-339 (citation p. 336).

33 Ibid., p. 338. Il faut sans doute voir, derrière cet engouement pour l’Antarctique, l’ouvrage du sieur de La Popelinière, Les Trois mondes, Paris, P. L’Huillier, 1582 : ce protestant voulait, après l’amiral de Coligny, (re)lancer la conquête coloniale vers le « troisième monde », cette masse territoriale de l’océan Antarctique encore inconnue. Les Français pensaient pouvoir conquérir un continent similaire à l’Amérique, désormais largement sous contrôle espagnol.

34 Pour toutes les autres destinations, en revanche, certaines qualités sont requises chez l’apprenti voyageur, en plus du soutien financier du monarque : connaissance des langues et de l’astronomie, capacité à manier le pinceau ou le crayon – autant de caractéristiques définissant le « bon » auteur de relation de voyage, capable de faire une « fidelle & curieuse relation » pour le plus grand profit des érudits restés au pays. Tout le discours peut se lire comme la tentative d’intéresser le pouvoir dans cette quête de savoir.

35 Les limites de cet article ne nous permettent pas de développer ce point, mais il est évident que, entre le milieu des curieux et des scientifiques, et les préoccupations du sceptique, un seuil est franchi qui modifie en profondeur le statut de l’expérience. Le Vayer se préoccupe peu du souci gassendiste d’une mise à l’épreuve de l’expérience première par un protocole expérimental sérieux.

36 Opuscules, « Neuvième Homilie academique. Réflexions Sceptiques », Œuvres, t. I, p. 604.

37 La Mothe Le Vayer, Dialogues faits à l’imitation des anciens, texte revu par A. Pessel, Paris, Fayard, 1988, p. 148.

38 Emprunt (1370-1380) au bas latin divertere « se détourner, se séparer de, être différent ».

39 L’instabilité générique des récits de voyage est une source inépuisable de débats ; classés parmi les « narrations veritables », dans le genre historique, par Charles Sorel, ils empruntent des formes propres aux genres romanesques : « Qu’on appelle ce Livre [les Voyages de Mendez Pinto] un Roman tant qu’on voudra, il ne laisse pas d’estre une agreable lecture ; Aussi dit-on, Que les Livres de Voyages sont les Romans des Philosophes […] » (La Bibliothèque Françoise [1667], Slatkine Reprints, Genève, 1970, p. 47). On a là, sans doute, une allusion à la formule de Le Vayer. Le récit de voyage en tant que « genre littéraire » est une invention du xixe siècle.

40 Il y a aussi une éthique du divertissement chez Le Vayer (voir S. Giocanti, Penser l’irrésolution : Montaigne, Pascal, La Mothe Le Vayer. Trois itinéraires sceptiques, Paris, Champion, 2001).

41 Voir R. Pintard, Le libertinage érudit dans la première moitié du xviie siècle [1943], Genève-Paris, Slatkine, 1983, p. 139-140.

42 Opuscules, « Remarques géographiques. Lettre LXXXIX », Œuvres, t. II, p. 566-567. Nous avons ici la réactualisation du cliché proverbial « A beau mentir qui vient de loin », topique depuis la parution, entre autres, des récits de Leblanc, mais aussi de toute la tradition viatique de la Renaissance (voir, en particulier, les œuvres de Thevet, Saintonge, ou Varthema).

43 Dialogues, p. 24-25.

44 Ibid., p. 24.

45 Opuscules, « Remarques géographiques. Lettre LXXXIX », Œuvres, t. II, p. 569.

46 Dialogues, p. 222 : « […] nostre nature au lieu des certitudes et des veritez pretenduës, se doit contenter des apparences et du vray-semblable. »

47 Opuscules, « Remarques géographiques. Lettre LXXXIX », Œuvres, t. II, p. 569.

48 Voir, par exemple, Opuscules, « Premiere Homilie academique », Œuvres, t. I, p. 573-575. Voir Sylvia Giocanti, Penser l’irrésolution…, ouvrage cité supra ; ainsi que la belle thèse d’Emmanuel Naya, Le phénomène pyrrhonien : lire le scepticisme au xvie siècle, thèse en littérature française, présentée et soutenue publiquement le 15 décembre 2000, à l’université Stendhal - Grenoble III, sous la direction de Francis Goyet.

49 Dialogues, p. 449.

50 Les dix modes ou tropes d’Ænésidème (voir Sextus Empiricus, Esquisses pyrrhoniennes) sont des matrices argumentatives destinées à mettre les énoncés en équilibre pour parvenir à la suspension du jugement. Le dixième trope, amplifié par La Mothe Le Vayer, dans le sillage de Montaigne, porte sur les coutumes, les mœurs et les lois.

51 Dialogues, p. 24.

52 Le sens commun étant, selon Furetière, « ce qui fait connaître aux hommes les choses de la même manière », le débat est validé par l’approbation du plus grand nombre sur le critère du vraisemblable. Sur le traitement de cette notion par Le Vayer, voir Sylvia Giocanti, « La perte du sens commun dans l’œuvre de La Mothe Le Vayer », Libertinage et philosophie au xviie siècle, n° 1, 1996, p. 27-51.

53 Dialogues, p. 382.

54 Ibid., p. 25. L’homme n’est qu’un « amas de disputes et contestations » et cumule l’aveuglement sur soi, la présomption envers les autres et l’inconstance : « […] quels Prothées, et quels Cameleons leur peuvent estre comparez en mutabilité ? »

55 Ibid., p. 24.

56 Ibid., p. 261-262. Voir aussi p. 449-450.

57 Opuscules, « Remarques géographiques. Lettre LXXXIX », Œuvres, t. II, p. 567.

58 Le monogénisme postule une seule et même famille humaine, d’origine adamique. Voir G. Gliozzi, Adam et le Nouveau Monde. La naissance de l’anthropologie comme idéologie coloniale : des généalogies bibliques aux théories raciales 1500-1700 [1977], traduction française d’A. Estève et P. Gabellone, Lecque, Éditions Théétète, 2001. Paracelse, comme Bruno, défend la thèse du polygénisme, l’existence de différentes familles d’hommes permettant, entre autres choses, d’expliquer le peuplement du continent américain, indépendamment de tout contact avec l’Europe.

59 Dialogues, p. 25.

60 Las Casas et Acosta proposent ainsi une conception providentialiste de l’histoire : le royaume du Christ est censé couronner leur activité missionnaire, le premier au Chiapas, le second au Pérou. Voir G. Gliozzi, Adam et le Nouveau Monde, et surtout A. Pagden, The Fall of Natural Man.

61 Voir la thèse d’E. Naya, citée supra, p. 202. La stratégie sceptique pour échapper à l’affection dogmatique est de « pathétiser » l’existence, c’est-à-dire d’orienter de manière univoque la perception des phénomènes, en refusant toute élaboration discursive sur, ou à partir de, ces derniers (pour Sextus, le phénomène relève de l’expérience purement passive fondée sur l’impression sensible). Ce recours aux « phénomènes », dans le refus avoué d’émettre un jugement, c’est exactement la stratégie adoptée (et adaptée) par Le Vayer pour ruiner de l’intérieur le système de pensée dominant. Privilégiant le dixième trope, Le Vayer ramène les lois, les coutumes et les mœurs au rang d’affects. Dans le cas des relations de voyage, en l’absence de témoignage direct des sens, il s’agit d’accepter, au sens fort du terme, ce qui est rapporté par le voyageur (nous restons dans l’ordre du vraisemblable).

62 Dialogues, p. 96.

63 Ibid., p. 316-317.

64 Opuscules, « De la contrariete d’humeurs, qui se trouve entre certaines nations, et singulierement entre la françoise et l’espagnole », Œuvres, t. II, p. 98 : « Pour toucher d’abord ce qui est le plus éloigné, les inhumanités prodigieuses par eux [les Espagnols] exercées aux Indes Occidentales, ont été une fort mauvaise préparation Evangelique ; le massacre de huit cens mil hommes tués dans une seule Isle de Saint Dominique, n’étoit pas un trop bon moien pour apprivoiser à la Foi ceux du Continent ; […]. De vouloir après cela se parer du zèle de la Réligion, c’est en vérité se moquer de Dieu & des hommes, parmi lesquels on peut même dire, qu’eu égard au Ciel il y a grande apparence, que ces pauvres Indiens ont encore empiré de condition, vû que selon les plus équitables Scholastiques, vivans, comme ils faisoient la plûpart, dans l’innocence de la loi naturelle, ils s’y pouvoient sauver ; au lieu, qu’aiant reçû de si mauvaise main la lumiere de l’Evangile, s’ils l’éteignent comme il leur arrive tous les jours de desespoir, ils tombent dans les maledictions de l’apostasie. » La Mothe Le Vayer s’inscrit dans la continuité de la « légende noire » de l’Espagne de la fin du xvie siècle (voir La Popelinière et Jean de Léry). La critique de la colonisation espagnole est virulente en France et obéit à des mobiles politiques. On se reportera également aux lectures et traductions (protestantes uniquement) de la Très brève illustration de la destruction des Indes de Las Casas, détournée de son objectif évangélisateur et anticolon à des fins anti-ibériques et anticatholique. Ici, Le Vayer s’autorise de la critique topique de la religion des Espagnols pour, en réalité, s’en prendre aux fondements de la croyance religieuse.

65 Dialogues, p. 317 : « Or, si cette connoissance d’un Dieu dependoit de la lumiere naturelle, personne n’en seroit privé, et il semble que nous y devrions estre tous clairvoyans. On ne peut donc pas dire qu’elle soit née avec nous, et que naturellement nous la possedions. »

66 À suivre les analyses de G. Gliozzi (Adam et le Nouveau Monde), Acosta défend une version scientifique de la thèse du monogénisme biblique. Le jésuite avance, en effet, l’hypothèse d’une migration terrestre relativement récente à l’origine du peuplement du Nouveau Monde. Cet argumentaire est en contradiction avec ce que Le Vayer met en place, puisqu’il vise à légitimer l’entreprise de conquête et d’évangélisation au nom du rachat des péchés des Indiens, fils oubliés d’Adam.

67 Voir Marc Fumaroli, L’âge de l’éloquence. Rhétorique et « res literaria » de la Renaissance au seuil de l’époque classique, Paris, Albin Michel, 1994, p. III. L’art de persuader est régi par une triade qui gouverne son rapport au vrai : « l’opinion (les lieux communs du moment), le sens commun (les lieux communs fondés en nature et en expérience) et l’éloquence de l’orateur, qui critique l’une pour la convertir à l’autre ». Il s’agit (notamment chez Cicéron) d’arriver à une vérité pratique par l’exercice du scepticisme académique : cette vérité, parce qu’elle est la plus probable, est aussi d’ordre consensuel.

68 Dialogues, p. 303.

69 Une thèse soutenue, nous semble-t-il, par J. Beaude, « Amplifier le dixième trope ou la différence culturelle comme argument sceptique », Recherches sur le xviie siècle, n° 5, 1982, p. 21-29.

70 Opuscules, « VII : Des Monstres », Œuvres, t. I, p. 487-492.

71 La comparaison entre les « arriérés » européens et les « naturels » lointains est topique : voir C. Ginzburg, À Distance. Neuf essais sur le point de vue en histoire, Paris, Gallimard, 1998, chap. 1, « L’estrangement », p. 15-36. Depuis la rédaction de cet article, Alain Mothu a trouvé deux courts rapports relatant précisément la découverte des sauvages du Dauphiné, l’un anonyme, l’autre écrit par Salvaing de Boissieu, premier président de la Chambre des comptes du Dauphiné (textes reproduits dans A. Mothu « Sauvages et drogués de l’âge classique », Marginalités classiques. Mélanges en l’honneur de Madeleine Alcover, J. DeJean, P. Harry, Ph. Sellier, A. Mothu éd., Paris, Champion, 2005). Les travaux d’A. Mothu sur l’homme sauvage à l’âge classique sont fondamentaux et nous ont été précieux. Voir notamment son article « Une anthropologie libertine : l’homme quadrupède », Minora clandestina I : Le Philosophe antichrétien et autres écrits iconoclastes de l’âge classique, sous la direction d’A. Mothu et A. Sandrier, Paris, Champion, 2003, p. 201-242.

72 Voir J. Céard, La nature et les prodiges : l’insolite au xvie siècle en France, Genève, Droz, 1977.

73 La Mothe Le Vayer n’en convoque pas moins, en ouverture et en clôture de son texte, le discours attendu sur la toute-puissance de Dieu. Voir « Des Monstres », p. 492. Au vu des développements qui précèdent, l’ironie est manifeste. Voir l’analyse éclairante de cet opuscule, proposée par G. Gliozzi (op. cit.), p. 431-437.

74 Cette deuxième thèse se situe dans la lignée des interprétations renaissantes : la monstruosité est œuvre de Dieu et renvoie à l’infinie variété de la nature. Voir Montaigne, Essais, livre II, chap. 30, « D’un enfant monstrueux » : « Ce que nous appellons monstres, ne le sont pas à Dieu, qui voit en l’immensité de son ouvrage, l’infinité des formes qu’il y a comprinses […] » (édition Villey-Saulnier, PUF, 1965, p. 713).

75 Citation de Lucrèce, De natura rerum, V, v. 808 : « Des matrices croissaient enracinées dans le sol. » Le Vayer semble ici finaliser la théorie lucrétienne des matrices : il faut probablement voir dans cet infléchissement l’influence des thèses vaniniennes sur l’anthropogenèse (voir infra).

76 Voir François de Graux, « La génération spontanée de l’homme », Révolution scientifique et libertinage, éd. A. Mothu et A. Del Prete, Turnhout, Brepols, 2000, p. 147-176 ; ainsi que la synthèse des théories antiques sur l’anthropogenèse proposée par François Bernier, Abrégé de la Philosophie de Gassendi [1684], 7 volumes, texte revu par S. Murr et G. Stefani, Paris, Fayard, 1992, t. III, livre II, chap. 6, « De quelle maniere, les choses ayant esté une fois establies, les premieres Generations se firent et suivirent », p. 261-271.

77 Cette formule heureuse, rappelée par F. de Graux, est de François Bernier, Abrégé, p. 261. F. de Graux (article cité, annexe, p. 173-176) rapproche le chapitre de Bernier d’un passage des Dialogues (p. 98). Certaines formules de l’opuscule « Des Monstres » nous donnent à penser qu’il constitue aussi un hypotexte possible pour Bernier.

78 Voir la Vie de l’illustre Nicolas-Claude Fabri de Peiresc, manchette « Sur l’Afrique et les singes », livre V, p. 222-223 (fin de l’année 1633). Pour l’original latin, Viri illustris Nicolai Claudii Fabricii de Pereisc […] Vita, Paris, Sébastien Cramoisy, 1641, livre V, p. 270-271.

79 L’exemple du « Poisson-femme » est tiré du récit de Mocquet : dans l’original, il y a évidemment condamnation morale. Voir la réédition du livre IV des Voyages de Mocquet [1617] par D. Couto, Voyage à Mozambique et Goa. La relation de Jean Mocquet (1607-1610), Paris, Chandeigne, 1996, p. 79.

80 Vanini a, en effet, émis l’hypothèse d’une anthropogenèse ex semine par croisements d’espèces animales proches. Sur le refus du fixisme biologique entre espèces, voir Vanini, De admirandis naturae arcanis, Paris, 1616, X, p. 59-60. Voir aussi D. Foucault, Un philosophe libertin dans l’Europe baroque : Giulio Cesare Vanini (1585-1619), Paris, Champion, 2003.

81 La remarque vaut dans l’espace comme dans le temps, voir le cas de l’homme sauvage découvert dans les Alpes : « Si cette histoire est véritable, dont je ne voudrois pas me rendre garant, pourquoi celle du Dauphiné, posterieure de deux cens cinquante ans seulement, passera-t-elle sans discussion pour apocryphe ? » (p. 491) ; même chose pour les sauvages espagnols : « Trouverés-vous plus étrange que des Sauvages se soient tenus sans se faire voir dans quelque impénétrable vallon, ou inaccessible montagne des Alpes, que d’y avoir eu des gens au cœur de l’Espagne de la condition que nous venons de représenter [qui vivent « sans aucune Religion, & sans la moindre connoissance du reste du monde »] ? » Ce dernier cas est ironique puisqu’il est tiré d’un auteur espagnol qui, selon Le Vayer, voulait prouver l’existence actuelle du paradis terrestre ! Il reprend sous un autre angle la question de l’origine naturelle des divers peuplements.

82 « Qu’avons-nous qui sente plus la fable dans les livres, que ces Arimaspes des Scythes, c’est-à-dire en leur langue ces hommes qui n’ont qu’une seul œil […] ? Cependant tout le monde peut voir le cadavre d’un enfant né de la sorte, sinon que son œil étoit un peu au dessous du front, que le Sieur Borilly fait considérer entre les autres raretés du curieux Cabinet qu’il a dressé dans la ville d’Aix en Provence » (p. 491).

83 Le refus d’ajouter foi à l’anecdote s’inscrit tout à fait dans cette démarche : Le Vayer n’entend pas se porter garant de la véracité des faits rapportés, ce qui lui permet de présenter, en toute impunité, ses réflexions philosophiques.

84 Voir sur ce point l’étude de J.-M. Racault, L’utopie narrative en France et en Angleterre 1675-1761, Oxford, The Voltaire Foundation, 1991.

Auteurs

Allocataire moniteur à l’Université Jean Monnet de Saint-Étienne, membre associé de l’Institut Claude Longeon (UMR 5037), achève une thèse sur les stratégies d’écriture des libertins au xviie siècle.

Allocataire moniteur à l’Université de Paris IV, membre du CRLV, achève une thèse sur la pérégrination dans la littérature de voyage française du premier xviie siècle.

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