Pensées du corps et différences des sexes à l’époque moderne
|Partie I. Descartes : pensées corporelles et sexe
Chapitre 1
Le « vrai homme »
Texte intégral
Des humeurs au sang
- 1 Le Monde, AT XI 202 ; Discours de la méthode, AT VI, 59.
- 2 Discours de la méthode, AT VI, 59.
1La volonté cartésienne de penser le « vrai homme »1 suppose en creux que l’analyse qu’on a faite jusque-là de l’être humain est erronée. Il n’est pas un corps dans lequel on logerait une âme tel un pilote en son navire. Il est jonction et union étroite de deux substances2. Cela signifie qu’une fois la distinction affirmée entre ces deux substances, on devra comprendre leurs interactions pour atteindre l’homme réel.
- 3 J. Roger note ainsi : « tous, cartésiens ou anti-cartésiens, gassendistes, chimistes ou éclectiques (...)
2Descartes balaie l’anthropologie dominante depuis plus d’un millénaire. Ceci est d’autant plus remarquable que chez ceux-là mêmes qui se revendiquent de cette nouvelle approche dans leur propre étude de l’homme, comme Poulain ou Malebranche, on découvrira en fait parfois plus d’hésitations conceptuelles que chez leur inspirateur. Ce dernier rompt nettement avec la physiologie hippocratico-galéniste. On sait que le mécanisme cartésien ne peut que malmener ce modèle. Et pourtant, il n’est pas, a priori, totalement incompatible avec lui3. Cette incompatibilité est construite par Descartes en observant le corps réel. Elle est révélée par ses écrits physiologiques, qui montrent que « gâter » l’ancienne médecine a un enjeu philosophique et scientifique majeur. C’est là le premier point important pour comprendre les usages ultérieurs de cette physiologie chez les deux auteurs précédemment cités, où les survivances de ce modèle antique auront une signification d’autant plus remarquable. Car elles ne s’expliquent pas par une fidélité théorique à Descartes, qui les écarte très nettement, quoique de manière progressive, au fil de ses hypothèses physiologiques.
- 4 Comme le montre par exemple l’échange entre Descartes et Plempius sur l’origine des battements du c (...)
- 5 Ainsi, le cœur se réchauffe et se refroidit par le cours purement mécanique du sang chez Descartes (...)
- 6 À Regius, avril 1642, Œuvres philosophiques, F. Alquié éd., 3 tomes, Paris, Classiques Garnier, 196 (...)
- 7 À Regius, juin 1642, ibid., p. 933.
3Il faut bien sûr distinguer Hippocrate de Galien, que nous avons trop rapidement rassemblés sous le même vocable de maîtres de l’ancienne médecine. Cela est d’autant plus nécessaire que les deux traditions sont bien identifiées comme différentes à l’époque4. Des humeurs hippocratiques, on pourrait à la limite conserver l’apparence. Des facultés galéniques en revanche, un usage mécaniste n’est pas possible5. Il est vrai aussi que, malgré ces distinguos théoriques importants, ces deux modèles ont tendance à se trouver réunis du côté de l’ancien, face à la nouveauté que constitue la physiologie cartésienne. Ainsi, à son disciple Regius, empêché d’enseigner la physique cartésienne dans son université d’Utrecht, Descartes recommande d’expliquer ses leçons de médecine « selon les principes d’Hippocrate et de Galien »6. Puis, dans la lettre suivante, il précise : « Vous ne devez pas même mêler dans vos leçons mes sentiments avec ceux de Galien et d’Aristote »7. Il y a bien Hippocrate, Aristote et Galien d’un côté, et lui de l’autre. L’opposition à Galien est dans le refus de facultés et puissances mal définies opérant à même les fonctions physiologiques et les organes et expliquant leurs actions. Les survivances et traces de ces deux traditions médicales dans l’étude cartésienne de l’humain révèlent cependant une dette plus importante à l’égard de Galien qu’à l’égard d’Hippocrate et Aristote. Mais elles indiquent paradoxalement la recherche d’une analyse nouvelle de la génération, de la différence sexuelle et de la vie organique.
- 8 Il s’explique « par les seules règles des mécaniques », À Mersenne, 28 octobre 1640, AT III, 213.
- 9 « C’est beaucoup mieux philosopher, de juger de ce qui arrive en ces petits corps, que leur seule p (...)
- 10 « Il faut aussi que j’avoue que la puissance de la Nature est si ample et si vaste, et que ces prin (...)
- 11 Dans le corps n’est supposé « aucun organe, ni aucun ressort, qui ne soient tels, qu’on se peut trè (...)
- 12 Le corps est comme une « machine de terre » dans laquelle Dieu met « toutes les pièces qui sont req (...)
4Selon Descartes, une explication mécaniste du corps suppose qu’on le comprenne comme toutes les choses étendues, au moyen des lois physiques régissant la nature8. L’explication a alors l’avantage d’être économique et homogène. Les mêmes lois s’appliquent au visible et à l’invisible, qu’il s’agisse des corps inanimés ou animés9. L’explication théorique peut suppléer plus sûrement aux manques de l’observation avec un tel principe initial, mais il convient de corroborer expérimentalement toute théorie, chaque fois qu’on le peut10. L’analogie entre corps humain et corps animal permet de vérifier certaines hypothèses théoriques par les dissections et les vivisections11. Cette analogie même pourrait rappeler Aristote, mais le principe d’analyse du corps a changé. Pour Descartes, ces deux types de corps doivent en effet se comprendre comme des machines12. En affirmant que la composition, le développement et le fonctionnement du corps est étudiable par les seules lois physiques, le but est d’éliminer tout finalisme et tout principe de vie immatériel dans ces machines.
- 13 « Notre âme, en tant qu’elle est une substance distincte du corps, ne nous est connue que par cela (...)
- 14 « Cela nous a disposés à croire que l’âme est le principe de tous [les mouvements]. À quoi aussi a (...)
- 15 L’Homme, AT XI, 120.
5Mais cela signifie également que l’on doit trouver à même la matérialité du corps, le fondement de son existence. Ce fondement ne peut donc être l’âme, dans un système où sa seule fonction est de penser13. Le corps vivant particulier qu’est l’homme diffère en effet de l’animal en tant qu’il est composé de deux substances. Mais la seconde, l’âme, n’est pas ce qui donne vie au corps14. Si l’image du corps comme « machine de terre »15 rappelle l’Ancien Testament, l’âme en revanche n’est pas un souffle de vie permettant à cette machine d’opérer. L’âme n’anime pas l’organisme. Le principe de distinction annihile toute l’anthropologie traditionnelle, et notamment aristotélicienne. Il provoque un changement radical dans l’analyse des mouvements de tous ordres :
- 16 Description du corps humain, AT XI, 224-225.
Les autres fonctions que quelques-uns […] attribuent [à l’âme], comme de mouvoir le cœur et les artères, de digérer les viandes dans l’estomac, et semblables, qui ne contiennent en elles aucune pensée, ne sont que des mouvements corporels, […] il est plus ordinaire qu’un corps soit mû par un autre corps, que non pas qu’il soit mû par une âme, nous avons moins de raison de les attribuer à elle qu’à lui.16
- 17 La question de savoir à quel moment l’âme (raisonnable) est unie au corps fœtal est débattue depuis (...)
6La recherche d’une explication économique des phénomènes naturels n’est qu’un retour à l’« ordinaire » qui ne fait pas dépendre des processus purement matériels d’un principe immatériel. D’ailleurs, Dieu logeant l’âme dans le corps à un moment et d’une manière qui sont indéterminables pour le savant17, l’étude du vivant est bien mécaniste. Commencer par l’étude du corps seul, comme le projette le plan de L’Homme, permet donc d’éviter l’hylémorphisme et le finalisme. Le corps trouve en lui-même les forces matérielles qui le font vivre et se développer. Le résumé de cette nouvelle approche anthropologique constitue en même temps un programme d’étude pour le savant :
- 18 L’Homme, AT XI, 202.
Je désire […] que vous considériez que ces fonctions suivent toutes naturellement, en cette Machine, de la seule disposition de ses organes, ni plus ni moins que font les mouvements d’une horloge, ou autre automate, de celle de ses contrepoids et de ses roues ; en sorte qu’il ne faut point à leur occasion concevoir en elle aucune autre âme végétative, ni sensitive, ni aucun autre principe de mouvement et de vie, que son sang et ses esprits, agités par la chaleur du feu qui brule continuellement dans son cœur, et qui n’est point d’autre nature que tous les feux qui sont dans les corps inanimés.18
- 19 Passions de l’âme, I, art. VIII, AT XI, 333.
7Toute la vie du corps, toutes ses forces sont donc liées au sang : « pendant que nous vivons, il y a une chaleur continuelle en notre cœur, qui est une espèce de feu que le sang des veines y entretient, et […] ce feu est le principe corporel de tous les mouvements de nos membres »19. La vie est donc produite par les flux sanguins.
- 20 Au marquis de Newcastle, avril 1645 (?), AT IV, 189.
- 21 Descartes se réfère à « Vezalius et les autres » qu’il dit compléter « en faisant [lui]-même la dis (...)
- 22 Sur ces points, voir par exemple V. Aucante, La philosophie médicale de Descartes, Paris, PUF, 2006 (...)
8Si le sang et le cœur ont toujours été associés à la vie dans la physiologie depuis l’Antiquité, l’explication qu’en donne Descartes se veut purement mécaniste. La circulation du sang dans l’organisme explique sa vie. C’est le sang même qui donne sa chaleur au cœur et entretient ainsi le feu sans lumière qui s’y trouve : « ce feu est entretenu par le sang, qui coule à tous moments dans le cœur, suivant la Circulation qu’Hervaeus, Médecin Anglais, a très heureusement découverte »20. Ce cœur n’est donc pas celui de l’ancienne médecine, ce sang non plus. La rupture de Descartes avec les schémas habituels est décisive parce qu’elle s’appuie sur les découvertes de son temps21. Son ralliement au principe de la circulation sanguine découvert par Harvey le pousse plus loin que celui-ci dans le rejet des concepts médicaux alors en cours. Les différences importantes entre l’explication cartésienne et harvéenne de cette circulation ne concernent pas notre propos22 ; ce qui importe ici, c’est que cette circulation même ne peut que bouleverser la description des fluides irriguant l’organisme et leur capacité de le modifier.
- 23 L’excès de bile noire donne ainsi le tempérament mélancolique dont l’histoire et les usages ont été (...)
9Depuis Hippocrate, ces fluides sont traditionnellement au nombre de quatre et constituent les humeurs répandues dans tout corps : le sang, le flegme, la bile jaune et la bile noire. Leur quantité respective dans l’organisme produit en principe un état d’équilibre qu’on peut appeler santé. Cet équilibre n’est pourtant jamais le même en tous les êtres humains et le volume de chaque humeur dépend aussi du sexe et du climat. Puisque le dosage de chaque humeur dans le corps n’est pas également réparti entre les quatre, les humeurs dominantes sont responsables de ce qu’on appelle le tempérament23. On peut dire enfin que leur mixte précis est individuel, définissant le caractère individuel (même si selon les auteurs et les occurrences, les notions de tempérament et de caractère sont très proches et se confondent souvent conceptuellement). On voit que le ratio entre humeurs permet de définir des types et des sous-types. Mais il n’est jamais totalement constant, ce qu’illustrent, par exemple, les épisodes pathologiques de la vie de l’organisme, analysés comme des déséquilibres critiques entre humeurs.
- 24 On peut ainsi relever quelques références à la pituite, c’est-à-dire au phlegme, mais elles montren (...)
- 25 Voir par exemple : « Car même l’esprit dépend si fort du tempérament, et de la disposition des orga (...)
- 26 L’Homme, AT XI, 193.
10Or, malgré quelques survivances terminologiques de ce vocabulaire dans le corpus cartésien24, la valeur explicative de tels concepts disparaît pour la simple et bonne raison que le corps n’est plus considéré comme parcouru par ces quatre humeurs. Ce qui le forme et le meut, c’est le sang. Et ce sont les différences dans le sang même qui produisent ce que Descartes appelle donc parfois encore un tempérament25. Le tempérament, c’est le « tempérament du sang et ensuite celui des esprits »26. Ce vocable, essentiel dans la physiologie traditionnelle, est ainsi vidé de son sens médical précis et reconnu. Le tempérament du corps ou de tel organe signifie seulement son état actuel, et celui-ci ne peut être déterminé que par une analyse sanguine. La meilleure preuve de l’abandon de toute valeur heuristique ou explicative de cette notion est que l’analyse des pathologies du corps ne se fait jamais en termes de déséquilibres humoraux. Le tempérament d’un corps désigne son état selon les flux sanguins qui le parcourent.
- 27 Description du corps humain, AT XI, 247.
- 28 Ibid.
- 29 Outre le chapitre de la Description du corps humain sur la digestion, on peut vérifier cela notamme (...)
- 30 Par exemple : « la gaieté de son humeur » chez l’honnête homme qui raille modestement (Passions de (...)
- 31 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 506 ; « Fragments de 1630-1632 », Écrits p (...)
11Quant aux humeurs proprement dites, elles semblent encore là dans certaines descriptions physiologiques, mais leur statut scientifique est plus qu’ambigu, puisqu’elles n’expliquent rien. Ainsi, dans « tous les corps qui ont vie »27, on peut distinguer des parties solides (os, chair, nerfs, peaux) et des parties fluides « comme le sang, les humeurs, les esprits »28. Nombre d’occurrences purement physiologiques de la notion d’humeur concernent la digestion. L’humeur semble alors le produit de la décomposition des aliments29. Elle est un fluide dont l’analyse plus précise montrerait qu’il est un composant du sang assimilé ou rejeté par les organes. Dans les autres occurrences, le terme a son sens courant non médical30. Mais le mouvement, l’accroissement, la maladie, bref tout ce qu’une véritable science du corps doit décrire, ne s’expliquent que par les flux sanguins dans le corps. Et ceux-ci seulement doivent être analysés. Il est à cet égard remarquable que dès les plus anciens fragments physiologiques, on trouve un usage du concept d’humeur qui le rabat sur le véritable principe explicatif cartésien, c’est-à-dire le sang, Descartes utilisant la formule « sang ou humeur vitale »31.
- 32 « Ce que je nomme ici des esprits, ne sont que des corps, et ils n’ont point d’autre propriété, sin (...)
12Le sang n’est pas en effet un liquide homogène : il y a en lui des parties grossières et des parties subtiles, les esprits animaux. Ces derniers sont bien matériels32. Le sang est ainsi constitué de composants distincts, chargés d’expliquer le fonctionnement et les pathologies du corps, car les esprits animaux mêmes ne sont pas uniformes :
- 33 L’Homme, AT XI, 166.
Pour ce qui est des esprits animaux, ils peuvent être plus ou moins abondants, et leurs parties plus ou moins grosses, et plus ou moins agitées, et plus ou moins égales entre elles une fois que l’autre ; et c’est par les moyens de ces quatre différences, que toutes les diverses humeurs ou inclinations naturelles […] qui sont en nous sont représentées en cette machine.33
- 34 Description du corps humain, AT XI, 260.
- 35 « Les particules du sang qui sort du cœur […] poursuivent […] leur mouvement […] vers le milieu du (...)
- 36 « L’esprit animal existe à l’état isolé [purus est] », ibid., p. 37-38.
- 37 « Les Esprits animaux : lesquels, dilatant le cerveau, le rendent propre à recevoir les impressions (...)
13On ne peut dire plus clairement que les humeurs ne sont que des « représentations », des apparences dont l’explication réelle se situe au niveau du sang lui-même. Cette dernière s’appuie sur de nouveaux critères : l’abondance, l’agitation, la grosseur des parties d’un esprit animal en lui-même ou suivant les mouvements. Ces quatre paramètres explicatifs mobilisés seront déterminants dans la physiologie de Malebranche. Les esprits sont les parties du sang les plus « vives et plus subtiles, c’est-à-dire celles qui sont fort subtiles et ensemble fort solides et fort agitées »34. De par leur subtilité, les esprits animaux circulent ainsi dans d’autres lieux du corps que le reste du sang : ils se déplacent dans les nerfs et accèdent notamment au cerveau35. Ils sont donc une partie du sang capable de se détacher du reste de la matière sanguine36 pour opérer des fonctions propres dans des organes spécifiques, notamment dans le cerveau37. On aboutit donc à un schéma explicatif dans lequel le corps est parcouru par deux types de flux : les esprits animaux et le sang. Ils relèvent bien d’un même principe matériel puisque les premiers sont les parties les plus subtiles du second. Si les esprits animaux peuvent paraître un avatar du pneuma galénique, qui était également produit par le sang, leur genèse précise et leur rôle sont différents.
- 38 « Comme on voit les cribles diversement percés, qui peuvent séparer les grains qui sont ronds d’ave (...)
14Le tempérament du sang et celui des esprits animaux doivent se comprendre selon la figure et le mouvement de leurs composants corpusculaires. L’esprit animal se forme lui-même par une opération purement mécanique de tamisage, de filtrage par les organes que le sang traverse38. Ce que l’on peut appeler humeurs ne sont que les parties liquides du corps. Elles sont produites par les mouvements du sang dans les organes :
- 39 Discours de la méthode, V, AT VI, 53-54.
Et qu’a-t-on besoin d’autre chose, pour expliquer la nutrition, et la production des diverses humeurs qui sont dans le corps, sinon de dire que la force, dont le sang en se raréfiant passe du cœur vers les extrémités des artères, fait que quelques-unes de ses parties s’arrêtent entre celles des membres où elles se trouvent, et y prennent la place de quelques autres qu’elles en chassent ; et que, selon la situation, ou la figure, ou la petitesse des pores qu’elles rencontrent, les unes se vont rendre en certains lieux plutôt que les autres, en même façon que chacun peut avoir vu divers cribles qui, étant diversement percés, servent à séparer divers grains les uns des autres ?39
- 40 Sur la krasis comme combinaison des humeurs, voir R. Klibansky et al., Saturne et la mélancolie, ou (...)
15Les humeurs sont du sang plus ou moins raréfié, plus ou moins mobile, selon les manières dont les organes le reçoivent et l’expulsent. L’homme réel ne peut se comprendre par ce qu’Hippocrate nomme « la crase », c’est-à-dire le mixte particulier des humeurs en chacun40. L’être humain n’est pas, en effet, composé d’humeurs différentes. L’analyse du corps vivant est bien l’analyse de sang selon la figure et le mouvement.
Des « conjectures ingénieuses »41
- 41 Malebranche, Entretiens sur la métaphysique et sur la religion, XI, 8, p. 264. Toutes les référence (...)
- 42 Donnons un simple exemple de la reconnaissance par Descartes d’obstacles pratiques constants rencon (...)
- 43 Comme le rappelle J. Roger, « le corps des connaissances communément admises dans la première moiti (...)
16Le fonctionnement entièrement mécanique du corps étant acquis, il convient d’en comprendre la formation. L’importance heuristique d’une compréhension de la genèse des organismes est constamment soulignée par Descartes, on l’a dit. Elle se heurte à la pauvreté des découvertes en ce domaine à son époque. Il lui manque les expériences réelles et les principes neufs qui permettraient de sortir avec certitude des modèles anciens. Il ne peut donc en rester, comme le résume bien Malebranche, qu’à des « conjectures ingénieuses ». Elles sont d’autant plus précieuses que ce sont des conjectures auxquelles manque tout soutien expérimental ferme. Leur existence même illustre ainsi une volonté de sortir d’un modèle, en proposant des hypothèses qui sont essentiellement théoriques42. Ce n’est que plus tard, après 166043, que ces hypothèses sont confrontées à des progrès expérimentaux fondamentaux. Poulain et Malebranche montreront alors, chacun à leur manière, comment les acquis de la physiologie cartésienne peuvent être articulés aux découvertes importantes en matière de génération dans la seconde moitié du xviie siècle. Trois textes cartésiens relèvent clairement de ce qu’on peut appeler l’embryologie : un ensemble de notes publié dans les Opera posthuma de 1701 sous le titre Cogitationes circa generationem animalium ; un autre édité par Foucher de Careil sous le titre Excerpta anatomica ; enfin et surtout, l’œuvre intitulée De la formation du fœtus, son œuvre la plus mature en ce domaine, publiée par Clerselier en 1664.
17Il y a beaucoup à apprendre de ces textes, qui illustrent bien l’intérêt continu de Descartes pour ces questions. Les hypothèses cartésiennes en ce domaine marquent une volonté d’innover. Mais cette dernière s’appuie en grande partie sur la seule théorie. Ce constat vaut pour l’explication de la génération en général. Mais il est particulièrement notable concernant la distinction sexuelle lors de cette génération. Comme l’écrit Malebranche, l’ingéniosité de l’auteur et disons-le, son esprit d’invention, se dévoilent ici. On voit donc que l’étude cartésienne de la formation du vivant permet d’analyser le rapport, souvent discuté, entre théorie et expérience dans son œuvre scientifique.
- 44 AT XI, 524 ; Écrits physiologiques, ouvr. cité, p. 65.
18Mais le plus intéressant pour notre étude, c’est l’importance même de l’analyse génétique du vivant pour Descartes, d’un point de vue philosophique et méthodologique. Elle met en valeur la pénétration de l’analyse mécaniste au sein même de la formation des organismes, seul moyen d’écarter définitivement, à la racine, toute trace de finalisme. En ce domaine comme pour tout autre phénomène naturel, les « lois éternelles de la nature »44 sont à l’œuvre. Ni Dieu, ni une entité mystérieuse qu’on appellerait Nature, ni quelque esprit que ce soit, ne forme directement le corps. La première hypothèse, celle d’une action divine particulière pour la formation des organismes, est balayée par un simple argument lié à la justice et à la bonté divine : si une telle action avait lieu, l’existence de monstres serait incompréhensible. Ainsi, le parti pris purement mécaniste est clairement indiqué et s’articule à un argument qui annonce la théodicée malebranchiste.
19L’entretien avec Burman confirme ce parti pris en retraçant la démarche cartésienne :
- 45 Entretien avec Burman, AT V, 170-171 ; L’entretien avec Burman, traduction J.-M. Beyssade, Paris, P (...)
Alors qu’il ne s’était proposé que d’expliquer les fonctions de l’animal, il a vu qu’il ne pourrait guère y parvenir à moins de remonter à l’origine pour expliquer sa formation, il a remarqué que cette formation s’ensuivait si bien de ses principes qu’il pouvait rendre raison de l’existence de l’œil, du nez, du cerveau, etc., et il a fort clairement perçu que d’après ses principes, la nature était constituée de telle sorte qu’il ne pouvait pas en être autrement.45
- 46 Ibid.
- 47 « Je me suis aventuré (mais depuis huit ou dix jours seulement) d’y vouloir expliquer la façon dont (...)
- 48 « En méditant là-dessus, j’ai tant découvert de nouveaux pays, que je ne doute presque point que je (...)
- 49 La lettre à Élisabeth du 25 janvier 1648 montre bien qu’il a mis en forme et complété ses hypothèse (...)
20La nécessité d’une genèse de l’animal « ab ovo » va de pair avec une confiance absolue en la capacité de principes mécanistes à l’expliquer. Mais ces principes étant énoncés, le texte conclut cependant que la rédaction du traité sur l’animal « fut remis[e] à plus tard »46. En 1648 cependant, Descartes réaffirme cette nécessité d’une genèse du corps afin d’en comprendre le fonctionnement47. Il semble avoir beaucoup progressé en ce domaine48, même si aucune publication ne témoigne de ces progrès avant sa mort49.
- 50 « Pour la formation des poulets dans l’œuf, il y a plus de 15 ans que j’ai lu ce que Fabricius ab A (...)
21On insiste d’ailleurs souvent sur le fait que l’embryologie cartésienne est lacunaire voire incohérente. Et il est vrai que les hypothèses changent beaucoup de texte en texte. Mais ce qui est remarquable, c’est cette succession même d’hypothèses. Descartes revient encore et encore sur cette question, sans support expérimental décisif qui lui permette une thèse assurée. Cela ne veut pas dire que Descartes n’ait pas mené d’expériences en ce domaine. Il a lui-même vérifié les observations d’Aquapendente sur la formation du poulet. Il a également disséqué des embryons de veaux50. Mais évidemment, en ce qui concerne l’homme, on ne peut que conjecturer plus ou moins ingénieusement.
- 51 Descartes évolue sur ce point puisqu’il considère d’abord que le cerveau est formé en premier, puis (...)
22Afin de respecter une explication purement mécaniste de cette formation de l’animal, les principes de l’analyse sont épigénétiques. Tout modèle épigénétique se caractérise par l’idée d’une apparition successive des organes composant le corps. Les tenants de ce modèle, dès lors, se distinguent dans le choix du ou des organes chronologiquement premiers lors du développement. Aristote, mais aussi Harvey, affirment qu’il s’agit du cœur. Galien considère que c’est le foie. Dans une telle perspective donc, l’étude de la formation du vivant consiste essentiellement à décider quel(s) organe(s) se développe(nt) à chaque stade de la gestation. Descartes affirme qu’il s’agit du cœur dans la Description du corps humain51. L’épigenèse pose parallèlement la complexification progressive de l’organisme au cours de la gestation. On passe d’un agencement grossier de matière à un agencement fin caractérisé par une spécialisation des organes et une différenciation de leurs configurations matérielles. Dans cette conception biologique, la matière initiale n’est pas différenciée selon les parties et les fonctions. C’est le développement même de l’embryon selon les lois de la nature qui produit peu à peu la spécialisation en faisant passer de l’informe à la forme. Les amas sanguins s’agglomèrent pour former les organes. La figure particulière de chaque organe engendre des filtres plus ou moins fins qui modifient le sang qui y pénètre. Le sang forme l’organe et l’organe possédant des tamis diversifie la matière sanguine. Les différentes figures et mouvements du sang spécialisent à leur tour les organes selon qu’ils peuvent ou non y circuler et donc apporter chaleur et nourriture à l’organe. La circulation sanguine permet donc à la fois d’expliquer la formation et le développement de l’organisme.
23Mais une véritable genèse devrait partir d’une description de la semence à l’origine du vivant. Celui-ci est en effet formé de deux fluides : la semence et le sang. L’étude du second est amplement développée par l’auteur, comme nous venons de le montrer. Celle de la première est beaucoup plus délicate. Si donc une genèse parfaite supposerait de décrire la semence pour pouvoir en déduire une description du corps fait, l’étude réelle du vivant procède en réalité d’une manière inverse :
- 52 Description du corps humain, AT XI, 277.
Si on connaissait bien quelles sont toutes les parties de la semence de quelque espèce d’animal en particulier, par exemple de l’homme, on pourrait déduire de cela seul, par des raisons entièrement mathématiques et certaines, toute la figure et conformation de chacun de ses membres ; comme aussi réciproquement, en connaissant plusieurs particularités de cette conformation, on en peut déduire quelle est la semence.52
- 53 « On pourra encore acquérir une plus parfaite connaissance de la façon dont les parties du corps so (...)
24Le savant ne peut complètement renoncer à décrire ces origines du vivant, mais Descartes lui-même rappelle toujours que ses hypothèses sont bien des conjectures faute d’expériences. Procédant par déduction ou par induction, l’étude de la formation du vivant est toujours présentée comme nécessaire. Mais remonter jusqu’au niveau séminal de cette formation constitue un programme de travail plus qu’une réalité53.
- 54 « Si cette semence vient d’un seul parent, elle retourne facilement en arrière par la même voie par (...)
25En ce domaine, Descartes fait tout d’abord un choix théorique important pour la suite, un choix éminemment anti-aristotélicien. Il considère en effet que les animaux supérieurs sont formés de deux semences. La femelle n’est pas une simple matrice qui nourrit l’embryon. Il rejoint la tradition galénique qui affirme également que mâles et femelles sont producteurs de semences. Descartes justifie ce choix d’une manière mécaniste dès ses premières analyses embryologiques : il faut deux semences pour qu’elles se retiennent l’une l’autre dans la vulve54.
- 55 Description du corps humain, AT XI, 253.
- 56 Ibid.
- 57 Là encore, l’hypothèse est présente dès les premiers écrits : « la semence maintenant enfermée de c (...)
- 58 Le préformisme est une théorie biologique qui postule une préformation du vivant entier dans la sem (...)
26C’est donc le mélange de deux semences qui produit un être vivant. Ici se situe le cœur de la difficulté, car c’est une mixture dont il faut comprendre l’élaboration. Aucune expérience n’en explique le mécanisme. Descartes la présente comme « un mélange confus de deux liqueurs, qui servant de levain l’une à l’autre, se réchauffent en sorte que quelques-unes de leurs particules, acquérant la même agitation qu’a le feu, se dilatent »55. Cette dilatation produit des mouvements et des agglomérats de particules qui se « disposent peu à peu en la façon qui est requise pour former les membres »56. La vie étant toujours liée à la chaleur, on voit qu’ici elle est suscitée par une forme de fermentation spécifique, telle qu’on la trouve dans un levain57. Cet échauffement produit une redisposition progressive de la matière. Toute la description doit échapper au finalisme et à son avatar biologique, le préformisme58. La précision alors apportée par Descartes est fondamentale :
- 59 Description du corps humain, AT XI, 253.
Ces deux liqueurs n’ont pas besoin pour cela d’être fort diverses. Car, comme on voit que la vieille pâte peut faire enfler la nouvelle, et que l’écume que jette la bière suffit pour servir de levain à d’autre bière : ainsi il est aisé à croire que les semences des deux sexes, se mêlant ensemble, servent de levain l’une à l’autre.59
27Ainsi non seulement il existe deux semences, mais elles sont assez semblables chez le mâle et chez la femelle. Il n’est pas dévolu à chaque semence un rôle bien différencié (former par opposition à nourrir par exemple). C’est véritablement le contact de l’une avec l’autre qui produit la fermentation. Elles ont un rôle égal dans la conception. On peut supposer qu’elles ont les mêmes fonctions formatrices, même si ce point n’est pas explicité. Ce qui est certain en tout cas, c’est que n’étant pas « fort diverses », elles n’indiquent pas des qualités féminines et des qualités masculines distinctes, de quelque ordre qu’elles soient.
- 60 Nous avons précisé tout à l’heure que la conception par réunion de deux semences concerne les anima (...)
- 61 Description du corps humain, AT XI, 254.
28Leur réunion seule permet la fécondation. Et cette dernière doit se penser comme une fermentation60. Les comparaisons choisies par Descartes le confirment : l’écume de la bière sur une autre boisson, le vin nouveau qui bout, le foin confiné alors qu’il n’est pas sec61. La génération comme rencontre de deux semences produit de la chaleur donc des effets de déplacement et d’enflement des particules qui configurent la matière et commencent à l’organiser. Car cette chaleur modifie la forme des gouttes de semence qui « cessent d’être semblables » (ibid.). Agitées et transformées, ces particules produisent des agglomérats spatialement distincts qui façonnent d’abord le cœur puis le cerveau. Leurs mouvements produisent des allers et retours qui se manifestent par les battements du cœur :
Les particules qui se joignent ainsi les unes aux autres en sortant du cœur, ne s’écartent point du chemin par où elles peuvent retourner, comme font plusieurs des autres qui pénètrent plus aisément de tous côtés dans la masse de la semence, de laquelle il vient aussi de nouvelles particules vers le cœur, jusqu’à ce qu’elle soit toute épuisée. (p. 255)
29Les semences réunies semblent donc agir par projection de particules qui circulent et s’agglomèrent jusqu’à épuisement. Elles cessent d’agir quand toutes les particules se sont répandues pour former les premiers amas de matière organisée. Lorsqu’elles cessent d’agir, les parties qu’elles contenaient ont déjà formé des lignes droites reliant les organes primaires que sont le cœur et le cerveau. Bref, un début de circulation sanguine se met en place à partir du « sang raréfié » (p. 256) produit par les particules dans le cœur et qui, se mouvant de manière rectiligne, commencent à dessiner « la grande artère » (p. 257).
- 62 Elles « sont contraintes par cet attouchement [avec la matrice] de se tourner, de s’arranger et de (...)
- 63 Principes de la philosophie, III, art. 52, AT IX-2, 128-129.
- 64 Description du corps humain, AT XI, 258.
30La description de la semence ressemble à celle du sang, puisque les principes d’analyse en sont les mêmes, c’est-à-dire purement mécaniques. Comme pour le sang, les composants de la semence ont des configurations et des mouvements distincts. Descartes propose une différenciation géométrique entre « parties intérieures » et « parties extérieures ». Les secondes sont celles qui « touchent la matrice » et qui ne peuvent donc s’étendre librement62, ce qui explique qu’elles sont notamment dévolues à la formation de « la peau qui doit envelopper tout le fruit » (ibid.). À un niveau encore plus fin d’ailleurs, les deux fluides sont faits des mêmes composants. Descartes en distingue trois dans les Principes de la philosophie, décrivant donc le niveau microscopique des particules matérielles : la « raclure » ou « poussière » des parties rondes de matière qui est très friable et très agitée ; les parties « rondes et fort petites » mais qui « néanmoins ont quelque quantité déterminée » ; enfin, les parties qui « à cause de leur grosseur et de leurs figures, ne pourront pas être mues si aisément que les précédentes »63. Toutes ces particules matérielles, qu’elles soient dans le sang ou dans la semence, doivent être distinguées en deux groupes, rendant possibles des processus différents de mise en forme. Certaines parties ont en effet tendance à s’éloigner et se séparer facilement, tandis que d’autres « se joignent et […] s’attachent les unes aux autres »64. Les critères de configuration, de rapidité et de divisibilité des particules sont communs au sang et aux semences. Ils ne permettent donc pas clairement de distinguer entre les deux fluides qui contiennent, tous deux, des parties épaisses et des parties subtiles. Il y a cependant visiblement une différence au moins chronologique entre eux : la semence engendre le sang.
- 65 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 537 ; « Fragment de 1648 », Écrits physiol (...)
- 66 « Il faut considérer la semence comme une masse, de laquelle s’est premièrement formé le cœur », De (...)
- 67 Ibid., 258.
- 68 Dans L’Homme, Descartes expliquait que la semence est formée des parties des esprits animaux les « (...)
- 69 Le texte parle de « la portion de semence qui s’est jointe » au sang, Description du corps humain, (...)
- 70 En ce sens, Descartes pourrait être proche d’Aristote sur ce point précis. Chez ce dernier en effet (...)
- 71 « À cause de la résistance que lui font les parties de la semence qu’il rencontre, il ne va pas for (...)
31Mais très vite, la semence va façonner les différents organes en s’alimentant du sang maternel : « il est certain que les membres du fétus sont ébauchés par la seule semence avant que le sang n’afflue par le nombril »65. C’est ensuite, lorsque les organes sont formés, que l’organisme fœtal commence à produire ses propres flux sanguins. Même si au départ, le sang n’est pas fabriqué par l’embryon, il est donc intégré aux particules séminales très peu de temps après la fécondation. Alors qu’il distingue entre « deux sortes de parties en la portion de la semence qui se dilate dans le cœur » (qui est le premier organe formé par la fermentation des semences66), le texte précise en effet que ces deux parties « se trouvent dans le sang de tous les animaux »67. On ne sait donc pas d’une manière absolument claire si la semence est autre chose que du sang68. Disons que les deux fluides sont bien différents au départ, puisqu’ils se mêlent ensuite69, mais qu’ils sont fondamentalement faits de particules semblables70. En servant de nourriture à la semence, le sang transforme celle-ci jusqu’à l’assimiler d’une certaine manière. Le sang alimentant la semence pour qu’elle s’étende, les deux fluides concourent à la configuration de l’organisme. Le sang et la semence (mixte) se répandent, refluent, opèrent des percées, bref, se modèlent eux-mêmes en différents organes selon leurs qualités physiques (figure et mouvement des composants). Leurs interactions produisent des phénomènes de résistance et de déplacement qui expliquent le développement progressif du corps. La semence peut par exemple opposer certains obstacles au sang raréfié qui veut prolonger son mouvement en ligne droite, ce qui fait qu’il reflue vers le cœur ou prend d’autres voies détournées qui esquissent de nouveaux organes71.
32On voit qu’aucune humeur autre ne participe à cette configuration progressive du corps. Aucune distinction n’est faite non plus entre l’apport supposé de la femelle et celui du mâle dans la conception. On a donc ici une présentation clairement épigénétique dans laquelle figures et mouvements des particules organisent la matière. Mais l’analyse des deux fluides formant le corps, la semence et le sang, n’est pas explicitée par Descartes de façon équivalente. La première, en effet, résiste à une compréhension totale. En présentant l’analyse cartésienne de la formation du fœtus comme des conjectures ingénieuses, Malebranche, d’une certaine manière, prend acte de cette résistance. Cela explique qu’il lui substitue une tout autre hypothèse, celle du préformisme avec préexistence des germes, on y reviendra.
33La reconnaissance de deux semences dont rien ne dit qu’elles soient différentes dans leur composition intrinsèque place ainsi l’embryologie cartésienne dans une position déterminante pour la suite. Ni Cureau, qui demeure aristotélicien en ce domaine, ni Malebranche, qui abandonne l’épigenèse, ne suivent les conjectures cartésiennes. Seul Poulain les retient, en en faisant, on le verra, le moyen de contrecarrer l’anthropologie proposée par Cureau. Si l’embryologie cartésienne est en effet lacunaire et hésitante, la succession même des hypothèses proposées par l’auteur est pleine d’enseignements. Elle montre un détachement progressif à l’égard des thèses traditionnelles sur la fécondation. Elle semble retenir plus de Galien que d’Aristote et d’Hippocrate, mais le refus de toute faculté agissante autonome dans le corps l’en éloigne considérablement. Cette embryologie cherche très clairement une forme nouvelle d’épigenèse qui convienne mieux à la fois au mécanisme propre à Descartes et aux découvertes physiologiques et anatomiques de son temps.
La différence des sexes
34Vésale (1514-1564) bouleverse l’art anatomique en disséquant lui-même les corps. Il ne fait pas que commenter leur dissection effectuée par un assistant, voire par un boucher, comme cela se faisait jusque-là. La page de titre de son De humani corporis fabrica le représente en train d’opérer une dissection sur le corps d’une femme. Et il ironise au livre V de ce même ouvrage à propos de Galien qui n’aurait jamais vu d’utérus humain, car il ne disséquait que des animaux. Descartes loue Vésale de ce qu’il a apporté à la connaissance du corps humain, mais il reste à savoir s’il suit sa trace en ce qui concerne la compréhension des organes reproducteurs.
- 72 « Il y a cependant un problème où l’échec de la biologie cartésienne est encore plus manifeste, si (...)
- 73 La première édition du texte l’est dans une traduction hollandaise en 1692. Le seul des auteurs de (...)
35Une lecture attentive des hypothèses cartésiennes sur la formation du fœtus montre l’esquisse d’évolutions remarquables qui visent à rejeter les modèles traditionnels pour comprendre la détermination sexuelle. On ne peut donc se contenter d’affirmer – comme on le fait d’ailleurs aussi souvent pour le reste de l’embryologie cartésienne – que les tentatives d’explication seraient lacunaires au point de constituer un « échec »72. Des trois textes déterminants en ce domaine précis de l’embryologie que nous avons sériés, seul le dernier, De la formation du fœtus, peut être connu de Cureau, Poulain et Malebranche. Les deux premiers ne le sont pas. Les Primae cogitationes circa generationem animalium paraissent en français en 170173. Les Excerpta anatomica en 1859-1860. Dans cet ensemble, Descartes pose des hypothèses sur la manière dont les sexes vont se former et se distinguer à l’état fœtal.
- 74 Selon la chronologie supposée par J. Roger, Les sciences de la vie dans la pensée française du xvii (...)
- 75 Même si le texte fait référence au pénis (« l’esprit passe par les artères ombilicales et fait, si (...)
- 76 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 515-516 ; « Fragments de 1630-1632 », art. (...)
36L’explication la plus ancienne de la différenciation sexuée au cours de la gestation mêle mécanisme et phénomènes de sympathie sur fond de modèles hippocratiques. Il s’agit d’un premier fragment74 des Primae cogitationes. La structure même du texte est intéressante : en bon adepte de l’épigenèse, Descartes présente une chronologie de la formation de l’organisme, organe par organe, au moyen de ramifications et percées successives grâce aux flux séminaux et sanguins. La différenciation sexuelle survient en dernier lieu75 dans cette spécification organique progressive : c’est donc la plus tardive dans la formation embryonnaire. La thèse est la suivante : les organes sexuels du fœtus ayant toujours tendance à aller en direction du nombril de la mère par mouvement sympathique, il y aura mâle lorsque le dos du fœtus se situe contre celui de la mère : le sexe se développe alors vers l’extérieur, vers l’ombilic maternel. Lorsque le fœtus a le ventre contre le dos de la mère au contraire, le sexe se développe vers l’intérieur, cherchant là aussi à tendre vers le nombril de celle-ci76. Il y a bien mécanisme au sens où les amas de matière se forment selon les mouvements et les résistances qui y sont opposées (en l’occurrence, la résistance de l’épine dorsale maternelle). La détermination sexuelle est ici fondée sur la position de l’embryon dans le ventre maternel. Mais on constate aussi la survivance d’une explication de ces mouvements par une forme d’attraction sympathique (les organes sexuels ayant tendance à se développer en direction du nombril de la mère). Sans ce dernier paramètre, toute l’explication s’effondre. Or il pourrait apparaître comme un type de conceptualisation étranger, ou en tout cas hétérogène, au mécanisme épigénétique général de l’auteur. Ce n’est pas le cas.
- 77 Cette définition très large de la sympathie vient des traditions occultistes et hermétistes. On la (...)
- 78 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 518 ; « Fragments de 1637 », Écrits physio (...)
- 79 Ibid.
- 80 AT XI, 533.
37La notion de sympathie a une origine galénique, et on la trouve chez de nombreux médecins à l’époque de Descartes. Elle désigne des phénomènes de communication organique, soit entre les organes d’un même corps, soit entre les organes de la mère et ceux de son fœtus. Il s’agit donc à la fois d’une action de contagion et d’affection entre des éléments différents qui sont liés par un type de contiguïté. Mais on peut également interpréter ce lien de manière plus lâche, par une forme de correspondance ou d’harmonie qui peut même être cosmique77. Descartes donne une explication entièrement mécaniste de ces mouvements sympathiques, loin de toute qualité occulte. Elle justifie notamment des phénomènes de symétrie dans la formation physiologique. La compréhension du développement de l’organisme a besoin de cette idée de sympathie : « le mouvement du cœur produit la Sympathie dans tout le corps, de telle sorte que […] s’il envoie quelque chose dans la tête, [il envoie] autre chose dans les parties génitales »78. Ainsi, les testicules sont d’abord associés au cerveau79. Ils sont ensuite associés aux yeux dans un second fragment80. Mais les effets de diffusion, correspondances et symétrie concernent tout le corps.
38La notion de sympathie permet également, comme dans le fragment qui nous intéresse, de décrire une attraction, toute mécanique dans son fonctionnement, entre le fœtus et le nombril maternel qui lui apporte la nourriture dont il a besoin pour croître. Cette notion est donc également mobilisée afin d’expliquer la manière même dont les organes se déploient (en l’occurrence les organes sexuels, dont le développement, interne ou externe selon le sexe, est lié à cette attraction vers le nombril de la mère). La sympathie constitue un principe constant de l’embryologie cartésienne, y compris dans les textes les plus tardifs (on y reviendra à propos des marques d’envie). Elle a bien pour rôle d’expliquer des événements dans le développement fœtal qui seraient incompréhensibles sans elle. Mais elle ne doit pas se comprendre en un sens occultiste, car en dernier ressort, elle peut s’éclairer par les seules lois de la physique.
- 81 Les fœtus masculins « sont plus robustes car l’épine du fétus est nourrie près de l’épine de la mèr (...)
- 82 Ibid.
39Ce passage est surtout important car il indique deux éléments de différenciation entre les sexes, l’un physique, l’autre intellectuel. Tout d’abord, l’embryon masculin est présenté comme plus robuste que l’embryon femelle, du fait de leur disposition respective inverse dans la matrice. Le premier profite davantage de la nourriture maternelle, son épine dorsale étant plus proche de celle de sa génitrice81. Mais surtout, le positionnement du fœtus mâle explique « pourquoi les mâles sont plus ingénieux [magis ingeniosi], car assurément la partie la plus pure de la semence a pu être portée plus haut, et par conséquent elle avait plus de force »82. Descartes pose donc explicitement une différence d’intelligence entre femmes et hommes.
- 83 « Dans les matrices, les animaux sont ainsi formés : tout d’abord pendant que la semence entre dans (...)
- 84 D’autres textes parlent de parties fluides et solides (AT XI, 505) ou de parties plus aériennes et (...)
40Deux points au moins sont remarquables dans cette analyse : d’abord au niveau physiologique, la semence contient des parties différenciées, Descartes distinguant entre les parties pures et les parties épaisses. On pourrait donc se dire que, quand la partie pure de la semence domine, on a un fœtus mâle. On déduirait alors facilement qu’il convient de faire remonter les paramètres de la différence sexuelle aux semences elles-mêmes, une semence faite de parties plus pures étant masculine. Mais ce n’est pas ce que dit Descartes. D’une part, parce que les différences de pureté ne sont pas référées à une semence plutôt qu’à une autre. C’est le mélange des deux semences qui est plus ou moins pur. D’autre part, la pureté de la semence est en effet intrinsèquement liée à sa capacité à se mélanger à celle de l’autre sexe83 et à créer des mouvements plus ou moins rapides. Quand ces deux paramètres sont réunis, ils produisent une agitation qui pousse plus loin le mélange de semences. Visiblement, les qualités physiques du fluide séminal (pureté, mobilité) produisent un lieu de nidification différent dans la matrice. Or, c’est de ce positionnement que dépend la force du fœtus. Mais encore une fois, à aucun moment en revanche Descartes ne distingue les semences d’une manière elle-même sexuée. Même dans ce fragment, qui fait le plus droit à une différenciation sexuelle au détriment des femmes, il n’est pas question de caractéristiques, masculines ou féminines, au niveau séminal. On note parallèlement qu’en distinguant des parties subtiles et des parties épaisses dans les semences84, Descartes décrit leurs composants d’une manière assez analogue à ce qu’il fait pour le sang. Cela renforce le constat d’une relative indistinction entre les deux types de fluides, la spécificité de la semence n’étant jamais précisément expliquée.
41Le second point remarquable dans cette analyse, c’est le fait que l’ingenium est ici compris d’un point de vue physiologique. Son développement dépend du positionnement fœtal dans la matrice. Cela est évidemment troublant, l’intelligence étant alors référée à des qualités physiques et non spirituelles. L’ingéniosité, en tant que forme corporelle d’intelligence, se façonne dans la matrice maternelle. Elle est déterminée, dès le stade embryonnaire, par la position du fœtus et le contact plus ou moins étroit qu’il permet avec la mère. Une telle analyse, qui met en valeur l’importance du corps dans la formation de l’intelligence, est proche des analyses de Malebranche. Cela montre bien que ces hypothèses sont compatibles avec la biologie générale de l’auteur, ce que prouvent également certains usages de ces hypothèses faits par ses lecteurs immédiats.
- 85 On trouvera des traces d’inégalités (à fondements physiologiques) pour la dernière fois dans l’étud (...)
42Ce premier type d’étude de la différence sexuée se préoccupe donc de chercher une explication physiologique à la plus grande robustesse masculine, ainsi qu’à sa plus grande ingéniosité. Cela signifie qu’on prend donc ici pour acquis que ces deux qualités sont plus souvent (si ce n’est exclusivement) masculines. Ces deux éléments constituent surtout des paramètres significatifs de différenciation physiologique entre mâle et femelle : le fœtus masculin est à la fois plus fort physiquement et intellectuellement. Aucun des deux paramètres n’est développé. Et ces deux critères remarquables de distinction entre femmes et hommes disparaissent très vite du corpus cartésien après cette brève apparition85. Cette dernière est d’autant plus brève que ce passage est rayé dans le manuscrit autographe du texte. Ces deux critères n’en demeurent pas moins intéressants à souligner car ils constituent indéniablement des traces d’une pensée de l’inégalité des sexes chez Descartes. Leur effacement montre une hésitation et peut-être aussi une évolution de Descartes en ce domaine, soit qu’il renonce à cette idée d’inégalité, soit qu’elle ne lui paraisse pas suffisamment significative pour intégrer une description générale plus aboutie du corps humain. Souligner cet effacement a aussi un autre intérêt : il produit un effet de contraste avec l’anthropologie de Cureau, qui, à la même époque, est toute structurée autour de telles différences, les signes d’inégalité aussi bien physique qu’intellectuelle entre femmes et hommes étant massifs et constants dans ses analyses.
- 86 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 520 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cit (...)
- 87 Descartes cite d’abord le « sang épais » de la mère dès le troisième jour de formation (AT XI, 522 (...)
- 88 « Il est certain que le fétus, aussi longtemps qu’il est dans l’utérus, produit et rejette l’urine (...)
43Puisqu’il y a évolution dans la compréhension cartésienne de la différenciation sexuelle, il faut mettre en regard de cette tentative liminaire une seconde tentative, qui se trouve également dans les Primae cogitationes. Tout d’abord, cet extrait malmène les conclusions du premier en tant que Descartes y fait l’hypothèse, clairement présentée comme une conjecture, d’une différence entre semence mâle et semence femelle. Il ne s’agit pas d’une différence qualitative mais quantitative, qui est d’autant plus intéressante qu’elle est posée comme spécifiquement humaine : « je serais porté à croire que chez les hommes les mâles ont plus de semence que les femelles car comme le trajet qu’elle suit est plus long la semence y est mieux préparée, alors que les femmes ont plus de sang menstruel parce que le trajet est plus court »86. Cette idée d’une semence masculine plus abondante que la semence femelle se trouve à la fois chez Hippocrate et chez Galien. Plus précisément, la différence ici affirmée repose sur une étude du mouvement et de la distance parcourue par la semence jusqu’à mixture avec l’autre. La différenciation entre semences se produit donc toujours au moyen de principes mécanistes au cours de l’acte de fécondation. L’analogie faite avec le sang menstruel rappelle encore à quel point l’analyse de la semence et celle des flux sanguins est de même ordre. La spécialisation des organes se fait par mouvements sanguins, plus ou moins impétueux, aux effets calorifiques, comme toujours dans les descriptions cartésiennes sur la formation du vivant. Mais le schéma général reste hippocratico-galénique. Le texte insiste sur les mouvements de séparations et de percées qui produisent l’anus, le pubis, la coupure en deux de ce qui est en train de devenir des jambes. Mais le paramètre déterminant dans tous ces mouvements formateurs d’organes et de membres chez le fœtus, est celui lié à la digestion. Nourri de tout ce qui l’environne87, le fœtus rejette des excréments sous la forme de vents et d’urine, qu’il consomme à nouveau88. Or c’est la nature de ces excréments, liée à la manière dont ils sont ingérés et digérés, qui détermine le sexe de l’embryon. Le sexe serait non défini au début de la gestation. Puis, si la matière en train de s’organiser évacue beaucoup d’éléments liquides, l’embryon devient mâle ; si, au contraire, les déjections liquides du fœtus sont moins expulsées que les solides, l’embryon est de type femelle. Cette explication est évidemment remarquable, car elle revient pour une part aux paramètres fondamentaux de la différenciation sexuelle, aussi bien chez Aristote que chez Hippocrate : le sec et l’humide, le chaud et le froid :
- 89 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 523-524 ; « Fragments de 1630-1632 », art. (...)
Si le fétus d’une nature plus robuste est plus fort : il a été purgé de plus d’urines que d’excrément solide. (Seul est alors sorti du corps le gland que le prépuce recouvre ensuite d’une peau flasque). Et c’est pourquoi le pénis est percé en premier et est proéminent et le fétus est mâle. Si au contraire le fétus rejette plus d’excréments solides et retient en lui les humeurs aqueuses il devient de nature plus molle avant que soit percé le derrière par lequel se débarrassant de l’excrément solide il presse l’aine et empêche que les parties honteuses sortent à l’extérieur, mais les pousse avec force vers l’intérieur, et il devient une femelle. Si finalement il se produit une chaleur tellement égale que l’un et l’autre sont percés au même moment, ce qui arrive rarement, il devient Hermaphrodite.89
44Ainsi, ce sont en réalité les quatre paramètres de l’analyse humorale de la différence sexuelle qui sont mobilisés. Cette explication reprend du premier fragment des Primae cogitationes étudié l’idée que la robustesse de l’embryon est déterminante pour en fixer les caractères sexuels. Un fœtus robuste est un fœtus qui a rejeté plus de matières liquides que solides, ce qui le rend mâle. L’opération mécanique d’expulsion produit les organes sexuels par mouvements vers l’extérieur pour l’homme et vers l’intérieur pour la femme. L’élément essentiel est alors la chaleur. C’est elle qui forme l’organe, produisant des percées plus ou moins importantes et un organe sexuel plus ou moins extraverti. Il est évidemment remarquable que Descartes fasse droit au cas de l’individu bisexué, individu qui se caractérise donc par un parfait équilibre calorique capable de modeler des organes sexuels intérieurs et extérieurs.
45La description reprend la représentation galénique des organes sexuels chez la femme et l’homme, en les considérant comme isomorphes, avec cette différence cependant que les uns sont intérieurs au corps et les autres, extérieurs. L’idée que les deux sexes sont composés des mêmes organes, mais disposés autrement sera une constante dans la physiologie cartésienne. Elle vient d’Aristote et se poursuit chez Galien. Descartes précise d’ailleurs ce parallélisme dans un autre fragment de 1637 :
- 90 Ibid., 527 ; « Fragments de 1637 », art. cité, p. 93.
Le clitoris est cette [partie répondant] au pénis qui avait déjà émergé lorsque le fétus urine pour la première fois ; les nymphes viennent peut-être de la peau correspondant au prépuce de l’homme ; enfin les lèvres sont en correspondance avec le scrotum.90
- 91 Ibid., 525 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cité, p. 67.
- 92 Ibid., p. 69.
46Si donc la structure des organes sexuels est la même en tout le genre humain, elle se développe de manière opposée selon que l’on est femme ou homme. Chez les fœtus masculins, les testicules transpirent « en vent à travers le scrotum »91. Dans les testicules féminins au contraire, comme ils sont internes, l’exhalaison est bien moindre et ce type de testicules a moins besoin de nourriture liquide amenée par le sang. Le corps masculin rejette naturellement plus de liquide que le corps féminin, ce qui explique que le premier soit plus sec que le second. Descartes reprend le concept clé de l’humorisme en affirmant que « le tempérament du corps est beaucoup plus sec » (ibid.) chez l’homme. Il peut alors conclure que « la chaleur est particulièrement augmentée par la sécheresse et ceci est le tempérament qui est nécessaire à faire pousser la barbe, et qui n’existe ni chez la femme, ni chez les castrats » (ibid.). L’absence de barbe chez la femme prouve a contrario que son tempérament est humide. La présence de pilosité faciale chez une femme traduit un déséquilibre dans son tempérament, qu’on peut notamment rencontrer chez « les vierges lorsqu’elles se dessèchent par la vieillesse »92. Que le modèle soit pleinement humoral, l’explication de la pousse de barbe chez les êtres humains masculins le confirme donc. Les testicules sont en effet nourris par les veines et les artères et une grande abondance d’esprits y arrivent continument.
- 93 Voir P. Hoffmann, La femme dans la pensée des Lumières, Paris, Ophrys, 1977, p. 48.
47Ce second fragment des années 1630-1632 n’explique pas la différenciation sexuelle de la même manière que le premier. Mais les deux analyses ont en commun de recourir à des concepts centraux de l’hippocratisme et du galénisme (au premier rang desquels, celui de tempérament, avec les quatre qualités qui le sous-tendent). Elles sont parallèlement dépendantes d’une représentation générale de l’anatomie des sexes fondée sur une similitude inversée. Le résultat en est une embryologie qui évacue certaines représentations inégalitaires, notamment au niveau de l’analyse séminale, mais en conserve d’autres (la robustesse et même l’ingéniosité du fœtus de sexe masculin). L’édition de 1701 de ce texte précise cependant que ce passage aussi a été rayé par l’auteur dans son manuscrit, preuve qu’il n’est pas satisfait non plus de cette hypothèse à connotation humorale93.
- 94 Description du corps humain, AT XI, 253.
- 95 « Vous pouvez aussi remarquer en passant, qu’après celles [les plus subtiles parties du sang] qui e (...)
- 96 Description du corps humain, AT XI, 253.
48Les hypothèses les plus « matures » en matière d’embryologie se trouvent dans La description du corps humain, dont la première rédaction date de 1638 et la seconde de 1648. Ce texte est donc important afin d’identifier d’éventuelles évolutions de Descartes sur ces questions de différenciation sexuelle à l’état embryonnaire. On a vu que l’auteur y constate qu’une étude fine de la formation de l’animal nécessiterait celle de sa semence. Il regrette que ses expériences soient insuffisantes en la matière. En ce domaine, on en reste donc toujours à des hypothèses non vérifiables expérimentalement. Deux points au moins sont remarquables concernant la formation des sexes. Tout d’abord, Descartes choisit une présentation tout à fait neutre des semences, renonçant à toute tentative de description ou de différenciation selon le sexe : « je ne détermine rien touchant la figure et l’arrangement des particules de la semence »94. Il convoque donc, on l’a dit, deux semences identiques qui produisent mécaniquement les organes par fermentation. Il n’est jamais question ici de différences sexuées selon le (plus ou moins) sec et le (plus ou moins) chaud. Processus calorifique, la fermentation est produite par les mouvements du sang. Il n’est pas question non plus de différences physiques ou intellectuelles selon le sexe. Il semble que ce doive être par effet de tamisage des flux sanguins que les agglomérats de matière forment tel ou tel sexe d’une manière entièrement mécaniste, comme cela se passe pour tous les autres organes également. Cette action ne suppose aucun moule, aucune forme préexistante, ni aucune humeur spécifique qui la détermine. Les semences en elles-mêmes semblent produites par le sang et plus précisément par une forte concentration d’esprits animaux, comme le montre déjà allusivement le traité de L’Homme95. L’élément important étant, encore une fois, que Descartes affirme que les deux semences « n’ont point besoin […] d’être fort diverses »96.
- 97 Principes de la philosophie, I, art. 61, AT IX-2, 52.
- 98 Ibid.
49L’absence même d’explication précise de la différence sexuée dans l’embryologie mature de Descartes a deux sens : un sens factuel et un sens philosophique. Le premier sens consiste à prendre simplement acte de ce que l’analyse physiologique n’est pas assez fine en ce domaine afin de comprendre comment s’effectue la mise en place de cette différence lors de la gestation. Le second pousse à constater que cette différence n’est pas essentielle pour Descartes. S’il avait considéré qu’elle l’était, il aurait proposé des hypothèses fortes et développées en ce domaine, comme il le fait en d’autres, même sans vérification expérimentale possible. Le sexe est un mode de l’être humain visiblement peu déterminant, voire indifférent, pour le comprendre vraiment. Il correspond à la distinction modale telle que décrite dans l’article 61 des Principes de la philosophie. Il y a en effet deux manières d’expliquer le mode dans cet article : soit il s’agit d’un mode de la substance « dont il dépend et qu’il diversifie »97, soit il s’agit d’un mode de la substance au sens de « deux différentes façons d’une même substance »98. On peut penser que la différence sexuelle relève de cette seconde acception du mode. La connaissance claire du corps ne requiert pas une analyse approfondie de cette distinction modale.
50Reste à savoir si cette déduction indique une neutralité de sexe dans l’anthropologie cartésienne ou une unité de sexe. Elle relèverait d’une unité de sexe si la différence sexuée n’était pas un paramètre envisagé par cette étude de l’être humain. Et le fait que Descartes conserve une compréhension des deux sexes comme fondamentalement identiques quoiqu’inversés pourrait aller dans ce sens. Mais on voit que les fragments relatifs à cette question indiquent le contraire. Descartes cherche à savoir, à plusieurs reprises, même si cela n’amène pas à des conclusions fermes, quelles peuvent être les distinctions entre les mâles et les femelles au moment de la conception et lors de la détermination sexuée du fœtus. Il faut plutôt parler ici de neutralité du sexe dans la pensée physiologique cartésienne. La diversité sexuelle n’est pas essentielle à la connaissance du corps, notamment humain. La description de sa formation et de son développement ne nécessite pas son explicitation. Cette conclusion constitue une rupture avec l’anthropologie de type humorale et notamment avec celle que Cureau propose à la même époque.
51La compréhension de la différence de sexes fait nécessairement partie d’une embryologie précise. L’évolution des hypothèses proposées en ce domaine montre toute l’attention que Descartes confère à cette question. Mais cette attention semble moins porter sur la différence sexuée en elle-même que sur la constitution des semences. Il s’agirait moins de savoir ce qui distingue matériellement les hommes des femmes que de pouvoir enfin produire une genèse complète de l’être humain, par une explication épigénétique qui partirait des fluides séminaux mêmes. Vouloir analyser les semences n’est pas la même chose que vouloir analyser le corps sexué. Si donc, sans doute, Descartes est plus intéressé par la première analyse que par la seconde, cette dernière découlerait cependant immanquablement de la première à un moment ou un autre d’une étude génétique de l’être humain. Les ébauches en ce domaine le confirment. Concernant la question de la différence des sexes, Descartes suit d’abord des modèles anciens avant d’aboutir à une description asexuée de l’action séminale, puisque ce qu’il appelle semence est un mixte de deux semences. Il est évidemment significatif que le texte d’embryologie le plus achevé et le moins fragmentaire de l’auteur ne traite pas de cette question. La différence physiologique entre femmes et hommes joue cependant un rôle important dans l’embryologie cartésienne. Ce rôle est d’autant plus notable qu’il est continument mobilisé par l’auteur.
- 99 Rappelons que l’on sait qu’à une reprise au moins, Descartes a assisté à la dissection d’une femme, (...)
52C’est en ce domaine plus qu’en tout autre qu’on peut en effet clairement lire les difficultés qu’il y a à se détacher de l’ancienne médecine, faute notamment de toute expérimentation sur le vivant humain99. On a mentionné que demeurait dans la première embryologie cartésienne un concept apparemment étranger au mécanisme ; celui de mouvement sympathique entre la mère et le fœtus. Ce mouvement était notamment chargé d’expliquer la différenciation sexuelle dans le premier fragment sur cette question. En réalité, le recours aux mouvements sympathiques comme principe explicatif n’est pas isolé chez Descartes. Il apparaît comme nécessaire à sa biologie de la génération, et redonne une place particulière aux femmes dans son anthropologie.
Sympathies et envies
- 100 Pour quelques occurrences de ce thème, voir V. Aucante, Écrits physiologiques, ouvr. cité, p. 232.
53La thèse de liens sympathiques entre la mère et son fœtus ne peut s’analyser comme une hypothèse comparable à celles qui se succèdent dans les premiers fragments sur la sexuation du fœtus, c’est-à-dire comme une conjecture vouée à évoluer. Cette thèse est en effet constante chez Descartes et n’est jamais présentée comme douteuse. D’une part, elle constitue la meilleure illustration qui soit de toutes les difficultés d’une psychophysiologie mécaniste et épigénétique. D’autre part, elle démontre la persistance de paramètres sexués déterminants dans la physiologie cartésienne. De ces paramètres, rares dans les exposés matures sur l’organisme et sa formation, le thème de la sympathie intra-utérine constitue la trace majeure. Il s’agit d’une trace au sens où l’idée de liens sympathiques lors de la grossesse n’est pas propre à Descartes. Elle se trouve chez de nombreux médecins qui lui sont contemporains ou antérieurs100. Elle est présente chez Cureau de la Chambre et devient absolument centrale chez Malebranche, on le verra. On peut également parler de trace au sens où contrairement à ce qui se passe chez ce dernier, la théorie cartésienne de la contagion imaginative lors de la grossesse semble périphérique dans sa théorie psychophysiologique, ce qui n’est pas le cas chez Malebranche. Pour autant, puisqu’il ne renie jamais cette théorie, Descartes confère de facto un rôle spécifique à certaines femmes, les femmes enceintes, dans sa science de l’être humain.
- 101 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 524 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cit (...)
54Dans la pensée cartésienne en effet, les mouvements sympathiques peuvent être de deux ordres : il peut s’agir de mouvements à l’intérieur d’un organisme qui le font croître et qui produisent des effets de symétrie, on l’a déjà évoqué. Il peut s’agir également de mouvements survenant entre deux organismes contigus, en l’occurrence entre la mère et son embryon. La preuve sensible de l’existence de ce second type de mouvement sympathique se trouve spectaculairement dans ses ratés. Il peut s’agir chez le fœtus, puis l’enfant, de ce que l’on appelle les marques d’envie ou de déformations plus graves allant jusqu’à la monstruosité. L’explication « immanente » de tels ratés permet d’abord de ne pas imputer ces effets à Dieu. Il faut donc en rechercher une autre cause, préoccupation qui sera amplement relayée par Malebranche. L’argument est le suivant : si on explique la génération par une action directe de Dieu plutôt que par le jeu mécanique des lois de la nature, « pourquoi donc les monstres naissent-ils parfois ? »101. Les marques d’envie, tout comme les monstres, doivent relever d’une cause purement physique. Ce point de la doctrine physiologique cartésienne peut donc être dit à la fois nécessaire, constant et circonscrit. Il exemplifie une forme de sympathie entre deux organismes contigus. Il constitue plus précisément une action de l’imagination comme faculté physique capable d’impressionner un autre corps.
- 102 « Touchant les marques qui s’impriment aux enfants par l’imagination de la mère etc., j’avoue bien (...)
55Mais il faut bien identifier le type de force que la faculté imaginative peut engendrer, afin de ne pas étendre inconsidérément le champ des actions sympathiques entre organismes, dans une inflation qui pourrait sembler excessive, telle qu’on l’observera chez Cureau. Comme pour les hypothèses sur la détermination sexuée du fœtus, il convient de suivre la chronologie des textes : l’explication est en effet de plus en plus précise au fil des occurrences. Cette question des marques d’envie est posée à Descartes par Meyssonnier et Mersenne en 1630. Descartes promet de se pencher dessus, la considérant digne d’intérêt. Cela constitue déjà une manière de ne pas la réfuter en prévoyant d’en examiner la pertinence d’un point de vue psychophysiologique. Il existe bien des liens de contagion imaginative entre la mère et son fœtus, il faut seulement trouver moyen de les expliquer physiologiquement102. Descartes semble s’y atteler assez rapidement, puisqu’il écrit vers 1631 :
- 103 Excerpta anatomica, AT XI, 606 ; Écrits physiologiques, ouvr. cité, p. 75.
Le fétus est nourri dans l’utérus par le sang provenant de tous les membres de sa mère ; et ce sang peut imprégner les formes ou les idées qui sont dans sa fantaisie : d’où les traces qui sont imprimées sur le corps du fétus.103
56D’un point de vue mécaniste, ce sont les flux sanguins qui assurent le transport d’une image maternelle vers le cerveau du fœtus. Les « formes » ou « idées » sont à comprendre ici non pas comme les produits de l’entendement mais de la faculté imaginative en tant qu’elle est frappée par des désirs, des dégoûts ou des peurs. Leur origine est donc psychophysiologique et non purement spirituelle.
- 104 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 518 ; « Fragments de 1637 », art. cité, p. (...)
57Une analyse plus fine des réseaux sanguins reliant mère et embryon permet de préciser, en 1637, que le cœur de la mère ne règle pas le mouvement du cœur fœtal par les artères ombilicales. En revanche, ces artères forment les membres extérieurs, « ce qui explique que de l’imagination blessée de la mère le fétus reçoive en partage des membres monstrueux »104. La connexion entre le sang maternel et le sang fœtal par le biais des artères est confirmée. Elle établit le mécanisme expliquant les marques d’envie et les ratés biologiques. Le réseau sanguin maternel étant relié à celui du fœtus, les images qu’il véhicule peuvent aussi s’y propager. Le modèle proposé est celui du rayonnement :
- 105 Ibid., AT XI, 538 ; « Fragment de 1648 », Écrits physiologiques, ouvr. cité, p. 163.
Il faut comprendre ce qui reproduit dans le fétus les choses qui sont pensées avec plus d’attention par la mère comme un rayonnement ; il faut supposer que le fétus est placé ainsi dans l’utérus qu’il a la tête vers la tête de la mère, le dos vers le dos et le côté droit vers la droite, et le sang est répandu uniformément de la tête de la mère vers tout le pourtour de l’utérus, et est ensuite recueilli dans le nombril comme le centre d’où réciproquement pour la même raison il continue sa route vers toutes les parties [du fétus].105
58Dans ce fragment tardif (1648), le positionnement du fœtus est symétrique à celui du corps qui le contient. Cette configuration indique donc déjà un effet de similitude sympathique. Cette bonne disposition des organes facilite le passage des images de l’un à l’autre organisme, par le cordon ombilical. La redistribution et la diffusion des impressions se font donc d’une manière aisée et massive. On peut souligner au passage que cette description montre que Descartes a renoncé à l’idée que la disposition du fœtus dans le corps maternel détermine son sexe. L’extrait ne permet pas de dire clairement si tous les fœtus sont disposés de la même manière in utero. Il indique en revanche que puisque les fœtus masculins comme féminins peuvent être impressionnés par l’imagination maternelle, leur position n’est plus considérée comme un moyen de penser la différenciation sexuelle. Ce passage montre surtout qu’en une petite vingtaine d’années donc, la théorie des traces imaginatives s’est précisée et a parfaitement intégré l’anthropologie de l’auteur.
- 106 « Mais pour les effigies des petits chiens, qu’on dit paraître dans l’urine de ceux qui ont été mor (...)
59Soucieux de donner une explication purement mécaniste à ces transferts d’images d’un organisme à l’autre, Descartes semble devoir renoncer à tout effet sympathique à distance. Mais tant qu’il existe une forme de contiguïté, la possibilité en demeure. Il se montre ainsi au premier abord fort dubitatif à l’égard d’un exemple courant de ce type d’effet (qu’on trouve notamment chez Cureau) ; celui des images de petits chiens dans l’urine d’un être humain mordu par un chien enragé. Descartes considère que, jusqu’à preuve expérimentale du contraire, il s’agit d’une « fable ». Cependant, cette fable pourrait trouver une explication si elle était avérée. La terreur et la morsure peuvent produire des images fortes qui se propagent dans tout le corps, y compris l’urine. Sans expliquer précisément comment pourrait s’opérer un tel transport d’images, Descartes rapproche en tout cas cet exemple de celui des marques d’envie. S’il a du mal à croire en ces images de chiens, il insiste sur le fait qu’elles pourraient, le cas échéant, être compréhensibles par le seul mécanisme106.
60La perspective cartésienne modifie en effet la problématique sur ce thème des transferts d’images par sympathie, thème encore une fois fréquemment discuté à cette époque et amplement développé chez Cureau. Jusque-là, on se demande surtout comment l’image peut être transportée d’un organisme à l’autre ; comment elle est déformée, tout en conservant quelque chose de sa figure originelle. Descartes part de ce débat :
- 107 À Mersenne, 1er avril 1640, AT III, 49.
Pour les marques d’envie, ce qui vous fait croire qu’elles ressemblent fort parfaitement aux objets, ne vient que de ce que vous trouvez étrange qu’elles puissent tant ressembler qu’elles font ; mais si vous les comparez avec les portraits des plus mauvais peintres, vous les trouverez encore beaucoup plus défectueuses. Mais pour l’urine des enragés, c’est une question de fait, en laquelle je ne vois rien d’impossible.107
- 108 Sur le fait que l’explication mécaniste des marques d’envie est avant tout une explication optique, (...)
- 109 « Je pourrais encore plus outre, vous montrer comment quelquefois elle [l’image dans le cerveau] pe (...)
61Les lois physiques, qu’elles concernent l’optique108 ou la construction de l’organisme, permettent de rendre compte de cette contagion imaginative. Et l’on voit que l’aspect fabuleux des figures de chiens dans les urines n’est plus du tout évoqué, puisqu’il serait possible d’en rendre compte par ces mêmes lois. L’analyse scientifique de ce type de transports d’images est assurée par les principes développés dans La Dioptrique. Cet essai de la méthode évoque explicitement les circulations d’images lors de la grossesse, que l’auteur affirme pouvoir développer et expliquer109.
62L’enjeu est bien devenu autre : non plus décrire comment ces images se conservent, mais insister sur le caractère entièrement physique de ces transferts, par des effets de communication entre systèmes sanguins contigus. Les flux de sang, permettant les transports d’esprits animaux, conservent donnent à la théorie cartésienne des liens sympathiques son aspect mécaniste, loin de toute dimension magique ou occultiste. La marque d’envie naît de cette imbrication corporelle entre deux personnes. Quand elle cesse, il est d’ailleurs parfois possible d’effacer les traces qu’elle a pu laisser sur le corps enfantin :
- 110 À Mersenne, 30 juillet 1640, AT III, 120.
Pour les marques d’envie, puisqu’elles ne s’impriment point sur l’enfant, lorsque la mère mange du fruit dont elle a envie, il est bien vraisemblable qu’elles peuvent aussi quelques fois être guéries, lorsque l’enfant mange de ce fruit, à cause que la même disposition qui était dans le cerveau de la mère et causait son envie, se trouve aussi dans le sien, et qu’elle correspond à l’endroit qui est marqué, ainsi que la mère, en se frottant à pareil endroit, au temps de son envie, y a rapporté l’effet de son imagination.110
- 111 Dans la suite de la lettre d’ailleurs, Descartes évoque aussi le cas d’une femme enceinte au bras c (...)
63L’image transmise par la mère à son fœtus correspond à un désir très vif, qui s’ancre dans le cerveau fœtal en même temps que dans une partie du corps du fœtus. Mais de même que la mère satisfait son désir de fruit en le mangeant, de même, plus tard, un enfant marqué par un désir maternel insatisfait, peut effacer cette frustration et la marque qu’elle a créée en mangeant un fruit semblable. On est ici au cœur de la machine psycho-physique où le désir comme frustration matérielle peut être assouvi matériellement. Ce qui est intéressant, c’est que cet assouvissement s’effectue parfois à retardement. Ce remède ne fonctionne pas toujours, mais la machine peut se restaurer (aux deux sens du terme) quand elle n’est pas trop endommagée. De telles précisions sur la possibilité de réparations naturelles, mais ex utero, de blessures reçues in utero, circonscrit le pouvoir imaginatif maternel111. Si les pensées maternelles ont parfois des effets psycho-physiques sur le fœtus, elles ne sont pas chargées de le modeler comme chez Malebranche. Leur pouvoir est limité, aussi bien dans ses aspects positifs que dans ses aspects négatifs, dont on verra qu’ils sont au contraire intenses chez ce dernier.
64Ceci est confirmé par un exemple personnel. Il montre, si c’était encore nécessaire, que Descartes prend au sérieux cette théorie des transmissions imaginatives lors de la grossesse. Il prouve également que les transmissions imaginatives entre mère et embryon n’affectent pas forcément ce dernier d’une manière définitive. Descartes considère en effet avoir lui-même vécu de tels transferts. Il l’explique dans une lettre à Élisabeth de 1645 :
- 112 À Élisabeth, mai ou juin 1645, AT IV, 220-221.
Étant né d’une mère qui mourut, peu de jours après ma naissance, d’un mal de poumon causé par quelques déplaisirs, j’avais hérité d’elle une toux sèche, et une couleur pâle, que j’ai gardée jusqu’à l’âge de plus de vingt ans, et qui faisait que tous les Médecins qui m’ont vu avant ce temps-là, me condamnaient à mourir jeune.112
65Cette anecdote est en soi fascinante à bien des égards : d’abord parce que la mère de Descartes est morte en réalité plus d’un an après sa naissance, quelques jours après avoir donné naissance à un autre enfant. De cette information, il est difficile d’induire quoi que ce soit de non psychologisant. La mention d’un mal de poumon maternel doit en revanche être analysée. Ce mal semble en effet avoir une origine psychique, puisqu’il a été causé par du déplaisir. Cette explication est importante. Le propos ne porte pas sur la transmission génétique de maladies purement somatiques. Il s’agit bien d’images cérébrales qui émeuvent l’imagination et se transmettent alors au corps fœtal. Cette interprétation est confirmée par le fait que cet épisode vécu est mis en parallèle avec l’état de tristesse d’Élisabeth. Les « quelques déplaisirs » ressentis par la mère de Descartes sont comparables à la « multitude des déplaisirs » (ibid., p. 220) dont pâtit Élisabeth. Ces deux états similaires troublent l’imagination, avec des conséquences sur leurs poumons (et donc également sur le fœtus que l’une d’elles se trouve porter). Détourner l’imagination de la considération de ces déplaisirs permettrait de recouvrer la santé bien que les « poumons fussent déjà fort mal disposés par le mauvais tempérament du sang que cause la tristesse » (p. 219-220). Ainsi l’état passionnel (déplaisir, tristesse) modifie la qualité des flux sanguins et donc des organes qu’ils alimentent. Par un effet de sympathie parfaitement symétrique, cet état produit aussi la toux chez l’enfant contaminé par ces images négatives.
66La mécanique des organes mise en branle par les mouvements imaginatifs semble délicate à enrayer, comme le montre (dans cette même lettre) l’exemple théâtral mobilisé par Descartes. Une personne joyeuse qui passerait son temps à voir des tragédies « dont tous les actes fussent funestes » deviendrait triste. Elle sait pourtant que ces actes sont « feints et fabuleux », mais l’émotion suscitée par la représentation de cette fiction imprime de fait des images dans son corps. Cela provoque des réactions physiques (les larmes par exemple) et produit donc des réactions physiologiques réelles. De tels spectacles accoutument le cœur à se resserrer, ralentissent par là la circulation du sang, ce qui peut « altérer le poumon ». Le consentement de l’imagination à ces émotions feintes produit des effets organiques qui eux, sont bien réels et qui menacent la santé. Il montre la force de l’imagination sur le corps : passant de la joie à la tristesse, l’individu peut alors tomber malade.
- 113 « Je ne doute point que cela seul ne fut capable de la remettre en santé, bien que sa rate et ses p (...)
67À l’inverse, nos propres malheurs regardés « sans passion » (p. 219), sans excitation de l’imagination, baissent beaucoup en intensité, et le corps en est beaucoup moins affecté. Ici encore, le « tempérament »113 peut être modifié. Car même lorsqu’il a pris de mauvaises habitudes, c’est-à-dire lorsque les organes ont été régulièrement altérés par des flux d’esprits animaux favorisant la tristesse, il est possible de se débarrasser de cette passion. Le remède est triple : il faut tout d’abord détourner l’imagination de la considération d’objets tristes. Il ne faut donc penser à de tels objets que lorsque cela est absolument nécessaire. Il faut enfin contrebalancer le plus possible ces déplaisirs par la considération d’objets agréables. Ces changements passionnels mobilisent à la fois l’entendement (qui apprend à se détacher de l’imagination), l’imagination (qui apprend à se détacher de certains objets) et le corps (qui apprend à changer de tempérament). Ce dernier point passe par une médecine faite de prescriptions diététiques. Descartes acquiesce ainsi à la décision d’Élisabeth de se rendre en cure thermale.
68Les mauvaises habitudes et les impressions involontaires sont inscrites dans le corps, dans le cerveau, mais aussi dans d’autres parties du corps (marques d’envie, défauts physiques). La période embryonnaire et la prime enfance sont décisives dans cette formation psychophysiologique défectueuse. La vie prénatale est une vie pleine d’émotions où se forment bien des goûts et des dégoûts :
- 114 Passions de l’âme, II, art. CXXXVI, AT XI, 429.
Il est aisé de penser que les étranges aversions de quelques-uns, qui les empêchent de souffrir l’odeur des roses, ou la présence d’un chat, ou choses semblables, ne viennent que de ce qu’au commencement de leur vie, ils ont été fort offensés par quelques pareils objets, ou bien qu’ils ont compati au sentiment de leur mère qui en a été offensée étant grosse. Car il est certain qu’il y a du rapport entre tous les mouvements de la mère, et ceux de l’enfant qui est en son ventre, en sorte que ce qui est contraire à l’un nuit à l’autre.114
- 115 Il est significatif que l’exemple de la contagion imaginative entre mère et fœtus intervienne dans (...)
69Cependant, encore une fois, l’imagination maternelle n’est pas présentée comme une puissance irrésistible et structurante, contrairement à ce que nous constaterons chez Malebranche. Descartes s’est débarrassé de sa toux sèche. Jamais la contagion imaginative lors de la gestation n’est présentée comme une force dont la fonction formatrice pour l’enfant serait générale ou même commune. Le fœtus chez Descartes reste beaucoup plus indépendant de la mère qu’il ne l’est dans l’analyse malebranchiste. Les passions de celle-ci n’interfèrent que sporadiquement dans son développement115. Il n’en reste pas moins qu’il constitue l’exemple parfait de ce que la personnalité psychophysiologique est modelée par l’imagination. Tout état passionnel impressionne le cerveau et conforme les organes. À défaut d’avoir isolé un rôle spécifique des femmes lors de la conception ou de la différenciation sexuée du fœtus, Descartes leur en trouve un dans la formation et le développement physique et affectif du fœtus.
70Tout est désormais en place pour penser le « vrai homme ». L’anthropologie cartésienne reconnaît l’importance de la différence sexuelle d’un point de vue physiologique, même si les recherches de Descartes en ce domaine sont seulement esquissées. Elle fait surtout droit à un pouvoir imaginatif particulier de la femme : celui de la mère sur son fœtus. On a noté qu’elle le circonscrit en n’en faisant pas une force générale irrésistible de formation de l’être humain, mais elle introduit indéniablement une différence entre femme et homme.
Notes
1 Le Monde, AT XI 202 ; Discours de la méthode, AT VI, 59.
2 Discours de la méthode, AT VI, 59.
3 J. Roger note ainsi : « tous, cartésiens ou anti-cartésiens, gassendistes, chimistes ou éclectiques, sont persuadés du caractère mécanique des phénomènes vitaux, et donner une liste des biologistes mécanistes en 1700 reviendrait à citer tous les auteurs », Les sciences de la vie dans la pensée française du xviiie siècle. La génération des animaux de Descartes à l’Encyclopédie, Paris, Albin Michel, 1993, p. 207.
4 Comme le montre par exemple l’échange entre Descartes et Plempius sur l’origine des battements du cœur. Ce dernier oppose Aristote et Galien. Voir À Plempius, 15 février 1638, AT I, 521-534.
5 Ainsi, le cœur se réchauffe et se refroidit par le cours purement mécanique du sang chez Descartes et non par une faculté d’impulsion de type finaliste comme chez Galien. De même en ce qui concerne le processus digestif : « de supposer en chaque partie du corps des facultés qui choisissent, et qui attirent les particules de l’aliment qui lui sont propres, c’est feindre des chimères incompréhensibles », Description du corps humain, AT XI, 250-251.
6 À Regius, avril 1642, Œuvres philosophiques, F. Alquié éd., 3 tomes, Paris, Classiques Garnier, 1963-1973, t. II, p. 930.
7 À Regius, juin 1642, ibid., p. 933.
8 Il s’explique « par les seules règles des mécaniques », À Mersenne, 28 octobre 1640, AT III, 213.
9 « C’est beaucoup mieux philosopher, de juger de ce qui arrive en ces petits corps, que leur seule petitesse nous empêche de pouvoir sentir, par l’exemple de ce que nous voyons arriver en ceux que nous sentons, et de rendre raison, par ce moyen de tout ce qui est en la nature […] que pour rendre raison des mêmes choses, en inventer je ne sais quelles autres qui n’ont aucun rapport avec celles que nous sentons, comme sont la matière première, les formes substantielles, et tout ce grand attirail de qualités », Principes de la philosophie, IV, art. 201, AT IX-2, 319-320.
10 « Il faut aussi que j’avoue que la puissance de la Nature est si ample et si vaste, et que ces principes sont si simples et si généraux, que je ne remarque quasi plus aucun effet particulier, que d’abord je ne connaisse qu’il peut être déduit en plusieurs diverses façons, et que ma plus grande difficulté est d’ordinaire de trouver en laquelle de ces façons il en dépend. Car à cela je ne sais point d’autre expédient que de chercher derechef quelques expériences », Discours de la méthode, AT VI, 64-65.
11 Dans le corps n’est supposé « aucun organe, ni aucun ressort, qui ne soient tels, qu’on se peut très aisément persuader qu’il y en a de tout semblables, tant en nous, que même aussi en plusieurs animaux sans raison », L’Homme, AT XI, 200.
12 Le corps est comme une « machine de terre » dans laquelle Dieu met « toutes les pièces qui sont requises pour qu’elle marche, qu’elle mange, qu’elle respire », ibid., AT XI, 120.
13 « Notre âme, en tant qu’elle est une substance distincte du corps, ne nous est connue que par cela seul qu’elle pense », Description du corps humain, AT XI, 224.
14 « Cela nous a disposés à croire que l’âme est le principe de tous [les mouvements]. À quoi aussi a beaucoup contribué l’ignorance de l’Anatomie et des Mécaniques : car ne considérant rien que l’extérieur du corps humain, nous n’avons point imaginé qu’il eut en soi assez d’organes, ou de ressorts, pour se mouvoir de soi-même », ibid.
15 L’Homme, AT XI, 120.
16 Description du corps humain, AT XI, 224-225.
17 La question de savoir à quel moment l’âme (raisonnable) est unie au corps fœtal est débattue depuis Hippocrate et Aristote. Descartes ne la tranche pas, l’hypothèse de V. Aucante selon laquelle « on peut présumer que Dieu opère en même temps cette création et l’union des deux substances » étant pure spéculation (Écrits physiologiques et médicaux, Paris, PUF, 2000, p. 221). La seule indication explicite de Descartes semble dire que l’âme n’est jointe au corps que lorsqu’il est suffisamment formé et développé pour ressentir de la joie : la première passion du fœtus « a été la joie, pource qu’il n’est pas croyable que l’âme ait été mise dans le corps, sinon lorsqu’il a été bien disposé, et que, lorsqu’il est ainsi bien disposé, cela nous donne naturellement de la joie » (À Chanut, 1er février 1647, AT IV, 604-605).
18 L’Homme, AT XI, 202.
19 Passions de l’âme, I, art. VIII, AT XI, 333.
20 Au marquis de Newcastle, avril 1645 (?), AT IV, 189.
21 Descartes se réfère à « Vezalius et les autres » qu’il dit compléter « en faisant [lui]-même la dissection de divers animaux », À Mersenne, 20 février 1639, AT II, 525.
22 Sur ces points, voir par exemple V. Aucante, La philosophie médicale de Descartes, Paris, PUF, 2006, p. 187 et suiv., ainsi que R. Andrault et al., Médecine et philosophie de la nature humaine de l’âge classique aux Lumières, Paris, Classiques Garnier, 2014, p. 199-201. La seconde partie de la Description du corps humain intitulée « Du mouvement du cœur et du sang » résume les divergences entre l’auteur et Harvey (AT XI, 228-245).
23 L’excès de bile noire donne ainsi le tempérament mélancolique dont l’histoire et les usages ont été retracés par R. Klibansky, E. Panofsky et F. Saxl dans Saturne et la mélancolie [1964], Paris, Gallimard, 1989.
24 On peut ainsi relever quelques références à la pituite, c’est-à-dire au phlegme, mais elles montrent soit qu’il ne s’agit pas d’un composant différent du sang : « les plus faibles parties des esprits […] se peuvent aisément épaissir en pituite » (L’Homme, AT XI, 172) ; soit que le terme relève d’une physiologie erronée : « dans la glande que les Médecins ont imaginé ne servir qu’à recevoir la pituite, [les parties du sang] qui sont assez petites pour passer par les pores de cette glande, composent les Esprits animaux » (Description du corps humain, AT XI, 252). Ce second exemple montre bien le passage d’une lecture de l’organisme à une autre. Ce sont les esprits animaux qui accèdent à une glande (la fameuse glande pinéale) dont la fonction n’est pas de recevoir la pituite.
25 Voir par exemple : « Car même l’esprit dépend si fort du tempérament, et de la disposition des organes du corps que, s’il est possible de trouver quelque moyen qui rende communément les hommes plus sages et plus habiles qu’ils n’ont été jusques ici, je crois que c’est dans la médecine qu’on doit le chercher », Discours de la méthode, AT VI, 62.
26 L’Homme, AT XI, 193.
27 Description du corps humain, AT XI, 247.
28 Ibid.
29 Outre le chapitre de la Description du corps humain sur la digestion, on peut vérifier cela notamment dans les Passions de l’âme, II, art. XCVIII, AT XI, 402.
30 Par exemple : « la gaieté de son humeur » chez l’honnête homme qui raille modestement (Passions de l’âme, III, art. CLXXX, AT XI, 465).
31 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 506 ; « Fragments de 1630-1632 », Écrits physiologiques, ouvr. cité, p. 31.
32 « Ce que je nomme ici des esprits, ne sont que des corps, et ils n’ont point d’autre propriété, sinon que ce sont des corps très petits, et qui se meuvent très vite », Passions de l’âme, I, art. X, AT XI, 335.
33 L’Homme, AT XI, 166.
34 Description du corps humain, AT XI, 260.
35 « Les particules du sang qui sort du cœur […] poursuivent […] leur mouvement […] vers le milieu du cerveau ; elles entrent dans ses cavités où séparées du reste du sang, elles forment les esprits animaux. Et à mon sens, la seule cause qui sépare ici les esprits animaux du reste du sang, c’est l’étroitesse des canaux par lesquels ils entrent dans le cerveau : le reste du sang n’y peut passer », À Vorstius, 19 juin 1643, Œuvres philosophiques, ouvr. cité, t. III, p. 37.
36 « L’esprit animal existe à l’état isolé [purus est] », ibid., p. 37-38.
37 « Les Esprits animaux : lesquels, dilatant le cerveau, le rendent propre à recevoir les impressions des objets extérieurs, et aussi celles de l’âme, c’est-à-dire à être l’organe, ou le siège, du Sens commun, de l’Imagination, et de la Mémoire. Puis […] ces mêmes esprits coulant du cerveau par les nerfs dans tous les muscles, au moyen de quoi ils disposent ces nerfs à servir d’organes aux sens extérieurs ; et enflant diversement les muscles, donnent le mouvement à tous les membres », Description du corps humain, AT XI, 227.
38 « Comme on voit les cribles diversement percés, qui peuvent séparer les grains qui sont ronds d’avec les longs, et les plus menus d’avec les plus gros, ainsi sans doute le sang, poussé par le cœur dans les artères, y trouve divers pores, par où quelques-unes de ses parties peuvent passer, et non les autres », ibid., AT XI, 251.
39 Discours de la méthode, V, AT VI, 53-54.
40 Sur la krasis comme combinaison des humeurs, voir R. Klibansky et al., Saturne et la mélancolie, ouvr. cité, p. 34-35.
41 Malebranche, Entretiens sur la métaphysique et sur la religion, XI, 8, p. 264. Toutes les références à Malebranche sont citées dans l’édition des Œuvres complètes de Malebranche sous la direction d’A. Robinet, Paris, Vrin, 1958-1984.
42 Donnons un simple exemple de la reconnaissance par Descartes d’obstacles pratiques constants rencontrés dans le domaine embryologique : « tout ceci se produit par la seule semence qui se gonfle par la force de la chaleur […], mais elle ne peut gonfler ainsi toujours, et ceci se produit peut-être un ou deux jours, peut-être rien qu’une heure, c’est une question de fait et elle ne peut être éclaircie par la raison », Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 509-510 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cité, p. 37-39.
43 Comme le rappelle J. Roger, « le corps des connaissances communément admises dans la première moitié du xviie siècle à propos de la génération ne doit pratiquement rien aux savants modernes. Les découvertes de quelque importance sont toutes postérieures à 1660 », Les sciences de la vie dans la pensée française du xviiie siècle, ouvr. cité, p. 51.
44 AT XI, 524 ; Écrits physiologiques, ouvr. cité, p. 65.
45 Entretien avec Burman, AT V, 170-171 ; L’entretien avec Burman, traduction J.-M. Beyssade, Paris, PUF, 1981, p. 116.
46 Ibid.
47 « Je me suis aventuré (mais depuis huit ou dix jours seulement) d’y vouloir expliquer la façon dont se forme l’animal dès le commencement de son origine », À Élisabeth, 25 janvier 1648, AT V, 112.
48 « En méditant là-dessus, j’ai tant découvert de nouveaux pays, que je ne doute presque point que je ne puisse achever toute la physique selon mon souhait, pourvu que j’aie du loisir et la commodité de faire quelques expériences », À X***, 1648 ou 1649, AT V, 261.
49 La lettre à Élisabeth du 25 janvier 1648 montre bien qu’il a mis en forme et complété ses hypothèses sur le corps humain (« J’ai maintenant un autre écrit entre les mains, que j’espère pouvoir être plus agréable à votre Altesse : c’est la description des fonctions de l’animal et de l’homme. Car ce que j’en avais brouillé, il y a douze ou treize ans, […] j’ai cru être obligé de le mettre plus au net, c’est-à-dire de le refaire »). Mais l’explication de la formation de l’organisme humain reste à faire (« […] expliquer la façon dont se forme l’animal dès le commencement de son origine. Je dis l’animal en général ; car, pour l’homme en particulier, je ne l’oserais entreprendre, faute d’avoir assez d’expérience pour cet effet », AT V, 112).
50 « Pour la formation des poulets dans l’œuf, il y a plus de 15 ans que j’ai lu ce que Fabricius ab Aquapendente en a écrit, et même j’ai quelquefois cassé des œufs pour voir cette expérience. Mais j’ai bien eu plus de curiosité ; car j’ai fait autrefois tuer une vache, que je savais avoir conçu peu de temps auparavant, exprès afin d’en voir le fruit. Et ayant appris par après, que les bouchers de ce pays en tuent souvent qui se rencontrent pleines, j’ai fait qu’ils m’ont apporté plus d’une douzaine de ventres dans lesquels il y avait de petits veaux, les uns grands comme des souris, les autres comme des rats, et les autres comme de petits chiens, où j’ai pu observer beaucoup plus de choses qu’en des poulets, à cause que les organes y sont plus grands et plus visibles », À Mersenne, 2 novembre 1646, AT IV, 555.
51 Descartes évolue sur ce point puisqu’il considère d’abord que le cerveau est formé en premier, puis que ce sont le poumon et le foie (selon la chronologie des différents fragments des Cogitationes circa generationem animalium et des Excerpta anatomica proposée par V. Aucante, Écrits physiologiques, ouvr. cité, p. 10-13).
52 Description du corps humain, AT XI, 277.
53 « On pourra encore acquérir une plus parfaite connaissance de la façon dont les parties du corps sont nourries, si on considère en quelle sorte elles ont premièrement été produites de la semence. Et bien que je n’ai pas voulu jusqu’ici entreprendre d’écrire mon sentiment touchant cette matière, à cause que je n’ai pu encore faire assez d’expériences, pour vérifier par leur moyen toutes les pensées que j’en ai eu : je ne puis néanmoins refuser d’en mettre ici en passant quelque chose de ce qui est le plus général, et dont j’espère que je serai le moins en hasard ci-après de me dédire, lorsque de nouvelles expériences me donneront davantage de lumière », ibid., 252-253.
54 « Si cette semence vient d’un seul parent, elle retourne facilement en arrière par la même voie par laquelle elle a pénétré [dans la vulve]. En effet, il n’y a rien qui la retienne là, et c’est pourquoi la semence d’un seul ne suffit pas à la génération », Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI 507 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cité, p. 33.
55 Description du corps humain, AT XI, 253.
56 Ibid.
57 Là encore, l’hypothèse est présente dès les premiers écrits : « la semence maintenant enfermée de cette manière dans la vulve fermente en quelque sorte par l’attente et est cuite par la chaleur de la mère c’est-à-dire que ses parties sont mélangées entre elles plus subtilement », Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 507 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cité, p. 33.
58 Le préformisme est une théorie biologique qui postule une préformation du vivant entier dans la semence, la gestation ne faisant que donner accroissement à un être qui existe donc déjà tout formé. On y reviendra de manière approfondie dans le chapitre sur Malebranche.
59 Description du corps humain, AT XI, 253.
60 Nous avons précisé tout à l’heure que la conception par réunion de deux semences concerne les animaux supérieurs. Il reste en effet chez Descartes quelques traces de la thèse de la génération spontanée notamment, comme par exemple dans la lettre à Regius de la mi-décembre 1641 à propos de rats « engendrés ou faits par accident de l’ordure » (AT III, 460). Cela constitue un tout autre modèle de génération (voir V. Aucante, Écrits physiologiques, ouvr. cité, appendice 2, p. 219 et suiv.). On voit cependant que ces traces sont largement compatibles avec un modèle de la génération par fermentation. La chaleur et l’humidité produisent alors mécaniquement de nouveaux êtres par reconfiguration de composants matériels. Le principe reste le même, mais les composants mobilisés sont différents.
61 Description du corps humain, AT XI, 254.
62 Elles « sont contraintes par cet attouchement [avec la matrice] de se tourner, de s’arranger et de se joindre d’autre façon », ibid., 284.
63 Principes de la philosophie, III, art. 52, AT IX-2, 128-129.
64 Description du corps humain, AT XI, 258.
65 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 537 ; « Fragment de 1648 », Écrits physiologiques, ouvr. cité, p. 161.
66 « Il faut considérer la semence comme une masse, de laquelle s’est premièrement formé le cœur », Description du corps humain, AT XI, 264.
67 Ibid., 258.
68 Dans L’Homme, Descartes expliquait que la semence est formée des parties des esprits animaux les « plus fortes » et les « plus vives » (AT XI, 128), ce qui semblait supposer que la semence naît de la partie la plus subtile du sang.
69 Le texte parle de « la portion de semence qui s’est jointe » au sang, Description du corps humain, AT XI, 259.
70 En ce sens, Descartes pourrait être proche d’Aristote sur ce point précis. Chez ce dernier en effet, la semence est constituée de sang élaboré.
71 « À cause de la résistance que lui font les parties de la semence qu’il rencontre, il ne va pas fort loin ainsi en ligne droite », Description du corps humain, AT XI, 257.
72 « Il y a cependant un problème où l’échec de la biologie cartésienne est encore plus manifeste, si manifeste, même, que Descartes a dû s’en apercevoir : c’est celui de la détermination du sexe de l’embryon », J. Roger, Les sciences de la vie dans la pensée française du xviiie siècle, ouvr. cité, p. 149.
73 La première édition du texte l’est dans une traduction hollandaise en 1692. Le seul des auteurs de notre corpus qui pourrait le connaître est Malebranche. Cette édition ne figure pas, en tout cas, dans sa bibliothèque personnelle.
74 Selon la chronologie supposée par J. Roger, Les sciences de la vie dans la pensée française du xviiie siècle, ouvr. cité, p. 149 et suiv.
75 Même si le texte fait référence au pénis (« l’esprit passe par les artères ombilicales et fait, si je ne me trompe, la substance du pénis », AT XI, 511 ; Écrits physiologiques, p. 41) et à l’hymen (« Quant à l’hymen, cela se produit chez les unes plus tôt, chez les autres plus tard », Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 514 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cité, p. 47) avant cette dernière étape de formation complète de l’organisme qu’est l’étape de sexuation. On notera dans ces deux citations le caractère hypothétique des affirmations.
76 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 515-516 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cité, p. 49-51.
77 Cette définition très large de la sympathie vient des traditions occultistes et hermétistes. On la trouve par exemple chez Paracelse.
78 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 518 ; « Fragments de 1637 », Écrits physiologiques, ouvr. cité, p. 87.
79 Ibid.
80 AT XI, 533.
81 Les fœtus masculins « sont plus robustes car l’épine du fétus est nourrie près de l’épine de la mère », Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 516 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cité, p. 51.
82 Ibid.
83 « Dans les matrices, les animaux sont ainsi formés : tout d’abord pendant que la semence entre dans la vulve, ce qu’il y a de plus pur en elle et de plus parfaitement mélangé entre en premier et occupe la partie la plus profonde parce qu’il est certain que ce qui est plus subtil se déplace plus rapidement et est séparé plus facilement des corps des parents », Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 506-507 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cité, p. 31-33.
84 D’autres textes parlent de parties fluides et solides (AT XI, 505) ou de parties plus aériennes et plus molles par distinction avec des parties plus grossières et plus pesantes (AT XI, 259), cité par V. Aucante, Écrits physiologiques, ouvr. cité, p. 165, note 4.
85 On trouvera des traces d’inégalités (à fondements physiologiques) pour la dernière fois dans l’étude du fragment suivant, toujours daté des années 1630-1632.
86 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 520 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cité, p. 57.
87 Descartes cite d’abord le « sang épais » de la mère dès le troisième jour de formation (AT XI, 522 ; Écrits physiologiques, ouvr. cité, p. 61). Il fait ensuite de la capacité générale de l’embryon à avaler tout ce qui arrive à sa portée le moteur de son développement. La faim pousse le fœtus à se développer pour attraper le plus de nourriture possible : par la bouche, par le nombril, puis par le développement de l’ouraque et des artères, « avalant tout ce qui passe à portée » (Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 522-523 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cité, p. 61 et p. 63).
88 « Il est certain que le fétus, aussi longtemps qu’il est dans l’utérus, produit et rejette l’urine et l’excrément, et est nourri par ceux-là mêmes revenant par la bouche mélangés à la sueur » (Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 522 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cité, p. 61).
89 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 523-524 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cité, p. 63.
90 Ibid., 527 ; « Fragments de 1637 », art. cité, p. 93.
91 Ibid., 525 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cité, p. 67.
92 Ibid., p. 69.
93 Voir P. Hoffmann, La femme dans la pensée des Lumières, Paris, Ophrys, 1977, p. 48.
94 Description du corps humain, AT XI, 253.
95 « Vous pouvez aussi remarquer en passant, qu’après celles [les plus subtiles parties du sang] qui entrent dans le cerveau, il n’y en a point de plus fortes ni de plus vives, que celles qui se vont rendre aux vaisseaux destinés à la génération », L’Homme, AT XI, 128.
96 Description du corps humain, AT XI, 253.
97 Principes de la philosophie, I, art. 61, AT IX-2, 52.
98 Ibid.
99 Rappelons que l’on sait qu’à une reprise au moins, Descartes a assisté à la dissection d’une femme, dissection très décevante, car il ne parvint pas à y voir la glande pinéale, alors qu’il savait « fort bien où elle devait être, comme ayant accoutumé de la trouver, dans les animaux tout fraichement tués, sans aucune difficulté » (À Mersenne, 1er avril 1640, AT III, 49). C’est donc le siège de l’union de l’âme et du corps qui l’occupe lors de cette séance et non les organes génitaux.
100 Pour quelques occurrences de ce thème, voir V. Aucante, Écrits physiologiques, ouvr. cité, p. 232.
101 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 524 ; « Fragments de 1630-1632 », art. cité, p. 65.
102 « Touchant les marques qui s’impriment aux enfants par l’imagination de la mère etc., j’avoue bien que c’est une chose digne d’être examinée, mais je ne m’y suis pas encore satisfait » (À Mersenne, 27 mai 1630, AT I, 153). R. Wilkin montre que La Forge fera de cette question des marques d’envie un élément crucial pour prouver la validité du seul mécanisme induit par les lois de la nature afin d’expliquer toute la formation du vivant (« Essaying the Mechanical Hypothesis. Descartes, La Forge, and Malebranche on the Formation of Birthmarks », Early Science and Medicine, vol. 13, no 6, 2008, p. 549 et suiv.).
103 Excerpta anatomica, AT XI, 606 ; Écrits physiologiques, ouvr. cité, p. 75.
104 Primae cogitationes circa generationem animalium, AT XI, 518 ; « Fragments de 1637 », art. cité, p. 87.
105 Ibid., AT XI, 538 ; « Fragment de 1648 », Écrits physiologiques, ouvr. cité, p. 163.
106 « Mais pour les effigies des petits chiens, qu’on dit paraître dans l’urine de ceux qui ont été mordus par des chiens enragés, je vous avoue que j’ai toujours cru que c’était une fable, et si vous ne m’assurez de les avoir vues bien distinctes et bien formées, j’aurai encore maintenant de la peine à les croire, bien que, s’il est vrai qu’elles se voient, la cause en puisse en quelque façon être rendue, ainsi que celles des marques, que les enfants reçoivent des envies de leurs mères », À Meyssonnier, 29 janvier 1640, AT III, 20-21.
107 À Mersenne, 1er avril 1640, AT III, 49.
108 Sur le fait que l’explication mécaniste des marques d’envie est avant tout une explication optique, voir R. Wilkin, « Essaying the Mechanical Hypothesis. Descartes, La Forge and Malebranche on the Formation of Birthmarks », art. cit., p. 540-549.
109 « Je pourrais encore plus outre, vous montrer comment quelquefois elle [l’image dans le cerveau] peut passer de là [la petite glande cérébrale] par les artères d’une femme enceinte, jusques à quelque membre déterminé de l’enfant qu’elle porte en ses entrailles et y former ces marques d’envie qui causent tant d’admiration à tous les Doctes », La Dioptrique, V, AT VI, 129.
110 À Mersenne, 30 juillet 1640, AT III, 120.
111 Dans la suite de la lettre d’ailleurs, Descartes évoque aussi le cas d’une femme enceinte au bras cassé, dont l’enfant nait avec la même pathologie, pathologie qui disparaît ensuite (ibid., 121).
112 À Élisabeth, mai ou juin 1645, AT IV, 220-221.
113 « Je ne doute point que cela seul ne fut capable de la remettre en santé, bien que sa rate et ses poumons fussent déjà fort mal disposés par le mauvais tempérament du sang que cause la tristesse », ibid., 219-220.
114 Passions de l’âme, II, art. CXXXVI, AT XI, 429.
115 Il est significatif que l’exemple de la contagion imaginative entre mère et fœtus intervienne dans l’article CXXXVI de la seconde partie des Passions de l’âme intitulé « D’où viennent les effets des Passions qui sont particuliers à certains hommes ». Ainsi la communication imaginative entre mère et fœtus participe de l’histoire psycho-physique particulière de l’individu.
Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.