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Lire le matérialisme

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Charles T. Wolfe

Chapitre 7

Un matérialisme désincarné : la théorie de l’identité cerveau-esprit

Texte intégral

  • 1 « Intervista sul materialismo » (entretien avec F. Toto), Consecutio Temporum. Rivista critica del (...)
  • 2 Ils auront comme principaux compagnons de route l’Autrichien émigré en Amérique Herbert Feigl (tex (...)

1Le matérialisme n’a pas d’histoire, ou alors, c’est une histoire perpétuellement non thématisée, comme le formule Pierre-François Moreau1. Pour le dire autrement, les épisodes matérialistes dans l’histoire de la philosophie ne « communiquent » quasiment pas entre eux, disparaissant et renaissant comme le phénix. C’est ainsi qu’on a pu décrire le matérialisme comme une « tradition discontinue », comme on l’a vu au chapitre 1. Dans la culture philosophique anglo-saxonne, l’expression matérialisme ne désigne pas habituellement la philosophie de Démocrite ou d’Épicure ; ni celle des médecins « mortalistes » du xviie siècle comme William Coward ; ni encore l’ensemble de doctrines partagées par Meslier, La Mettrie, Diderot, d’Holbach ou Cabanis ; ni, enfin, le Vulgärmaterialismus de Moleschott, Vogt, Büchner et Czolbe au xixe siècle. Il suffit de consulter n’importe quel « Companion to the Mind », ou même l’Encyclopedia Britannica, et on verra que l’objet « matérialiste » correspond aux positions d’un groupe de penseurs australiens – d’origine ou adoptifs – actifs entre les années 1950 et 1980, mais dont la production « classique » se situe entre 1956, avec l’article fondateur de Ullin Place, et 1968, avec le livre de David Armstrong, les articles classiques de J. J. C. Smart se situant entre les deux2.

  • 3 O. Bloch, « Sur les premières apparitions du mot “matérialiste” », Raison présente, no 47, 1978, p (...)
  • 4 E. G. Boring, The Physical Dimensions of Consciousness, New York, 1933, cité par U. T. Place, « E. (...)

2Ce matérialisme australien porte un nom propre, la « théorie de l’identité » : identité entre le cerveau et l’esprit, ou le cerveau et la conscience, ou encore entre « processus cérébral » et sensation. À ses origines, l’expression « matérialiste » désignait un apothicaire, en tant que fournisseur de la materia medica3, et, selon les indications de Place, la provenance de l’expression « théorie de l’identité » n’est pas trop éloignée, puisqu’elle fut d’abord employée par le psychologue expérimental Edwin Boring, en 19334. Le programme de la théorie de l’identité – car cette théorie est fortement programmatique – est, en bref, le suivant : « résoudre » certains des problèmes connus sous le nom général de « mind-body problem », donc la place du « mental » dans un univers physique, en employant les réussites scientifiques du xxe siècle, mais aussi en appliquant les instruments de la logique : comment peut-on dire qu’un événement mental pourrait être le même qu’un événement cérébral ? Y a-t-il alors deux choses qui sont mises en relation (et quelle serait la nature de cette relation), ou seulement une chose ?

  • 5 Armstrong, A Materialist Theory of the Mind, déjà cité, p. 75-76.

3La théorie de l’identité se présente ainsi comme une philosophie de l’esprit cohérente, puisqu’elle satisfait cinq critères essentiels : (1) elle rend compte de l’unité du corps et de l’esprit ; (2) elle peut expliquer la différence « numérique » entre différents esprits (problème de l’individuation) ; (3) elle explique l’interaction du corps et de l’esprit ; (4) elle peut rendre compte de l’émergence de l’esprit, par exemple en termes évolutionnistes ; enfin, (5) elle peut rendre compte des états internes5.

  • 6 Ainsi que le remarquent J. Bickle, P. Mandik et A. Landreth, « The Philosophy of Neuroscience », T (...)
  • 7 H. Feigl, « Mind-Body, not a Pseudo-Problem » [1960], The Mind/Brain Identity Theory, C. V. Borst (...)

4Mais son rapport au « donné » scientifique est moins évident : certes, elle invoque comme facteur d’économie argumentative la réussite scientifique, mais ce quasi-pragmatisme ne doit pas nous empêcher de demander : quelle science est invoquée ici ? la neurologie ? la biologie moléculaire (la génétique) ? la physique ? On pourra alors, comme nous le faisons en conclusion, proposer une critique, elle-même matérialiste, de la théorie de l’identité : très généralement, son rapport à la science n’est jamais pleinement thématisé, et plus particulièrement, dans ces rapports cerveau-esprit, on n’entend guère parler du corps. Il est en effet curieux qu’une théorie qui se préoccupe des rapports entre processus cérébraux et processus mentaux se soucie si peu de l’incarnation en général, et de l’état de la neurophysiologie en particulier : par exemple, l’ouvrage de Donald Hebb The Organization of Behavior, qui date de 1949, proposait déjà des explications détaillées de phénomènes psychologiques par des mécanismes et processus neuronaux connus, mais il n’est pas cité par les auteurs de la théorie de l’identité6. Comme on le verra, cela provient en grande partie de l’aspect béhavioriste de cette théorie, indissociable de son aspect logique : comme le remarquait Feigl, le béhaviorisme ryléen, principalement logique, ne contient « quasiment aucune référence aux faits et aux régularités de la neurophysiologie »7.

5Nous procéderons en cinq temps. D’abord nous rappelerons la teneur de la critique du vitalisme au sein du cercle de Vienne, parce que nous considérons qu’elle est une source et une influence cachée de notre matérialisme australien, mais également parce qu’elle débouche sur des questions proprement biologiques que la théorie de l’identité plus « logiciste » tend à éviter. Ensuite nous chercherons à clarifier les concepts d’explication mécaniste et de réduction, qui sont toujours centraux pour le matérialisme. Puis nous passerons à la théorie de l’identité elle-même, et ses trois représentants classiques (principalement Smart, mais également Place et Armstrong), afin d’évaluer synthétiquement le statut de cette théorie. Enfin nous proposerons quelques réflexions générales sur la théorie de l’identité d’un point de vue matérialiste, afin de suggérer une théorie matérialiste du cerveau et de l’esprit moins… désincarnée.

1. La genèse primitive de la théorie de l’identité : vitalisme et clôture causale

  • 8 Voir l’article important de Lewis, « An Argument for the Identity Theory », déjà cité, dont le deu (...)

6Les affirmations, que l’on retrouve dans n’importe quel manuel de philosophie de l’esprit, sur la « clôture causale du monde spatio-temporel », ou la vérité indéniable d’une ontologie physicaliste dont la devise serait « ce que la physique de mon époque me dit à un moment donné, je l’adopte comme ontologie, comme définition de ce qui est réel », proviennent d’un épisode intellectuel curieux du début du xxe siècle, à savoir, les critiques du vitalisme (au pays de l’École de Montpellier, on a coutume de dire « néo-vitalisme », mais les épistémologues ailleurs ne s’embarrassent pas de tels scrupules) formulées par des membres du cercle de Vienne, comme Moritz Schlick ou Philipp Frank. Par vitalisme ils entendaient toute doctrine qui affirme l’existence de forces vitales situées hors du domaine physico-mécanique, causalement défini et causalement clos. Leur mantra (qui n’a pas disparu8) serait, grosso modo : il ne peut pas y avoir de cause non physique d’un effet physique. Leur cible privilégiée (on a envie de dire leur souffre-douleur) fut l’embryologiste Hans Driesch.

  • 9 Nous avons proposé une critique de ce nouvel aristotélisme fondé sur la notion d’« organisme », da (...)
  • 10 H. Driesch, La philosophie de l’organisme, Paris, Rivière, 1921 ; M. Weber, « Hans Drieschs Argume (...)
  • 11 J.-C. Dupont et S. Schmitt dir., Du feuillet au gène. Une histoire des concepts de l’embryologie m (...)

7Driesch fut d’abord un mécaniste, un partisan de l’Entwicklungsmechanik de Wilhelm Roux. Il se détourna du paradigme mécaniste après des résultats expérimentaux surprenants avec des œufs d’oursin, qui démontraient selon lui une limitation empirique du mécanisme et nécessitaient l’introduction de nouvelles « forces » dans la science. En effet, il était parvenu à diviser en deux le blastomère de l’œuf pour ensuite en produire deux embryons et larves entièrement « complets ». Driesch nomma cette équivalence totale du développement des œufs divisés, leur « totipotence ». Étant donné la notion de mécanisme dont il disposait, et l’évidence qu’il n’existait pas de structure mécanique dans l’embryon de l’oursin qui serait responsable de cette force « régulatrice » ou « équipotentielle », Driesch posa l’existence d’une force vitale, qu’il nomma « entéléchie » (exprimant par là son souhait manifeste d’un « retour » à Aristote – souhait qu’on retrouve dans la bioéthique contemporaine, influencée par Hans Jonas9). Cette mystérieuse spécificité du vivant fascina tellement Driesch qu’il abandonna son travail de biologiste expérimental afin d’enseigner la philosophie, et d’élaborer cette doctrine vitaliste des « entéléchies » qui existeraient à travers l’univers vivant10. Outre Aristote, Driesch se réclamait particulièrement du physiologiste Johann Friedrich Blumenbach et sa notion de Bildungstrieb ou nisus formativus dans les organismes vivants, et accessoirement de Caspar Friedrich Wolff, qui avait formulé dès 1760 une critique de la réduction mécaniste du vivant, visant le préformationnisme et soulignant les mérites du modèle épigénétique du développement de l’embryon11.

  • 12 On songe au « monisme anomal » de Donald Davidson (« Les événements mentaux » [1970], Actions et é (...)
  • 13 M. Čapek, « Microphysical Indeterminacy and Freedom. Bergson and Pierce », The crisis in modernism (...)
  • 14 M. Schlick, « Naturphilosophie », Lehrbuch der Philosophie, Bd. 2, M. Dessoir dir., Berlin, Ullste (...)

8Moritz Schlick proposa une critique de l’entéléchie chez Driesch, à partir du postulat de la clôture causale du monde physique, c’est-à-dire spatio-temporel. Selon Driesch, l’entéléchie est une force vitale qui influence – et est influencée par – les conditions physiques de l’organisme en développement. Schlick remarque que si les composantes physiques de l’organisme et son environnement sont requises en tant que contraintes actives sur cette force, mais que celle-ci demeure inaccessible et inconnue, nous sommes obligés par le principe de parcimonie (ou d’économie) de l’éliminer. En gros, suivant Schlick (et Philipp Frank), il ne peut pas y avoir des causes non spatiales de processus organiques qui sont eux-mêmes nécessairement spatiaux. Pour qu’une entité non physique puisse entrer en interaction avec une entité physique, ou engendrer un processus physique, elle doit elle-même devenir physique12. De même que Descartes n’a pas pu réconcilier l’interaction psychophysique avec le déterminisme rigoureux de son univers mécanique, Driesch ne parvient pas à réconcilier l’action de ses entéléchies non physiques avec le déterminisme de la physique newtonienne13. Une force non spatiale comme l’entéléchie disparaît ; « si les causes sont pleinement contenues dans les conditions initiales, alors il n’y a pas de raison de supposer un intermédiaire non spatial »14. De tels arguments suffisaient à Schlick et d’autres pour considérer que les lois biologiques peuvent être et seront réduites aux lois physiques. Le vitalisme « substantiel », essentialiste de Driesch est réfuté. Mais qu’est devenue la biologie ?

2. La puissance de la réduction

  • 15 Nous reprenons cette dernière traduction à M. Kistler, « Réduction fonctionnelle et réduction logi (...)
  • 16 A. Rosenberg, « Les limites de la connaissance biologique », Annales d’histoire et de philosophie (...)

9Les débats sur le statut de l’explication dans les sciences biologiques se concentrent principalement sur la « subsomption », la possibilité de « subsumer » ou réduire les propositions de la biologie aux propositions physico-chimiques. Les réductionnistes ont traditionnellement soutenu que les lois et les prévisions de sciences non physiques comme la biologie peuvent être dérivées, ou déduites des lois de la physique augmentées des « lois de correspondance » (bridge laws) définitionnelles ou empiriques appropriées. Ces « principes de liaison » ou « lois de correspondance »15 permettent le partage de définitions d’une science à l’autre : ainsi un phénomène du niveau supérieur peut être expliqué par une science à un niveau inférieur au moyen de lois permettant de « franchir » (bridge) l’écart entre les deux sciences. Pendant que le réductionniste attend ces lois complémentaires, ad hoc pourrait-on dire, il ou elle peut continuer à employer des termes spécialisés tels que « organisme » ou « gène » de manière provisoire, en tant que convenances instrumentales, en sachant qu’ils ne sont que les vestiges d’une ontologie déjà caduque. La biologie moléculaire, elle, tend à être acceptée comme « ontologiquement réelle », alors que tout ce qui se situe au niveau supérieur est qualifié d’instrumental : autrement dit, ce ne sont que les produits des préoccupations humaines16. Comme le dit Smart, un arbre n’est certainement pas un objet qui est « structurellement individué » ; si nous étions bien plus petits, un pissenlit pourrait être considéré comme un arbre.

  • 17 T. Deacon, The Symbolic Species, New York, W. W. Norton, 1997.

10La foi en la puissance des explications réductionnistes fut grandement renforcée au début des années cinquante avec la découverte de l’ADN par Watson et Crick (l’article de Place paraît en 1956 ; celui de Feigl en 1958 ; celui de Smart en 1959). La biologie moléculaire semblait répondre aux soucis des biologistes théoriques et des philosophes qui doutaient de la validité des explications mécanistes dans la biologie du développement. Cet optimisme réductionniste des commencements s’est considérablement réduit : la plupart des philosophes de la biologie admettent qu’une réduction de la biologie à la physique et à la chimie est peu crédible, car la biologie ne témoigne pas d’une structure « légaliste » ou « nomothétique » comme la physique ou la chimie ; son caractère imprévisible, sa dimension « historique » ou « évolutive » semble bien appartenir à ce que Butler nommait « the furniture of the world » : aux traits et au contenu irréductible du monde. En effet, la relation dynamique entre un organisme et un environnement n’existe pas au sein d’un univers mécaniste idéalisé, avec ses chaînes causales sans exception ; de même pour la « co-évolution » du cerveau et des facultés linguistiques analysée par Terrence Deacon, qui rejoint ce que nous avons décrit au chapitre 1 sous le nom d’effet Baldwin17, ou encore l’idée que le cerveau et la pensée s’influencent, se sculptent, se transforment réciproquement. Les propriétés du vivant ne vont ni disparaître, ni être « réduites » à un niveau censé être plus réel – sans qu’on doive enchaîner en affirmant une métaphysique du vivant ! Comme l’ont vu Karl Popper et Ernst Mayr, notamment, avec l’exemple de l’évolution, la biologie a ses lois, mais elles n’ont pas la puissance de prévisibilité que les lois de la nature sont censées avoir, selon la thèse classique d’une causalité linéaire.

  • 18 J. Symons, Dennett : un naturalisme en chantier, M. Aury trad., PUF (Philosophies), 2005 ; T. Polg (...)

11Étant donné les postulats d’une ontologie physicaliste, et la capacité ou la puissance « instrumentale » de la biologie, la philosophie de l’esprit semblait être vouée au fonctionnalisme pendant longtemps. Les fonctionnalistes considèrent la vie mentale, selon la thèse de la « réalisabilité multiple », comme un ensemble de fonctions ou schèmes (patterns) qui sont exécutés, réalisés ou « implémentés » en termes informatiques, dans nos cerveaux de manière contingente – cette contingence qui est si essentielle à la théorie de l’identité, comme on le verra. Les états mentaux sont réalisés par les systèmes biologiques, mais ils pourraient tout aussi bien être réalisés par un ordinateur bien disposé (dont l’organisation convient, diraient les matérialistes du xviiie siècle), un tourbillon de poussière, ou un essaim d’abeilles. Le fonctionnalisme computationnel est devenu une position familière et confortable pour de nombreux philosophes, mais nous pensons que c’est une position triviale, sans intérêt pour ceux qui cherchent vraiment à comprendre l’esprit et son rapport au cerveau ou au corps, a fortiori en matérialistes18 !

  • 19 W. V. O. Quine, compte rendu de Smart, Philosophy and Scientific Realism, dans Theories and Things(...)
  • 20 « Que je veuille connaître une machine, je la décomposerai pour en étudier séparément chaque parti (...)
  • 21 Armstrong, A Materialist Theory of the Mind, déjà cité, p. 120.

12Soyons clairs : la théorie matérialiste de l’esprit qui est notre objet ici n’a pas honte de se dire « mécaniste » ou « réductionniste ». Au contraire, ce serait plutôt des expressions comme « holisme » ou « émergentisme » qu’elle considérerait avec méfiance. Ainsi Quine approuve Smart quand il dit : « Il y a eu des matérialistes qui ont soutenu que les êtres vivants, quoique matériels, étaient sujets à des lois biologiques et psychologiques irréductibles en principe aux lois de la physique. Tel fut le matérialisme de l’émergence. Le matérialisme de Smart est plus robuste »19. Malheureusement, une certaine tradition continentale a tendance à répondre : « une telle philosophie est réductionniste ! » comme si l’injure était caractérisée. Comme toujours, une dose homéopathique d’histoire peut calmer les tensions. Rappelons que le programme de la philosophie mécaniste à l’âge classique reposait sur une vision des phénomènes naturels résultant d’interactions entre des particules matérielles régies par les lois appartenant à la mécanique. Ceci permit le développement des lois générales du mouvement et du choc, et par ailleurs l’invention de mécanismes particuliers, y compris des dispositifs mécaniques tels que le canard de Vaucanson, permettant d’expliquer des phénomènes particuliers. N’affirmons alors pas trop rapidement que l’esprit en particulier et peut-être la biologie en général, ou encore tout ce qui existe au-dessus du niveau moléculaire, n’ont rien à voir avec de telles explications « analytiques » (au sens proche de Condillac, renvoyant à analuein qui signifie « décomposer », donc expliquer un phénomène par référence à ses composants20) ; et, avec Armstrong, rappelons que « to analyse is not to analyse away »21.

3. La théorie de l’identité

  • 22 La « neurophilosophie » des Churchland – étudiée par B. Andrieu, La Neurophilosophie, Paris, PUF, (...)

13Après ces détours historiques, venons-en à la théorie de l’identité, « paradigmatique » pour le matérialisme dans la pensée anglo-saxonne contemporaine22. Nous avons vu que la critique du vitalisme et la réaffirmation du mécanisme étaient essentielles pour formuler une nouvelle philosophie de la biologie et de l’esprit, qui s’interdit d’invoquer des forces apparemment extra-physiques. Cette philosophie a ensuite connu une « coquetterie » avec le béhaviorisme (qu’elle finira par répudier), afin de contrer la tendance qui était alors dominante dans la philosophie anglo-saxonne, la philosophie du langage ordinaire, qui évacuait totalement les questions « matérielles » ou « substantielles » du domaine de la philosophie. Nous dirions que le rôle de l’élément béhavioriste – et il faut bien voir ce que sa présence ici a de surprenant : quel rapport entre une théorie matérialiste de l’esprit qui s’intéresse donc à l’esprit, sa nature, son fonctionnement, et une théorie béhavioriste qui évacue totalement toutes ces questions ? – est de « spatialiser » ou « physicaliser » le mental. La dimension mécaniste est importante car elle apporte à la théorie de l’identité une vision de la science en tant qu’ensemble de lois, ainsi qu’une volonté d’inclure les processus mentaux dans cet ensemble de lois. Chez Smart ou Armstrong, on constate un étonnement face à l’attitude anti-naturaliste que nous connaissons surtout grâce à Husserl, Heidegger ou Sartre : tout pourrait s’expliquer scientifiquement, sauf la sensation ou la conscience chez l’être humain ?

14Venons-en, donc, aux trois « Australiens » de notre histoire.

  • 23 Place, « Is Consciousness a Brain Process? », déjà cité, p. 78.

15Place nous indique tout de suite l’écart entre son discours et ce que nous pouvons connaître des matérialismes précédents : préférant le terme de « physicalisme », il explique que sa version moderne se distingue en étant béhavioriste23. La vérité de cette doctrine, à ses yeux, est qu’elle permet de comprendre la conscience comme un type de comportement, mieux, une « aptitude » ou « tendance » (disposition) à un comportement. Ainsi on démystifie le domaine du mental et on élimine le danger du dualisme. Cette notion de « disposition » sera promise à un grand avenir puisque le cognitivisme contemporain y verra, comme Ryle en 1949, un bon « remplaçant » pour la notion ambiguë d’intentionnalité.

  • 24 L’article est repris dans C. V. Borst dir., The Mind/Brain Identity Theory, déjà cité.
  • 25 Voir R. McCauley et W. Bechtel, « Explanatory Pluralism and the Heuristic Identity Theory », Theor (...)

16L’argument contre le dualisme – l’affirmation que la conscience est un processus cérébral – n’est cependant pas un argument de type logique chez Place, car selon lui, les « relata » de la théorie de l’identité (la conscience et le processus cérébral) ne sont pas liés par un rapport de nécessité logique. Selon lui – et contrairement à Smart – l’argument de la théorie de l’identité ressemble plutôt à une hypothèse scientifique, comme il l’annonce d’emblée en 1956, et quelques années plus tard, en intitulant un article « Materialism as a Scientific Hypothesis » (1960)24. Dire que « la conscience est un processus cérébral », c’est comme dire « les humains sont des mammifères » : les deux termes ne sont pas coextensifs. Tous les mammifères ne sont pas des humains, tous les processus cérébraux ne sont pas conscients. Contrairement à une proposition comme « le rouge est une couleur », « la conscience est un processus cérébral » est logiquement contingente. Certes, Place confond vérité logique et coextensivité : « rouge » et « couleur » ne sont pas coextensifs, mais « le rouge est une couleur » est une proposition logiquement vraie. Son but est simplement de faciliter l’affirmation de l’identité entre un état ou processus mental, et un état ou processus cérébral, en tant qu’hypothèse scientifique, donc contingente (ce que McCauley et Bechtel appelleront quarante ans plus tard la théorie de l’identité « heuristique »25).

17Place décrit l’« illusion phénoménologique », consistant à penser que quand un sujet décrit ses états internes, il ou elle décrit vraiment les propriétés littérales des objets qui l’affectent, au moyen de l’introspection. La question des théoriciens de l’identité est toujours du type suivant : quand je dis que je vois une tache verte, que se passe-t-il vraiment ? Nous croyons connaître les propriétés réelles des objets à travers leurs propriétés phénoménales, alors que c’est en fait le contraire qui est vrai. Place attaque cette illusion et l’associe à l’idée de « champ phénoménal », dont j’ai toujours l’illusion que c’est le mien, c’est-à-dire mon champ d’expérience, et non pas une quelconque totalité impersonnelle du monde.

  • 26 Gottlob Frege, « Über Sinn und Bedeutung », Zeitschrift für Philosophie und philosophische Kritik, (...)
  • 27 Feigl, « Mind-Body, not a Pseudo-Problem », déjà cité, p. 38.

18Il y a donc une identité contingente entre sensations et processus cérébraux. Mais que dire de l’objection de l’expérience ? N’y a-t-il pas une différence entre l’étoile du matin et l’étoile du soir, qui me permet de les individuer, alors que le processus cérébral (et Vénus elle-même) sont identiques26 ? Si c’était vrai, nous aurions alors une propriété irréductiblement mentale. Nous pourrions être des « matérialistes de la substance », ou mieux, des « monistes de la substance », où la substance unique dans l’univers serait la matière et ses modifications, mais nous serions des « dualistes de la propriété ». Une réponse à cette objection est celle de Feigl, qui emploie la vieille distinction frégéenne entre le référent (Bedeutung) des descriptions neurophysiologiques (ou propositions décrivant des processus cérébraux), qui est le même que celui des descriptions phénoménales (des propositions décrivant des processus mentaux), et leur sens (Sinn), qui n’est pas le même27.

  • 28 Smart, « Sensations and Brain Processes », déjà cité, p. 141.
  • 29 Cette « communauté discursive » fut visiblement très présente : ces articles fourmillent d’indicat (...)
  • 30 Smart, « Materialism », Encyclopedia Britannica, 2000, et « The Mind/Brain Identity Theory », déjà (...)
  • 31 Le présent ouvrage répète parfois cette formule, tout en la contredisant en partie, puisque nous c (...)

19Smart, lui, n’emploie pas cette solution. Après quelques politesses d’usage concernant ses prédécesseurs, il démarre de manière bien abrupte : « Supposons que je vous dise que j’ai à cet instant une image différée ronde et floue, qui est jaunâtre vers ses bords et orange vers son centre. Qu’est-ce que je suis en train de vous rapporter ? »28. En fait, Smart reprend la question là où Place l’avait laissée, trois ans auparavant29. On voit que l’argument matérialiste n’a pas à remonter plus loin que la réflexion au sein de leur groupe, même si, plus tard dans sa carrière, dans des contributions à des ouvrages de référence30, Smart cherchera à montrer le « pedigree » de la théorie de l’identité, de Démocrite à Hobbes, puis de La Mettrie et Büchner. Dans son article fondateur, au lieu de se référer à l’histoire de la philosophie, Smart cherche à tirer des conclusions de la science de son temps. De là peut-être l’impossibilité d’écrire une histoire du matérialisme31.

20« Sensations and Brain Processes » débute donc sans vraiment débuter ; on trouve un vrai « commencement » quelques paragraphes plus loin :

  • 32 Smart, « Sensations and Brain Processes », déjà cité, p. 142 ; nous soulignons.

Que tout soit explicable en termes de physique (avec évidemment des descriptions des manières dont les parties sont agencées – grosso modo, la biologie est à la physique comme un ingénieur en radio est à l’électromagnétisme), sauf les événements sensoriels, me semble franchement incroyable.32

21De plus, si des développements scientifiques récents permettent de comprendre les organismes en tant que mécanismes physico-chimiques, quelle conclusion en tirer pour l’esprit ? Mais Smart se reprend pour aller moins vite, s’attardant d’abord sur le langage que nous employons pour décrire des événements mentaux, tel que « J’ai mal à la tête ». Ces énoncés ne peuvent pas être traités comme des « rapports » légitimes d’un monde irréductiblement psychique, et ici Smart invoque le rasoir d’Occam : l’explication physico-chimique est la plus simple. Cet argument par la « parcimonie » ou l’« économie » argumentative sera souvent critiqué par la suite, car il semble tout aussi simple d’être dualiste ! Smart répondra qu’un dualiste doit mettre en place un tas de micro-lois supplémentaires pour expliquer le fonctionnement de l’esprit et son rapport au monde physique, comme nous l’avons vu chez Driesch. Ou alors on opte pour une solution « émergentiste », selon laquelle le mental est une conséquence non prévisible d’un certain arrangement physique, mais cela non plus ne satisfait pas Smart.

  • 33 Ibid., p. 142-143.

22L’objet de l’article est ainsi de montrer qu’il n’y a pas d’arguments philosophiques qui nous pousseraient à être dualistes (p. 143). Les sensations, dit Smart, n’ont pas d’existence à part celle d’être des processus cérébraux ; ils n’en sont pas non plus des « corrélats » (ce serait, dit-il, comme corréler « Bill Sikes le cambrioleur avec Bill Sikes le cambrioleur », contrairement à une corrélation plus intelligente comme celle entre des traces de pas et un cambrioleur)33. Les sensations n’ont pas d’existence propre ; il existe bien des êtres humains, des arrangements complexes de particules physiques, mais pas d’autre niveau ajouté à celui-ci qui serait celui des états de conscience. On peut par contre décrire le comportement de ces vastes mécanismes, y compris pour dire qu’ils ont une aptitude ou tendance à rapporter l’existence d’objets. Autrement dit, face à une tache de couleur jaune-orange au mur, je suis « disposé » à dire « J’ai une image différée de couleur jaune et orange ». Décrire une image différée, ce n’est pas rendre compte d’un état interne, pas plus que dire « je t’aime », c’est décrire un état intérieur. Il s’agit plutôt d’un comportement qui inclut l’exercice de certaines tendances.

  • 34 L’exemple est de J. Symons, On Dennett, Belmont, Wadsworth/Thomson, 2002, p. 19.
  • 35 Smart expliquera (« Materialism », Encyclopedia Britannica, 2000) que les vrais matérialistes s’in (...)

23Cette notion de « tendance comportementale », Smart l’approuve mais précise qu’elle n’est pas identique à son argument identifiant les sensations aux processus cérébraux. Il s’agit plutôt de traduire des expressions du langage de l’action en termes béhavioristes : ainsi la traduction de la proposition « L’organisme veut manger du fromage » sera « En présence de fromage, l’organisme voudra le manger »34. Mais que dire si l’organisme a un problème ce jour-là et ne veut pas manger le fromage ? Ce type de matérialisme souffre d’incapacités fonctionnelles graves concernant l’intention, et Smart finit par abandonner l’élément béhavioriste, qui, comme nous le signalions plus haut, déçoit le théoricien qui s’intéresse vraiment à l’esprit et à ses mécanismes35. (Évidemment, on peut être un béhavioriste et considérer que le comportement qu’on étudie est réductible à des mécanismes neurologiques, sans entrer dans une contradiction logique.)

  • 36 Ainsi, peut-on croire, que celle de Place, ou de Feigl, The Mental and the Physical, Minneapolis, (...)
  • 37 Smart, « Sensations and Brain Processes », déjà cité, p. 145.

24La thèse de Smart36 n’est pas que des énoncés concernant des sensations peuvent être traduits en énoncés concernant des processus cérébraux ; il ne soutient pas non plus que la logique des premiers est la même que la logique des seconds. Il veut plutôt dire qu’en tant qu’une description de sensations cherche à « rapporter » quelque chose, ce quelque chose est un processus cérébral. « Les sensations ne sont rien au-delà de processus cérébraux. Les nations ne sont rien “au-delà” des citoyens, mais cela n’empêche pas la logique des propositions concernant la nation d’être différente de celle concernant les citoyens »37. (On peut évidemment considérer qu’une nation est bien quelque chose de plus que ses citoyens, si l’on accepte l’idée d’un matérialisme « relationnel » ou qui intègre une « ontologie de la relation » ; une nation serait alors un type de relation qui restructure des entités physiques telles que des « citoyens ». Mais la théorie de l’identité en elle-même ne lorgne pas vers le « relationnel ».)

  • 38 Ibid., p. 151.
  • 39 Armstrong, A Materialist Theory of the Mind, déjà cité, p. 116.
  • 40 Smart, « Sensations and Brain Processes », déjà cité, p. 154.

25La logique des sensations et la logique des processus cérébraux peuvent être différentes sans que la « chose » désignée par ces propositions le soit. Ainsi à l’objection classique de l’irréductibilité du vécu – plus ou moins d’inspiration phénoménologique – selon laquelle le mouvement moléculaire dans mon cerveau est, certes, circulaire ou rapide ou lent, mais mon expérience vécue quand je vois, disons, une toile de Barnett Newman n’est ni circulaire, ni rapide, ni lente, Smart répondra que c’est la logique des deux processus qui est différente. Quand je vois quelqu’un dans une pièce et quand je vois le docteur, je n’ai pas vu deux personnes différentes ; quand je vois 1,4 milliard de personnes et quand je vois « la nation chinoise », il n’y a rien d’ontologiquement différent, mais la logique des propositions par lesquelles je décrirais les premiers n’est pas la même que celle des seconds ; elles ne sont pas traduisibles. La sensation ou l’expérience et le processus cérébral pourraient bien avoir le même référent38, ainsi la référence fréquente à une « identité contingente » des deux relata. Une objection similaire insiste sur la non-spatialité de l’activité mentale : quand je vois une tache jaune et orange, ou un Barnett Newman, cet événement mental n’a pas lieu dans l’espace comme l’événement neuronal. Smart répond : l’expérience de voir cette couleur, ce tableau, est spatiale (comme le précise Armstrong en soutenant Smart, le théoricien de l’identité n’affirme pas que l’après-image est elle-même un état cérébral)39. On peut en suggérer encore une autre, inspirée d’un certain Descartes : et si j’étais fou, ou si je mentais en rapportant ce que je vois, ce que je ressens ? Ici la dimension linguistique de la pensée de Smart apparaît clairement : quand je dis que je vois du jaune avec des contours orangés, je veux dire quelque chose comme « mon expérience est comme celle que j’ai quand je vois quelque chose qui est vraiment de cette couleur »40.

  • 41 Armstrong, A Materialist Theory of the Mind, déjà cité, p. 11, fait remonter ce projet jusqu’à Hob (...)

26Peut-être sommes-nous en mesure de mieux comprendre pourquoi l’article de Smart commence de manière si abrupte, ou en tout cas, pourquoi un philosophe se soucie tant de ce qui se passe quand je vois du jaune tacheté d’orange, et que je « rapporte » mon expérience. Le but de la théorie de l’identité est de rendre compte dans un langage non-« mentaliste » de ce que nous rapportons quand nous décrivons la sensation du jaune ou du jaune orangé – ou en tout cas, de montrer comment une telle analyse est possible41. Décrire un état mental tel qu’une « image différée », c’est émettre une proposition du type « Il y a quelque chose qui se passe en moi comme ce qui se passe quand un certain type de stimulus physique est présent ». Le sceptique, ou le matérialiste exigeant, pourra répondre à Smart : mais vous n’avez pas dit à quel événement physique l’événement mental est censé ressembler ! (C’est ce qu’il appellera plus tard la dimension « topic-neutral » de la théorie de l’identité : une certaine souplesse eu égard au contenu empirique concret, qui lui permet de s’adapter à la réalité scientifique changeante.)

  • 42 C. Vogt, Lettres physiologiques, Paris, Reinwald, 1875, p. 347-348.

27À quelle sorte de théorie avons-nous affaire, alors, avec la théorie de l’identité ? Smart rappelle que Place la tenait pour une théorie véritablement scientifique ; lui est en partie d’accord, mais en partie seulement. Dire que les sensations sont des processus cérébraux, cela peut en effet être « vérifié » en comparaison par exemple avec une formule du type « les sensations sont des activités du rein », sur le modèle de la formule de Carl Vogt « la pensée est à peu près au cerveau, ce que la bile est au foie et l’urine aux reins »42, qui a tant fait pour la mauvaise réputation du matérialisme. Il faudrait légèrement modifier la formule ainsi : « le cerveau secrète la pensée exactement de la même manière, selon les mêmes mécanismes glandulaires, que le foie ou la vésicule biliaire secrète de la bile ».

  • 43 Voir les travaux de l’équipe de Romo (R. Romo, A. Hernández et al., « Somatosensory Discrimination (...)
  • 44 Bickle, Philosophy And Neuroscience, déjà cité, p. 190 et suiv. et Bickle et Ellis, « Phenomenolog (...)
  • 45 R. Romo et A. Hernández et al., « Somatosensory Discrimination Based on Cortical Microstimulation  (...)

28Avec des réserves, nous pouvons affirmer que nous nous rapprochons d’une identification entre un événement mental vécu (expérimenté, senti, qualitatif, etc.) et un événement cérébral (physique, accessible aux manipulations scientifiques). Depuis au moins le début du xviiie siècle, nous avons de bonnes raisons anatomiques et physiologiques de situer l’activité mentale dans le cerveau ; depuis une vingtaine d’années nous avons des appareils qui nous permettent de voir des zones cérébrales s’illuminer en temps réel (fMRI), donc nous savons que quelque chose est en train de s’y passer. Surtout, on a réussi dernièrement à induire des modifications dans la mémoire de travail chez des singes (principalement des macaques) à partir de microstimulations corticales (une technique qui remonte à Wilder Penfield dans les années 1930 mais qui a fait des progrès considérables depuis dix ans)43. Dans les termes du philosophe John Bickle : une microstimulation « induit une phénoménologie »44. Pour sa part, le neurophysiologue Ranulfo Romo parle de la possibilité de « quantifier le lien causal entre perception et activité neuronale », cette activité, et le comportement qui s’ensuit, étant produits indifféremment par un stimulus « matériel » ou par l’« illusion » d’une stimulation corticale45.

  • 46 U. T. Place, « We needed the Analytic-Synthetic Distinction to formulate Mind-Brain Identity then  (...)
  • 47 H. Feigl, The Mental and the Physical, déjà cité, p. 90.

29C’est dans ce sens que Place considérait en 1956 que la théorie de l’identité, en tant qu’argument contingent sur l’identité du mental et du physique, se rapproche du statut de théorie scientifique vérifiable ou falsifiable, à mesure que « l’évidence des techniques d’imagerie cérébrale remplace le rapport introspectif du sujet, en vue de déterminer le lieu et la nature de son expérience consciente »46. De même, Feigl soutenait qu’un « récit détaillé des identités cerveau-esprit appartient au progrès de la recherche psychophysiologique à venir »47

  • 48 Terme forgé par T. H. Huxley : un épiphénomène est un événement qui est causé mais n’a pas en lui- (...)
  • 49 Smart, « Sensations and Brain Processes », déjà cité, p. 156.

30Mais Smart pense qu’on a tort de prétendre que le choix entre la position matérialiste et la position « épiphénoméniste »48 peut être fait empiriquement. Nous avons déjà vu que la théorie de l’identité était fondée logiquement plutôt qu’empiriquement à ses yeux. En effet, il n’y a pas de fait « brut » qui puisse être cité contre moi si je choisis de croire que mon esprit est irréductible à la réalité physique, mais existe néanmoins (autrement dit, si, en épiphénoméniste, je considère qu’il y a du « mental » qui existerait « au-dessus » de cette réalité physique, tout en demeurant dépendant de processus matériels, sans posséder d’« efficacité » causale propre). Smart décrit cette vision des choses au moyen de l’image suivante : le rapport des processus mentaux aux choses matérielles serait comme le rapport qu’a l’ombre d’un homme, à cet homme. Au contraire, il soutient bien la thèse d’une identité mentale-cérébrale, mais ne pense pas qu’elle doive être défendue par des hypothèses empiriques. Il s’agit plutôt d’« économie » logique : non, mon matérialisme n’est pas « prouvé », mais ceux d’en face, les dualistes, sont obligés « d’ajouter toutes sortes de lois psychophysiques bizarres »49 pour défendre leur position.

  • 50 Smart, « Physicalism and Emergence », Essays Metaphysical and Moral. Selected Philosophical Papers(...)

31Remarquez bien que Smart ne succombe pas à la frénésie architectonique ou « nomologique » du cercle de Vienne : il ne veut pas bâtir une nouvelle psychophysique, où chaque sensation aurait quasiment sa propre loi. Pas d’ontologie, seulement de la logique ; et encore, une logique qui rattache des termes dans un lien purement contingent. Pas de schéma déductif, c’est-à-dire de réduction déductive de la neurophysiologie à la physique50. De plus, comme le soulignera Armstrong, la théorie de l’identité de la « première génération » (australienne) n’est pas particulièrement « éliminativiste », comme le seront Feyerabend, Rorty (au début de sa carrière) et les Churchland ; au contraire, Armstrong dit explicitement que les états mentaux existent, il ne s’agit pas de les faire disparaître, mais que le devoir du matérialiste est de les expliquer. On retrouve le rôle « intégratif » de la réduction (décrit ici à la section 2).

  • 51 Smart, « Further Remarks on “Sensations and Brain Processes” », Philosophical Review, vol. 70, no  (...)
  • 52 Dupont, « Le fonctionnement cérébral », Revue philosophique de la France et de l’étranger, vol. 12 (...)
  • 53 Armstrong, A Materialist Theory of the Mind, déjà cité, p. 90-91, 356.

32Pour déterminer quels processus cérébraux sont des sensations, il suffit de déterminer lesquels jouent un rôle causal dans le comportement (les types de comportement qui incluent des « rapports » ou descriptions de sensations)51 : retour à la case béhavioriste, augmentée d’une base évidentielle neurophysiologique. Mais il ne faut pas confondre la définition d’un processus mental par son rôle causal et sa réduction (matérialiste) à un état cérébral, comme dans la définition suivante : « D’un point de vue ontologique, attribuer un rôle causal aux états mentaux revient à les identifier à des états cérébraux, car il ne peut y avoir de causalité qu’entre deux substances identiques. L’identité est ici une conséquence d’une théorie causale de l’esprit »52. En effet, dire que le critère d’existence d’un processus mental est le rôle causal qu’il joue, ce fut la démarche de Gilbert Ryle, celle du béhaviorisme logique, qui ne se prononce pas sur la nature matérielle du « substrat » de la pensée. À moins qu’on ajoute à l’argument béhavioriste un second argument, celui de la clôture causale du monde spatio-temporel, comme le fait Lewis : le rôle causal d’une pensée se trouve alors inséré au sein d’une causalité efficiente. Armstrong procède encore autrement, proposant un argument dont la première partie (A) est logique – et inspirée par le béhaviorisme ryléen – et la seconde partie (B) est empirique, correspondant à ce qu’on appelait à l’époque « central-state materialism », le matérialisme proprement réductionniste. L’argument est le suivant53 :

33(A) être un état mental, par définition, c’est avoir un rôle causal (que ce soit sur le comportement ou sur un autre état mental),

34et

35(B) un état mental s’avère (empiriquement, grâce aux progrès scientifiques), être un état physico-chimique du cerveau.

 

  • 54 Ibid., p. 51.

36La question des niveaux de réduction ne change rien à (B), explique Armstrong, car si même la biologie est réductible à la physique, le dualiste est forcé d’admettre que tout l’univers s’explique par une ontologie physicaliste, sauf l’esprit54. (Il formule le problème en tant que question : qu’est-ce que l’être humain ? Un vivant muni d’un esprit. Cet état de vivant le différencie-t-il des autres êtres naturels ? Non. Nous ne croyons plus aux entéléchies ou autres forces vitales ; la vie est un phénomène physico-chimique. Il devra en être de même pour l’esprit.) Armstrong considère que Place et Smart se sont surtout préoccupés de (B) ; il veut donc mieux élaborer (A), en développant notamment une théorie causale de l’esprit.

  • 55 Smart, « Materialism », dans Essays Metaphysical and Moral, déjà cité, p. 208. Même si l’on nie l’ (...)
  • 56 Kaitaro, « Brain-Mind Identities in Dualism and Materialism: a Historical Perspective », Studies i (...)
  • 57 Smart, « Materialism », Encyclopedia Britannica, 2000.
  • 58 C. Taliaferro, « Saving our Souls: Hacking’s Archaeology and Churchland’s Neurology », Inquiry, vo (...)
  • 59 Voir les travaux de B. Andrieu, mais déjà Smart lui-même (Philosophy and Scientific Realism, Londr (...)
  • 60 McCauley et Bechtel, « Explanatory Pluralism and the Heuristic Identity Theory », déjà cité.

37La dimension béhavioriste permet de traiter une sensation – mon après-image d’une tache verte ou d’un rond jaune-orange – ou une pensée comme appartenant au monde naturel, celui qu’étudie la science. Mais a-t-on pour autant établi une corrélation 1:1 entre un processus mental et un processus physique ? Smart se montre tout à fait conscient de la difficulté de corréler des états mentaux complexes et intentionnels avec des structures (patterns) stables d’activité neuronale : « les expériences conscientes doivent être des processus impliquant des millions de neurones, ainsi leurs similitudes et dissimilitudes significatives pourront être de type statistique »55. Seulement, comme le remarque Timo Kaitaro, la corrélation statistique apparaît comme une base peu probable sur laquelle construire une identité ontologique forte entre processus cérébraux et processus mentaux (ou expériences)56 ; de telles corrélations, et des relations purement contingentes, ne semblent pas être si courageuses, pour un auteur comme Smart qui dit parfois57 qu’un matérialiste doit avoir le courage de formuler des arguments empiriques. (Son collègue Place accentue plutôt la dimension potentiellement empirique de ces entités, à tester avec les moyens que la science ne possède pas encore, pour produire éventuellement des versions renouvelées des affirmations sur les processus mentaux qui seraient des processus cérébraux.) Inversement, on peut refuser la théorie de l’identité en soulignant qu’elle ne repose que sur une corrélation ; mais cela est habituellement une position dualiste58. Le caractère intrinsèquement distribué de l’activité mentale apparaît donc comme une difficulté réelle pour la théorie de l’identité59, mais tout dépendra du type d’identité qu’elle défend : à mesure qu’elle intègre la neurophysiologie et qu’elle se « délogicise », la théorie de l’identité peut prendre une forme « heuristique », proposant des identités hypothétiques afin de faciliter la recherche scientifique. Au lieu justement d’affirmer a priori le principe leibnizien de l’identité des indiscernables, la théorie de l’identité heuristique cherchera des identités entre des entités apparemment dissemblables60.

4. Évaluation rétrospective de la théorie de l’identité

38Résumons maintenant les positions des trois théoriciens fondateurs de ce « matérialisme australien » : Place est béhavioriste mais pense que la théorie de l’identité est une hypothèse scientifique, progressivement confirmée et destinée à transformer notre vision de la vie mentale. Smart pense que c’est un argument logique, et emploie des outils provenant de la philosophie du langage pour « traduire » des expressions du langage de l’action en termes béhavioristes, ou pour réaffirmer une proposition subjective du type « Je vois une tache verte » sous une forme non subjective (« quelque chose se passe en moi… »). Ce statut logique tient également au fait que selon lui, la théorie de l’identité ne peut pas être empiriquement prouvée ou réfutée face à une autre position métaphysique (dualisme, épiphénoménisme, « attributalisme » spinozien…).

  • 61 Armstrong, A Materialist Theory of the Mind, déjà cité, p. 76-77.
  • 62 Ibid., p. 86.
  • 63 Ibid., p. 83.

39Armstrong ne se contente pas de cette dimension logique, provenant du béhaviorisme de Ryle. Ryle se contentait de définir l’esprit comme un ensemble d’« aptitudes » (dispositions) au comportement, sans rien dire de la nature de l’esprit lui-même. Le matérialiste, précise Armstrong, doit se prononcer sur la base ontologique qui produit des affirmations à prétention réaliste. Ainsi il identifiera cet ensemble d’aptitudes avec les états mentaux, eux-mêmes étant identifiés aux états cérébraux (toujours dans une logique contingente, comme l’avaient souligné Place et Smart : « s’il y a quelque de chose de certain en philosophie, c’est que “L’esprit est le cerveau” n’est pas une vérité logiquement nécessaire »61). La ligne qui sépare Armstrong de ses collègues et prédécesseurs concerne le statut du béhaviorisme. À ses yeux, c’est une théorie utile mais, on l’a vu, insuffisante pour le matérialisme62 ; Place et Smart sont trop disposés aux analyses « dispositionnelles », alors qu’Armstrong veut une théorie matérialiste réaliste et causale. Concrètement, face à une question du type « Qu’est-ce que vouloir ? percevoir ? agir ? », les premiers peuvent répondre en disant « c’est une aptitude, une tendance à faire X », alors que le second proposerait une explication causale et réductrice : un état mental est (1) un état (ou processus) neurophysiologique et (2) quelque chose qui produit ou engendre d’autres états mentaux, cette production « appartenant encore à la causalité ordinaire, efficiente »63.

40Songeant à nouveau aux critiques de la théorie de l’identité, nous soulignerons à sa décharge que si ces théoriciens tiennent autant à l’aspect logiquement contingent de leur théorie, c’est (1) parce que seul ce statut lui permet d’être associé avec des éléments empiriques à venir (y compris si l’on découvrait des propriétés inédites de la pensée ou du corps), et (2) parce qu’une théorie qui se dit logiquement nécessaire est infiniment plus vulnérable : susceptible d’être réfutée. Justement, Place, Smart et Armstrong prennent la peine de défendre leur argument logiquement contingent contre son assimilation à une version logiquement nécessaire. Il suffira qu’une expérience ou un processus mental possèdent des propriétés qui ne sont pas manifestées par les processus cérébraux pour que toute la théorie s’effondre. C’était là le sens de dire que « les sensations sont des processus cérébraux » est analogue à « les humains sont des mammifères » mais pas à « le rouge est une couleur » : dans les deux premiers cas, « A=B » est une proposition d’identité contingente.

  • 64 Voir John Symons, « Functionalism and Fallibility », Southwest Philosophical Studies, no 30, 2008, (...)

41L’argument anti-matérialiste du fonctionnalisme perd alors beaucoup de sa force, puisqu’il suppose une notion de l’identité entre le mental et le physique, nécessaire et non contingente64. Nous rappelons l’argument, dit de la réalisabilité multiple : il n’est nullement de l’essence d’un processus mental d’être « réalisé » au sein d’un système matériel particulier comme le cerveau humain, puisqu’il peut l’être par une machine telle qu’un ordinateur. Une souricière n’a pas besoin d’être une plaque en bois munie d’un ressort ; elle peut même être une boîte qui se referme sur la souris afin qu’on puisse la relâcher plus tard. Un processus mental, comme une souricière, peut être « multiplement réalisé ». Mais la théorie de l’identité ne suppose pas une identité nécessaire entre l’état mental et l’état physique ; elle cherche à montrer qu’un énoncé du type « Je vois une tache verte », au lieu de renvoyer vers un état interne inaccessible, peut être considéré comme équivalent à « Il se passe quelque chose en moi comme ce qui se passe quand un certain type de stimulus physique est présent » ; autrement dit, quand je vous « rapporte » que je vois une tache verte, ce rapport renvoie à un processus cérébral.

  • 65 Putnam, « Philosophy and our Mental Life », Mind, Language, and Reality. Philosophical Papers, vol (...)
  • 66 T. Polger, recension de P. Godfrey-Smith, Other Minds: The Octopus and the Evolution of Intelligen (...)

42De plus, on peut regretter l’aspect anti-neuroscientifique, et même désincarné, du courant fonctionnaliste dans la philosophie de l’esprit, qui poussa Hilary Putnam à déclarer, comme nous l'avons vu, que « même si nous étions faits de gruyère, cela ne changerait rien »65. Non seulement cela coupe l’explication philosophique de la richesse du monde biologique, mais d’un point de vue plus limité, concernant le rapport cerveau-esprit, il est absurde de prétendre que l’état et l’organisation de notre cerveau n’ont aucun rapport avec notre manière de penser, sentir, percevoir et nous souvenir du monde – comme le montre Thomas Polger au sujet des rapports cerveau-esprit dans le cas d’un animal très différent anatomiquement de nous, le poulpe66. Que l’on songe seulement à toutes les possibilités de dysfonction (lésions ou attaques cérébrales, hallucinations narcotiques, etc.). Dans les termes de Métraux :

  • 67 A. Métraux, « La philosophie de la biologie et la conscience naturée », Annales d’histoire et de p (...)

la tâche de [la philosophie] est de décrire l’espace épistémologique d’une théorie du mental humide, somnolent, inconscient, rêvant, névrosé, calculant, représentant, raisonnant et parfois affolé, et non pas celui d’une théorie de la « conscience fonctionnelle abstraite » à laquelle accèderaient, en partie ou entièrement, des corps pourvus de neurones ou de puces, de nerfs ou de semi-conducteurs. Chose curieuse : aucun auteur n’a, à ma connaissance, examiné la digestion ou le sommeil en tant qu’ensemble de fonctions s’incarnant tantôt dans l’homme, tantôt dans un canard-robot. La digestion abstraite, non corporelle, strictement fonctionnelle, est biologiquement creuse, au même titre que l’est, si je ne me trompe, le mental abstrait, non corporel, strictement fonctionnel, désincarné et anémique.67

43La réponse matérialiste au fonctionnalisme fait appel à la biologie, non pas afin de s’abriter derrière les propriétés mystérieuses, extra-causales d’un être vivant, et d’ériger un organicisme sur ces bases, mais pour pouvoir considérer l’activité mentale ou cognition (attention, perception, etc.) comme appartenant à l’univers biologique pris comme un tout (c’est-à-dire de la biologie moléculaire à l’étude du développement jusqu’à la biologie de l’évolution), et également, pour que ce discours sur le mental soit ontologiquement réaliste (nous revenons à la question du physicalisme dans la conclusion, plus bas).

5. Réflexions matérialistes pour conclure

  • 68 Feigl, Inquiries and Provocations, déjà cité, p. 16.

44(1) Il peut être frustrant pour le matérialiste de constater que la théorie de l’identité ne défend qu’une relation contingente entre cerveau et esprit. De plus, on ne trouve pas de formulation logique du rapport entre une telle vision matérialiste et réductionniste de l’esprit, et sa « base », c’est-à-dire le choix de « faits » ou « preuves » évidentielles, donc empiriques sur lesquelles on fonderait cette réduction. Par exemple, si je soutiens que la pensée est indivisible (comment diviser une pensée en plusieurs composantes ?) alors que l’étendue est divisible, je viens d’émettre une proposition logique (moi, ou plutôt Descartes, que je paraphrase). Mais si je veux dire que le monde tel que vous pensez le vivre, l’expérimenter – un monde fait d’âmes (qu’elles soient immortelles au sens grec ou chrétien, ou simplement des « supports » dé-métaphysicalisés de la pensée) ou de démons, ou d’esprits purement spirituels – n’est pas réel, en fonction d’une enquête sur le monde naturel, il dépend de moi (effectivement de manière contingente) de fonder mon argument sur une théorie des atomes ou autres entités microphysiques, sur les progrès de l’anatomie et la physiologie du corps humain, ou sur la neurologie (La Mettrie n’avait pas besoin de neurologie pour réduire l’âme au corps). Comme le dit Feigl, si je peux démontrer un isomorphisme entre courbe d’activité phénoménale et courbe neuronale, il sera empiriquement établi et réfutable, et donc logiquement contingent68.

  • 69 Armstrong, lui, emploie « physicalisme » comme synonyme de « matérialisme » (par exemple A Materia (...)

45(2) Ensuite, on peut se demander : où est la science dans cette théorie, et quelle place occupe-t-elle ? On y trouve des bribes de théorie génétique et de neurologie (nous parlons de la théorie de l’identité elle-même, pas de ses « reprises » justement sur des bases neurologiques à partir des années 1980), mais surtout de la physique. C’est ainsi que Smart préfère dire qu’il est « physicaliste » plutôt que « matérialiste », au sens où le second terme désigne une position métaphysique dogmatique, alors que la sienne est plus « minimale », limitant les énoncés significatifs aux entités ou processus physiques (vérifiables), et demeurant ouverte à la révision69. Cette distinction fonctionne au sein de l’univers de l’empirisme logique, mais pas au-delà, au sens où Carnap et Feigl opposaient la (mauvaise) métaphysique à la (bonne) physique, sur laquelle la philosophie peut se fonder – mais dès que la réalité scientifique se révèle plus compliquée, plus brouillonne et donc moins « unifiable », la physique n’est plus une alliée si fiable. Par exemple, on pourra utiliser la physique quantique, comme l’a tenté récemment David Chalmers, contre le matérialisme. Ou encore, on peut pleinement accepter le physicalisme, mais, à la manière de Kant, considérer que la vie humaine – la manière humaine de se représenter le monde – ne sera jamais « réduite » aux concepts de la physique. Ce fut la démarche de Wilfrid Sellars, avec sa distinction célèbre entre l’image « manifeste » et l’image « scientifique » de l’homme (1963).

46Mais il y a une autre manière, non kantienne, de concevoir notre rapport à la science : disons que nous n’avons pas tout à fait fini la critique de l’anthropocentrisme, car nous continuons à véhiculer la fiction selon laquelle nous serions « maîtres » du domaine psychologique, du « moi », qui n’appartiendrait pas à l’univers causal. Face à Kant et Sellars, mais aussi au fonctionnalisme, et aux accusations de scientisme parfois soulevées contre le matérialisme en général et la théorie de l’identité en particulier (sa paternité logico-empiriste n’y est pas pour rien), on peut répondre qu’il est possible de fonder le matérialisme sur l’équiprimordialité de la science et de l’expérience, sans insister sur l’autonomie du « mental ». Place défendait l’explication matérialiste d’énoncés « rapportant » une expérience ou une sensation à tels énoncés pour des raisons empiriques ; Smart, pour des raisons purement logiques ; Armstrong tentait une synthèse, ou plutôt une jonction des deux, avec l’argument purement logique sur le rôle causal des états mentaux, et l’argument empirique sur leur nature cérébrale, donc physico-chimique.

47La théorie de l’identité véhicule également une forme de scientisme, au sens où le matérialisme est ici fatal à la philosophie, puisqu’il agit comme un « valet » ou facilitateur de la pratique scientifique. En témoigne cette affirmation d’un des premiers théoriciens de l’identité, Place :

  • 70 U. T. Place, « We needed the Analytic-Synthetic Distinction to formulate Mind-Brain Identity then  (...)

Il semblerait que le long règne du philosophe en tant que seul professionnel compétent sur le problème du rapport corps-esprit, arrive enfin à sa fin. Comme avec […] les origines de l’univers, qui fut jadis un problème théologique et appartient maintenant à l’astronomie, de même, le problème corps-esprit échappe aux mains du philosophe, en faveur du neuropsychologue.70

48(3) Pour reprendre la question du statut purement logique de la théorie de l’identité autrement, nous pourrions demander : une théorie matérialiste peut-elle se contenter d’être logique ? Y a-t-il eu dans l’histoire de la philosophie d’autres systèmes matérialistes qui prétendaient, eux, être logiquement nécessaires ? Nous n’en voyons pas d’exemple (à l’exception du système de dom Deschamps, éventuellement, ou la Lettre de Thrasybule à Leucippe de Nicolas Fréret). L’argument fondamental provient la plupart du temps d’une « évidence » empirique engendrée par un travail sur la nature, à partir de la nature. Cependant, cela n’oblige pas le matérialisme à être « physicaliste » au sens strict où il lui faudrait toujours attendre une falsification du côté de la physique.

49Encore une fois, ce qui est curieux, en comparaison, chez Diderot, c’est qu’il manie à la fois des instruments conceptuels de type métaphorique (livre, clavecin…) tout en prenant position sur la nature matérielle de divers systèmes organiques – que ce soit la fibre, la mémoire, la molécule, etc., comme on l’a vu au chapitre précédent. La théorie de l’identité ne fait appel à aucune donnée empirique concernant la science du cerveau. Si nous songeons à la distinction proposée initialement entre un matérialisme du premier type (globalement physicaliste) et un autre de type cérébral, la théorie de l’identité retrouve curieusement de nombreux aspects de ce premier type de matérialisme. Au risque de souligner des aspects évidents de cette question, remarquons qu’il ne s’agit pas du tout du degré des connaissances qu’on pouvait posséder à une période donnée : un « neurophilosophe » du xviie siècle pouvait s’il le souhaitait faire reposer ses arguments sur l’anatomie cérébrale de Willis, de même qu’un philosophe matérialiste comme Collins pouvait (inversement) se passer de tout argument empirique. La situation est la même au xixe puis au xxe siècle.

  • 71 Lewis, « An Argument for the Identity Theory », déjà cité, p. 105.
  • 72 M. P. Levin, Metaphysics and the Mind-Body Problem, Oxford, Clarendon Press, 1979, p. 60.

50Un matérialisme biologique exigera une certaine autonomie par rapport à la physique – une autonomie principalement explicative, bien sûr, mais aussi même ontologique. L’énoncé matérialiste sera métaphysique et ne sera pas ainsi réductible au contenu de l’ensemble des propositions de la physique. La théorie de l’identité est bel et bien à prendre comme une métaphysique de l’esprit (Smart considérait que le « mélange » d’ADN, de physique et de béhaviorisme pouvait servir à « sauver » la philosophie et ses prétentions réalistes, face au scepticisme wittgensteinien), au sein d’une métaphysique matérialiste plus vaste. Celle-ci acceptera la puissance explicative du réductionnisme, et prendra comme fondement empirique la clôture causale imposée par la physique71. Mais sur ce fondement le matérialisme aura à construire des ontologies régionales, telles que la théorie de l’identité, sans pour autant se réduire à la physique, car dans ce cas il ne serait qu’une vérité triviale72. Certes, il y a physicalisme et il y a physicalisme, car cette position peut se présenter sous des formes plus ou moins rigides, et donc plus ou moins souples. La vision qu’en a Quine, par exemple, reste très ouverte :

  • 73 Quine, « Facts of the Matter », Essays on The Philosophy of W. V. O. Quine, R. W. Shahan et C. V.  (...)

Il ne s’agit pas d’un rêve utopique où nous serions en mesure de définir tout état mental en termes physiologiques ou microbiologiques. […] Il ne doit pas nécessairement y avoir de relations systématiques entre les groupements d’événements « mentalistes » et les groupements biologiques. [Simplement], il n’y a pas de différence mentale sans différence physique. […] Les objets fondamentaux sont les objets physiques.73

  • 74 B. Russell, « Introduction », dans F. A. Lange, The History of Materialism, E. C. Thomas trad., Lo (...)

51Nous avons déjà indiqué dès le chapitre 1 que Lewis (et Smart) vacillent parfois sur la nécessité de redéfinir le matérialisme entièrement en fonction de la physique (ou d’une idée philosophique de celle-ci nommée « physicalisme »). D’un côté, la physique cesse très tôt d’être matérialiste au sens « ancien » : Bertrand Russell note qu’elle ne postule plus l’existence de la matière comme une substance permanente. D’un autre côté, rien ne nous oblige à définir le matérialisme comme un discours intégralement défini par la physique : ici, nous avons suggéré sans le développer (car c’est un thème que nous explorons en détail ailleurs) que les dimensions « vitales » du matérialisme ne se retrouvent pas dans le physicalisme ; de plus, Galen Strawson a récemment remarqué qu’il peut y avoir des phénomènes physiques (au sens de corporels) que la physique ne peut pas décrire, par exemple l’expérience74.

  • 75 Smart, « Physicalism and Emergence », déjà cité. Armstrong constate (A Materialist Theory of the M (...)
  • 76 Voir A. Stephan, « Emergence », Encyclopedia of Cognitive Science, vol. 1, L. Nadel dir., Londres, (...)

52(4) Qu’est devenu le monde vivant dans cette optique ? Faut-il l’expliquer au moyen des propriétés émergentes ? La notion d’émergence est compatible avec la doctrine de la réduction que nous avons présentée au début, mais elle est néanmoins refusée par les théoriciens de l’identité75, bien qu’elle ne cesse de resurgir76. Pour notre part, le problème qui se pose n’est pas de se décider pour ou contre l’existence de propriétés émergentes, mais plutôt de savoir comment continuer à réfléchir sur le vivant sans le perdre de vue dans une formalisation absolue des lois physiques, et sans l’hypostasier et le mettre sur un piédestal, en l’extrayant de la causalité générale ; comment réfléchir sur le vivant en matérialiste !

53Pour un matérialisme d’inspiration biologique, il n’y a pas lieu d’insister sur une identité nécessaire entre les états mentaux et les états physiques, une corrélation suffit ; ni de présenter les états mentaux comme purement fonctionnels, en évitant ainsi la question de leur réalisation matérielle. Le « mental » doit être compris comme appartenant à l’activité de l’organisme biologique pris comme un tout (en incluant son rapport aux « défis » de l’environnement) ; il n’a aucun sens en dehors de ce contexte (songeons par exemple à l’intentionnalité en tant qu’activité d’un système vivant par rapport à son environnement).

  • 77 B. Enç, « In Defense of the Identity Theory », Journal of Philosophy, vol. 80, no 5, 1983, p. 290, (...)

54La théorie de l’identité permet de démystifier l’univers mental en l’intégrant au sein de l’univers physique et de sa causalité. Mais il lui manque la dimension biologique, « incorporée », à laquelle le philosophe matérialiste a pleinement accès. Encore un effort d’intégration ! Sans nier la « puissance » de l’explication réductionniste, il suffit de reconnaître qu’une véritable intégration réductrice de la psychologie et la neurophysiologie n’éliminera pas le discours psychologique, dont l’objet est l’individu humain et ses propriétés, mais procédera à une délimitation réciproque des deux domaines. Qu’un état mental soit un état cérébral sur lequel la neuroscience peut s’exprimer ne signifie pas que la psychologie a été remplacée par la physique : il suffit de penser à des expressions comme « récepteurs de couleur » ou « récepteurs de douleur »77 pour voir que les sciences du cerveau, comme d’ailleurs toutes les sciences biologiques, sont pétries de vocabulaire fonctionnel, donc incarné (au sens où le « bon fonctionnement » d’un rapport entre les parties d’un vivant implique leur « incarnation » au sein d’une matière particulière, ce qu’on peut appeler leur « organisation »), donc « humide ».

Notes

1 « Intervista sul materialismo » (entretien avec F. Toto), Consecutio Temporum. Rivista critica della postmodernità, no 3, 2012, p. 134.

2 Ils auront comme principaux compagnons de route l’Autrichien émigré en Amérique Herbert Feigl (texte de 1958) et l’Américain David Lewis (« An Argument for the Identity Theory » [1966], Philosophical Papers, vol. 1, Oxford, Oxford University Press, 1983). Les textes classiques sont d’abord les articles de U. T. Place, « Is Consciousness a Brain Process? », British Journal of Psychology, no 47, 1956, p. 44-50 ; H. Feigl, « The “Mental” and the “Physical” » [1958], réimprimé avec un postscriptum en 1967, traduction par F. Schang, B. Andrieu et al., Le mental et le physique, Paris, L’Harmattan, 2002 ; J. J. C. Smart, « Sensations and Brain Processes », Philosophical Review, vol. 68, no 2, 1959, p. 141-156, puis le livre de D. M. Armstrong, A Materialist Theory of the Mind [1968], Londres, Routledge, 1993. De nos jours, voir J. Bickle, Philosophy and Neuroscience: A Ruthlessly Reductive Account, Dordrecht, Kluwer, 2003 et M. Silberstein dir., Matériaux philosophiques et scientifiques pour un matérialisme contemporain, Paris, Éditions Matériologiques, 2013.

3 O. Bloch, « Sur les premières apparitions du mot “matérialiste” », Raison présente, no 47, 1978, p. 3-16, repris dans Matière à histoires, Paris, Vrin, 1998.

4 E. G. Boring, The Physical Dimensions of Consciousness, New York, 1933, cité par U. T. Place, « E. G. Boring and the Mind-Brain Identity Theory », British Psychological Society, History & Philosophy of Science Newsletter, no 11, 1990, p. 20-31 ; voir également Smart, « The Mind/Brain Identity Theory », Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2000. En ligne : [https://plato.stanford.edu/entries/mind-identity/].

5 Armstrong, A Materialist Theory of the Mind, déjà cité, p. 75-76.

6 Ainsi que le remarquent J. Bickle, P. Mandik et A. Landreth, « The Philosophy of Neuroscience », The Stanford Encyclopedia of Philosophy, E. N. Zalta éd., 2012. En ligne : [https://plato.stanford.edu/archives/sum2012/entries/neuroscience/]. Il est vrai qu’Armstrong cite Hebb (brièvement), mais c’est en 1968 (p. 74).

7 H. Feigl, « Mind-Body, not a Pseudo-Problem » [1960], The Mind/Brain Identity Theory, C. V. Borst dir., Londres, Macmillan, 1970, p. 34 (texte également repris dans Feigl, Inquiries and Provocations. Selected Writings, R. S. Cohen éd., Dordrecht, Reidel, 1981).

8 Voir l’article important de Lewis, « An Argument for the Identity Theory », déjà cité, dont le deuxième argument repose sur la « clôture explicative » du monde physique : les phénomènes physiques ne peuvent pas être expliqués par des phénomènes non physiques ; ces derniers peuvent exister, mais sont alors « inefficaces » (Lewis, Philosophical Papers, vol. 1, déjà cité, p. 105). Cette intuition est essentielle au travail de Jaegwon Kim. Sur Kim, voir Max Kistler, L’esprit matériel : réduction et émergence, Paris, Ithaque, 2016 ; pour une critique des fondements du physicalisme, voir D. Stoljar, Physicalism, Londres, Routledge, 2010 et pour une critique spécifiquement de l’argumentaire physicaliste au sujet de l’organicisme et des forces vitales, voir B. Chen, « A Non-Metaphysical Evaluation of Vitalism in the Early Twentieth Century », History and Philosophy of the Life Sciences, vol. 40, no 50, 2018, et « Revisiting the Logical Empiricist Criticisms of Vitalism », Transversal: International Journal for the Historiography of Science, no 7, 2019, p. 1-17.

9 Nous avons proposé une critique de ce nouvel aristotélisme fondé sur la notion d’« organisme », dans « La catégorie d’“organisme” dans la philosophie de la biologie », Multitudes, no 16, dossier « Philosophie de la biologie », 2004, p. 27-40, et « Do Organisms Have an Ontological Status? », History and Philosophy of the Life Sciences, vol. 32, nos 2-3, 2010, p. 195-232.

10 H. Driesch, La philosophie de l’organisme, Paris, Rivière, 1921 ; M. Weber, « Hans Drieschs Argumente für den Vitalismus », Philosophia Naturalis, no 36, 1999, p. 265-295.

11 J.-C. Dupont et S. Schmitt dir., Du feuillet au gène. Une histoire des concepts de l’embryologie moderne (fin xviiie-xxe siècle), Paris, Éditions de l’ENS, 2003.

12 On songe au « monisme anomal » de Donald Davidson (« Les événements mentaux » [1970], Actions et événements, P. Engel trad., Paris, PUF, 1993, p. 277-302), qui reste un matérialisme : il y a une substance et plusieurs systèmes de lois, mais comme le « mental », l’univers psychologique, n’est pas un univers de lois, et que tout rapport de cause à effet est régi par une loi, quand un événement mental produit un effet physique c’est qu’il est une cause physique, subsumable sous une loi physique (cependant cette lecture de Davidson, que nous partageons avec Jaegwon Kim, ne fait pas l’unanimité).

13 M. Čapek, « Microphysical Indeterminacy and Freedom. Bergson and Pierce », The crisis in modernism. Bergson and the vitalist controversy, F. Burwick et P. Douglass dir., Cambridge, Cambridge University Press, 1992, p. 175, analysant les écrits de Driesch sur la théorie de la relativité.

14 M. Schlick, « Naturphilosophie », Lehrbuch der Philosophie, Bd. 2, M. Dessoir dir., Berlin, Ullstein, 1925 ; « Philosophy of Organic Life », Readings in the Philosophy of Science, H. Feigl et M. Brodbeck dir., New York, Appleton-Century Crofts, 1953, p. 536.

15 Nous reprenons cette dernière traduction à M. Kistler, « Réduction fonctionnelle et réduction logique », Philosophiques, vol. 27, no 1, 2000, p. 27-38.

16 A. Rosenberg, « Les limites de la connaissance biologique », Annales d’histoire et de philosophie du vivant, no 2, 1999, p. 15-34 ; voir également les travaux d’E. Sober et les commentaires de F. Duchesneau, Philosophie de la biologie, Paris, PUF, 1997.

17 T. Deacon, The Symbolic Species, New York, W. W. Norton, 1997.

18 J. Symons, Dennett : un naturalisme en chantier, M. Aury trad., PUF (Philosophies), 2005 ; T. Polger, Natural Minds, Cambridge, Mass., MIT Press, 2004. Le fonctionnalisme demeure une « orthodoxie » au sens d’une position fortement connue et reconnue, et il est (1) hautement compatible avec la recherche scientifique et (2) non contradictoire avec le matérialisme, au sens strict. Il a atteint ce statut d’orthodoxie en partie en défiant la théorie de l’identité. Nous aimerions seulement montrer que le matérialisme in toto n’est pas fatalement atteint par ce défi, et qu’il n’a pas forcément à « mettre du fonctionnalisme dans son vin », à plus forte raison si l’on s’intéresse aux prétentions (ou engagements) ontologiques du matérialisme, qui sont totalement absents du fonctionnalisme. (Merci à Edouard Machery de nous avoir poussé à apporter cette précision.)

19 W. V. O. Quine, compte rendu de Smart, Philosophy and Scientific Realism, dans Theories and Things, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1981, p. 92.

20 « Que je veuille connaître une machine, je la décomposerai pour en étudier séparément chaque partie. Quand j’aurai de chacune une idée exacte, et que je pourrai les remettre dans le même ordre où elles étaient, alors je concevrai parfaitement cette machine parce que je l’aurai décomposée et recomposée. Qu’est-ce donc que concevoir cette machine ? C’est avoir une pensée qui est composée d’autant d’idées qu’il y a de parties dans cette machine même, d’idées qui les représentent chacune exactement, et qui sont disposées dans le même ordre » (É. de Condillac, Logique [1792], I, chap. III, « Que l’analyse fait les esprits justes », Œuvres philosophiques, 3 volumes, G. Le Roy éd., Paris, PUF, 1948).

21 Armstrong, A Materialist Theory of the Mind, déjà cité, p. 120.

22 La « neurophilosophie » des Churchland – étudiée par B. Andrieu, La Neurophilosophie, Paris, PUF, (Que sais-je ?), 1998 – ainsi que les travaux importants de Bickle – Psychoneural Reduction, Cambridge, Mass., MIT Press, 1998 et Philosophy And Neuroscience, déjà cité – sont des héritiers de la théorie de l’identité.

23 Place, « Is Consciousness a Brain Process? », déjà cité, p. 78.

24 L’article est repris dans C. V. Borst dir., The Mind/Brain Identity Theory, déjà cité.

25 Voir R. McCauley et W. Bechtel, « Explanatory Pluralism and the Heuristic Identity Theory », Theory and Psychology, vol. 11, 2001, p. 736-760.

26 Gottlob Frege, « Über Sinn und Bedeutung », Zeitschrift für Philosophie und philosophische Kritik, no 100, 1892, p. 25-50 [« Sens et dénotation », Écrits logiques et philosophiques, C. Imbert trad., Paris, Seuil, 1971, p. 102-126].

27 Feigl, « Mind-Body, not a Pseudo-Problem », déjà cité, p. 38.

28 Smart, « Sensations and Brain Processes », déjà cité, p. 141.

29 Cette « communauté discursive » fut visiblement très présente : ces articles fourmillent d’indications en bas de page telles que « Je dois cette idée à Place, qui m’a fait la remarque au cours d’une conversation » ou « Armstrong a été le premier à me faire cette objection, mais m’a informé depuis qu’il l’a abandonnée » ; Place expliquera que son article de 1956 était le résultat d’une « série de discussions informelles à l’Université d’Adélaïde entre C. B. Martin, Smart et moi-même » (« We needed the Analytic-Synthetic Distinction to formulate Mind-Brain Identity then: we still do », Colloque 40 Years of Australian Materialism, département de philosophie, Université de Leeds, 1997 (ms.) ; nous aimerions remercier Mme le Dr M.-C. Wright de l’université de Leeds de nous avoir procuré un exemplaire de la communication de U. T. Place).

30 Smart, « Materialism », Encyclopedia Britannica, 2000, et « The Mind/Brain Identity Theory », déjà cité.

31 Le présent ouvrage répète parfois cette formule, tout en la contredisant en partie, puisque nous cherchons à la fois à « historiser » des questions prétendument atemporelles du matérialisme, à comparer différentes formes possibles de cette doctrine (la dimension « typologique » de notre démarche, ainsi que nous la décrivions tout au début), et à tirer des conséquences des deux premières approches.

32 Smart, « Sensations and Brain Processes », déjà cité, p. 142 ; nous soulignons.

33 Ibid., p. 142-143.

34 L’exemple est de J. Symons, On Dennett, Belmont, Wadsworth/Thomson, 2002, p. 19.

35 Smart expliquera (« Materialism », Encyclopedia Britannica, 2000) que les vrais matérialistes s’intéressent à l’« état central » de la machine-organisme et ne peuvent donc pas se contenter du « béhaviorisme analytique » de Ryle. Voir Armstrong, A Materialist Theory of the Mind, déjà cité, p. 169.

36 Ainsi, peut-on croire, que celle de Place, ou de Feigl, The Mental and the Physical, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1967 (réimpression du texte de 1958 avec un post-scriptum), p. 23.

37 Smart, « Sensations and Brain Processes », déjà cité, p. 145.

38 Ibid., p. 151.

39 Armstrong, A Materialist Theory of the Mind, déjà cité, p. 116.

40 Smart, « Sensations and Brain Processes », déjà cité, p. 154.

41 Armstrong, A Materialist Theory of the Mind, déjà cité, p. 11, fait remonter ce projet jusqu’à Hobbes, et sa perspective totalement « externaliste » sur la sensation (voir D. Gil, « Les matérialistes anglo-saxons contemporains », Présences du matérialisme, J. D’Hondt et G. Festa dir., Paris, L’Harmattan, 1999, p. 229-243). Pour une tentative de rendre compte du sujet en termes purement externes, voir ici le chapitre 5.

42 C. Vogt, Lettres physiologiques, Paris, Reinwald, 1875, p. 347-348.

43 Voir les travaux de l’équipe de Romo (R. Romo, A. Hernández et al., « Somatosensory Discrimination Based on Cortical Microstimulation », Nature, vol. 392, no 6674, 1998, p. 387-390 et « Sensing without Touching: Psychophysical Performance Based on Cortical Microstimulation », Neuron, vol. 26, no 1, 2000, p. 273-278), de W. Newsome à Stanford (J. Liu et W. T. Newsome, « Somatosensation: Touching the Mind’s Fingers », Current Biology, vol. 10, no 16, 2000, p. R598-R600 ; M. R. Cohen et W. T. Newsome, « What Electrical Microstimulation has Revealed about the Neural Basis of Cognition », Current Opinion in Neurobiology, vol. 14, 2004, p. 170, 173), et le commentaire de J. Bickle, Philosophy and Neuroscience, déjà cité, p. 206, 210 et 198. (Merci à John Bickle de ses conseils de lecture.) Les travaux de I. Wickersham et J. M. Groh, « Electrically Evoking Sensory Experience », Current Biology, vol. 8, 1998, p. R412-413, J. W. Bisley, D. Zaksas et T. Pasternak, « Microstimulation of Cortical Area MT Affects Performance on a Visual Working Memory Task », Journal of Neurophysiology, vol. 85, no 1, 2001, p. 194, et I. Opris, A. Barborica et V. P. Ferrera, « Effects of Electrical Microstimulation in Monkey Frontal Eye Field on Saccades to Remembered Targets », Vision Research, vol. 45, no 27, 2005, p. 3414-3429, vont dans le même sens.

44 Bickle, Philosophy And Neuroscience, déjà cité, p. 190 et suiv. et Bickle et Ellis, « Phenomenology and Cortical Microstimulation », Phenomenology and the Philosophy of Mind, D. Woodruff Smith et A. L. Thomasson dir., Oxford, Clarendon Press, 2005, p. 140-164.

45 R. Romo et A. Hernández et al., « Somatosensory Discrimination Based on Cortical Microstimulation », déjà cité, p. 387-388.

46 U. T. Place, « We needed the Analytic-Synthetic Distinction to formulate Mind-Brain Identity then », déjà cité, p. 15.

47 H. Feigl, The Mental and the Physical, déjà cité, p. 90.

48 Terme forgé par T. H. Huxley : un épiphénomène est un événement qui est causé mais n’a pas en lui-même le pouvoir de causer un autre événement.

49 Smart, « Sensations and Brain Processes », déjà cité, p. 156.

50 Smart, « Physicalism and Emergence », Essays Metaphysical and Moral. Selected Philosophical Papers, Oxford/New York, Blackwell, 1987, p. 247.

51 Smart, « Further Remarks on “Sensations and Brain Processes” », Philosophical Review, vol. 70, no 3, 1961, p. 407.

52 Dupont, « Le fonctionnement cérébral », Revue philosophique de la France et de l’étranger, vol. 129, no 3, 2004, p. 311.

53 Armstrong, A Materialist Theory of the Mind, déjà cité, p. 90-91, 356.

54 Ibid., p. 51.

55 Smart, « Materialism », dans Essays Metaphysical and Moral, déjà cité, p. 208. Même si l’on nie l’existence de prédicats qui seraient indéfinissables en termes physicalistes, l’on n’est pas obligé de soutenir la thèse de leur traduction radicale (Essays Metaphysical and Moral, p. 225, 216 et suiv., 243-244 ; « Sensations and Brain Processes », déjà cité, p. 144).

56 Kaitaro, « Brain-Mind Identities in Dualism and Materialism: a Historical Perspective », Studies in History and Philosophy of the Biomedical Sciences, no 35, 2004, p. 629, 642.

57 Smart, « Materialism », Encyclopedia Britannica, 2000.

58 C. Taliaferro, « Saving our Souls: Hacking’s Archaeology and Churchland’s Neurology », Inquiry, vol. 40, no 1, 1997, p. 82 ; mais Chalmers (The Conscious Mind) profère la même objection, sans être dualiste. Smart suggérera encore que ces rapports d’identité ou de différence sont sûrement de nature statistique : « Materialism, materialism », Journal of Philosophy, vol. 60, no 22, 1963, p. 651-662.

59 Voir les travaux de B. Andrieu, mais déjà Smart lui-même (Philosophy and Scientific Realism, Londres, Routledge Kegan Paul, 1963, p. 90).

60 McCauley et Bechtel, « Explanatory Pluralism and the Heuristic Identity Theory », déjà cité.

61 Armstrong, A Materialist Theory of the Mind, déjà cité, p. 76-77.

62 Ibid., p. 86.

63 Ibid., p. 83.

64 Voir John Symons, « Functionalism and Fallibility », Southwest Philosophical Studies, no 30, 2008, p. 79-85, ainsi que T. Polger, Natural Minds, déjà cité, surtout les chapitres 3-6, et T. Polger et L. Shapiro, The Multiple Realization Book, Oxford, Oxford University Press, 2016.

65 Putnam, « Philosophy and our Mental Life », Mind, Language, and Reality. Philosophical Papers, vol. 2, Cambridge, Cambridge University Press, 1975, p. 291. Nous remercions John Symons pour cette référence, ainsi que pour de nombreuses discussions sur les rapports entre matérialisme et fonctionnalisme.

66 T. Polger, recension de P. Godfrey-Smith, Other Minds: The Octopus and the Evolution of Intelligent Life, Londres, W. Collins, 2017, dans British Journal for the Philosophy of Science Reviews, 2017.

67 A. Métraux, « La philosophie de la biologie et la conscience naturée », Annales d’histoire et de philosophie du vivant, vol. 2, Paris, Institut d’édition Sanofi-Synthélabo, 1999, p. 68.

68 Feigl, Inquiries and Provocations, déjà cité, p. 16.

69 Armstrong, lui, emploie « physicalisme » comme synonyme de « matérialisme » (par exemple A Materialist Theory of the Mind, déjà cité, p. 366).

70 U. T. Place, « We needed the Analytic-Synthetic Distinction to formulate Mind-Brain Identity then » (ms.), déjà cité, p. 16.

71 Lewis, « An Argument for the Identity Theory », déjà cité, p. 105.

72 M. P. Levin, Metaphysics and the Mind-Body Problem, Oxford, Clarendon Press, 1979, p. 60.

73 Quine, « Facts of the Matter », Essays on The Philosophy of W. V. O. Quine, R. W. Shahan et C. V. Swoyer dir., Norman, University of Oklahoma Press, 1979, p. 163.

74 B. Russell, « Introduction », dans F. A. Lange, The History of Materialism, E. C. Thomas trad., Londres, Routledge and Kegan Paul, 1925, p. xix ; G. Strawson, « Real Materialism », Real Materialism: and Other Essays, Oxford, Oxford University Press, 2008, p. 20.

75 Smart, « Physicalism and Emergence », déjà cité. Armstrong constate (A Materialist Theory of the Mind, déjà cité, p. 358 et suiv.) qu’il n’y a pas de contradiction entre matérialisme et émergence, mais considère que cette voie est une source de problèmes et d’engagements métaphysiques excessifs.

76 Voir A. Stephan, « Emergence », Encyclopedia of Cognitive Science, vol. 1, L. Nadel dir., Londres, Macmillan, 2002, p. 1108-1115.

77 B. Enç, « In Defense of the Identity Theory », Journal of Philosophy, vol. 80, no 5, 1983, p. 290, 293, 295. Il existe une littérature vaste et progressivement plus technique sur la nature des fonctions en biologie, sur laquelle nous ne nous prononçons pas ici ; voir J. Gayon et A. de Ricqlès dir., Les fonctions : des organismes aux artefacts, Paris, PUF, 2010.

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