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Lire le matérialisme

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Charles T. Wolfe

Chapitre 6

Le cerveau est un « livre qui se lit lui-même ». Diderot, la plasticité et le matérialisme

Texte intégral

C’est un monstre que de prétendre que l’ame soit toute dans le cerveau.
— Abbé Yvon, art. « Immatérialisme », Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des arts et des métiers

  • 1 Mensching, « Le matérialisme, une tradition discontinue », Materia actuosa… Mélanges en l’honneur (...)
  • 2 Deschamps, La Vérité ou le Vrai Système, dans Œuvres philosophiques, B. Delhaume éd., vol. 1, 2 vo (...)
  • 3 Comme l’apologiste Roche l’écrivit, Locke est « sinon pour le Matérialisme, du moins pour sa possi (...)

1Le matérialisme ne procède pas, comme nous l’avons déjà remarqué au chapitre 1, suivant le constat de Günther Mensching, par un enchaînement linéaire de doctrines qui seraient transmises et modifiées de génération en génération. Il est, dans la belle formule de Mensching, une tradition « discontinue »1, puisque chaque époque est obligée de refonder une forme de matérialisme sur des bases neuves. Ainsi le matérialisme le plus récent puise aux sources neuroscientifiques. On peut aussi résumer cette diversité de formes, d’articulations et d’« assises » scientifiques par une distinction entre deux types de projets matérialistes, reprenant la distinction de Meier que nous avons mentionné plus haut, entre un matérialisme « cosmologique » (une thèse sur la matérialité de l’univers et tout ce qui y figure) et un matérialisme « psychologique » (ou cérébral ; aujourd’hui nous dirions « cerveau-esprit »). Si le matérialiste « cosmologique » se penche sur le statut de l’esprit, il soutiendra, non pas une théorie de l’identité cerveau-esprit ou entre processus cérébraux et processus mentaux, mais plutôt, comme le formula dom Deschamps, que « nous et notre intelligence ne sommes que des modifications de la matière »2 ; ou que la cause de nos idées est matérielle3.

  • 4 Diderot, Réfutation d’Helvétius, DPV, vol. XXIV, p. 555.
  • 5 Nous n’avons rien à ajouter à la critique de l’idée d’un « matérialisme expérimental » chez Didero (...)

2Notre objet ici sera le second type de matérialisme, dans lequel Diderot joue, nous tâcherons de le montrer, non pas un rôle historique important (puisque la plupart des textes cités ici furent inconnus pendant longtemps, que ce soit le Rêve de D’Alembert ou, plus significatifs pour notre propos, les Éléments de physiologie), mais un rôle conceptuel majeur dans les tentatives matérialistes d’élaborer un rapport pensée-cerveau. Élaborer, plutôt que « déchiffrer » ou « découvrir » comme on pourrait se l’imaginer, dans un cadre naturaliste où le penseur a tout à apprendre de la médecine, de la physiologie, de l’anatomie… donc de ce que nous nommerions les « sciences de la vie » (Diderot n’affirme-t-il pas qu’« il est bien difficile de faire de la bonne métaphysique et de la bonne morale, sans être anatomiste, naturaliste, physiologiste et médecin »4 ?) En effet, non seulement Diderot ne conçoit pas les rapports philosophie-science comme un strict « apprentissage » de la première au sein de la seconde, mais plus spécifiquement en ce qui concerne l’approche du cerveau, nous verrons que Diderot insiste sur son irréductible plasticité culturelle5.

1. Matérialisme, cerveaux et discontinuité

  • 6 A. Collins, Reflections on Mr Clarke’s Second Defence, dans S. Clarke, The Works of Samuel Clarke, (...)

3Y a-t-il une approche matérialiste du cerveau, ou plusieurs, et dans le second cas, où situer la position de Diderot ? Que le cerveau possède un statut spécifique au sein de l’univers matériel et même du corps vivant en particulier, est une thèse qui ne sera pas partagée par tous les matérialistes « cérébraux ». Dans ce sens, Diderot reconnaît une difficulté que Toland, Priestley (ou encore Anthony Collins, puis David Hartley6) ne reconnaissent pas : la nécessité pour un matérialiste conséquent de rendre compte de ce statut spécifique. Et c’est là encore une forme de discontinuité ou de plurivocité au sein de l’histoire du matérialisme : que faire du cerveau ? Doit-on tout rabattre sur la matérialité des idées (comme le suggèrent dom Deschamps et la Dissertation sur la formation du monde, cités plus haut) ? Ou le matérialiste conséquent doit-il reconnaître la spécificité (affective, personnelle, même culturelle) de cet organe ?

  • 7 D. Lewis, « An Argument for the Identity Theory », Journal of Philosophy, vol. 63, no 1, 1966 ; da (...)
  • 8 Comme le montrent également J. Bickle, P. Mandik et A. Landreth, « The Philosophy of Neuroscience  (...)

4Comme l’a remarqué le philosophe américain David Lewis (cité à cet égard au chapitre 1), « la confiance dans l’adéquation explicative de la physique est une partie vitale, mais pas l’ensemble, d’un matérialisme robuste. Elle sert de fondement empirique sur lequel le matérialisme construit sa superstructure de doctrines ontologiques et cosmologiques, parmi lesquelles la théorie de l’identité »7. Or, cette théorie de l’identité tend plutôt à traiter le rapport cerveau-pensée comme un problème d’ordre logique et/ou sémantique, avec un renvoi général vers le physicalisme comme vérité générale (justement un niveau de généralité comparable au matérialisme du premier type), le physicalisme étant la position selon laquelle ce qui est réel est ce qui est défini ainsi par la physique de notre époque. Cette forme de matérialisme se soucie très peu de détails neurophysiologiques empiriques liés à la réalité « incarnée », fonctionnelle, dynamique du cerveau8.

  • 9 Comme le font par exemple G. Edelman, Bright Air, Brilliant Fire. On the Matter of the Mind, New Y (...)
  • 10 J. C. Kassler, « Man–A Musical Instrument: Models of the Brain and Mental Functioning Before the C (...)

5Au contraire, Diderot consacre de longues pages dans les Éléments de physiologie à l’anatomie cérébrale et ses dimensions fonctionnelles (son rapport à la sensation, la mémoire, la folie, etc.), sa taille chez la tortue ou chez l’éléphant, ou encore, sa susceptibilité à l’opium. Nous sommes donc face à un penseur qui ne se contente pas d’affirmer la matérialité du monde (ou encore l’existence d’une matière universellement « sentante », thèse qu’il affirme bien, mais dont il ne se contente pas), ni de défendre la stricte réductibilité conceptuelle des processus mentaux aux processus cérébraux. Diderot ne mange pas de ce pain-là, puisque sa position singulière reconnaît que le cerveau présente un défi particulier pour le matérialiste, qu’un atome, un polype ou un arbre ne présentent pas – tant sur le plan de l’explication que sur le plan ontologique. Nous tâcherons de souligner cette singularité par rapport à l’histoire des neurosciences d’une part, et à l’histoire contemporaine du matérialisme d’autre part. De plus, il s’agit d’articuler cette singularité diderotienne sans plaquer sur son œuvre des modèles de « complexité » (neuronale et/ou physique) tirés des sciences contemporaines9 ; ce qui ne signifie pas nier la présence chez Diderot de modèles du système nerveux compris comme un « réseau » (comme notamment le clavecin)10.

2. Cerveau statique, cerveau dynamique : de l’histoire des neurosciences à la neuromanie diderotienne

  • 11 A. von Haller, Élemens de physiologie [Primae lineae physiologiae, 1747], T. Bordenave trad., chap (...)
  • 12 T. Willis, Cerebri Anatome: cui Accessit Nervorum Descriptio & Usus, Amsterdam, 1664 ; The Anatomy (...)
  • 13 T. Willis, De Anima Brutorum quae Hominis Vitalis ac Sensitiva est, Exercitationes Duae, Londres e (...)

6Que dire du cerveau avant Diderot ? L’histoire des neurosciences (dans notre idiome contemporain ; on associe déjà le terme de « neurologie » à Thomas Willis, professeur de philosophie naturelle à Oxford et membre fondateur de la Royal Society, au xviie siècle) est peu diserte avant la fin du xviiie siècle et le début du xixe ; elle accorde habituellement à Haller une vision assez détaillée du système nerveux, mais guère du cerveau lui-même, dont Haller reconnaît que les fonctions demeurent assez mystérieuses : « À quoi bon tant d’éminences diverses dans le cerveau ? »11. Au final, on donne une place prééminente à la neuroanatomie de Willis. Son traité De cerebri anatome de 166412 est un ouvrage fascinant qui eut une très grande influence, témoignant d’un programme expérimental neuroscientifique à venir, rempli d’esprits animaux et de typologies de l’âme, mais reposant sur une somme considérable d’expériences et de données en anatomie comparative. Cependant, malgré l’accent mis sur le cerveau, Willis ne se soucie pas en particulier du statut ontologique particulier de cet organe, ni de son enracinement culturel. Si, dans un contexte philosophique, Toland et Collins affirment l’identité du cerveau et de l’esprit en termes métaphysiques, sans se soucier des bases anatomico-physiologiques de cette identité (sans donner de contenu empirique à ce qui demeure une thèse matérialiste purement conceptuelle), Willis pour sa part ouvre un espace conceptuel pour les neurosciences sans s’engager aucunement dans des considérations métaphysiques dangereuses sur la nature de la matière et de l’âme (tout en situant l’âme humaine sur un continuum avec l’âme des bêtes, mettant ainsi hors-jeu tout dualisme substantiel13).

  • 14 Hancock, Arguments to prove the Being of God with Objections against it Answered, dans Anon., A De (...)
  • 15 H. More, An Antidote against Atheism: or, An Appeal to the Natural Faculties of the Mind of Man, W (...)

7En fait, une distinction cruciale serait à opérer, à la fois dans l’histoire « scientifique » du cerveau et dans sa conceptualisation philosophique, entre des visions plus dynamiques et des visions plus statiques du cerveau. Willis – ainsi que Diderot, nous le verrons plus loin – appartient clairement à la première catégorie, car il conçoit le cerveau comme une entité qui se transforme elle-même (qui s’auto-organise, pourrait-on dire), en soulignant sa plasticité, alors que des figures rivales (mais aussi des scientifiques « localisationnistes » à d’autres époques) voient le cerveau plutôt comme un mécanisme passif – un tas de matière « de nature froide et inactive », « un Principe purement passif, quant aux actes de sensation intérieure et d’intellection », selon John Hancock, critiquant Willis dans sa Boyle Lecture de 170614, ou, selon Henry More, comme un simple « pâté de gras ou bol de fromage caillé », inapte à exécuter nos opérations cognitives15.

  • 16 Boyle, The Christian Virtuoso: Shewing that by being addicted to Experimental Philosophy a Man is (...)
  • 17 L. Malafouris, « The Brain–Artefact Interface (BAI): A Challenge for Archaeology and Cultural Neur (...)
  • 18 Voir M. Droz Mendelzweig, « La plasticité cérébrale de Cajal à Kandel : Cheminement d’une notion c (...)
  • 19 W. James, Habit, New York, Henry Holt and Company, 1914, p. 5-6.

8Une vision du cerveau privilégiant la transmission, le dynamisme, la fluidité et le mouvement est bien différente d’une vision dans laquelle le cerveau est une « nature froide », un « pâté de gras » ou encore, comme le dit Robert Boyle (qui se méfie d’un jugement aussi réducteur), un simple « tas rude de matière molle »16. La première vision, plus plastique, sera celle de Diderot. Elle peut être pleinement matérialiste sans nier que « nos esprits et nos cerveaux sont potentiellement sujets au changement et à une altération constante, causée par notre interaction ordinaire avec des pratiques culturelles ainsi qu’avec le monde matériel, au cours du développement »17. Déjà Willis, avec son modèle du cerveau fortement marqué par les fluides, la fermentation, la chimie vitale et la mobilité des esprits animaux, appartient de plein droit à une histoire encore à écrire de la plasticité cérébrale. La plasticité demeure un concept nomade, à cheval sur plusieurs discours et disciplines, jouant un rôle explicatif majeur dans les neurosciences mais aussi dans les analyses sociales, psychologiques et linguistiques du développement de l’individu : globalement, le concept de plasticité cérébrale souligne le caractère particulièrement adaptif du cerveau18. Plus généralement, dans la définition qu’en donne William James, la plasticité, c’est quand une propriété ou un objet (ici, le cerveau) est « assez souple pour se soumettre à une influence, mais assez forte pour ne pas se soumettre tout à la fois »19.

  • 20 G. S. Rousseau, Nervous Acts: Essays on Literature, Culture, and Sensibility, New York, Palgrave M (...)
  • 21 C. Bonnet, Essai de psychologie, chap. XX, dans Œuvres d’histoire naturelle et de philosophie, vol (...)

9Historiquement, cette reconnaissance progressive d’une sédimentation culturelle des systèmes nerveux, ainsi que la fascination croissante avec les explications nerveuses de divers désordres mentaux ou psychiques, correspond à ce que George S. Rousseau a qualifié de nouvelle « neuromanie » au xviiie siècle : « dans un sens restreint, l’affirmation selon laquelle les Lumières du xviiie siècle étaient en grande partie un long commentaire sur la physiologie des nerfs, une tentative remarquable de laïciser la cognition et la perception au moyen du cerveau et de ses nerfs vaisseaux est historiquement légitime »20. En témoigne cette affirmation quelque peu enflammée de Charles Bonnet : « Tout ce qu’il y a de grandeur et de beauté dans le globe du soleil le cède sans doute, je ne dis pas au cerveau de l’homme, je dis au cerveau d’une mouche »21.

  • 22 Sutton, Philosophy and Memory Traces, déjà cité, p. 26.

10Cette neuromanie (aussi bien philosophique que « scientifique ») cédera place à une vision bien moins plastique du cerveau : « le système nerveux au xixe siècle était moins dynamique », remarque bien John Sutton22. Au lieu d’un cerveau-réseau, d’un cerveau-fluide, opérateur de transmissions, on trouve plutôt l’affirmation de l’identité psychophysique chez les Vulgärmaterialisten tels que Ludwig Büchner et Carl Vogt. L’affirmation de cette identité prend une forme quasi caricaturale, dans les formules maintes fois citées ici et ailleurs sur le cerveau sécrétant la pensée comme les reins l’urine.

  • 23 Voir la note 8 plus haut.

11Ici, la multiplicité potentielle, la richesse de l’approche tant expérimentale que conceptuelle du cerveau est rabattue sur la platitude du matérialisme comme idéologie. (Elle est expérimentale, car ce qui manque au cerveau psychophysique du xixe siècle, c’est un statut incarné, biologique, dans sa matérialité vitale spécifique ; conceptuelle, car quand Diderot affirme que le cerveau est un livre qui se lit lui-même, il identifie son statut ontologique particulier.) La dernière étape du matérialisme cérébral, moins dogmatique que son articulation psychophysique au xixe siècle, mais toujours aussi statique, est la « théorie de l’identité cerveau-esprit » développée à partir de la fin des années 1950 et le début des années 1960, par un groupe de philosophes principalement australiens, Place, Smart et Armstrong (avec les contributions américaines de Herbert Feigl et David Lewis). Ils défendent l’identité entre les processus mentaux et les processus cérébraux, sur un plan principalement conceptuel (sémantique et logique) plutôt qu’empirique, mais curieusement, si nous songeons à la distinction entre deux types de matérialisme proposée plus haut, ces théoriciens de l’identité mêlent considérations physicalistes sur la causalité tout entière (comment l’esprit serait-il séparé de ce physicalisme ?) et considérations neurophilosophiques relativement affranchies de toute dimension empirique23.

  • 24 Diderot, Éléments de physiologie, J. Mayer éd., Paris, Didier, 1964.
  • 25 Voir J.-C. Bourdin, « Du Rêve de D’Alembert aux Éléments de physiologie. Discours scientifique et (...)

12Si nous comparons le matérialisme de Diderot avec celui des théoriciens de l’identité cerveau-esprit, plusieurs traits notables apparaissent : au premier chef Diderot accorde un statut particulier au cerveau au sein de son matérialisme – un statut plus fortement culturel, disons plus sensible à la sédimentation culturelle spécifique de cet organe (au sens où le cerveau est en interaction avec la culture et se forme à son contact). Ensuite, il décrit cet organe comme un livre « sentant, vivant, parlant » et plus encore, un livre doté de la capacité de se « lire lui-même ». Enfin, ne négligeons pas la forme dans laquelle Diderot présente ses réflexions, dans les Éléments de physiologie (posthumes et qui sont parfois considérés comme étant inachevés, même si ce n’est pas l’avis de leur éditeur moderne, Jean Mayer24), mais aussi le Rêve de D’Alembert, œuvre expérimentale qui propose un jeu complexe avec la notion d’expérimentation, y compris scientifique25. En comparant dans ce qui suit le cerveau-livre diderotien à l’identité cerveau-esprit au xxe siècle, nous espérons faire apparaître la manière singulière dont le premier est à la fois pétri de tissu métaphorique, irréductiblement enraciné dans une sédimentation socioculturelle, et curieusement, plus proche d’une « empirie » que d’une abstraction logique ou sémantique. Encore une fois, cette singularité est significative également au sein des formes possibles d’un matérialisme cérébral : dynamique plutôt que statique, et reconnaissant la spécificité ontologique du cerveau au sein de l’univers matériel dans son ensemble.

3. Le cerveau est un « livre [… qui] se lit lui-même » : Diderot et la plasticité

  • 26 On peut esquisser là un contraste avec, à la même époque, la « neurophilosophie spéculative » de L (...)

13Les réflexions de Diderot sur le cerveau, l’esprit, et sa nature active et plastique se trouvent dans des écrits de types divers, plus ou moins expérimentaux, philosophiques ou « scientifiques ». Nous ne prétendons pas ici revenir sur la question du « genre » ou de la forme littéraire particulière de son matérialisme y compris dans son rapport parfois métaphorique, parfois plus « inductif » à la pratique scientifique : Diderot est certes l’auteur de Jacques le fataliste et du Neveu de Rameau, mais son matérialisme cérébral et plastique ne s’exprime pas exclusivement dans ce genre de textes, de type plus « romancé »26. Très sommairement, l’articulation d’un projet littéraire et naturaliste chez Diderot est surtout présente dans des œuvres telles que la Lettre sur les aveugles de 1749, et son « dialogue » inédit, le Rêve de D’Alembert de 1769 : les deux textes associent discours spéculatif sur la nature des êtres vivants, fiction à contenu « scientifique » et expériences de pensée à visée matérialiste (sans que ces trois éléments soient ramenés à une quelconque validation expérimentale, comme l’a bien souligné Jacques Chouillet). En ce qui nous concerne ici, le texte le plus significatif à part le Rêve est les Éléments de physiologie, en partie postérieur au Rêve. Comme on le sait, le titre est repris d’un manuel de physiologie célèbre du xviiie siècle, les Elementa Physiologiae de Albrecht von Haller (publiés entre 1757 et 1766). Prenons d’abord le cas du Rêve avant de nous tourner vers les Éléments, qui contiennent notre métaphore centrale du cerveau-livre.

14Le Rêve élabore un modèle de la sensibilité en réseau, ainsi qu’une métaphysique de la matière vivante et sensible sur laquelle repose ce modèle. La sensibilité est la propriété du réseau, qui est décrit au moyen d’une série de métaphores – l’essaim d’abeilles, le clavecin, l’araignée et, dans les Éléments, l’écrevisse :

  • 27 Diderot, Éléments de physiologie, DPV, vol. XVII, p. 355.

Donc tout le système nerveux consiste dans la substance médullaire du cerveau, du cervelet, de la moelle allongée, et dans les prolongements de cette même substance distribuée à différentes parties du corps. C’est une écrevisse, dont les nerfs sont les pattes, et qui est diversement affectée selon les pattes.27

15La métaphore de l’essaim d’abeilles se concentre plutôt sur l’unité de l’organisme, et la manière dont nos organes composent un organisme entier comme les abeilles individuelles composent un essaim ; le clavecin se rapproche plus de la métaphore centrale pour notre propos (le livre qui se lit lui-même) :

  • 28 Diderot, Rêve de D’Alembert, DPV, vol. XVII, p. 102. Sur le rôle des analogies chez Diderot, y com (...)

cette faculté organique, en liant les sons en lui-même, y produit et conserve la mélodie. Supposez au clavecin de la sensibilité et de la mémoire, et dites-moi s’il ne saura pas, s’il ne se répétera pas de lui-même les airs que vous aurez exécutés sur ses touches. Nous sommes des instruments doués de sensibilité et de mémoire. Nos sens sont autant de touches qui sont pincées par la nature qui nous environne, et qui se pincent souvent elles-mêmes.28

  • 29 Sur les émergentistes britanniques, voir C. Malaterre, « Le néo-vitalisme au xixe siècle : une sec (...)

16De fait, la théorie matérialiste de l’esprit à cette époque, que ce soit chez Diderot ou Hartley, prend souvent une forme vibratoire. Nous avons déjà remarqué au chapitre précédent que ces métaphores vibratoires présentent la subjectivité comme un effet plutôt qu’une substance, autrement dit, comme un phénomène émergent. Pour le dire rapidement, il importe de distinguer entre une différence structurelle – entre une abeille et un essaim d’abeilles, ou une « molécule » au sens diderotien, et l’organisation tout entière – et une différence à la fois temporelle et qualitative, entre le cerveau et la pensée. L’accent est souvent mis sur le premier, mais quand Diderot réfléchit sur le passage de la sensibilité de l’élément à la sensibilité du Tout, ou au rapport entre la fibre et le soi organique plus général, il se situe plutôt dans le second type de raisonnement, ce qui en fait un émergentiste, puisqu’il souligne la différence entre les propriétés de l’élément (molécule, fibre, etc.) et les propriétés du « tout ». Certes, son émergentisme est d’une espèce bien différente des penseurs qui employèrent ce terme entre la fin du xixe siècle et le début du xxe siècle, comme C. Lloyd Morgan ou Samuel Alexander, puisque, dans le cas de Diderot et des médecins de Montpellier tels que Bordeu, la différence entre les propriétés d’une abeille (ou organe) et un essaim d’abeilles (ou organisme, économie animale, organisation) n’est pas prise dans un sens délibérément antimatérialiste29.

  • 30 Diderot, Éléments de physiologie, DPV, vol. XVII, p. 335.
  • 31 Ibid., p. 326, 470.
  • 32 Rêve de D’Alembert, DPV, vol. XVII, p. 101 ; Éléments de physiologie, déjà cité, p. 335 ; Observat (...)

17Cette attention particulière portée à la sensibilité doit aussi se comprendre comme une accentuation des aspects de l’organisme qui le différencient des machines « passives » (tendant à enregistrer des impulsions plutôt qu’à les produire) qui fascinèrent les savants des générations précédentes : ainsi Diderot s’écrie « Quelle différence d’une montre sensible et vivante à une montre d’or, de fer, d’argent, ou de cuivre ! »30 En quoi une montre qui sent est-elle singulière par rapport à une montre comprise comme un mécanisme ordinaire ? La différence se situe au niveau de l’organisation. Notamment, « la caractéristique de l’homme est dans son cerveau, et non dans son organisation extérieure », de telle sorte que « pour expliquer le mécanisme de la mémoire il faut regarder la substance molle du cerveau »31. Une propriété cognitive telle que la mémoire est le produit de notre organisation (au sens de notre constitution physiologique et psychique prise comme un tout) : « qu’est-ce que la mémoire ? d’où naît-elle ? » demande le personnage Diderot dans le Rêve ; et le personnage D’Alembert répond : « D’une certaine organisation qui s’accroît, s’affaiblit et se perd quelquefois entièrement » ; mais encore, « une qualité corporelle », une « faculté organique », « la mémoire des sensations que j’ai éprouvées et qui font l’histoire de ma vie »32.

18Nous sommes face à un type de matérialisme particulier, certes, mais pas radicalement inhabituel : notre organisation, notre arrangement de particules de matière vivante, diffère d’autres arrangements (agencements, assemblages) de particules matérielles parce que notre « caractéristique » essentielle réside dans nos cerveaux, qui sont le « lieu » des processus cognitifs. Nos fonctions mentales sont spatialement et temporellement localisées dans le cerveau, mais celui-ci n’est pas un simple lieu de triage fait d’une matière passive, étant plutôt une « cire sensible et vivante ». Ceci diffère clairement du matérialisme d’un Hobbes ou d’un Collins, mais n’a rien d’étrange au-delà : nous sommes différents d’autres assemblages de particules matérielles parce que nos traits essentiels résident dans nos cerveaux, qui sont eux-mêmes le lieu de nos processus cognitifs. Ce qui marque encore plus fortement la différence de Diderot, à l’égard du matérialisme en général et des autres formes de matérialisme cérébral en particulier, est la métaphore qu’il choisit, dans les Éléments :

  • 33 Éléments de physiologie, déjà cité, p. 470. Dans les fragments qui ne furent pas entièrement repri (...)

Pour expliquer le mécanisme de la mémoire il faut regarder la substance molle du cerveau comme une masse d’une cire sensible et vivante, mais susceptible de toutes sortes de formes, n’en perdant aucune de celles qu’elle a reçues, et en recevant sans cesse de nouvelles qu’elle garde. Voilà le livre ; mais où est le lecteur ? C’est le livre même. Car ce livre est sentant, vivant, parlant ou communiquant par des sons, par des traits l’ordre de ses sensations, et comment se lit-il lui-même ? En sentant ce qu’il est, et en le manifestant par des sons.33

  • 34 Rêve de D’Alembert, DPV, vol. XVII, p. 102.
  • 35 Bonnet, Essai de psychologie, Préface, dans Œuvres d’histoire naturelle et de philosophie, vol. VI (...)
  • 36 Pour l’influence de Deschamps ici voir la note de Vernière dans Diderot, Œuvres philosophiques, P. (...)
  • 37 Deschamps, Œuvres philosophiques, déjà cité, p. 385.
  • 38 Fénelon, Démonstration de l’existence de Dieu, tirée de la connaissance de la Nature, et proportio (...)

19Ce livre qui se lit lui-même rappelle aussi « l’instrument philosophe » dans le Rêve, qui à la différence de « l’instrument clavecin », « est en même temps le musicien et l’instrument »34. C’est une différence de complexité encore supplémentaire par rapport à la distinction entre la « montre sensible et vivante », mais aussi pensante, et la « montre d’or, de fer ou d’argent ». Cette image du cerveau-livre n’est pas totalement sans antécédents. Dans son Essai de psychologie de 1755, Charles Bonnet parle des « mouvements dans le cerveau » qui pourraient être « lus » par une « intelligence » qui serait familière de ces détails, « comme dans un livre »35. On est presque à l’idée de Diderot. Mais une autre influence est peut-être plus importante ici, et moins connue. En effet, le mystérieux bénédictin dom Deschamps, que Diderot rencontra plusieurs fois durant l’été 1769, lorsqu’il rédigeait le Rêve, Deschamps lui ayant montré son traité matérialiste clandestin, La Vérité ou le vrai Système36, emploie une image assez proche au sujet du cerveau : « me lire et m’entendre lire, c’est se composer de mon ouvrage, qui agit alors physiquement par les yeux ou par les oreilles sur les fibres du cerveau, et qui les monte à tel ou tel ton, selon les impressions qu’il fait sur elles »37. Déjà, une cinquantaine d’années plus tôt, Fénelon avait décrit le cerveau comme « une espèce de livre » rempli d’un nombre presque infini d’images et de caractères, ce qu’il décrit comme une « merveille », la « seconde merveille » étant que l’esprit interprète aisément ce qu’il trouve dans ce « livre intérieur » : « La seconde merveille que je trouve dans mon cerveau, est de voir que mon esprit lise avec tant de facilité tout ce qu’il lui plaît dans ce livre intérieur »38. Ici le contexte n’est pas du tout matérialiste, mais on peut imaginer que Diderot s’approprie une vision « augmentée » de la matière en tant que dotée de propriétés complexes telles que l’intentionnalité, tout en reconfigurant cette vision dans le sens d’une « matérialisation ».

20Nous avons souligné le contraste entre Diderot et Bonnet (ainsi que Deschamps), mais regardons ce que dit du cerveau un auteur beaucoup plus proche intellectuellement de Diderot, c’est-à-dire La Mettrie. Là où Diderot mettait en valeur la « substance molle du cerveau », La Mettrie en reste soit à des idées plus générales (« toutes les facultés de l’âme dépendent tellement de la propre organisation du cerveau et de tout le corps, qu’elles ne sont visiblement que cette organisation même ») soit à des idées plus anciennes telles que l’empreinte des traces de la mémoire sur une matière passive :

  • 39 La Mettrie, Traité de l’âme, chapitre X, « De la mémoire », dans Œuvres philosophiques, vol. I, F. (...)

La cause de la mémoire est tout-à-fait mécanique […] ; elle paroît dépendre de ce que les impressions corporelles du cerveau, qui sont les traces d’idées qui se suivent, sont voisines ; et que l’Ame ne peut faire la découverte d’une trace, ou d’une idée, sans rappeler les autres qui avoient coutume d’aller ensemble.39

  • 40 L’Homme-Machine, déjà cité, p. 79-80.

21Le contraste est assez semblable, entre leurs usages respectifs de l’image du clavecin pour expliquer le système nerveux. La Mettrie avait déjà comparé le cerveau à un clavecin, avec des cordes sensibles vibrantes qui forment une totalité unifiée par l’imagination (un système de résonances)40, mais il ne met pas cette analogie au service d’une conception plus large du système nerveux et de la vie organique en général, comme dans les « instruments doués de sensibilité » chez Diderot.

  • 41 Éléments de physiologie, déjà cité, p. 326.
  • 42 Ce qui rappelle Buffon : « Le cerveau, au lieu d’être le siège des sensations, le principe du sent (...)
  • 43 Diderot, Réfutation d’Helvétius, DPV, vol. XXIV, p. 523, et le commentaire de J. Chouillet, « Des (...)

22En fait Diderot semble avoir plusieurs positions concernant le cerveau, à différentes périodes : soit notre caractéristique est dans notre cerveau (« La caractéristique de l’homme est dans son cerveau, et non dans son organisation extérieure »41), soit le cerveau « n’est qu’un organe comme un autre », « un organe secondaire » (ibid., p. 467), ou « n’est qu’un organe sécrétoire » (p. 353)42. Ce vacillement est manifeste au sein même des Éléments : le cerveau possède-t-il une spécificité particulière (ce que nous avons qualifié plus haut de spécificité ontologique), ou est-il « un organe comme un autre » ? Il nous semble, sans que nous puissions le montrer en détail ici, que ces attitudes changeantes envers le statut du cerveau correspondent à l’hésitation (on pourrait aussi dire, au flux dynamique des idées et des positionnements conceptuels) de Diderot sur la possibilité de maintenir un anthropocentrisme résiduel au sein d’un univers naturel et d’un positionnement philosophique naturaliste ; nous n’entendons pas « anthropocentrisme » au sens fort, où l’univers serait en quelque sorte fait pour l’homme, ou dépendrait de lui, mais plutôt au sens où notre espèce, de par son cerveau, aurait un statut spécial au sein de la nature en général. C’est le problème qu’il exprime face à Helvétius : « je suis homme, et il me faut des causes propres à l’homme »43. En d’autres termes, si le cerveau est « spécial », il permet d’élaborer une forme de naturalisme dans laquelle les êtres humains demeurent « spécifiques » ; si c’est un organe comme un autre, nous nous trouvons face à un naturalisme plus minimal (même si en fin de compte, la matière possède toujours, actuellement ou potentiellement, un degré d’animation et d’animalité).

  • 44 Diderot, Éléments de physiologie, déjà cité, p. 337.
  • 45 Voir notre analyse de leur débat dans La philosophie de la biologie avant la biologie, déjà cité, (...)

23Diderot voit bien que le concept de sensibilité lui permet d’intégrer la réactivité et la capacité représentationnelle de l’esprit (le système nerveux, le cerveau-livre qui se lit lui-même), tout en défendant un naturalisme intégral, sans exception : les propriétés de l’esprit ne font pas « exception » au sein de l’ensemble des propriétés naturelles plus générales, sujettes aux processus de causalité tels qu’ils sont décrits par les sciences naturelles, même si les propriétés vitales comme la sensibilité ne sont pas identiques aux propriétés primitives de la matière (l’irritabilité serait une sorte d’étape intermédiaire). En même temps, ces propriétés du « réseau », du « tout », ne sont pas les propriétés de la matière brute ; elles appartiennent plutôt à une interface entre corps et cerveau (comme le rapport entre l’araignée et sa toile, que Diderot considère comme un tout organique), une interface que Diderot décrit dans un langage proche de celui de la chimie comme « un système d’actions, et de réactions »44. Encore une fois, sa conception de la matière, dotée de sensibilité (même si par ailleurs il reproche à Maupertuis d’attribuer des propriétés de type « mental » ou « intentionnel » à la simple molécule45), est loin d’un pur physicalisme, notamment à cause de sa surdétermination chimique :

  • 46 Diderot, Principes philosophiques sur la matière et le mouvement, DPV, vol. XVII, p. 17.

J’arrête mes yeux sur l’amas général des corps ; je vois tout en action et en réaction ; tout se détruisant sous une forme, tout se recomposant sous une autre, des sublimations, des dissolutions, des combinaisons de toutes les espèces, phénomènes incompatibles avec l’homogénéité de la matière : d’où je conclus qu’elle est hétérogène ; qu’il existe une infinité d’éléments divers dans la nature ; que chacun de ses éléments par sa diversité a sa force particulière, innée, immuable, éternelle, indestructible ; et que ces forces intimes au corps ont leurs actions hors du corps ; d’où naît le mouvement ou plutôt la fermentation générale dans l’univers.46

  • 47 I. Prigogine et I. Stengers, La nouvelle alliance, Paris, Gallimard, 1979, p. 91.
  • 48 Diderot, Rêve de D’Alembert, p. 125.
  • 49 Anne C. Vila, Enlightenment and Pathology. Sensibility in the Literature and Medicine of Eighteent (...)
  • 50 F. Duchesneau, « Diderot et la physiologie de la sensibilité », Dix-huitième siècle, no 31, 1999, (...)
  • 51 C. T. Wolfe, « Sensibility as Vital Force or as Property of Matter », déjà cité.

24Mais Diderot ne se cantonne pas à des « thèses scientifiques ». Il y a certes des éléments communs dans sa prose expérimentale et dans ses « cahiers » physiologiques ; mais comment concevoir le rapport entre ces deux types de textes ? Une approche, particulièrement fréquente dans les années 1980, consiste à traiter Diderot en prédécesseur de Bachelard, poète-métaphysicien de l’univers (c’est explicite dans la discussion du Rêve dans La nouvelle alliance de Prigogine et Stengers47) avec par exemple ses « polypes humains […] dans Jupiter ou dans Saturne »48. Cette vision place les constructions imaginaires pour ainsi dire « au-dessus » de la pratique scientifique : Diderot serait libre des contraintes présentes dans le travail de Haller, par exemple. Une variante plus fine soulignerait que cette dimension spéculative chez Diderot lui permet d’atteindre à des constructions conceptuelles inaccessibles au scientifique – une sorte de science-fiction traitant d’une matière universellement sensible, ou mieux, « une expérience de pensée sur la sensibilité », mais, comme l’a noté Anne Vila, il s’agit alors d’une expérience de pensée aux effets matériels instantanés, qui est elle-même « matérialisée »49. L’autre approche, qui se base plus sur les Éléments, tend à présenter Diderot plutôt comme un commentateur de travaux contemporains sur la sensibilité, qui demeure au niveau du fragment, sans présenter une théorie qui lui est propre. Par exemple, si la physiologie de Haller proposa l’idée d’un système combinatoire composé des éléments structurels de l’organisme, un système de propriétés vitales fonctionnelles correspondant à divers niveaux d’intégration organique50, Diderot serait soit un commentateur, soit un philosophe cherchant à s’approprier ce système en faveur de sa métaphysique matérialiste plus générale. Il existe également une variante plus subtile de cette approche, que nous avons proposée ailleurs51, selon laquelle la réflexion diderotienne autour de la sensibilité, les fibres, les organes, le cerveau, le corps et les concepts en réseau, est un véritable élargissement du projet des sciences de la vie à tendance « vitaliste », nourri par des arguments spéculatifs.

25Nous pouvons alors définir deux traits majeurs du matérialisme cérébral et plastique, chez Diderot.

26Premièrement, la relation indissociable entre expériences de pensée et la « matérialisation » de tels actes mentaux (qui sont aussi le fait de notre imagination) est constitutive de sa pensée. Dans le Rêve, Bordeu dit à Mlle de Lespinasse, « faites par la pensée ce que nature fait quelquefois », formule que nous avons commenté au chapitre 3. Dans un univers matérialiste où la sensibilité est une propriété essentielle (primitive) de la matière, l’imagination peut jouer un rôle, ainsi que ce que Diderot nomme les « suppositions » : ce que nous décririons comme l’extension de l’ontologie matérialiste. Ici, les métaphores comme celle du clavecin prennent une dimension qu’on pourrait qualifier de leibnizienne, en référence à la notion de petites perceptions chez Leibniz, avec un effet de miroir et de résonance entre le niveau le plus infime de notre vie cognitive, et les degrés supérieurs de notre expérience consciente :

  • 52 Éléments de physiologie, déjà cité, p. 468-469.

Je suis porté à croire que tout ce que nous avons vu, connu, entendu, aperçu, jusqu’aux arbres d’une longue forêt […], jusqu’à la disposition des branches, à la forme des feuilles, et à la variété des couleurs, des verts et des lumières ; jusqu’à l’aspect des grains de sable du rivage de la mer, aux inégalités de la surface des flots soit agités par un souffle léger, soit écumeux et soulevés par les vents de la tempête, jusqu’à la multitude des voix humaines, des cris des animaux, et des bruits physiques, à la mélodie et à l’harmonie de tous les ais, de toutes les pièces de musique, de tous les concerts, que nous avons entendus, tout cela existe en nous à notre insu.52

  • 53 Voir notre article « Une biologie clandestine ? Le projet d’un spinozisme biologique chez Diderot  (...)

27De même, quand Diderot rapproche l’épigenèse de la métaphysique spinoziste53, il n’est ni dans un rapport de dépendance à l’égard du travail scientifique, ni simplement dans une complaisance à l’égard du jeu des métaphores ; il cherche plutôt à opérer une extension de l’ontologie matérialiste (ici, vers le domaine du vivant).

  • 54 Par exemple Semir Zeki, Inner Vision: An Exploration of Art and the Brain, Oxford, Oxford Universi (...)
  • 55 Comme dans la formule assez visionnaire de Deleuze : « Créer de nouveaux circuits s’entend du cerv (...)

28Deuxièmement, Diderot n’accepterait pas un schéma explicatif dans lequel le savoir « neuroscientifique » primerait sur d’autres rapports imaginatifs et affectifs au monde social et culturel dans lequel nous « baignons ». Diderot ne définirait pas le rapport entre neurosciences et formes culturelles comme étant un rapport hiérarchique où le « neuronal » explique le culturel, comme on le trouve par exemple dans certaines versions de la « neuroesthétique » (où on cherche, et on prétend trouver, une explication neuronale de l’activité esthétique, notamment notre rapport aux œuvres d’art54). Au contraire, sa manière d’intégrer la plasticité du cerveau culturel (« le cerveau est le livre qui se lit lui-même ») avec des éléments imaginaires (« des polypes humains dans Jupiter ou dans Saturne ») s’éloigne d’un réductionnisme purement neuronal, en faveur d’une vision, encore une fois, plus dynamique et surtout plus plastique du cerveau55.

4. Du cerveau, organe matériel de l’esprit à la sémantique des « énoncés cérébraux » : querelles d’identité

  • 56 A. Métraux, « The Emergent Materialism in French Clinical Brain Research (1820-1850). A Case Study (...)
  • 57 E. Hering, « Über das Gedächtniss als eine allgemeine Funktion der organisierten Materie », Almana (...)

29Il est frappant de constater à quel point le type de dynamisme manifeste à la fois dans le discours sur les esprits animaux à l’époque de Willis, et dans la vision d’un cerveau auto-interprétant chez Diderot était absent lors de la naissance des neurosciences expérimentales au xixe siècle. Le leitmotiv de l’approche du cerveau à cette période, chez la plupart des physiologistes, des médecins et des naturalistes, peut se formuler ainsi : « Quelle que soit la fonction incarnée et actualisée par un organe donné, l’activité de cette partie du corps était localisée dans la parcelle de matière vivante sur laquelle elle survenait »56. C’est, entre autres, le sujet de la célèbre conférence de Ewald Hering en 1870 : « La mémoire comme fonction universelle de la matière organisée »57. Cependant, il demeurait bien un « lieu » où la corrélation entre des parcelles de matière vivante et des propriétés fonctionnelles n’était pas claire : le cerveau.

  • 58 J. G. Spurzheim, The Physiognomical System of Drs. Gall and Spurzheim, Londres, Baldwin, Cradock, (...)
  • 59 Gall, dans The Human Brain and Spinal Cord: A Historical Study Illustrated by Writings from Antiqu (...)

30Franz Joseph Gall (1739-1828) chercha à corréler des descriptions anatomiques du cerveau avec des traits morphologiques crâniens ainsi que des observations sur le caractère physique (donc mesurable) des facultés morales de l’être humain – ce qu’il nomma l’« organologie », que nous connaissons plutôt sous le nom donné par son collègue Johann Spurzheim : la phrénologie. L’idée centrale était que chaque faculté mentale devait posséder son « organe » (Spurzheim décrivit le cerveau comme un « assemblage de nombreux instruments particuliers »58), dont le développement pouvait être analysé en examinant les caractéristiques externes du crâne. Dans la perspective phrénologique, le cerveau est l’organe de l’esprit ; il est composé de plusieurs zones, chacune étant le siège d’une tendance, une émotion ou une faculté intellectuelle ; chaque fonction mentale est corrélée (donc quantitativement) avec une zone cérébrale ; aspect relativement plastique, l’usage des facultés mentales contribue au développement des organes cérébraux59.

  • 60 A. Métraux, « The Emergent Materialism », déjà cité, p. 183.
  • 61 « Âme », Enc., vol. I, p. 341a-b et suiv., 342b (merci à François Pépin pour ses suggestions sur c (...)

31Ici, l’esprit est progressivement reconfiguré comme un « ensemble de fonctions actualisé par des portions spatialement circonscrites et mutuellement rattachées de matière neurale »60. Dans ce sens, la phrénologie est conceptuellement fertile quelle que soit sa fortune proprement scientifique ; elle contribue à démystifier l’esprit, tout en n’étant ni la première ni la dernière de ces démystifications, d’Anthony Collins au début du xviiie siècle à Charles Bonnet et ses fibres nerveuses dans les dernières décennies du siècle. Ces « démystifications », ces tentatives d’inscrire le fonctionnement de l’esprit dans un système plus global d’explications naturelles, peuvent être décrites comme un projet (ou des projets) de « naturalisation de l’esprit ». Rappelons également que dans le supplément à l’article « Âme », Diderot passe en revue les hypothèses possibles au sujet du « siège de l’âme », idée qui correspond là encore à une forme de localisation, qui reconduit d’ailleurs la théorie plutôt datée des esprits animaux. Mais Diderot conclut sur un ton ironique précisément à l’égard de cette prétendue localisation : « Voilà donc l’ame installée dans le corps calleux, jusqu’à ce qu’il survienne quelqu’expérience qui l’en déplace, & qui réduise les Physiologistes dans le cas de ne savoir plus où la mettre »61.

  • 62 Young, Mind, Brain and Adaptation, Preface, déjà cité, p. vi.
  • 63 P. Flourens, Examen de la phrénologie, Paris, Paulin, 1842.

32Que toute forme d’activité mentale soit réellement localisable ou non, les avancées de Gall et ses collègues aident à définir une sorte de tension productrice entre localisationnisme et holisme, qui semble presque inhérente à la recherche sur les rapports cerveau-esprit. Pour le dire autrement, la localisation cérébrale est « le point le plus accessible et le plus clair, où notre compréhension de la nature humaine rencontre les méthodes et les postulats de la science naturelle. Philosophiquement parlant, elle constitue le domaine empirique et conceptuel où le problème des rapports corps-esprit se posa et continue de se poser »62. Le projet phrénologique vise à localiser l’esprit et ses fonctions (précisément ce que critiqua Jean-Pierre Flourens dans son Examen de la phrénologie, dédié à la mémoire de Descartes63). Dans ce sens, malgré tout ce qui le sépare de la vision plastique du cerveau chez Diderot, ce projet a en commun avec le matérialisme diderotien sa visée empirique, à la différence de la forme du matérialisme cérébral la plus courante dans la philosophie d’après-guerre : la théorie de l’identité.

  • 64 Voir le chapitre suivant pour des références détaillées sur cette « école ».

33Avec la théorie de l’identité – le projet d’articuler philosophiquement l’identité entre processus cérébraux et processus mentaux – nous arrivons à l’expression paradigmatique du matérialisme dans la pensée anglo-saxonne contemporaine, comme nous le verrons au chapitre suivant64. Ce projet vise à résoudre ou à éliminer les problèmes philosophiques associés au rapport corps-esprit, à la fois sur un plan empirique (comment les succès scientifiques précédents, en physique et en biologie, pourraient-ils s’appliquer à l’esprit ?) et sur un plan logique et sémantique (en quel sens un énoncé décrivant un événement mental peut-il être le même qu’un énoncé décrivant un événement cérébral ? Y a-t-il là un rapport entre deux énoncés, ou un seul énoncé ?). On le verra, le statut du cerveau dans ce discours est fort différent de celui que lui accorde Diderot, y compris dans son rapport au discours scientifique. La théorie de l’identité, comme on le verra plus loin, réagit aux discours philosophiques sur le « mental » en cherchant à l’inscrire dans l’univers physique. Même si le matérialisme de Diderot partage avec la théorie de l’identité une certaine focalisation sur le cerveau, ils sont de nature fort différente, notamment à cause de la dimension à la fois spéculative et « fictive » du premier.

5. Le cerveau entre scientisme et fiction

  • 65 Hancock, Arguments to prove the Being of God, déjà cité, p. 243 ; Diderot, Salon de 1767 (7e table (...)
  • 66 G. Châtelet sur Penrose, Les ombres de l’esprit, L’aventure humaine, no 5, 1995, p. 97-106.

34Les formes de matérialisme cérébral divergent face à la question de la complexité et la spécificité réelle de cet organe. D’une part, on peut distinguer le cerveau (ou la « figure » du cerveau) plus culturellement ouvert chez Diderot, et celui de la phrénologie et surtout de la théorie de l’identité, plus statique (et plus proche ainsi de la vision plus ancienne du cerveau comme une matière « froide et inactive » ou, dans les termes mêmes de Diderot, « le fromage mou qui remplit la capacité de votre crâne et du mien »65). D’autre part on peut distinguer des approches plus ou moins empiriques, toujours au sein du matérialisme cérébral. Ce qui est curieux, si nous lisons le Rêve et les Éléments ensemble, c’est la manière dont Diderot cherche à la fois à ancrer sa vision du cerveau dans l’empirie, et à souligner que toute compréhension « réelle » de cet organe passera par des métaphores et même une dimension proprement fictionnelle. On peut imaginer que celle-ci l’immunise contre la tentation d’un matérialisme vulgaire : ce sera l’erreur ou en tout cas le manque de finesse de Vogt au xixe siècle, avec son slogan sur le cerveau qui sécrète la pensée comme le foie sécrète la bile. Les bibliothèques sont remplies de livres qui jaunissent, ayant proclamé depuis le xixe siècle la formule chimique, biochimique ou neurochimique qui permettrait d’« expliquer » ou de « réduire » les phénomènes mentaux, culturels, ou éthiques à un substrat quantitatif transparent et manipulable. Diderot serait plus proche d’une autre formule, qui renverse celle de Vogt : « la pensée sécrète le cerveau autant que le cerveau sécrète la pensée »66.

  • 67 Réfutation d’Helvétius, DPV, vol. XXIV, p. 549.
  • 68 B. Mandeville, A Treatise of the Hypochondriack and Hysterick Diseases, dans Three Dialogues, 2e é (...)

35Le matérialisme cérébral chez Diderot est un matérialisme de la plasticité, qui ne nie pas la réalité incarnée du cerveau, organe corporel, sensible et vivant. Il lui accorde ainsi une spécificité ontologique – même si sur le plan strictement anatomique, Diderot n’est pas « cérébrocentriste », préférant l’idée d’un réseau organismique au sein duquel le cerveau ne serait qu’un pôle d’activité parmi d’autres. Organe « secondaire » ou organe ontologiquement unique ? Comme nous l’avons noté plus haut, Diderot hésite parfois entre ces deux positions, mais le cerveau-livre est une figure forte, qui se rattache à la fois à d’autres figures du réseau (comme le rapport organismique entre l’araignée et sa toile), mais aussi à d’autres images confirmant ce statut particulier cérébral, lié à l’auto-interprétation et l’auto-organisation, par exemple le cerveau-« rapporteur » de tous les sens : « Il y a cinq sens ; voilà les cinq témoins ; mais le juge ou le rapporteur ? Il y a un organe particulier, le cerveau. Cet organe méritait bien un examen particulier »67. Mais ce cerveau-livre n’est-il pas néanmoins l’indicateur d’un anthropocentrisme résiduel, ou en tout cas, d’un naturalisme à paliers, dans lequel certains organes méritent plus d’égards que d’autres ? Nous conclurons avec une phrase, non pas de Diderot mais de Mandeville : « Je ne prétends pas rendre compte des Fonctions du Cerveau. Je n’ai jamais entendu parler d’un Système ou une Philosophie qui en était capable »68.

Notes

1 Mensching, « Le matérialisme, une tradition discontinue », Materia actuosa… Mélanges en l’honneur d’Olivier Bloch, M. Benítez, A. McKenna, G. Paganini, J. Salem dir., Paris/Genève, Champion/Slatkine, 2000, p. 513, 525.

2 Deschamps, La Vérité ou le Vrai Système, dans Œuvres philosophiques, B. Delhaume éd., vol. 1, 2 volumes, Paris, Vrin, 1993, p. 388.

3 Comme l’apologiste Roche l’écrivit, Locke est « sinon pour le Matérialisme, du moins pour sa possibilité » (A.-M. Roche, Traité de la nature de l’âme, et de l’origine de ses connaissances. Contre le Système de M. Locke et de ses Partisans, vol. I, Paris, Lottin, 1759, p. 85). Dans ses ouvrages classiques, J. Yolton a décrit plusieurs cas où Locke fut interprété, malgré lui, comme soutenant cette thèse : voir Thinking Matter: Materialism in Eighteenth-Century Britain, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1983 et Locke and French Materialism, Oxford, Oxford University Press, 1991.

4 Diderot, Réfutation d’Helvétius, DPV, vol. XXIV, p. 555.

5 Nous n’avons rien à ajouter à la critique de l’idée d’un « matérialisme expérimental » chez Diderot, formulée par Jacques Chouillet : « Si l’on veut dire par là que le matérialisme (particulièrement en biologie) est une hypothèse utile qui, bien souvent, conduit les chercheurs par des voies plus sûres que l’hypothèse inverse, on aura pris une vue juste de la question. Si au contraire on estime que le matérialisme de Diderot est expérimentalement prouvé, ou bien encore s’inspire de la méthode expérimentale, on s’expose à de graves objections » (Diderot poète de l’énergie, Paris, PUF, 1984, p. 52-53). Chouillet donne comme exemple la génération spontanée et le passage de la sensibilité inerte à la sensibilité active ; nous ajouterions le statut du cerveau.

6 A. Collins, Reflections on Mr Clarke’s Second Defence, dans S. Clarke, The Works of Samuel Clarke, vol. III, 4 volumes, réimpression, New York, Garland, 1978, p. 818 ; D. Hartley, Observations on Man, His Frame, His Duty and his Expectations, vol. I, 2 volumes, Londres, Richardson, 1749, p. 13-16.

7 D. Lewis, « An Argument for the Identity Theory », Journal of Philosophy, vol. 63, no 1, 1966 ; dans Philosophical Papers, vol. 1, Oxford, Oxford University Press, 1983, p. 105. Lewis fait ici allusion au physicalisme.

8 Comme le montrent également J. Bickle, P. Mandik et A. Landreth, « The Philosophy of Neuroscience », Stanford Encyclopedia of Philosophy, E. N. Zalta éd., 2012. En ligne : [https://plato.stanford.edu/archives/sum2012/entries/neuroscience/] ; voir ici le chapitre 7.

9 Comme le font par exemple G. Edelman, Bright Air, Brilliant Fire. On the Matter of the Mind, New York, Basic Books, 1992, p. 19-21 et P. Saint-Amand, Diderot : le labyrinthe de la relation, Paris, Vrin, 1984 (citant Serres, Atlan, Morin et Castoriadis à l’appui, voir notamment p. 13-15).

10 J. C. Kassler, « Man–A Musical Instrument: Models of the Brain and Mental Functioning Before the Computer », History of Science, no 22, 1984 ; C. T. Wolfe, « Sensibility as Vital Force or as Property of Matter in Mid-Eighteenth-Century Debates », The Discourse of Sensibility. The Knowing Body in the Enlightenment, H. M. Lloyd dir., Dordrecht, Springer, 2014, p. 147-170.

11 A. von Haller, Élemens de physiologie [Primae lineae physiologiae, 1747], T. Bordenave trad., chap. XII (« Du cerveau »), § 397, Paris, Guillyn, 1769, p. 90.

12 T. Willis, Cerebri Anatome: cui Accessit Nervorum Descriptio & Usus, Amsterdam, 1664 ; The Anatomy of the Brain and Nerves [1681], S. Pordage trad., W. Feindel éd., Montréal, McGill University Press, 1965.

13 T. Willis, De Anima Brutorum quae Hominis Vitalis ac Sensitiva est, Exercitationes Duae, Londres et Oxford, 1672 ; Two Discourses Concerning the Soul of Brutes, Which is That of the Vital and Sensitive [Soul] of Man, S. Pordage trad., Londres, Dring, Harper and Leigh, 1683.

14 Hancock, Arguments to prove the Being of God with Objections against it Answered, dans Anon., A Defence of Natural and Revealed Religion … Sermons Preached at the Lecture Founded by Robert Boyle, vol. II, 3 volumes, Londres, D. Midwinter et al., 1739, p. 243.

15 H. More, An Antidote against Atheism: or, An Appeal to the Natural Faculties of the Mind of Man, Whether there be not a God, chap. XI, 2e édition revue, Londres, Flesher, 1655, p. 55-56 ; discussion dans J. Sutton, Philosophy and Memory Traces: Descartes to connectionism, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, p. 144–148.

16 Boyle, The Christian Virtuoso: Shewing that by being addicted to Experimental Philosophy a Man is rather Assisted, than Indisposed, to be a good Christian [1690], dans The Works of the Honourable Robert Boyle [1772], vol. VI, 6 volumes, T. Birch éd., réimpression, Hildesheim, Olms, 1966, p. 741.

17 L. Malafouris, « The Brain–Artefact Interface (BAI): A Challenge for Archaeology and Cultural Neuroscience », Social Cognitive and Affective Neuroscience, vol. 5, no 2-3, 2010, p. 268.

18 Voir M. Droz Mendelzweig, « La plasticité cérébrale de Cajal à Kandel : Cheminement d’une notion constitutive du sujet cérébral », Revue d’histoire des sciences, vol. 63, no 2, 2010, p. 661-698.

19 W. James, Habit, New York, Henry Holt and Company, 1914, p. 5-6.

20 G. S. Rousseau, Nervous Acts: Essays on Literature, Culture, and Sensibility, New York, Palgrave Macmillan, 2004, p. 250.

21 C. Bonnet, Essai de psychologie, chap. XX, dans Œuvres d’histoire naturelle et de philosophie, vol. VIII, Neuchâtel, S. Faulche, 1783, p. 32. Voir L. Clauzade, « Le cerveau chez Cabanis et Gall : La philosophie biologique du xviiie siècle en débat », Les querelles du cerveau : comment furent inventées les neurosciences, C. Cherici et J.-C. Dupont dir., Paris, Vuibert, 2008, p. 235-254.

22 Sutton, Philosophy and Memory Traces, déjà cité, p. 26.

23 Voir la note 8 plus haut.

24 Diderot, Éléments de physiologie, J. Mayer éd., Paris, Didier, 1964.

25 Voir J.-C. Bourdin, « Du Rêve de D’Alembert aux Éléments de physiologie. Discours scientifique et discours spéculatif dans Le Rêve de D’Alembert », Recherches sur Diderot et l’Encyclopédie, no 34, 2003, p. 45-69, et notre analyse au chapitre 3.

26 On peut esquisser là un contraste avec, à la même époque, la « neurophilosophie spéculative » de Laurence Sterne autour des esprits animaux dans Tristram Shandy, telle qu’elle est décrite par Sutton, Philosophy and Memory Traces, déjà cité, p. 208, 212-213.

27 Diderot, Éléments de physiologie, DPV, vol. XVII, p. 355.

28 Diderot, Rêve de D’Alembert, DPV, vol. XVII, p. 102. Sur le rôle des analogies chez Diderot, y compris les analogies du « réseau » du système nerveux, voir A. B. Maurseth, L’analogie et le probable, Oxford, Voltaire Foundation, 2007.

29 Sur les émergentistes britanniques, voir C. Malaterre, « Le néo-vitalisme au xixe siècle : une seconde école française de l’émergence ? », Bulletin d’histoire et d’épistémologie des sciences de la vie, vol. 14, no 1, 2007, p. 25-44 et O. Sartenaer, « Disentangling the Vitalism–Emergentism Knot », Journal for General Philosophy of Science, vol. 49, no 2, 2017, p. 1-16 ; sur la présence d’un émergentisme dans la « philosophie biologique » au xviiie siècle, C. T. Wolfe, La philosophie de la biologie avant la biologie : une histoire du vitalisme, chapitre 8, « Organisation ou organisme ? », Paris, Classiques Garnier (Histoire et philosophie des sciences), 2019.

30 Diderot, Éléments de physiologie, DPV, vol. XVII, p. 335.

31 Ibid., p. 326, 470.

32 Rêve de D’Alembert, DPV, vol. XVII, p. 101 ; Éléments de physiologie, déjà cité, p. 335 ; Observations sur Hemsterhuis, DPV, vol. XXIV, p. 351.

33 Éléments de physiologie, déjà cité, p. 470. Dans les fragments qui ne furent pas entièrement repris dans les Éléments (qu’ils précèdent dans l’édition DPV, sous le titre « Fragments dont on n’a pu retrouver la véritable place »), Diderot emploie aussi l’image du cerveau comme un livre qui se lit lui-même (p. 237-238), avec une discussion de la mémoire, du génie et des fibres.

34 Rêve de D’Alembert, DPV, vol. XVII, p. 102.

35 Bonnet, Essai de psychologie, Préface, dans Œuvres d’histoire naturelle et de philosophie, vol. VIII, déjà cité, p. 2.

36 Pour l’influence de Deschamps ici voir la note de Vernière dans Diderot, Œuvres philosophiques, P. Vernière éd., Paris, Garnier, 1961, p. 300, note 1, et A. Robinet, Dom Deschamps, le maître des maîtres du soupçon, Paris, Seghers, 1974, p. 45 et suiv.

37 Deschamps, Œuvres philosophiques, déjà cité, p. 385.

38 Fénelon, Démonstration de l’existence de Dieu, tirée de la connaissance de la Nature, et proportionnée à la faible intelligence des plus simples, § XLIX, Paris, J. Estienne, 1713, p. 168-170.

39 La Mettrie, Traité de l’âme, chapitre X, « De la mémoire », dans Œuvres philosophiques, vol. I, F. Markovits éd., 2 volumes, Paris, Fayard (Corpus), 1987, p. 172-173 ; L’Homme-Machine, dans ibid., vol. I, p. 98.

40 L’Homme-Machine, déjà cité, p. 79-80.

41 Éléments de physiologie, déjà cité, p. 326.

42 Ce qui rappelle Buffon : « Le cerveau, au lieu d’être le siège des sensations, le principe du sentiment, n’est qu’un organe de sécrétion et de nutrition » (HN, vol. VII, « Les Animaux carnassiers », p. 17). Voir F. Laplassotte, « Quelques étapes de la physiologie du cerveau du xviie au xixe siècle », Annales E.S.C., no 25, 1970, p. 608-609.

43 Diderot, Réfutation d’Helvétius, DPV, vol. XXIV, p. 523, et le commentaire de J. Chouillet, « Des causes propres à l’homme », Approches des Lumières. Mélanges offerts à Jean Fabre, Paris, Klincksieck, 1974, p. 53-62.

44 Diderot, Éléments de physiologie, déjà cité, p. 337.

45 Voir notre analyse de leur débat dans La philosophie de la biologie avant la biologie, déjà cité, chapitre 6.

46 Diderot, Principes philosophiques sur la matière et le mouvement, DPV, vol. XVII, p. 17.

47 I. Prigogine et I. Stengers, La nouvelle alliance, Paris, Gallimard, 1979, p. 91.

48 Diderot, Rêve de D’Alembert, p. 125.

49 Anne C. Vila, Enlightenment and Pathology. Sensibility in the Literature and Medicine of Eighteenth-Century France, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1998, p. 74. Sur cette matérialisation en partie fictive de la pensée, autour du cas particulier du rêve, voir ici le chapitre 3.

50 F. Duchesneau, « Diderot et la physiologie de la sensibilité », Dix-huitième siècle, no 31, 1999, p. 195-216.

51 C. T. Wolfe, « Sensibility as Vital Force or as Property of Matter », déjà cité.

52 Éléments de physiologie, déjà cité, p. 468-469.

53 Voir notre article « Une biologie clandestine ? Le projet d’un spinozisme biologique chez Diderot », La lettre clandestine, no 19, 2011, p. 183-199.

54 Par exemple Semir Zeki, Inner Vision: An Exploration of Art and the Brain, Oxford, Oxford University Press, 1999.

55 Comme dans la formule assez visionnaire de Deleuze : « Créer de nouveaux circuits s’entend du cerveau en même temps que de l’art » (Pourparlers 1972-1990, Paris, Éditions de Minuit, 1990, p. 86). Voir aussi la vision d’un cerveau plastique, culturellement saturé, qui ne s’oppose pas au monde social ou culturel (à la manière de l’ancienne opposition entre Natur- et Geisteswissenschaften) dans Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Éditions de Minuit, 1991. Nous espérons revenir ailleurs sur les différentes formes de neuroesthétique, plus ou moins réductionnistes ; voir notre introduction à C. T. Wolfe dir., Brain Theory. Essays in Critical Neurophilosophy, Londres, Palgrave MacMillan, 2014, et F. Vidal, « La neuroesthétique, un esthétisme scientiste », Revue d’histoire des sciences humaines, vol. 2, no 25, 2011, p. 239-264.

56 A. Métraux, « The Emergent Materialism in French Clinical Brain Research (1820-1850). A Case Study in Historical Neurophilosophy », Graduate Faculty Philosophy Journal, vol. 22, no 1, 2000, p. 164.

57 E. Hering, « Über das Gedächtniss als eine allgemeine Funktion der organisierten Materie », Almanach der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, vol. 20, 1870, p. 253-278 ; J.-Cl. Dupont, « Neurosciences et mémoire », Sens public, Dossier « La représentation du vivant – Du cerveau au comportement », 2004.

58 J. G. Spurzheim, The Physiognomical System of Drs. Gall and Spurzheim, Londres, Baldwin, Cradock, and Joy, 1815, p. 106.

59 Gall, dans The Human Brain and Spinal Cord: A Historical Study Illustrated by Writings from Antiquity to the 20th Century, E. Clarke et C. D. O’Malley dir., Berkeley, University of California Press, 1968, p. 477 ; R. M. Young, Mind, Brain and Adaptation in the Nineteenth Century: Cerebral Localization and its Biological Context from Gall to Ferrier [1970], Oxford, Clarendon Press, 1990, p. 12 ; Métraux, « The Emergent Materialism », déjà cité, p. 167.

60 A. Métraux, « The Emergent Materialism », déjà cité, p. 183.

61 « Âme », Enc., vol. I, p. 341a-b et suiv., 342b (merci à François Pépin pour ses suggestions sur ce passage).

62 Young, Mind, Brain and Adaptation, Preface, déjà cité, p. vi.

63 P. Flourens, Examen de la phrénologie, Paris, Paulin, 1842.

64 Voir le chapitre suivant pour des références détaillées sur cette « école ».

65 Hancock, Arguments to prove the Being of God, déjà cité, p. 243 ; Diderot, Salon de 1767 (7e tableau), DPV, vol. XVI, p. 233 (merci à Blaise Marchandeau d’avoir attiré notre attention sur ce passage) ; voir Réfutation d’Helvétius, DPV, vol. XXIV, p. 614-615 (l’image du « fromage mou » et l’insistance sur la dualité cerveau-diaphragme).

66 G. Châtelet sur Penrose, Les ombres de l’esprit, L’aventure humaine, no 5, 1995, p. 97-106.

67 Réfutation d’Helvétius, DPV, vol. XXIV, p. 549.

68 B. Mandeville, A Treatise of the Hypochondriack and Hysterick Diseases, dans Three Dialogues, 2e édition revue, Londres, Tonson, 1730, p. 137.

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