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Lire le matérialisme

 | 
Charles T. Wolfe

Chapitre 2

Le matérialisme doit-il être athée ?

Texte intégral

1. Matérialisme, athéisme et hétérodoxies variées

1L’idée d’un fond de pensée « radicale », clandestine, hétérodoxe, minoritaire, nomade, au sens d’une doctrine philosophique élaborée correspondant à une substructure conceptuelle du radicalisme des Lumières dans ses déclinaisons diverses, est communément associée au matérialisme. De cette lignée conceptuelle, Hobbes, Spinoza et Locke seraient les précurseurs plus ou moins involontaires, et La Mettrie, Diderot, d’Holbach ou encore Collins et Priestley, les champions. En outre, le matérialisme en tant que doctrine philosophique correspondant au(x) radicalisme(s) des Lumières est très fréquemment associé à l’athéisme. Car le lien entre le matérialisme, défini ici provisoirement comme la position philosophique selon laquelle n’existe que ce qui est matériel (avec des nuances et des ramifications variées : identité cerveau-esprit, accent mis sur le corps vivant ou sur les constituants physiques du monde, etc.), et l’athéisme (le refus de toute entité surnaturelle ou transcendante, notamment un Dieu personnifié tel qu’il figure dans les monothéismes, mais dans ses autres avatars également) semble être un lien fort, qu’il soit d’ordre « analytique » (la vérité de l’énoncé matérialiste tient dans l’énoncé athéiste, et inversement) ou non.

  • 1 Nous avons déjà remarqué que le True Intellectual System of the Universe de Cudworth (Londres, R.  (...)

2Prenons deux exemples parmi une foule de textes possibles – tant radicaux que modérés, ou apologétiques, ou taxinomiques comme ceux d’un Cudworth, d’un Denesle ou d’un Pluquet1 : une définition proposée dans l’article « Naturaliste » de l’Encyclopédie, et une remarque d’un des grands généticiens (et théoriciens de la biologie) de notre époque, Richard Lewontin. L’article « Naturaliste » explique qu’

  • 2 Enc., vol. XI, p. 39.

on donne encore le nom de naturalistes à ceux qui n’admettent point de Dieu, mais qui croient qu’il n’y a qu’une substance matérielle, revêtue de diverses qualités qui lui sont aussi essentielles que la longueur, la largeur, la profondeur, et en conséquence desquelles tout s’exécute nécessairement dans la nature comme nous le voyons ; naturaliste en ce sens est synonyme à athée, spinoziste, matérialiste, etc.2

  • 3 Ou « we cannot allow a Divine Foot in the door ». Lewontin suggère que notre engagement en faveur (...)
  • 4 F. Châtelet, Les années de démolition, Paris, Éditions Hallier, 1975, notamment chapitre 8 (Châtel (...)

3Naturaliste, athée, matérialiste, spinoziste seraient des synonymes, sans ambiguïté. On retrouve cette assimilation entre une ontologie matérialiste et une position athée quant à l’existence de Dieu, mâtinée d’un engagement en faveur de la science comme pratique débouchant à la fois sur cette ontologie et sur ce refus de toute transcendance divine, dans l’affirmation confiante de Richard Lewontin : « nous prenons le parti de la science […] car nous avons un engagement ultérieur, en faveur du matérialisme. De plus, ce matérialisme est absolu, car nous ne pouvons permettre au divin de mettre un pied dans la porte »3. Ici encore, naturalisme et athéisme semblent se soutenir mutuellement, dans un refus de toute transcendance, de toute « outrecuidance »4.

  • 5 Voir par exemple les travaux de l’anthropologue Pascal Boyer pour une analyse importante du phénom (...)
  • 6 Garasse, « Marques d’un homme libertin » (Le Libertin, chap. IV), section I, dans Les Recherches d (...)
  • 7 M. Foucault, Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966, p. 7.
  • 8 R. Southey, cité dans R. Porter, The Creation of the Modern World and the British Enlightenment, N (...)

4Mais l’athéisme, malgré sa définition potentiellement très nette (qui est par ailleurs inséparable d’une présence sociale marquée dans notre univers discursif), surtout depuis l’apparition de figures se réclamant des Lumières comme le propagandiste de la génétique puis de l’athéisme Richard Dawkins (qui n’est que la version sauvage de savants plus sophistiqués se penchant notamment sur la religion comme produit de l’évolution humaine5), possède en fait une réalité historique plus multiple, voire un peu mystérieuse, qui nous conduira à nuancer, d’abord discrètement puis plus fortement, l’identité nette suggérée par les énoncés cités plus haut. Il suffit en effet de se reporter au vocabulaire de l’époque : d’une part, la polysémie que l’on trouve dans des attaques contre l’athéisme qui serait en fait une sorte d’hydre pluriforme. Au xviie siècle, le père Garasse définit ainsi le libertin, dans son réquisitoire contre Étienne Pasquier, ainsi que dans sa Doctrine curieuse : « Par le mot de libertin je n’entends ni un huguenot, ni un athée, ni un catholique, ni un hérétique, ni un politique, mais un certain composé de toutes ces qualités » ; le passage continue : « le fonds est catholique, relevé par après des couleurs bizarres et changeantes à proportion des humeurs, des discours, des compagnies […] »6. Pour renforcer un peu plus ce petit air de bibliothèque borgèsienne (celle de l’encyclopédie chinoise qu’aimait bien Foucault7), citons en partie une liste encore plus surprenante, celle de l’écrivain anglais Robert Southey, dans ses Letters from England by Don Manuel Alvarez Espriella (1807), dont le personnage est un espagnol voyageant en Angleterre, qui décrit toutes les sectes qu’il voit (et nous ne citons pas tout !) : arminiens, sociniens, presbytériens, nouveaux américains, luthériens, moraviens, swedenborgiens, athanasiens, ariens, antinomiens, hutchinsoniens, baptistes, anabaptistes, paedobaptistes, papistes, calvinistes, matérialistes, destructionnistes, indépendantistes, protestants, huguenots, sécessionnistes, jumpers, shakers et quakers8. Ou encore la jolie description que donne Diderot dans son discours préliminaire à sa traduction de L’Essai sur le mérite et la vertu de Shaftesbury (1745) :

  • 9 DPV, vol. I, p. 273.

Un jeune homme, au sortir de son cours de philosophie, est jeté dans un monde d’athées, de déistes, de sociniens, de spinosistes et d’autres impies ; fort instruit des propriétés de la matière subtile et de la formation des tourbillons, connaissances merveilleuses qui lui deviennent parfaitement inutiles ; mais à peine sait-il des avantages de la vertu ce que lui en a dit un précepteur, ou des fondements de la religion ce qu’il en a lu dans son catéchisme.9

5L’athée ici n’est évidemment pas la figure nette et claire associée à la rationalité scientifique, à l’affirmation de la causalité matérielle et d’une sorte d’immanence totale du monde naturel. C’est une figure plus trouble, plus interlope. Surtout – et nous ne faisons que rappeler une évidence bien connue – « athée » est un terme d’opprobre, comme « matérialiste » ou « spinoziste » (ou libertin, socinien, hérétique). Non seulement l’athée s’avance masqué, mais on crie à l’athée, c’est une injure, probablement la pire. On peut aussi noter, comme nous l’avons signalé précédemment, que l’athéisme, c’est surtout une rumeur, puisque, comme le matérialisme, il s’agit d’une doctrine ou construction intellectuelle qui fut fréquemment le fait – la création – de ses ennemis, certainement jusqu’au milieu du xviiie siècle.

  • 10 A. C. Kors, Atheism in France, 1650-1729, et Epicureans and Atheists in France, 1650-1729, Cambrid (...)
  • 11 Pluquet, Examen du Fatalisme, déjà cité ; abbé Lelarge de Lignac, Le témoignage du sens intime et (...)
  • 12 Cudworth, True Intellectual System, livre I, chap. iii, § 30, déjà cité, p. 134 et suiv.

6Certains spécialistes, tels que Alan Charles Kors10, sont allés jusqu’à soutenir que ces deux doctrines furent l’invention des apologistes – il parle d’« athéisme sans athées » – ce qui semble bien excessif, et l’exemple du Theophrastus redivivus en 1659, comme l’a signalé Gianni Paganini, va à l’encontre de la thèse « déflationniste » de Kors, ainsi que nous le préciserons plus bas. Certes, il y a là du vrai : des figures comme Ralph Cudworth et Samuel Clarke, ainsi que Samuel Formey, Abraham Chaumeix, l’abbé Pluquet et Lelarge de Lignac au xviiie siècle11 font tous des efforts systématiques et typologiques énormes pour cataloguer et bien sûr réfuter toutes les formes possibles du matérialisme, de l’athéisme, du fatalisme dans diverses permutations (plus ou moins épicuriennes ou spinozistes, hobbesiennes, etc.). Il est probablement vrai, ainsi, que c’est Cudworth qui définit l’athéisme moderne, en proposant une distinction entre quatre grandes familles d’athées, allant des « hylopathes » ou « anaximandriens » qui réduisent tout l’univers à une matière passive aux « stratoniciens » hylozoïstes qui attribuent à toute matière une forme de vie, mais dénuée de sens et de conscience. Entre les deux se trouvent les athées atomistes (qui réduisent tout aux atomes) et les athées stoïciens, qui supposent l’existence d’une nature « plastique mais dénuée de sens » qui gouverne l’univers corporel12. Pour le dire autrement, ce n’est pas l’athée qui propose des typologies de l’athéisme.

  • 13 « J’ai voyagé à travers de nombreux pays, mais n’ai jamais rencontré d’athées, qui semblent être p (...)
  • 14 La Bruyère, « Des Esprits forts », chap. XVI, Les Caractères de Théophraste traduits du grec : ave (...)

7Il faut tenir compte de la réalité historique de l’affirmation présente chez divers auteurs de l’époque, y compris chez des « esprits forts » comme Toland, selon laquelle il « n’y a pas d’athées »13. Ou La Bruyère, qui considère non sans mépris que les libertins, ceux que l’on soupçonne particulièrement d’athéisme (contrairement au « rustique »), sont « trop paresseux pour décider en leur esprit que Dieu n’est pas » ; ainsi « l’athéisme n’est point »14. Parfois ces affirmations visent à différencier une pratique « libertine » ou « déiste » d’un excès dangereux (et métaphysique, ou car métaphysique), l’athéisme. Mais s’il n’y a pas vraiment d’athées, pourquoi écrire des preuves de l’existence de Dieu ? Pour les esprits faibles et vulnérables, dit Kors.

  • 15 Paganini, « Legislatores et impostores. Le Theophrastus redivivus et la thèse de l’imposture des r (...)
  • 16 O. Bloch, « Sur les premières apparitions du mot “matérialiste” » [1978], Matière à histoires, Par (...)
  • 17 P.-F. Moreau a été l’un des premiers à réclamer une analyse de cette dernière, non plus dans sa mu (...)
  • 18 Les spécialistes du matérialisme français du xviiie siècle reconnaîtront le reproche fait par dom (...)

8Cependant, en tant qu’affirmation historique forte, la thèse de Kors peut être directement réfutée avec l’exemple mentionné ci-dessus du long manuscrit anonyme Theophrastus redivivus (1659), dans lequel un matérialisme explicite et prononcé est déjà présent15. Le Theophrastus est un traité qui utilise Lucrèce, Pline, Cicéron (mais aussi Averroès, Pomponace, Cardan et d’autres) au service d’une série d’arguments athées systématiques : les dieux n’existent pas, le monde est éternel plutôt que créé, la religion est une invention, l’âme est mortelle, nous n’avons pas à craindre la mort, et la vie devrait être menée selon la Nature. L’athéisme a bel et bien existé, souvent aussi sous forme clandestine ; il en est de même pour le matérialisme, même si les premiers emplois les plus connus (ou influents) du terme sont surtout le fait d’opposants comme More ou Leibniz16. Cette présence confirmée de l’athéisme et du matérialisme, ainsi que de leur interdépendance réelle ou construite, soulève une difficulté pour l’histoire de la philosophie, concernant l’unité ou de la désunité conceptuelle de la pensée clandestine17. Nous n’entrons pas ici dans le détail des débats méthodologiques actuels sur la validité de catégories telles que « clandestin » ou « libertin » mais on retrouve, là aussi, l’équivalent de la thèse de Kors : « libertin » ne serait qu’une catégorie inventée par des opposants à la libre-pensée, et le terme n’a pas de contenu théorique réel qui lui serait propre. Nous ne pouvons ni ne souhaitons prendre position sur cette question ici, mais on constate que le rapport entre matérialisme et athéisme est précisément un exemple de cette unité ou plutôt de cette absence d’unité (y compris dans leur aspect plus ou moins métaphysiquement fondé)18. Car les deux doctrines semblent aller ensemble, selon un lien très fort ou une « interdépendance », sensu l’article « Naturaliste », ou les prises de position de Richard Dawkins. Mais le matérialisme, est-il bien athée ?

2. L’athéisme est-il nécessairement matérialiste ?

9L’athéisme est souvent proclamé comme une vérité dans le contexte matérialiste – mais il n’est pas une vérité nécessaire. Cela peut surprendre. Or, la réalité historique est plus complexe. D’une part, mais plus faiblement, à cause de l’existence de formes d’hétérodoxie qui appartiennent souvent à des argumentaires matérialistes tout en n’étant pas spécifiquement athées, comme la religion naturelle, et le déisme. D’autre part et plus fortement, à cause de l’existence, qui peut surprendre, d’un matérialisme chrétien. Nous examinerons les deux cas successivement.

  • 19 R. Challe, Difficultés sur la religion naturelle proposées au Père Malebranche [c. 1710-1712], F.  (...)
  • 20 Challe, Difficultés sur la religion naturelle, livre II, i, déjà cité, p. 60.
  • 21 s.v. « Raison », Enc., vol. XIII, p. 774b.
  • 22 « Nous sommes Chrestiens à mesme titre que nous sommes ou Perigordins ou Alemans, c’est-à-dire que (...)
  • 23 Challe, Difficultés sur la religion naturelle, livre I, déjà cité, p. 58.
  • 24 La remarque vaut aussi pour le panthéisme et le déisme, quoique ces doctrines sont elles-mêmes mal (...)

10(a) Les doctrines de la religion naturelle tendent à distinguer entre les « religions factices » et les religions « fondées métaphysiquement sur les lumières naturelles et non sur des faits », pour emprunter la distinction de l’écrivain et voyageur Robert Challe, auteur d’un manuscrit demeuré anonyme jusqu’aux années 1980, les Difficultés sur la religion naturelle proposées au Père Malebranche (composé entre 1710 et 1712). L’auteur fut longtemps connu sous le nom de « Militaire Philosophe » avant qu’on ne l’identifie plus récemment comme Robert Challe19. Challe appelle de ses vœux un « système de religion purement naturelle », car à ses yeux, les religieux dépossèdent la raison de ses fruits naturels, et font perdre la confiance en elle ; or, « La religion est faite pour tous les hommes »20. De même, l’article « Raison » de l’Encyclopédie déclare que nous sommes des hommes avant d’être des chrétiens21, reprenant un vieux thème présent chez Montaigne : naître chrétien, c’est un fait culturel plutôt qu’une doctrine divine22. Ainsi Challe préconise : « Pour avoir une religion, il faut demeurer dans celle où on est né, quelle qu’elle soit, ou bien les croire toutes bonnes et prendre indifféremment celle qui convient le mieux »23. Défendre l’existence d’une religion qui serait plus « naturelle » que celles enseignées par les Églises établies ne doit pas se confondre avec le refus en bloc de toute divinité24.

  • 25 D’Holbach, Le Bon Sens, ou idées naturelles opposées aux idées surnaturelles [1772], § XXXII, J. D (...)
  • 26 « De Dieu », chap. I, § 4, Traité des trois imposteurs, dans F. Charles-Daubert éd., Le « Traité d (...)

11On trouve parfois ces tentatives de « naturalisation » ou « reconstruction » d’une foi authentique presque juxtaposées chez un même auteur avec une sorte de « refus de la foi » bien plus brutal, produisant une impression, pas tout à fait d’incohérence, mais disons, de labilité. C’est le cas notamment chez d’Holbach, dont certaines affirmations peuvent être prises dans un sens ou dans l’autre, surtout dans Le Bon Sens : « La religion passe des pères aux enfants, comme les biens de famille avec leurs charges. Très peu de gens dans le monde auraient un Dieu, si l’on n’eût pas pris le soin de leur donner »25. Parfois, la critique des religions au nom d’une foi plus « authentique » ou « naturelle » prolonge la critique spinoziste de l’anthropomorphisme, motif majeur dans la tradition des manuscrits clandestins, y compris dans celui qui est sans doute le plus célèbre, le Traité des trois imposteurs (dont les diverses versions, dont aucune ne fait autorité plus que les autres, s’étendent des années 1680 – sous le titre La Vie et l’Esprit de Spinosa – jusqu’à sa forme définitive en 1768). Ainsi le Traité des trois imposteurs déclare au sujet de Dieu que « Pour en venir à bout, il n’est besoin ni de hautes spéculations, ni de pénétrer fort avant dans les secrets de la nature. On n’a besoin que d’un peu de bon sens pour juger que Dieu n’est ni colère, ni jaloux »26. L’auteur (anonyme mais parfois considéré comme attribué) continue en examinant quels attributs sont compatibles avec l’idée d’une cause première, et quels attributs ne le sont pas.

  • 27 La Mettrie, Œuvres philosophiques, vol. I, F. Markovits éd., 2 volumes, Paris, Fayard (Corpus), 19 (...)

12Parfois, dans la thèse dite de l’imposture politique des religions, la critique matérialiste de la religion se concentre sur son rôle comme instrument de pouvoir, de contrôle social – une critique plus radicale que celle de la religion naturelle, mais moins tranchée que celle d’un athéisme métaphysiquement fondé. Comme le dit La Mettrie de manière provocatrice dans le Discours préliminaire qu’il rédigea pour l’édition de ses Œuvres philosophiques, « nous applaudissons à vos Lois, à vos mœurs, et à votre Religion même, presqu’autant qu’à vos Potences et à vos Échafauds »27. Des remarques semblables abondent dans des textes tels que le Traité des trois imposteurs, la Lettre de Thrasybule à Leucippe de Nicolas Fréret (attribution presque reconnue), et le « Testament » du curé de campagne Jean Meslier (Mémoire des pensées et des sentiments de Jean Meslier, fin des années 1720). Mais ni l’idée selon laquelle notre religion est un effet de notre lieu de naissance, ni la critique des excès théologiques ne sont une opposition aussi nette que les déclarations de d’Holbach, du type « Tous les enfants sont des athées : ils n’ont aucune idée de Dieu » (Le Bon Sens, § XXX, p. 23). D’Holbach considérait qu’il était plus naturel d’être un sceptique ou un athée que de croire fermement en l’existence de Dieu (ibid., § CXXIII) ; « Le Dieu qui sert de fondement à la religion naturelle, au Théisme ou au Déisme, est lui-même le plus grand des mystères pour un esprit qui veut s’en occuper » (§ CXI, p. 109). Ou, comme il le dit dans le titre du paragraphe CXVIII : « Le Dieu des déistes n’est ni moins contradictoire, ni moins chimérique, que le Dieu des théologiens. » En somme, alors que certains des déistes précédant d’Holbach critiquaient les Églises établies au nom d’une religion universelle, des penseurs comme d’Holbach (représentatif ici d’une variété de textes clandestins, dont certains qu’il publia ou s’appropria) considéraient que s’il y avait un Dieu universel, il existerait déjà une religion universelle.

  • 28 L. François, Preuves de la religion de Jésus-Christ contre les Spinosistes et les Déistes, I, Pari (...)

13Une différence peut-être essentielle entre athéisme et matérialisme, c’est que le premier est souvent une radicalisation de la thématique de la religion naturelle. À ce titre il lui faut toujours produire, on le voit bien chez Bayle, Challe et Hume, des « histoires naturelles de la religion » et de son origine, des analyses de la cohérence des Écritures, etc. Or, « naturalisation » n’est pas « élimination » : prendre un phénomène, expliquer qu’il a un statut entièrement naturel ou des causes naturelles (physiques, efficientes, etc., comme dans la mise en garde donnée dans l’article « Naturaliste » de l’Encyclopédie, citée au début de ce chapitre, ou la polémique de l’abbé François contre « les Spinosistes et les Déistes » dans laquelle il pointe leur usage d’expressions telles que « la nécessité naturelle », « la nature », « l’ordre de la nature », etc.)28, ne signifie pas l’éliminer. Certes, un tel « éliminativisme » est souvent lié à un argument éthique : l’homme vivra mieux si le philosophe élimine certains objets, certaines croyances (c’est-à-dire des superstitions), ce qui nous rapproche du projet de la religion naturelle. Mais le matérialisme est – fréquemment, ou largement – une doctrine plus préoccupée par la métaphysique, que ce soit négativement ou positivement. Par exemple, quand d’Holbach cherche à produire des effets strictement athées, il écrit beaucoup moins sur les propriétés de la matière ; quand Diderot écrit l’Apologie de l’Abbé de Prades, c’est tout à fait dans le cadre de la religion naturelle, rationnelle, sans renvois à la matière et ses propriétés. Mais comme nous l’avons suggéré plus haut, la raison la plus forte pour laquelle l’athéisme n’est pas une vérité ou une composante nécessaire du matérialisme, c’est l’existence d’un matérialisme chrétien.

14(b) On est en droit de parler d’un matérialisme chrétien, s’étendant notamment des mortalistes anglais à la fin du xviie siècle à Joseph Priestley, dont les publications principales pour notre propos appartiennent aux années 1775-1782. Encore une fois, à part les cas mieux connus du déisme et de l’athéisme « ouvert » ou « dévoilé » (de Toland et Collins à Diderot et d’Holbach), le cas du mortalisme est plus curieux. Comment le définir ? Le mortalisme est une position officiellement reconnue comme hérésie (en résonance avec le socinianisme, l’arminianisme et en général toute forme d’anti-trinitarisme) : l’univers est entièrement matériel, et l’âme est aussi mortelle que le corps (elle est parfois considérée comme un mode du corps)… mais cet univers est néanmoins une création divine. On est assez éloigné de l’autre option possible qui concilie matérialisme et croyance en Dieu, celle associée à Tertullien, selon laquelle Dieu pourrait être matériel.

  • 29 Voir A. Thomson, « Matérialisme et mortalisme », Materia actuosa… Mélanges en l’honneur d’Olivier (...)
  • 30 Hobbes, An Answer to a Book published by Dr. Bramhall . . .Called the “Catching of the Leviathan”, (...)
  • 31 B. Mandeville, A Treatise of the Hypochondriack and Hysterick Diseases, in Three Dialogues [1711], (...)

15Des auteurs divers tels que Milton et Hobbes peuvent être décrits comme mortalistes, mais par rapport au matérialisme, la forme de mortalisme la plus intéressante est celle qui fut défendue par des médecins anglais de la fin du xviie au début du xviiie siècle (de Richard Overton, Man’s Mortality, 1644 à William Coward, Second Thoughts on the Human Soul, 1702)29. Ils considéraient que leur expertise médicale, notamment au chevet des patients mourants, leur donnait l’autorité nécessaire pour affirmer que l’âme mourait avec le corps – un type d’argument curieux puisqu’il ne s’agit plus de théologie pure mais d’un appel à l’évidence sensorielle de type « empiriste ». Hobbes par exemple considérait que le terme et l’idée d’une âme immortelle étaient une invention catholique, qui ne se trouvait nulle part dans les Écritures30 ; ou comme l’écrivit Mandeville, « il n’est pas contraire au christianisme d’affirmer […] que l’Homme est entièrement mortel. […] La Résurrection de la même personne […] doit nécessairement comprendre la Restitution de la Conscience »31. La nuance médicale supplémentaire chez Coward et ses contemporains consiste à affirmer l’existence d’un fondement empirique pour le constat de la mortalité de l’âme, qui meurt avec le corps (ou dort, dans une autre variante), jusqu’à la résurrection, le jour du Jugement dernier. Certains soutenaient encore que l’âme est mortelle depuis la Chute…

  • 32 Voir F. Wunderlich, « Empirismus und Materialismus an der Göttinger Georgia Augusta – Radikalaufkl (...)
  • 33 Priestley republie les Observations de Hartley sans ses portions théologiques : il trouvait que le (...)
  • 34 Priestley, Disquisitions Relating to Matter and Spirit, Londres, J. Johnson, 1777, p. xiv.

16Le philosophe, militant, célèbre homme de science et figure majeure de l’unitarisme Joseph Priestley, poussa plus loin cette idée, avec des accents qui auraient été incompréhensibles pour tout matérialiste français (exception faite, éventuellement, de Voltaire) : le matérialisme est à ses yeux une exigence pour un christianisme authentique, dépouillé de tout son bagage superstitieux et rituel. Cette idée d’un matérialisme chrétien connaîtra une certaine fortune, à partir de Priestley, dans le matérialisme allemand au xviiie siècle, avec des figures telles que Meiners et Hißmann, matérialistes anti-athées32. À la fois dans son commentaire sur les Observations on Man de Hartley (parues initialement en 1749), qui marque son tournant vers un matérialisme explicite33, et dans son analyse principale du rapport matérialisme-christianisme, les Disquisitions Relating to Matter and Spirit (1777), Priestley affirme que l’homme ne contient pas deux principes ou substances, mais une : « l’homme entier s’éteint au moment de la mort […] nous n’avons aucun espoir de survivre à la tombe, à part ce qui découle du schéma de la révélation »34 ; « L’homme n’est rien de plus que ce que nous en voyons actuellement » (ibid., p. 49). Le matérialisme est nécessaire si nous voulons atteindre à un christianisme authentique, dépouillé des diverses déformations et excroissances successives, tel que le dualisme cartésien (« l’idée d’une substance immatérielle, telle qu’elle est définie par les métaphysiciens, est entièrement moderne », p. 52) ou le catholicisme avec ses résidus animistes (« les doctrines papistes du Purgatoire et du culte des morts », p. 346).

  • 35 « Illustrations of Some Particulars in the Preceding Disquisitions », dans Priestley, Disquisition (...)
  • 36 Anon., Lettres à Sophie, contenant un examen des fondements de la religion chrétienne et diverses (...)

17C’est grâce au système du matérialisme que ces mauvais attributs peuvent être passés au crible : « au moyen du système du matérialisme », « le chrétien supprime le fondement même des nombreuses doctrines qui ont fortement dénaturé et corrompu le christianisme » (p. 49). Sur des bases lockiennes, Priestley suggère que nous n’avons rien à craindre quand nous réduisons la pensée à la matière, puisque nous ne connaissons l’essence ni de l’une ni de l’autre ; de fait, la haine de la matière est, comme il le souligne, un credo étranger – asiatique, juif (il cite Maïmonide, p. 337) et déjà manichéen, dans la croyance aux démons matériels par exemple (p. 338). Après tout, si nous croyons en la résurrection, qui est le moment où nous revenons à notre corps, comment pouvons-nous haïr la matière ? (p. 339). Ainsi, pour Priestley, que l’homme soit entièrement matériel est éminemment dépendant de « la doctrine de l’humanité propre, ou simple du Christ »35. On trouve une version plus hardie encore de ces sentiments (plus hardie que celles formulées par Coward ou Priestley) dans le manuscrit anonyme Lettres à Sophie (1770), dont certains passages furent plagiés par Sade dans Justine : « Le Christ n’avait aucune notion de l’immortalité de l’âme, et parlait souvent même comme un matérialiste ; comme lorsqu’il menace les pécheurs d’être jetés pieds et poings liés dans l’abîme »36.

3. L’athéisme matérialiste

18Il y a ainsi une existence réelle de l’athéisme et du matérialisme à l’âge classique, sans que ces deux positions, ou ensembles de positions (qu’on les considère comme cadres mentaux, dispositions cognitives, thèses argumentatives dans un système post-scolastique, empirisme né d’une pratique nouvelle de l’expérimentation et/ou rhétorique nouvelle de l’expérience à cette période, ou encore mutation d’un épicurisme post-Renaissance) soient des jumeaux parfaits, interdépendants ou interchangeables. On constate néanmoins la présence d’un athéisme puissant dans certains des plus grands textes matérialistes, tels que la Lettre sur les aveugles (qui amènera Diderot en prison en 1749) et son raisonnement hostile à la physico-théologie qui fait intervenir la figure du monstre contre Dieu, ou d’autres illustrations d’un « radicalisme » à la fois matérialiste et athée comme chez Meslier et d’Holbach. Dans ce contexte-là on est confronté à un cas de réelle cohérence dans un rapport matérialisme-athéisme, en tant qu’ils peuvent constituer une métaphysique, et/ou être métaphysiquement fondés.

  • 37 « Le mot de l’énigme métaphysique et morale », La Vérité ou le Vrai Système, dans Œuvres philosoph (...)

19En effet, à part les athées pratiques, il y a aussi ceux que Bayle appelle les athées de raison, ou Voetius l’ateismus speculativus, jusqu’à être des athées métaphysiciens, comme dom Deschamps et son immense Vrai Système, qu’il montra à Diderot, et les athées anti-métaphysiciens, comme La Mettrie, qui affirme souvent que nous n’avons pas accès à l’essence de la matière (ce qui en soi rend, là encore, très difficile l’idée de Kors, de présenter l’athéisme comme une figure produite au cœur de la dialectique scolastique). Pour Deschamps, « un système d’athéisme ne peut être qu’un système métaphysique »37. Selon lui, il faut se situer non pas sur le plan physique comme Mirabaud-d’Holbach (nous dirions probablement aujourd’hui que Deschamps critique une forme purement « empiriste » du matérialisme, qui serait pour lui « sans fondement »), mais sur le plan métaphysique ; mieux, même ceux qui parlent de lois physiques sont condamnés à la métaphysique. L’athéisme élimine Dieu ; mais il oublie de mettre quelque chose à la place, c’est-à-dire la « Vérité ». Pour le dire autrement, l’athéisme doit se hisser au niveau quasi transcendantal et ne pas s’en tenir aux simples « faits », puisqu’il s’agit après tout de réfuter… Dieu.

  • 38 Selon l’expression du théologien d’Utrecht Gilbert Voet ou Voetius (1589-1676) dans son De ateismo(...)
  • 39 L’Homme-Machine, dans Œuvres philosophiques, vol. I, déjà cité, p. 63.
  • 40 Même s’il faut prendre cette filiation au sérieux, comme le suggère J. Fabre, « Diderot et les thé (...)

20Certains athées – de « raison », spéculatifs38, etc. – se seraient simplement plus préoccupés que d’autres de questions touchant à la nature et au statut de la matière, de même que certains matérialistes se préoccuperaient davantage d’argumentation ontologique sur les premiers principes, sur l’origine du monde, alors que d’autres laisseraient de côté cette mutation de la philosophie première en faveur par exemple d’une réflexion sur les rapports entre le corps et l’âme, ou le cerveau et l’esprit. L’athéisme est, ou peut être, une métaphysique. De même pour le matérialisme, qui contrairement à une idée commune (représentée ici par Lewontin), n’est pas nécessairement lié à une approche expérimentale, empirique, empiriste de la nature, car il peut prendre des formes spéculatives – allant d’une réflexion sur la matière dotée d’une forme d’activité intrinsèque (comme chez Toland) à une métaphysique de la matière vivante, dotée de propriétés complexes comme la sensibilité (chez Diderot), cette métaphysique pouvant aussi passer par la construction heuristique du rêve, comme nous le décrivons au chapitre 3. Cette matière animée n’est certainement pas une « simple matière » que l’on rencontre n’importe où. On pourrait même dire qu’elle est un peu spiritualisée, au sens où La Mettrie employait ce mot à propos des leibniziens, au début de L’Homme-Machine : « Les leibniziens, avec leurs Monades, ont élevé une hypothèse inintelligible. Ils ont plutôt spiritualisé la matière, que matérialisé l’âme »39. Mais n’allons pas classifier Diderot strictement avec Van Helmont et d’autres formes d’hylozoïsme spiritualistes40. Car sa métaphysique de matière vivante est aussi… une machine de guerre contre la religion, comme on le voit par exemple dans ce célèbre passage du Rêve de D’Alembert, rédigé en 1769 mais jamais publié de son vivant :

  • 41 DPV, vol. XVII, p. 103-104.

Voyez-vous cet œuf ? C’est avec cela qu’on renverse toutes les écoles de théologie et tous les temples de la terre. Qu’est-ce que cet œuf ? une masse insensible avant que le germe y soit introduit ; et après que le germe y soit introduit, qu’est-ce encore ? une masse insensible, car ce germe lui-même n’est qu’un fluide inerte et grossier. Comment cette masse passera-t-elle à une autre organisation, à la sensibilité, à la vie ? par la chaleur. Qu’y produira la chaleur ? Le mouvement. […].41

  • 42 Vernière, Spinoza et la pensée française avant la Révolution [1954], 2e édition, Paris, PUF, 1982, (...)

21Diderot affirme ici un lien direct entre une théorie de la génération, l’épigenèse, et l’existence d’une matière vivante auto-organisatrice, sans Dieu. Ce passage peut se lire de deux façons quasi opposées : comme l’expression d’une critique de la théologie fondée sur des bases « empiriques » (le développement de l’œuf)42, ce qui correspond à la notion de « néospinozisme » inventée jadis par Paul Vernière, mais aussi comme l’expression inverse d’une métaphysique spéculative de la matière vivante, sans aucun fondement « empiriste ». On ne peut pas mieux le dire que Jacques Chouillet :

  • 43 Chouillet, Diderot poète de l’énergie, Paris, PUF, 1984, p. 52-53.

Si l’on veut dire par là que le matérialisme (particulièrement en biologie) est une hypothèse utile qui, bien souvent, conduit les chercheurs par des voies plus sûres que l’hypothèse inverse, on aura pris une vue juste de la question. Si au contraire on estime que le matérialisme de Diderot est expérimentalement prouvé, ou bien encore s’inspire de la méthode expérimentale, on s’expose à de graves objections : ni le passage de la sensibilité inerte à la sensibilité active, ni la génération spontanée ne sont du ressort de la méthode expérimentale.43

  • 44 « Poursuivre l’histoire du matérialisme », Matière à histoires, Paris, Vrin, 1998, p. 459. Sur ce (...)
  • 45 N.-S. Bergier, Examen du matérialisme ou Réfutation du système de la nature, 2 volumes, Paris, Hum (...)
  • 46 Examen du matérialisme, vol. 1, déjà cité, p. 55.

22Il faut bien voir qu’ici l’appel à une « évidence » scientifique est lointain, ou alors tout à fait construit. Comme l’écrivit joliment Olivier Bloch, dans une formule que nous avons déjà citée au chapitre précédent, la science n’est pas « le laboratoire du matérialisme »44. Il s’agit d’une métaphysique de la matière vivante, qui s’auto-organise – et qui par là est très éloignée de toute « preuve » ou « fondement » scientifique – tout comme l’athéisme, n’en déplaise à Lewontin. De fait, quand l’abbé Bergier, dans son Examen du matérialisme qui est une critique du Système de la nature45, se saisit habilement du problème du « pourquoi » et du « comment » (qui est aussi celui de Diderot dans les Pensées sur l’interprétation de la nature, § LVI), il voit bien que dans la science post-newtonienne débarrassée de la métaphysique, les explications matérialistes ou mieux, physicalistes, ne peuvent plus discuter de la définition de l’essence de la matière. Bergier montre que toutes les explications prétendument nouvelles des matérialistes se trouvaient déjà chez Descartes, Newton et Leibniz ; « il n’était pas nécessaire d’être athée ou matérialiste » pour les faire ; de plus, « quand on s’est persuadé que la matière et le mouvement sont éternels, et que Dieu n’existe pas, en est-on plus avancé pour découvrir les ressorts secrets de la Nature ? »46 Cela n’est qu’un « dogme » (Bergier reprend en sa faveur l’idée d’une symétrie entre athéisme et métaphysique scolastique traditionnelle), l’idée étant que l’athéisme est lui-même une argumentation fondationnaliste, et qu’il n’a ainsi nullement amélioré la situation (fondationnaliste) de l’argumentation scolastique. Ainsi, l’athéisme est une vérité, mais pas une vérité nécessaire.

  • 47 Sur ce point précis voir A. Mothu, « Animal incombustibile. La rumeur du médecin athée », La lettr (...)
  • 48 R. Dawkins, The Blind Watchmaker, New York, Norton, 1986, p. 6. Au sein des spécialistes de l’hist (...)

23Dans ce sens, la vision de l’athéisme selon laquelle il lui faut un fondement scientifique « prouvé » est hautement problématique. Non seulement le matérialisme n’est pas toujours athée, mais l’athéisme peut se passer entièrement de « preuves » scientifiques, même si la crainte inverse existe historiquement : celle des apologistes qui soulignent que l’étude des « naturalistes » mène à l’athéisme, ou ceux qui affirment là où il y a trois médecins il y a deux athées47 (qui pourraient considérer le cas des médecins mortalistes comme une illustration de ce danger, puisque les mortalistes invoquent leur expérience au chevet des malades, surtout de la mort, pour justifier leur refus de l’immortalité de l’âme). Cette existence historique d’une articulation entre preuve scientifique et/ou empirique et athéisme ne signifie ni ne légitime aucunement l’affirmation de l’ex-biologiste et fervent évolutionniste Richard Dawkins : « quoique l’athéisme eut été logiquement défendable avant Darwin, Darwin a rendu possible l’existence d’un athéisme intellectuellement accompli »48 (concernant l’idée d’un athée intellectuellement et pour ainsi dire factuellement légitimé).

  • 49 Pensées de M. Pascal sur la religion et sur quelques autres sujets, Paris, Guillaume Desprez, 2e é (...)
  • 50 Nous essayons de le montrer au chapitre 5.
  • 51 P.-J. Proudhon, Système des contradictions économiques [1846], dans Œuvres complètes, II, Paris, R (...)

24Si l’on songe à la charge cinglante de Pascal selon laquelle « les athées doivent dire des choses parfaitement claires [or] il n’est point parfaitement clair que l’âme soit matérielle »49, on voit bien que la riposte matérialiste peut jouer sur deux fronts, dont au moins un n’est pas « fondationnaliste » au sens de prétentions ontologiques-réalistes sur la structure fondamentale de la réalité, qui serait la matière, donc explicable physiquement. Cette riposte plus « souple » correspond à ce que l’on nommerait aujourd’hui la position « naturaliste » : la réalité est ce qui se fait, progressivement, grâce à l’agir. Ainsi elle n’est pas « claire » ou « transparente » comme le sont tous les principes transcendantaux tel le cogito50. Cette absence de clarté ou de transparence est un des plus vieux reproches adressés au matérialisme – pour prendre un exemple inattendu, Proudhon : « Si l’homme n’est que la matière organisée, sa pensée est la réflexion de la nature : comment alors la matière, comment la nature se connaît-elle si mal ? »51

  • 52 « Il nous est facile de reprocher aux Français leurs attaques contre la religion […] Mais quelle r (...)
  • 53 « La nature du mouvement nous est aussi inconnue que celle de la matière » (L’Homme-Machine, dans (...)
  • 54 F. Charles-Daubert, dans son édition du « Traité des trois imposteurs » et « L’Esprit de Spinosa »(...)

25Certes, le matérialisme et l’athéisme sont multiples, au sens de leur multiplicité historique dans des contextes religieux et politiques différents – une diversité bien saisie par Hegel, par exemple, quand il reconnaît l’honorabilité de la « lutte » des matérialistes français en soulignant qu’il fallait tenir compte de quel Dieu ils réfutaient52, et différemment par Voltaire dans les Lettres philosophiques ou Lettres anglaises, quand il oppose le contexte religieux en Angleterre au contexte français, eu égard à la pratique scientifique, la tolérance, etc. Mais ces deux formes de pensée se présentent également sous deux formes conceptuelles distinctes : l’une fondationnaliste (mettant en valeur l’accès aux essences, donc nomologique et métaphysique), absolue, l’autre non, car elle serait plutôt pragmatique, non essentialiste : ce serait l’opposition entre Deschamps et La Mettrie, par exemple53. Parfois, comme dans le Traité des trois imposteurs, « l’affirmation du primat de la matière a essentiellement pour but […] de faire échec à la conception traditionnelle de Dieu et à ses conséquences politiques »54. Mais même dans un contexte politique, on trouve la dualité entre une version purement pragmatique et une version métaphysiquement matérialiste et athée : chez Meslier ou Diderot dans certains textes, il y a une liaison argumentative forte entre monisme de la matière, causalité (qui implique absence de Dieu), et la dimension politique.

  • 55 Collins est par là un bon exemple de l’absence assez frappante de références ou d’exemples « scien (...)
  • 56 Diderot, Essai sur les règnes de Claude et de Néron, DPV, vol. XXV, p. 30 (variante).

26Le rapport à l’« empirie » est à manier avec précaution, tant au sujet du matérialisme que de l’athéisme. Si l’un ou l’autre prennent une forme « absolue », ce n’est pas (comme le pensent Lewontin ou Dawkins) à cause d’une présence fondamentale des « facts of the matter » de l’univers matériel, pour ainsi dire. Cantonner les positions athées et/ou matérialistes à une réflexion inspirée des développements scientifiques, c’est s’interdire de saisir la richesse des figures de l’athéisme esquissées ici, matérialistes ou non, métaphysiques ou non : les athées les plus féroces ne s’intéressent pas ou peu à un quelconque argumentaire ou base empirique tirée des « sciences » (Anthony Collins en est un bel exemple : quand il radicalise le discours lockien sur la matière pensante, jamais il ne fait appel, comme le feraient La Mettrie ou Diderot, à un quelconque argumentaire « empirique » ou tiré d’expériences scientifiques55). Deuxièmement, l’athéisme n’a pas besoin de se fonder sur une ontologie matérialiste de l’univers (notamment, mais pas seulement, quand il est une machine de guerre politico-sociale). Si, comme l’écrit Diderot, « il n’appartient qu’à l’honnête homme d’être athée »56, on voit qu’il fait appel à l’idée de l’honnête homme et non pas aux propriétés fondamentales de la matière (même si celles-ci comprennent la sensibilité, la vie, l’appétit, etc.). Enfin, l’athéisme comme le matérialisme peuvent se présenter sous une forme métaphysique comme sous une forme plus souple : pragmatique, naturaliste (donc non essentialiste), qui se passe de fondements ou de premiers principes.

Notes

1 Nous avons déjà remarqué que le True Intellectual System of the Universe de Cudworth (Londres, R. Royston, 1678) contient une sorte de catalogue raisonné des formes de l’athéisme ; l’Examen du matérialisme de Denesle (2 volumes, Paris, Imprimerie de Vincent, 1754) fait de même pour les matérialismes, et l’Examen du Fatalisme de l’abbé Pluquet (3 volumes, Paris, Didot et Barrois, 1757), pour les différents « systèmes de fatalisme ».

2 Enc., vol. XI, p. 39.

3 Ou « we cannot allow a Divine Foot in the door ». Lewontin suggère que notre engagement en faveur de la science n’est jamais entièrement de l’ordre du « fait accompli », mais bien plutôt d’un engagement « a priori » (selon sa propre expression) en faveur de la causalité matérielle (« Billions and Billions of Demons », recension de The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark par Carl Sagan, New York Review of Books, 9 janvier 1997, p. 31).

4 F. Châtelet, Les années de démolition, Paris, Éditions Hallier, 1975, notamment chapitre 8 (Châtelet y parle également d’individus « outrecuidants »). L’expression d’« outrecuidance » pour désigner toute forme de transcendance fut également employée par Georges Canguilhem.

5 Voir par exemple les travaux de l’anthropologue Pascal Boyer pour une analyse importante du phénomène de la croyance religieuse en tant qu’effet cognitif de l’évolution du cerveau humain (Boyer, Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought, New York, Basic Books, 2001). Les historiens des idées réticents à l’idée d’ajouter un « adjuvant » cognitiviste ou autrement contemporain à leurs recherches pourront, à la place du travail de Boyer, se reporter à l’étude classique mais toujours actuelle de L. Febvre, Le problème de l’incroyance au xvie siècle. La religion de Rabelais, Paris, Albin Michel, 1942. Car Febvre aussi s’intéresse au cadre mental de la croyance, qu’il considère comme une composante nécessaire de la « mentalité » du xvie siècle (ce qui l’amène à une position un peu dogmatique comparable à celle de Kors, Atheism in France, 1650-1729, Princeton, Princeton University Press, 1990, selon laquelle l’incroyance est quasiment impossible à l’époque ; pour un correctif aux thèses de Febvre voir F. Berriot, Athéismes et athéistes au xvie siècle en France, 2 volumes, Lille, Presses universitaires de Lille, 1984). Le problème n’est pas très éloigné de celui de la sorcellerie en tant qu’objet historiographique : phénomène réel ou construction (sociale, idéologique, etc.) ? Voir les remarques à ce sujet de P.-F. Moreau, « Libertinage, clandestinité, libertinisme », Liberté de conscience et arts de penser (xvie-xviiie siècle). Mélanges en l’honneur d’Antony McKenna, C. Bahier-Porte, P.-F. Moreau et D. Reguig dir., Paris, Honoré Champion, 2017, p. 64.

6 Garasse, « Marques d’un homme libertin » (Le Libertin, chap. IV), section I, dans Les Recherches des Recherches & autres œuvres de Me Estienne Pasquier, pour la défense de nos roys, Paris, S. Chappelet, 1622, p. 681-682. L’analyse comparée (isolée, puis comparative, on pourrait dire analytique puis synthétique) des catégories d’« athée », « libertin », « huguenot », « hérétique », etc. est présentée de manière exhaustive dans l’ouvrage plus connu de Garasse La Doctrine curieuse des beaux esprits de ce temps ou prétendus tels, Paris, S. Chappelet, 1623, où ceux-ci sont même comparés à des « limaçons volants » (voir Recherches, p. 790, et Doctrine curieuse, p. 737, 755, 955 – volants ou non). 

7 M. Foucault, Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966, p. 7.

8 R. Southey, cité dans R. Porter, The Creation of the Modern World and the British Enlightenment, New York, Norton, 2000, p. 108.

9 DPV, vol. I, p. 273.

10 A. C. Kors, Atheism in France, 1650-1729, et Epicureans and Atheists in France, 1650-1729, Cambridge, Cambridge University Press, 2016, surtout le chapitre 4, « Historians’ Atheists and Historical Atheists ».

11 Pluquet, Examen du Fatalisme, déjà cité ; abbé Lelarge de Lignac, Le témoignage du sens intime et de l’expérience opposé à la foi profane et ridicule des fatalistes modernes, 3 volumes, Auxerre, F. Fournier, 1760.

12 Cudworth, True Intellectual System, livre I, chap. iii, § 30, déjà cité, p. 134 et suiv.

13 « J’ai voyagé à travers de nombreux pays, mais n’ai jamais rencontré d’athées, qui semblent être peu, s’il en existe ; tout le bruit et la clameur sont contre des châteaux dans le ciel, une sorte de guerre comme celle de Don Quichotte contre les moulins » (Two Essays, sent in a Letter from Oxford, to a Nobleman in London…, Londres, 1695, par L.P., Master of Arts, cité dans D. Berman, « Disclaimers as Offence Mechanisms in Blount and Toland », Atheism from the Reformation to the Enlightenment, M. Hunter et D. Wooton dir., Oxford, Clarendon Press, 1992, p. 269-270).

14 La Bruyère, « Des Esprits forts », chap. XVI, Les Caractères de Théophraste traduits du grec : avec les Caractères ou les mœurs de ce siècle, 3e édition, Paris, E. Michallet, 1688, p. 214. Sur la figure de l’esprit fort voir notamment G. Naudé, Considérations politiques sur les coups d’État [1639], Paris, Gallimard (Le Promeneur), 2004.

15 Paganini, « Legislatores et impostores. Le Theophrastus redivivus et la thèse de l’imposture des religions à la moitié du xviie siècle », Sources antiques de l’irréligion moderne : le relais italien, J.-P. Cavaillé et D. Foucault dir., Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2001, p. 181-218, et « Qu’est-ce qu’un “libertin radical” ? Le Theophrastus redivivus », Libertin ! Usage d’une invective aux xvie et xviie siècles, T. Berns, A. Staquet et M. Weis dir., Paris, Garnier, 2013, p. 165-192. Sur les débats interprétatifs autour du Theophrastus (y compris son originalité), voir J. Vercruysse, « Le Theophrastus redivivus au xviiie siècle : mythe et réalité », Ricerche su letteratura libertina e letteratura clandestina nel Seicento, T. Gregory, G. Paganini, G. Canziani et al. dir., Florence, La Nuova Italia [à présent Milan, Franco Angeli], 1981, p. 297-303. Une version plus crue de la thèse de Kors domine l’étude de M. Buckley At the Origins of Modern Atheism, New Haven, Yale University Press, 1987 : là où Kors minore ou passe sous silence l’existence d’une tradition plus « naturaliste » (de Pomponazzi, Campanella, etc. jusqu’au Theophrastus), Buckley l’ignore entièrement, et insiste sur le caractère « parasitique » de l’athéisme par rapport au théisme (merci à G. Paganini de cette précision).

16 O. Bloch, « Sur les premières apparitions du mot “matérialiste” » [1978], Matière à histoires, Paris, Vrin, 1998, p. 21-35.

17 P.-F. Moreau a été l’un des premiers à réclamer une analyse de cette dernière, non plus dans sa multiplicité textuelle et historique, mais conceptuelle. Voir par exemple son article « Ruptures et continuités du matérialisme clandestin », Les matérialismes dans la littérature clandestine de l’âge classique [numéro spécial], La lettre clandestine, no 14, 2005-2006, p. 153-155. Son travail plus récent, « Libertinage, clandestinité, libertinisme » (déjà cité), constitue une réponse assez explicite à la question qu’il posait une dizaine d’années avant : Moreau énumère en effet une série de traits conceptuels – discussion sur Dieu, sur l’âme, sur la nécessité et sur les mœurs – qui sont des constantes dans la littérature « libertine » et « clandestine »… et que Kant lui-même aurait perçues comme suffisamment dangereuses, y compris dans leur organisation, pour qu’il cherche à y remédier par son système (p. 67-71).

18 Les spécialistes du matérialisme français du xviiie siècle reconnaîtront le reproche fait par dom Deschamps à ses compagnons de route matérialistes : pas assez métaphysiciens ! (voir J.-Cl. Bourdin, « Deschamps et le matérialisme », Léger-Marie Deschamps, un philosophe entre lumières et oubli, É. Puisais dir., Paris, L’Harmattan, 2001, p. 59-76). Sur la question d’un matérialisme plus ou moins métaphysique nous renvoyons à notre article « Materialism », The Routledge Companion to Eighteenth Century Philosophy, A. Garrett dir., Londres, Routledge, 2014, p. 90-117.

19 R. Challe, Difficultés sur la religion naturelle proposées au Père Malebranche [c. 1710-1712], F. Deloffre, M. Menemencioglu éd., Oxford, Voltaire Foundation, 1982. Le manuscrit de Challe est un cas classique d’ouvrage non athée (on peut le qualifier de déiste et, comme nous l’indiquons plus haut, de défense d’une « religion naturelle ») qui fut édité clandestinement et présenté plus tard comme athée, par Jacques-André Naigeon, sous le titre Le Militaire Philosophe.

20 Challe, Difficultés sur la religion naturelle, livre II, i, déjà cité, p. 60.

21 s.v. « Raison », Enc., vol. XIII, p. 774b.

22 « Nous sommes Chrestiens à mesme titre que nous sommes ou Perigordins ou Alemans, c’est-à-dire que nous naissons chrétiens comme nous naissons périgourdins » (Montaigne, « Apologie de Raimond Sebond », Les Essais, II, 12, P. Villey éd., Paris, PUF, 1988, p. 445).

23 Challe, Difficultés sur la religion naturelle, livre I, déjà cité, p. 58.

24 La remarque vaut aussi pour le panthéisme et le déisme, quoique ces doctrines sont elles-mêmes malléables et sans définitions strictes, étant souvent aussi, sensu Kors, une construction polémique ; ainsi pour Berkeley, « Pantheism, Materialism, Fatalism are nothing but Atheism a little disguised » (G. Berkeley, An Essay towards a new theory of vision [1709], Dublin, Aaron Rhames, 2e édition, 1710, § 6).

25 D’Holbach, Le Bon Sens, ou idées naturelles opposées aux idées surnaturelles [1772], § XXXII, J. Deprun éd., Paris, Éditions Rationalistes, 1971, p. 24.

26 « De Dieu », chap. I, § 4, Traité des trois imposteurs, dans F. Charles-Daubert éd., Le « Traité des trois imposteurs » et « L’Esprit de Spinosa ». Philosophie clandestine entre 1678 et 1768, Oxford, Voltaire Foundation, 1999, p. 716.

27 La Mettrie, Œuvres philosophiques, vol. I, F. Markovits éd., 2 volumes, Paris, Fayard (Corpus), 1987, p. 25.

28 L. François, Preuves de la religion de Jésus-Christ contre les Spinosistes et les Déistes, I, Paris, Estienne et Hérissant, 1751, p. 84.

29 Voir A. Thomson, « Matérialisme et mortalisme », Materia actuosa… Mélanges en l’honneur d’Olivier Bloch, M. Benítez, A. McKenna, G. Paganini, J. Salem dir., Paris/Genève, Champion/Slatkine, p. 409-426 ; Bodies of Thought: Science, Religion, and the Soul in the Early Enlightenment, chap. 3, Oxford, Oxford University Press, 2008.

30 Hobbes, An Answer to a Book published by Dr. Bramhall . . .Called the “Catching of the Leviathan”, dans The English Works of Thomas Hobbes [1839-1845], vol. IV, W. Molesworth éd., réimpression, Aalen, Scientia Verlag, 1962, p. 350 (voir Leviathan, livre III, chap. xxxviii et IV, chap. xliv).

31 B. Mandeville, A Treatise of the Hypochondriack and Hysterick Diseases, in Three Dialogues [1711], 2e édition revue, Londres, Tonson, 1730, p. 51.

32 Voir F. Wunderlich, « Empirismus und Materialismus an der Göttinger Georgia Augusta – Radikalaufklärung im Hörsaal? », Aufklärung, no 24, 2012, p. 74-78 et 88-89. Et le numéro spécial de la revue Intellectual History Review (vol. 30, 2020) sur Priestley que nous avons réalisé en collaboration avec F. Wunderlich.

33 Priestley republie les Observations de Hartley sans ses portions théologiques : il trouvait que le livre était « bouché » par des doctrines morales et religieuses qui rendaient son argument plus difficile à suivre (Hartley’s Theory of the Human Mind, on the Principle of the Association of Ideas, with Essays relating to the Subject of it, Londres, J. Johnson, 1775, p. iii) ; il souligne particulièrement l’association des idées, les mécanismes de la sensation (y compris au sens newtonien), et d’autres éléments lockiens tels que le rapport entre pensée et matière.

34 Priestley, Disquisitions Relating to Matter and Spirit, Londres, J. Johnson, 1777, p. xiv.

35 « Illustrations of Some Particulars in the Preceding Disquisitions », dans Priestley, Disquisitions Relating to Matter and Spirit, déjà cité, p. 355.

36 Anon., Lettres à Sophie, contenant un examen des fondements de la religion chrétienne et diverses objections contre l’immortalité de l’âme [1770], édité par O. Bloch sous le titre Lettres à Sophie. Lettres sur la religion, sur l’âme humaine et sur l’existence de Dieu, Paris, Champion, 2004, p. 212.

37 « Le mot de l’énigme métaphysique et morale », La Vérité ou le Vrai Système, dans Œuvres philosophiques, B. Delhaume éd., 2 volumes, Paris, Vrin, 1993, p. 84.

38 Selon l’expression du théologien d’Utrecht Gilbert Voet ou Voetius (1589-1676) dans son De ateismo (1639). Les athées « pratiques » sont par exemple des « rabelaisiens » (comme nous le décrivons effectivement autour de la notion de « rire matérialiste » au chapitre 4).

39 L’Homme-Machine, dans Œuvres philosophiques, vol. I, déjà cité, p. 63.

40 Même s’il faut prendre cette filiation au sérieux, comme le suggère J. Fabre, « Diderot et les théosophes », Cahiers de l’AIEF, vol. 13, no 1, 1961, p. 203-222.

41 DPV, vol. XVII, p. 103-104.

42 Vernière, Spinoza et la pensée française avant la Révolution [1954], 2e édition, Paris, PUF, 1982, p. 529. Nous critiquons cette notion et cherchons à la réhabiliter autrement dans « Une biologie clandestine ? Le projet d’un spinozisme biologique chez Diderot », La lettre clandestine, no 19, 2011, p. 183-199. Dans son ouvrage original L’envers de la liberté. L’invention d’un imaginaire spinoziste dans la France des Lumières, Paris, Éditions Amsterdam, 2006, Yves Citton analyse lui aussi le spinozisme des Lumières d’une manière non positiviste, contrairement à Vernière.

43 Chouillet, Diderot poète de l’énergie, Paris, PUF, 1984, p. 52-53.

44 « Poursuivre l’histoire du matérialisme », Matière à histoires, Paris, Vrin, 1998, p. 459. Sur ce rapport entre la dimension spéculative et la dimension expérimentale dans le matérialisme (ici, sur le cas particulier de Diderot), voir l’analyse de F. Pépin, La philosophie expérimentale de Diderot et la chimie, Paris, Garnier (Histoire et philosophie des sciences), 2012, IIIe partie, surtout p. 477 et suiv. J. Zammito, dans ses réflexions historico-philosophiques sur le naturalisme et le matérialisme, va plus loin et milite pour une compréhension « toujours déjà herméneutique » de la science : « Naturalism as a Response to the New Materialism », The New Politics of Materialism. History, Philosophy, Science, S. Ellenzweig et J. Zammito dir., Londres, Routledge, 2017.

45 N.-S. Bergier, Examen du matérialisme ou Réfutation du système de la nature, 2 volumes, Paris, Humblot, 1771.

46 Examen du matérialisme, vol. 1, déjà cité, p. 55.

47 Sur ce point précis voir A. Mothu, « Animal incombustibile. La rumeur du médecin athée », La lettre clandestine, no 8, 2010, p. 317-358, et notre étude « Tres medici, duo athei? The Physician as Atheist and the Medicalization of the Soul », Early Modern Medicine and Natural Philosophy, P. Distelzweig, B. Goldberg, E. Ragland dir., Dordrecht, Springer, 2016, p. 343-366.

48 R. Dawkins, The Blind Watchmaker, New York, Norton, 1986, p. 6. Au sein des spécialistes de l’histoire de l’athéisme et de l’hétérodoxie, Winfried Schröder tient des propos analogues (sur Darwin et l’idée d’une position athée qui serait scientifiquement bene fundata à partir d’une certaine date). Pour une critique de ce type d’approches d’un athéisme « pré-darwinien » vs « post-darwinien », voir G. Mori, « Ateismo e religione naturale », Illuminiso, G. Paganini et E. Tortarolo dir., Turin, Bollati Boringhieri, 2008, p. 33-45.

49 Pensées de M. Pascal sur la religion et sur quelques autres sujets, Paris, Guillaume Desprez, 2e édition, 1670, p. 243 ; fragment 221-161 (Lafuma)-193.

50 Nous essayons de le montrer au chapitre 5.

51 P.-J. Proudhon, Système des contradictions économiques [1846], dans Œuvres complètes, II, Paris, Rivière, 1923, p. 166.

52 « Il nous est facile de reprocher aux Français leurs attaques contre la religion […] Mais quelle religion ! Non pas celle qui fut purifiée par Luther, – mais la superstition la plus honteuse, la prêtraillerie, la bêtise, la dépravation d’esprit ; et surtout la dissipation des richesses » (Hegel, Histoire de la philosophie, vol. VI, P. Garniron trad., Paris, Vrin, 1975, p. 1724).

53 « La nature du mouvement nous est aussi inconnue que celle de la matière » (L’Homme-Machine, dans Œuvres philosophiques, vol. I, déjà cité, p. 109).

54 F. Charles-Daubert, dans son édition du « Traité des trois imposteurs » et « L’Esprit de Spinosa », déjà cité, p. 372. Deschamps lui-même insistera sur le fait qu’un « athéisme éclairé » est la chose la plus avantageuse pour le genre humain, puisqu’il apporte le bonheur, via ce qu’il nomme « l’état des mœurs ». Et il s’offusque contre l’espèce de prétendus athées qui ne détruisent « du théisme que le moral » (Demande XXX, dans Œuvres philosophiques, vol. I, déjà cité, p. 241, note X).

55 Collins est par là un bon exemple de l’absence assez frappante de références ou d’exemples « scientifiques » dans la littérature clandestine. Nous n’entendons pas, bien sûr, que le matérialisme d’un Diderot serait « empiriquement fondé », ce qui viendrait à nier la place du raisonnement et des constructions spéculatives dans son univers conceptuel, comme l’a signalé Jacques Chouillet (voir plus haut note 43). Mais, que ce soit le polype, la trémelle, les générations spontanées, l’épigenèse, les monstres, la jeune aveugle qui distinguait les voix blondes des voix brunes (Éléments de physiologie, DPV, vol. XVII, p. 508)… le raisonnement matérialiste ici se nourrit d’une « empirie ».

56 Diderot, Essai sur les règnes de Claude et de Néron, DPV, vol. XXV, p. 30 (variante).

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