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Capital culturel et inégalités sociales

 | 
Georges Liénard
, 
Émile Servais

Première partie – Problématique théorique et méthodologie de la recherche

Chapitre 2

De l’objet construit à son élaboration théorique

Texte intégral

1En suggérant précédemment les axes à partir desquels on a tenté de construire l’objet de la recherche, on a mis l’accent sur la nécessité d’analyser la pratique des agents. Pour réaliser cet objectif, on a également souligné combien on ne pouvait faire abstraction des caractéristiques que confèrent à la pratique à la fois la spécificité de son objet (i. e. la culture) et le point de vue particulier à partir duquel on l’observe (i. e. les processus de sa transmission). Ces frontières baliseront dès lors l’espace de notre élaboration théorique.

Structures, habitus, pratiques

  • 1 Voir Pierre Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, précédée de « Trois études d’ethnologi (...)
  • 2 P. Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, ouvr. cité, p. 187.

2L’élaboration d’une théorie de la pratique qui ne succombe ni à la tentation subjectiviste, ni à la tentation objectiviste doit sans doute constituer l’habitus comme concept central parce que médiation entre les structures et les pratiques1. Défini comme force formatrice d’habitudes, il est en effet produit des structures qu’on explicite au moins dans un premier temps en dégageant les régularités objectives propres à une situation donnée, et structuration des pratiques. Être qui se réduit à un avoir, à un avoir été, avoir fait être, l’habitus est « le produit du travail d’inculcation et d’appropriation nécessaire pour que ces produits de l’histoire collective que sont les structures objectives parviennent à se reproduire sous la forme de dispositions durables dans tous les organismes durablement soumis aux mêmes conditions donc placés dans les mêmes conditions d’existence »2. Édifié dans un premier moment donc par l’intériorisation de l’objectivité qui s’effectue par le biais des expériences premières, directes ou médiates, mais toujours convergentes des structures caractéristiques d’un type déterminé de conditions d’existence et de la position de classe dans laquelle l’agent (classe, groupe, individu) se trouve et plus exactement au travers des expériences proprement familiales façonnées par les conditions, la position et la situation de classe (e. g. interdits, soucis, leçons de morale ; les conflits, les goûts, etc.) et, les retraduisant spécifiquement, il produit durablement et continûment les structures de perception, d’appréciation et d’action qui sont au principe de toute expérience ultérieure. Cette intériorisation et les effets qui en découlent ne s’accomplissent toutefois qu’au travers de la pratique et de la pratique quotidienne qui elle-même doit s’appréhender d’une part en référence aux structures objectives qu’elle actualise au travers de la médiation de l’habitus et d’autre part comme orientée vers la satisfaction d’intérêts matériels et symboliques. Ce travail pratique et donc tacite d’intériorisation des structures objectives est travail de transformation des nécessités en raison, sagesse, ou actes.

  • 3 Ibid.

3Par l’incorporation en l’habitus de classe des structures « nécessaires-arbitraires » s’effectue la transformation des barrières sociales, économiques, symboliques en limites logiques ou mieux socio-logiques qui définissent l’impensable, c’est-à-dire discriminent les choses à faire ou à ne pas faire, à dire ou à ne pas dire, à penser ou à ne pas penser : intériorisées par l’agent, ces discriminations se proposent avec une urgence et une prétention à exister excluant la délibération et suggérant l’illusion bien fondée de la liberté. Ainsi s’accomplit la transformation de la condition objective de classe en un « art d’estimer les vérisimilitudes, c’est-à-dire en un art d’anticiper l’avenir objectif de classe »3 qui contribue à rendre facile et heureux ce qui est inévitable, à refuser subjectivement ce qui est refusé objectivement, ou à aimer librement ce qui était imposé objectivement ; bref, détermine – ce que Bourdieu appelle ailleurs le « sens des réalités » – les conditions raisonnables ou déraisonnables (les « folies » comme on dit) pour tout agent soumis à ces régularités tout en lui donnant à croire qu’il s’est déterminé selon ses goûts.

  • 4 Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron, La reproduction. Éléments pour une théorie du système d’en (...)

4Si l’habitus des agents ainsi structuré est un passé qui survit dans l’actuel et qui tend à se perpétuer dans le futur en s’actualisant dans des pratiques structurées selon ses principes, il devient possible de fonder sur l’habitus – principe producteur (modus operandi) de pratiques reproductrices des structures objectives (dont lui-même est le produit) –, la continuité et la régularité que l’objectivisme accorde au monde social, mais qu’il attribue – grâce à un paralogisme – au pouvoir en dernière analyse fort mystérieux qu’a une structure de déterminer ou de surdéterminer d’autres structures4. Ainsi l’habitus est un système de dispositions durables, transposables – structures structurées prédisposées à fonctionner comme structures structurantes – qui, intégrant toutes les expériences passées (Moment 1), fonctionne à chaque moment comme une matrice structurant les perceptions, les appréciations et les actions des agents face à une conjoncture (Moment 2) ou un événement produit par l’histoire et qu’il contribue à faire exister et à produire.

  • 5 Pierre Bourdieu, « Genèse et structure du champ religieux », Revue française de sociologie, vol. 12 (...)

5L’habitus qui se restructure continûment grâce aux corrections incessantes provoquées par les résultats obtenus (échecs, réussites) et qui fonctionne selon le principe du transfert analogique peut, à partir de quelques principes implicites, accomplir des tâches infiniment différenciées. La maîtrise pratique mise en œuvre par la stimulation et le repérage pratique des caractéristiques structurales de la situation (caractéristiques homologues aux structures objectives) constitue un ensemble de schèmes de pensée, de perception et d’action objectivement systématiques, acquis à l’état implicite par simple familiarisation, donc communs à tous les membres du groupe, et mis en œuvre sur le mode préréflexif5. Elle permet donc d’aller de la pratique à la pratique sans passer par l’explicitation et la conscience toutes les fois que les conditions objectives auxquelles il s’agit de répondre ne sont pas radicalement différentes des conditions de production du principe de production des réponses, c’est-à-dire des dispositions à percevoir, à concevoir et à agir qui engendrent en ce cas des pratiques et des stratégies spontanément et inconsciemment adaptées aux structures. Réalisation accomplie de la structure en l’agent, la maîtrise pratique est à l’origine des pratiques qui restent obscures aux yeux de leurs propres producteurs dans la mesure où elle suscite des pratiques qui sont objectivement ajustées aux autres pratiques et aux structures.

6De même, la maîtrise pratique et le sens pratique qui sont au principe du fonctionnement de l’habitus expliquent « l’illusion bien fondée » de la création libre. La mise en ordre du corps traité comme pense-bête mnémotechnique qui consiste à incorporer – au sens rigoureux et fort du terme – à travers des valeurs, des représentations ou des symboles les principes fondamentaux de l’arbitraire culturel assure la forme la plus sûre, la plus durable, et la mieux dissimulée de la mise en ordre des dispositions mentales et morales (e. g. la politesse et l’obséquiosité). Le travail de réengendrement et de réinvention structurés par les schèmes acquis de pensée et d’action, que l’agent accomplit en réagissant par sa pratique aux situations dans lesquelles il se trouve placé, produit l’illusion de la détermination non déterminée, puisqu’il autorise l’improvisation réglée et concertée. On comprend dans la même logique que l’orchestration objective des dispositions des agents d’un même groupe ou de la même classe est au fondement de la convergence objective des intérêts ou de la concertation intentionnelle des aspirations qui fondent les alliances et les clivages entre les groupes en concurrence ou en conflit.

7Le concept d’habitus (ethos, maîtrise pratique, goût) anéantit les fausses alternatives entre déterminisme mécanique et détermination libre, entre l’action des structures et l’action de l’inconscient : c’est en effet par la médiation de l’habitus que les agents produisent des pratiques, qui réalisent, reproduites ou modifiées, la structure des rapports de force physique, économique et symbolique établis entre les groupes ou les classes. Ainsi les impasses de l’objectivisme qui conduit à un mécanisme social ou au fétichisme des lois sociales, aussi bien que les illusions du spontanéisme ou du volontarisme, sont dépassées par la construction de la relation dialectique entre les structures (les conditions de classe), les habitus et la conjoncture, dans laquelle s’engendrent les pratiques.

8En même temps, définir la pratique comme orientée vers la satisfaction d’intérêts matériels et symboliques, c’est la constituer comme un ordre autonome et l’arracher à l’insignifiance de l’exécution d’un modèle, c’est aussi rendre possible une analyse des fonctions de la pratique. S’intéresser à l’économie des pratiques n’implique toutefois pas qu’on succombe au réductionnisme économique, mais qu’on les considère toutes, y compris celles qui se veulent désintéressées ou gratuites, donc affranchies de l’économie comme des pratiques économiques orientées vers la maximisation du profit matériel et symbolique. Ainsi les actions symboliques, traditionnellement considérées comme gratuites ou réduites, avec le structuralisme, à leur fonction de communication et d’intégration logique (sensus-consensus) : fêtes, cérémonies, échanges de dons, de visites, de politesses et surtout de femmes (mariages), sont traitées comme des échanges hiérarchisés visant à produire et à reproduire un capital symbolique et matériel, bref comme une dimension du « travail de reproduction des relations établies ». Cela conduit à intégrer l’ensemble des pratiques de stratégies matrimoniales, stratégies de transmission du capital économique, social ou symbolique, dans une analyse générale des stratégies de reproduction.

9En utilisant dès lors à la suite de Bourdieu le concept de capital pour étiqueter d’une manière précise et différenciée, sur laquelle nous reviendrons, l’ensemble des données d’une situation où s’accomplissent des pratiques et en montrant la relation de convertibilité conditionnelle qui unit ces différents types de capitaux au capital économique, on se donne la possibilité de faire voir comment des biens traditionnellement exclus de l’analyse économique parce que « non matériels » comme la culture prise au sens le plus large peuvent être appropriés et constitués en tant qu’instruments du pouvoir économique, social ou symbolique plus ou moins totalement monopolisés par des individus ou des groupes.

Des espèces de capitaux et de leur transmission

  • 6 Sur ce problème, on consultera Patrick Champagne, État des recherches, Paris, Centre de sociologie (...)
  • 7 Maurice Godelier, Rationalité et irrationalité en économie. 1, Paris, François Maspero, 1971 et Rat (...)

10Le dépassement du paradigme économique6 ou plus exactement la transposition de celui-ci à une analyse de toute pratique sociale qui évite la tentation du réductionnisme économique est sans doute partiellement réalisé lorsque, spécifiant les différentes espèces de capitaux, on spécifie en même temps la convertibilité qu’on opère en passant du capital économique aux autres types de capitaux. Cette spécification au travers d’une relation de convertibilité est sans doute d’autant plus nécessaire que les analogies qui se fondent sur le langage courant donnent à penser non seulement que tout capital est à l’instar du capital économique, quantité qui s’acquiert et se monnaie dans une perspective de rentabilité qu’évalue à tout coup une rationalité typique où le rapport entre profits et pertes ou entre le débit et le crédit. « Par économie rationnelle, on vise une économie “efficace” et “juste”. L’efficacité renvoie aux structures techniques de la production, c’est-à-dire à la plus ou moins grande domination de l’homme sur la nature, la justice renvoie aux rapports des hommes entre eux dans l’accès aux ressources et au produit social… L’unité de ces deux champs de significations est visible. On ne cherche en effet la meilleure combinaison des facteurs de production que pour maximiser le profit personnel de leur propriétaire. Si la question de la rationalité renvoie à ces deux thèmes, productivité et justice-bien-être, il est manifeste qu’elle se situe au cœur de l’expérience quotidienne comme question inévitable et permanente à laquelle il faut non seulement répondre théoriquement, mais aussi pratiquement »7. Mais au-delà des effets analogiques conséquents au langage, peut-on vraiment assimiler la rentabilité sociale et culturelle à la rentabilité économique ? Plus fondamentalement, en considérant l’analogie que produit le langage courant comme fondée et évidente, ne laisse-t-on pas supposer que la rentabilité culturelle s’obtient et s’évalue de manière identique à la rentabilité économique ? Aussi pour éviter d’emprunter trop vite au langage courant doit-on inclure dans la notion de capital l’idée de biens ou quantité de biens possédés dont la rentabilisation n’est pas à tout coup évidente. Ainsi, il se pourrait que nanti d’un diplôme on ne le rentabilise pas et que cette absence de rentabilisation trouve son origine dans l’ethos du milieu d’origine et/ou d’appartenance, ethos qui est orientation et détermination, mais aussi autonomie relative. Il se pourrait d’ailleurs qu’une des forces de la culture dominante réside dans le fait que les agents qui occupent dans la structure sociale une position inférieure n’utilisent pas au maximum leurs possibilités objectives par culpabilisation culturelle. La capacité à faire valoir au maximum des possibilités objectives (i. e. le capital dans toutes ses dimensions) qui sont les siennes ne suppose-t-elle pas une intégration parfaite à la logique dominante ? De plus la notion de rentabilité implique sans doute qu’on ait défini de manière précise l’objectif qu’on se donne, mais celui-ci pourrait bien par ailleurs n’être ni explicite et conscient, mais de l’ordre de la réalité objective et non consciente. Il se peut en d’autres mots qu’un objectif soit rentabilisé au travers de pratiques ou de stratégies sans que celles-ci ne soient explicitement et consciemment finalisées par lui. Un système de pratiques pourrait se rentabiliser en fonction d’un objectif qu’elles n’énoncent pas rechercher. Ainsi, il se pourrait que dans une famille on rentabilise objectivement le capital de tout ordre accumulé par tous et chacun sans que cette rentabilisation soit explicitement et consciemment recherchée, voire alors que cette rentabilisation soit explicitement niée au travers d’expressions telles que : « chacun fait ici ce qu’il veut, personne ne s’occupe des affaires des autres »… Aussi pour pouvoir utiliser une conceptualisation en termes de capital acquis possédé et transmis qui n’appelle pas comme son propre corollaire l’évidence d’une rentabilité maximale, donc pour sortir du paradigme économiste, il faut postuler que l’habitus et/ou l’ethos ne sont pas le simple reflet des conditions objectives, mais qu’ils ont une autonomie relative à partir de quoi un groupe social maximise ou minimise ses possibilités. Ainsi, il se pourrait que les agents qui occupent une position d’infériorité dans la structure sociale aient un ethos qui redouble leur infériorité objective, tout se passant alors comme si l’ethos fonctionnait pour rendre inutilisables ou peu utilisables, dans une logique du profit, les différents moyens dont on dispose. Fonctionnant quasi comme une prédiction créatrice tantôt il surajoute à l’infériorité des conditions objectives, tantôt il les tempère, mais dans ce dernier cas on sera particulièrement attentif à ne pas minimiser l’effet de structure sociale dont on doit penser qu’il modèle plutôt vers le bas que vers le haut la lecture subjective des conditions objectives.

11Ainsi donc la conceptualisation en termes de capital non seulement tient compte des différences de capitaux possédés, acquis et transmis, mais elle est aussi à resituer à l’intérieur de la dialectique entre structures et pratiques qu’opérationnalise le concept médiateur d’habitus, les principes qui le structurent étant par ailleurs utilisés de manière variable selon les situations (i. e. propres au champ économique, social, symbolique et culturel) dont il sous-tend les perceptions et à propos desquelles il commande les réactions des agents.

La structure du patrimoine

  • 8 Analysant les dispositions esthétiques, Pierre Bourdieu suggère qu’elles « tendent à varier comme l (...)

12L’analyse des processus de transmission culturelle ou des stratégies de transmission d’un héritage dont la culture n’est elle-même qu’une des composantes et qui prend appui sur une conceptualisation en termes de capital se doit d’élaborer celle-ci à partir de la structure du patrimoine. Elle est dans l’ordre de l’extériorité ce que le système des dispositions est dans l’ordre de l’intériorité8.

13Par structure du patrimoine, on entend l’ensemble interrelié des différentes formes de capitaux, économique, social, culturel et symbolique possédés, le poids de chacune d’elles étant défini moins par son volume que par sa relation aux autres. Cette relation qui par ailleurs pourrait évoluer au cours du temps se construit et dès lors s’appréhende non seulement à partir du volume des différentes espèces de capitaux, mais aussi notamment à partir des caractéristiques spécifiques à ces espèces et des modalités au travers desquelles elles furent acquises et sont appropriées. Dans cette perspective on comprend toute l’importance que doit accorder, au moins dans un premier temps, l’interprétation à la reconstruction des généalogies socio-économiques et socioculturelles des familles objet de l’observation. Ces généalogies donnent en effet non seulement une idée du volume des différentes espèces de capitaux possédés, mais aussi de leurs modalités de transmission et d’appropriation. Elles donnent à appréhender à la fois les aspects synchroniques et diachroniques de la structure du patrimoine.

Les composantes du patrimoine

  • 9 Par champ on désigne le système et l’orientation des rapports de force propres à un espace social p (...)
  • 10 Voir à ce propos, Jean Remy, « Modèles culturels et pratiques sociales, introduction à la problémat (...)

14La distinction des différentes composantes du patrimoine est sans doute d’autant plus pertinente que, l’opérant à des fins et à un niveau opérationnel, on a par ailleurs présent à l’esprit que les champs9 que de telles composantes « monnaient » ont une logique propre ou encore entretiennent entre eux des relations d’autonomie relative. Caractérisées du point de vue du rapport que les agents entretiennent avec elles, on distinguera dans la définition de ces composantes la logique de production de la logique d’appropriation10. Il se pourrait en effet que les conditions et rapports sociaux dans lesquels un élément du patrimoine est produit et/ou acquis soient différents des conditions et rapports sociaux dans lesquels il est approprié et/ou utilisé. Ainsi donc les composantes du patrimoine particulièrement intéressantes pour notre propos que nous définissons ci-après n’échappent-elles au caractère formel de toute définition que si dépassant la perspective nominaliste, on les considère comme contribution à l’élémentarisation de la logique d’un champ par rapport à laquelle les agents sociaux entretiennent des rapports non seulement à la fois objectifs et subjectifs, mais aussi à la fois objectifs-subjectifs et subjectifs-objectifs. Ainsi, il se pourrait que des agents, toute chose égale par ailleurs, disposent objectivement d’un identique réseau de relations sociales, mais s’y situent subjectivement différemment ou que, disposant de schèmes identiques de rapport à autrui, ils ne construisent pas un réseau de relations dont le poids social est identique. En d’autres mots encore, il se pourrait que toute chose égale par ailleurs, des agents disposant à un moment donné (temps 1) de capitaux sociaux et symboliques objectivement identiques diffèrent quant aux modalités d’articulation de ces différentes espèces de capitaux, ces différences pouvant produire ultérieurement (temps 2) des différences d’espèces.

15Dans la perspective qui vient d’être énoncée et dans le souci de différencier suffisamment, mais sans prétention d’exhaustivité les composantes de la structure du patrimoine, on entendra par capital économique à la fois l’ensemble et les modalités d’acquisition des biens matériels actuellement disponibles et susceptibles d’être utilisés en situation de rareté relative dans la logique du profit maximal, la notion même de profit pouvant ne pas se réduire à la signification que lui attribue le champ économique. Par capital social, on désigne l’ensemble des moyens et des avantages liés à la position du groupe dans la hiérarchie sociale. Un des éléments les plus importants du capital social est sans doute la surface sociale dont on dispose, la manière dont on la crée, l’entretient et l’utilise pour bénéficier d’aides, de soutiens, de protections, bref d’une « assise » sociale. Le terme surface identifie ici de manière générale l’ampleur et la qualité du réseau relationnel effectif, virtuel, mobilisable.

16Le capital culturel est lié à la position du groupe dans la hiérarchie culturelle scolaire et non scolaire et aux avantages culturels, sociaux et/ou économiques qu’il procure. Ainsi on tentera de faire la distinction entre les composantes scolaires et les composantes non scolaires du capital culturel. Celui-ci est d’une part le résultat de l’ensemble des études et des diplômes qualifiés selon leur rang dans la hiérarchie scolaire et d’autre part le résultat des pratiques de production, de fréquentation et de consommation des diverses catégories de biens culturels et symboliques définies par leur place dans la hiérarchie des légitimités de ces biens. Il désigne donc l’ensemble et les modalités d’acquisition des moyens dont le groupe dispose pour maîtriser culturellement l’existence et s’y orienter.

17Enfin, le capital symbolique désigne entre autres choses l’honorabilité, la respectabilité, l’honneur, la déférence, la certitude de et en soi dont le groupe jouit. Ce concept désigne l’ensemble et les modalités d’acquisition, d’entretien et d’utilisation des moyens que le groupe utilise pour posséder une haute confiance en soi, une sûreté de soi, pour avoir un « nom » en vue, une bonne réputation sociale et culturelle, pour conférer une légitimité à des actes innovateurs, pour imposer ses critères d’évaluation.

18Ces distinctions dans les composantes du patrimoine sont utiles non pas pour différencier des ordres de pratiques exclusifs et opposés (voir supra, le problème de la convertibilité), mais pour d’une part repérer des classes et fractions de classe caractérisées par la possession et par des rapports différenciés aux diverses espèces de capital et d’autre part identifier pour un groupe donné à l’intérieur de la structure du patrimoine, l’importance relative de ses diverses composantes (e. g. dénivellation en faveur du capital social, en faveur du capital culturel scolaire…). On peut alors examiner si et comment ces variations se répercutent sur le plan des habitudes et des comportements qui interviennent dans le domaine de la transmission culturelle.

19De plus, on voit que les distinctions précédentes ne sont pas purement formelles si, observant par exemple les procédures de transmission propre au champ économique et au champ culturel, on veut bien constater toute l’importance que prennent dans le premier cas par opposition au second la réglementation juridique et les formes contractuelles. Cette opposition est particulièrement nette si on veut bien ne pas assimiler capital culturel et capital scolaire, ce dernier n’étant qu’une composante du premier. Elle souligne par ailleurs toute l’importance à accorder au plan de la transmission du culturel au quotidien. D’une certaine manière, on peut penser que la vie quotidienne est à la transmission de l’héritage culturel ce que la réglementation juridique est à la transmission de l’héritage économique. C’est au travers du quotidien que s’incorporent dans les agents le capital culturel et le rapport au capital.

Structure sociale et structure du patrimoine

  • 11 « Prendre au sérieux la notion de structure sociale, c’est supposer que chaque classe doit au fait (...)

20Si la structure du patrimoine donne à comprendre le système des dispositions au travers duquel elle obtient des effets dans la pratique des agents, sa genèse ne s’appréhende toutefois bien que si on la met en relation avec la structure sociale. Pour observer les effets de celle-ci sur la structure du patrimoine on a tenté d’adopter à la fois un point de vue synchronique et diachronique. C’est dire qu’on a d’une part resitué la synchronie de la structure dans une perspective historique (généalogie) et que d’autre part l’histoire sociale, économique et culturelle des groupes observés a été appréhendée comme ayant des effets de structure. Pour opérationnaliser cette perspective on a eu recours aux concepts de condition et position de classe11, les indicateurs qui les monnaient étant puisés dans la vie quotidienne. Par condition de classe on entend à la fois l’ensemble des caractéristiques propres à la situation d’un agent social et la conscience qu’il en a, caractéristiques et conscience à partir desquelles se construit son rapport à sa situation et plus largement à son existence. La condition de classe renvoie donc aux fondements matériels et symboliques de l’existence des agents sociaux. Le concept de position de classe renvoie par contre à une caractérisation des agents sur base des propriétés différentielles que leur confèrent la place qu’ils occupent dans la structure sociale et les relations qui s’engagent à partir d’elles. Cette place n’est jamais définie complètement au travers d’une coupe synchronique ; elle enferme toujours la direction dans laquelle le trajet s’accomplit. La combinaison de ces concepts avec celui de structure du patrimoine permet de distinguer à l’intérieur de la population objet d’observation non seulement entre les classes, mais aussi entre les fractions de classe. L’attention portée aux relations qu’entretiennent la structure du patrimoine d’une part et la condition et position de classe d’autre part permet de s’interroger sur les variations de logique sociale et d’entrevoir des éléments de leur explication. Il se pourrait en effet que des agents occupant une position identique aient des logiques différentes parce que ces positions se combinent avec des conditions différentes et des structures de patrimoine différentes. Il se pourrait d’ailleurs aussi que des agents occupant des positions identiques, toute chose étant égale par ailleurs, leurs logiques soient différentes parce que la pente des trajets est différente. Ainsi des agents que la place qu’ils occupent dans la structure sociale définit comme « moyen-moyen » pourraient différer de logiques parce qu’étant donné la structure du patrimoine, les trajectoires se sont accomplies dans des champs différents, soit par exemple le champ commercial et le champ administratif.

Capital culturel, pratiques et stratégies de transmission

  • 12 On consultera à ce propos, Max Weber, Économie et société, Paris, Plon, 1971, t. 1, p. 44-46, 128-1 (...)
  • 13 Karl Marx, Œuvres. Économie, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1968, t. 2, p. 396-401 (...)
  • 14 Karl Marx et Friedrich Engels, L’idéologie allemande, Paris, Éditions sociales, 1966, p. 74 et suiv
  • 15 Pour une analyse du renouvellement de l’idéologie dissimulatrice de la transmission du capital cult (...)

21La pratique même de la recherche a montré combien il fallait sans cesse s’attacher à briser les mécanismes sociaux de dissimulation des stratégies de transmission culturelle. Si tel est le cas, c’est sans doute parce qu’ici plus qu’ailleurs la dissimulation est subtile et sa rentabilité d’autant plus légitime que méconnue puisque généralement d’autant plus élevée qu’on est de classe supérieure et généralement d’autant moins qu’on est de classe inférieure. Pour analyser dès lors les pratiques de transmission culturelle il importe de ne pas les assimiler aux pratiques de transmission économique. En effet, tandis que le champ économique fonctionne sur base de procédures officielles (i. e. le droit de succession, les donations, etc.) et officieuses (i. e. dépôt d’actions à l’étranger dont les dividendes échappent ainsi à l’impôt national), mais toujours institutionnalisées, garanties par le droit et dont les effets sont quasi automatiques, le champ culturel fonctionne sur base de procédures, hormis les procédures scolaires, beaucoup plus diffuses et dont les effets ne sont pas automatiques12. Par opposition dès lors à la transmission économique qui s’accomplit au travers d’une action ponctuelle et juridiquement fondée, qui obtient ses effets quasi indépendamment des agents, la transmission culturelle s’accomplit par une action continue, juridiquement garantie dans certains de ses aspects seulement et qui n’obtient des effets que lorsque l’agent incorpore au sens fort et rigoureux du terme ce qui lui est transmis. Par opposition à la transmission du capital économique, celle du capital culturel ou comme disait Marx du capital propre au champ de « la production immatérielle »13 et des « moyens de la production intellectuelle »14 de même que les moyens nécessaires à cette transmission ne sont ni définis de manière stable, ni rentables à coup sûr au travers des procédures fixes. Ils ne relèvent pas non plus, dans la plupart des cas, d’une intention stratégique explicite, et ce surtout lorsqu’il s’agit des composantes non scolaires du capital culturel. La transmission s’assure le plus souvent en n’apparaissant pas comme transmission. Elle est d’autant plus méconnue, donc reconnue et légitime qu’elle se transsubstantie grâce à l’idéologie des aptitudes (don, créativité, manque, effort, paresse, incapacité)15. Aussi pour investiguer les pratiques de constitution, augmentation et transmission du patrimoine dans ses aspects les plus spécifiquement culturels, on a d’abord considéré la pratique comme produit de la structure sociale et de champs sociaux au travers de la médiation de l’habitus. Saisies à partir des concepts de position et de condition, mises en relation avec la structure du patrimoine, la structure des rapports entre les classes et la structure des divers champs permettent d’appréhender les agents à la fois comme déterminés de manière différenciée et complexe et comme spécifiés de manière relative en fonction du champ où ils accomplissent leurs pratiques et stratégies.

22Ainsi cadrée la recherche empirique devrait permettre une élémentarisation des stratégies et des variations de stratégies qui, parce qu’elles sont spécifiées par l’objet culturel, invitent à se centrer sur le quotidien et sur un quotidien dont les logiques ne se dégagent qu’en tenant compte des effets différenciés qu’obtiennent dans la pratique des agents, des structures spécifiques, mais articulées entre elles de manière variée et qui les obtiennent au travers de la force formatrice d’habitudes qu’elles contribuent à produire et qui d’une certaine manière les reproduisent.

Notes

1 Voir Pierre Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, précédée de « Trois études d’ethnologie kabyle », Genève, Droz, 1972, et le compte rendu que nous en avons proposé sous le titre : « Le sens pratique. À propos du livre de Pierre Bourdieu », Revue française de sociologie, vol. 15, no 3, 1974, p. 413-421.

2 P. Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, ouvr. cité, p. 187.

3 Ibid.

4 Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron, La reproduction. Éléments pour une théorie du système d’enseignement, Paris, Minuit, 1970, p. 244-245.

5 Pierre Bourdieu, « Genèse et structure du champ religieux », Revue française de sociologie, vol. 12, no 3, 1971, p. 295-334, ici p. 305.

6 Sur ce problème, on consultera Patrick Champagne, État des recherches, Paris, Centre de sociologie européenne, 1972, p. 43 et suiv., où il est suggéré que pour faire une sociologie des stratégies (y compris) économiques, on doit rompre avec une définition restrictive parce que socialement et historiquement définie de l’économique… et renoncer à la tentation de transférer mécaniquement à l’analyse des différents modes d’économie domestique les outils et les catégories forgés pour l’analyse des phénomènes macro-économiques.

7 Maurice Godelier, Rationalité et irrationalité en économie. 1, Paris, François Maspero, 1971 et Rationalité et irrationalité en économie. 2, Paris, François Maspero, 1974.

8 Analysant les dispositions esthétiques, Pierre Bourdieu suggère qu’elles « tendent à varier comme les chances objectives de les satisfaire, c’est-à-dire comme la relation objective entre le capital économique et le capital culturel disponibles ; ou en d’autres termes que les différences objectives de capital se retraduisent dans l’expérience et dans la pratique sous la forme de différences de goût (« Les fractions de la classe dominante et les modes d’appropriation de l’œuvre d’art », Informations sur les sciences sociales, vol. 13, no 3, 1974, p. 11-12). L’ensemble de l’article est particulièrement éclairant sur l’importance de la structure du patrimoine.

9 Par champ on désigne le système et l’orientation des rapports de force propres à un espace social particulier et par ailleurs articulés à l’ensemble des espaces sociaux propres à une formation sociale donnée. Ainsi parlera-t-on du champ idéologique, religieux, économique ou encore du champ du pouvoir, de la production et de la diffusion des biens, etc.

10 Voir à ce propos, Jean Remy, « Modèles culturels et pratiques sociales, introduction à la problématique », Recherches sociologiques, vol. 4, no 1, 1973, p. 3-9.

11 « Prendre au sérieux la notion de structure sociale, c’est supposer que chaque classe doit au fait qu’elle occupe une position dans une structure sociale, historiquement définie, et qu’elle est affectée par les relations qui l’unissent aux autres parties constitutives de la structure, des propriétés de position relativement indépendantes de propriétés intrinsèques telles qu’un certain type de pratique professionnelle ou de conditions matérielles d’existence » (Pierre Bourdieu, « Condition et position de classe », European Journal of Sociology – Archives européennes de sociologie, vol. 7, no 2, 1966, p. 201-223, ici p. 201, 205).

12 On consultera à ce propos, Max Weber, Économie et société, Paris, Plon, 1971, t. 1, p. 44-46, 128-143, 392-406.

13 Karl Marx, Œuvres. Économie, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1968, t. 2, p. 396-401 et p. 1665-1666.

14 Karl Marx et Friedrich Engels, L’idéologie allemande, Paris, Éditions sociales, 1966, p. 74 et suiv.

15 Pour une analyse du renouvellement de l’idéologie dissimulatrice de la transmission du capital culturel on consultera Jean Nizet, « Du langage de l’école à sa fonction sociale », La revue nouvelle, septembre 1974, p. 155-161.

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