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Le sexe et ses doubles

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Patrick Awondo

Introduction

L’homosexualité et ses doubles en Afrique postcoloniale

Texte intégral

  • 1 Sur la notion de « rôle homosexuel », voir M. McIntosh, « The Homosexual role », Social Problems, (...)

1Cet ouvrage décrit les reconfigurations actuelles de la question homosexuelle, en s’attardant notamment sur leur pénétration dans l’espace public. L’argument majeur de ce livre est que ces reconfigurations sont principalement le fait de la surpolitisation de l’homosexualité et a fortiori des enjeux de genre et d’identité sexuelle. Le rejet actuel de l’homosexualité serait alors lié à son positionnement récent dans le champ des débats publics par des acteurs moraux de la société. La notion de « double » entend d’abord resituer l’homosexualité et son rejet dans ses réseaux de signification locaux ; la restituer à son autochtonie. Les doubles ce sont ces figures fantasmées de l’homosexualité qui l’habillent d’images spécifiques, ils ordonnent signes et signifiants de ce réel, ils l’insèrent dans un univers de violence. Ces doubles assignent des « rôles »1 précis à l’homosexualité et lui font porter différents masques. Aux yeux de ceux et celles qui les énoncent, les doubles se confondent avec différentes autres figures du présent en crise : le pouvoir, l’occulte, l’impérialisme, l’hétérosexisme, la maladie, la morale. Ce sont ces doubles qui participent de cette surpolitisation de l’homosexualité qui pose problème dans les contextes africains postcoloniaux à ce jour.

  • 2 G. Marcus, « Ethnography in/of the world system : The emergence of multi-sited ethnography», Annua (...)
  • 3 Au sens de S. Rajan et S. Leonelli, « Introduction : Biomedical trans-actions, postgenomics, and k (...)
  • 4 Sur la notion de « circulation des mondes », voir A. Mbembe, Sortir de la grande nuit. Essai sur l (...)

2La surpolitisation de l’homosexualité rend compte de la façon dont ces différents doubles s’articulent et s’entrechoquent ou se superposent autour de cette question. Ces différents niveaux créent des ponts entre l’homosexualité et les problèmes publics du moment comme la corruption à travers l’enjeu de la « corruption des corps » ; ils articulent également l’homosexualité aux tensions postcoloniales qui n’ont jamais été aussi fortes qu’en ces temps où la globalisation provoque le glissement des normes symboliques par delà les frontières ; l’homosexualité est aussi remise sur la ligne de convergence des discours religieux d’une double façon : d’une part en réactualisant un débat hétérosexiste qui hiérarchise entre les sexes, les genres et les sexualités ; d’autre part en redonnant de la force aux interprétations de l’occulte et de la vie à l’exorcisme pour tenter de débarrasser les sociétés africaines des maux qui les hantent. Au rang de ces maux, le sida ; l’homosexualisation du discours sur cette pandémie depuis les années 2000 est suspecte aux yeux d’une partie de l’opinion dans des pays comme le Cameroun. C’est pourquoi nous évoquions en avant-propos cet exorcisme politique, l’espèce d’ordalie des temps modernes au cœur de laquelle est prise l’homosexualité. C’est aussi pourquoi la notion de double est si importante dans les contextes d’Afrique centrale et plus particulièrement au Cameroun. Elle permet de comprendre la vigueur du débat tout autant que le caractère de violence inéluctable dans lequel est prise l’homosexualité. On s’arrêtera sur la façon dont circulent ces masques de l’homosexualité, comment ils sont récupérés, interprétés et réinventés dans ces espaces. On essayera de comprendre la façon dont la simultanéité et la contemporanéité de ces figures dessinent des trajectoires analogues, mais différentes de la question homosexuelle entre les espaces postcoloniaux africains et des ailleurs proches. Cette dimension transnationale d’analyse s’est faite en s’appuyant sur une ethographie « multi-située »2 entre le Cameroun (Yaoundé et Douala) et la France (Paris et sa région), mais aussi d’autres lieux où se tenaient les grandes conférences mondiales contre le sida, Casablanca, Genève pour ce qui est de la conférence francophone sur le VIH-sida (AfraVIH), ou encore les conférences de l’International Aids Society (IAS) à Washington en 2012. D’autres espaces comme Ouagadougou au Burkina Faso, ou Lomé où se sont tenus des ateliers du réseau africain des formations contre le VIH-sida nous ont permis de suivre les trajectoires d’informateurs militants notamment, mais aussi d’assister à ce qu’on pourrait nommer la « co-production »3 des régimes discursifs et donc politiques de l’homosexualité entre différents espaces et lieux et à la reconfiguration du système de valeurs et de normes internationales qui en découle. En dépit de la production abondante sur les homosexualités africaines (au moins dans les médias), qui tend à montrer que le débat autour de l’homosexualité est spécifique à l’Afrique, il y a bien des rapports entre la façon dont se déploie cette question en Afrique subsaharienne et la circulation contemporaine des mondes4.

  • 5 Considérer par exemple les débats sur la façon dont l’attention continue pour les problématiques d (...)
  • 6 Voir G. Fraisse, Les excès du genre. Concept, image, nudité, Paris, Lignes, 2014, p. 9 ; voir auss (...)

3Il est évident que les sociétés africaines n’ont pas le monopole des manifestations homophobes ; les débats français autour du « mariage pour tous », les oppositions aux unions entre personnes homosexuelles aux États-Unis ou encore les violences contre les personnes soupçonnées d’homosexualité en Russie illustrent la « contemporanéité des mondes » pour emprunter une expression de Marc Augé, autour de la visibilité homosexuelle et des contre-réactions qui l’accompagnent. Pour autant, il faut souligner sur le continent africain, la crispation politique et les tensions nouvelles autour de l’homosexualité et du débat sur le genre auquel il donne une nouvelle dimension ; alors même que des dispositifs légaux existaient et que les lois étaient restées dormantes dans la plupart des pays depuis leur introduction au lendemain de la décolonisation. Ce travail n’ambitionne pas de définir l’homosexualité, ni le genre, mais il espère contribuer au débat que commandent ces deux concepts. Car l’enjeu est bien celui des implications philosophiques sur le genre et les sexualités ainsi que les changements de direction qu’imposent aux sociétés qui y sont confrontées l’irruption de l’inédit sur l’orientation sexuelle et le genre5. Comme le souligne Geneviève Fraisse, un concept, c’est un « champ de pensée » ; pour cette auteure, « le genre est à la fois une proposition philosophique (penser le sexe et les sexes), et l’outil, le moyen de mettre en œuvre cette proposition (rendre visible, donner à voir) »6.

  • 7 Se référer par exemple aux réflexions de M. Epprecht, Sexuality and social justice in Africa. Reth (...)

4Que donnent à voir les pays africains à travers la question nouvelle de l’homosexualité, dont une bonne partie des habitants considèrent qu’elle est au demeurant une affaire secondaire passant après les questions de développement économique, d’accès à l’emploi, de pauvreté etc. ? Car même si elle a depuis longtemps glissé dans le champ des « droits de l’homme », son décentrement vers cet enjeu n’échappe pas à la méfiance générale d’une partie des Africains vis-à-vis de ce concept perçu comme un levier d’imposition du libéralisme occidental7, une situation qui s’ajoute à l’hétérosexisme local et renforce les tensions autour de l’homosexualité. Nous montrerons qu’en se focalisant sur la seule homophobie, ou sur l’« homophobie politique » sur laquelle nous reviendrons, les chercheurs occultent toutes les logiques locales et internationales de politisation de l’homosexualité et partant de l’homophobie, sans lesquelles on ne peut comprendre la profondeur actuelle de la question homosexuelle. Les discours sur l’homosexualité sont liés à des contextes historiques et culturels spécifiques qui amènent à relativiser leur évidence et leur caractère général. C’est tout l’effort que nous faisons pour le contexte camerounais. Que signifie localement le débat homosexuel ? À quel type d’interprétation donne lieu la question homosexuelle ? Quels en sont les doubles et les masques locaux qui en rajoutent à la politisation transnationale des questions de genre ?

  • 8 M. Epprecht, ibid. Voir aussi S. Arnfred et E. Oinas, « Introduction : sex and politics in Africa (...)

5Depuis le tournant des années 2000, les pays du continent africain font face à une vague d’homophobie sans précédent dans leur histoire. Sans prétendre en dresser le catalogue exhaustif, on peut rappeler quelques faits et moments significatifs de cette histoire du présent. Dans certains pays d’Afrique australe, ce phénomène a commencé dans les années 1990. Ce fut le cas au Zimbabwé lorsque le président Mugabé mélangea dans un même procès des homosexuels et des opposants politiques, soulignant surtout l’animalité des homosexuels8.

  • 9 Voir Human Rights Watch, « Southern Africa – More Than a Name : State-Sponsored Homophobia and Its (...)
  • 10 Voir par exemple G. Reid et T. Dirsuweit, « Understanding systemic violence : Homophobic attacks i (...)
  • 11 R. Lorway, « Defiant desire in Namibia : Female sexual-gender transgression and the making of poli (...)

6L’ancien président Namibien Nujuma avait attaqué les homosexuels de son pays de la même manière9. Cette vague d’homophobie arrivait en réaction au dispositif constitutionnel sud-africain préconisant pour la première fois la protection des minorités sexuelles dans le pays10. Ces cabales anti-homosexuelles orchestrées par des politiciens dans le voisinage de l’Afrique du Sud ont été analysées en sciences sociales sous le concept d’« homophobie politique », avec l’idée d’expliquer les actes de personnalités politiques à l’encontre des personnes présumées homosexuelles comme faisant partie d’une stratégie pour asseoir le pouvoir ou pour détourner les populations des réels enjeux du moment comme le chômage de masse, la dictature, les détournements de fonds publics etc.11 Dans d’autres régions du continent, c’est au milieu des années 2000 que se sont manifestées des prises de position publiques contre les homosexuels souvent poussées par les membres d’institutions religieuses (chrétiennes et musulmanes), parfois fortement relayées par des leaders politiques.

  • 12 Sur ce point, P. Awondo, P. Geshiere et G. Reid, « Une Afrique homophobe ? Sur quelques trajectoir (...)
  • 13 Voir P. Awondo, Analyse situationnelle des besoins spécifiques des hommes ayant des rapports sexue (...)
  • 14 J. Sadgrove et al., « Morality plays and money matters : Politics of homosexuality in Uganda », Jo (...)
  • 15 K. Kaoma, Globalizing the Culture Wars : U.S. Conservatives African Churches, and homophobia, Some (...)
  • 16 M. Bosia et M. Weiss, « Political homophobia in comparative perspective », Global Homophobia : Sta (...)
  • 17 R. Lorway, « Defiant desire in Namibia », art. cité, p. 22 ; voir aussi A. Currier, Out in Africa  (...)

7Dans au moins cinq pays (le Maroc, le Sénégal, le Nigeria, le Malawi, le Togo), des affaires de « mariages homosexuels » – de jeunes hommes photographiés au cours d’un (faux ?) mariage – ont créé une sérieuse agitation dans la population et ont eu des effets très néfastes pour les personnes concernées. Au Sénégal par exemple, suite aux révélations liées au « mariage homosexuel » en 2008, au moins deux personnes soupçonnées d’homosexualité, mortes puis enterrées, virent leurs restes exhumés par des populations riveraines de cimetières qu’elles estimaient ainsi « souillés » par la présence d’homosexuels12. Parfois ce sont des scènes de travestissement du genre – un jeune homme habillé en femme – qui créent l’émoi dans de nombreux pays. Au Burkina Faso en mars 2013, un jeune homme fut interpellé par la police dans la ville de Bobo-Dioulasso puis traduit en justice alors qu’il s’était retrouvé dans une chambre avec un « client » qui l’avait rencontré dans une rue souvent fréquentée par des travailleuses du sexe. Si le jeune homme fut libéré quelques jours plus tard après l’intervention d’une association locale de lutte contre le sida, certains médias locaux se saisirent de l’événement pour lancer une fatwa et une chasse ouverte contre les homosexuels dans la ville13. Comme pour le cas sénégalais, en 2008, cette fatwa était d’autant plus dangereuse pour les personnes visées qu’elle fut relayée par des leaders religieux. En Ouganda, le politicien David Bahati à l’initiative du « Kill the Gays » Bill en 2009 s’est appuyé sur les prêches des pasteurs évangélistes. Le terrain propice à l’homophobie avait en effet été fortement préparé par les pasteurs, dont certains sont Américains, à l’image de Scott Lively et ses collègues de la droite religieuse américaine venus prémunir l’Ouganda contre ce qu’ils nommaient l’« agenda gay international »14. Le cas ougandais a permis de voir, de la façon la plus violente qui soit, le leadership religieux dans la construction de l’homophobie dans certains pays africains ; il a aussi illustré les connexions internationales entre les groupes anti-homosexuels par la collaboration entre les politiciens ougandais et les évangélistes américains en quête de nouveaux adeptes ; à tel point que des analystes ont avancé la thèse d’une « importation de l’homophobie américaine »15. Cette très complexe construction d’une homophobie internationale est analysée par la notion de « modular homophobia »16. Le concept de modular homophobia invite à tenir compte de la circulation des modèles de l’homophobie et de leur multidimensionnalité, tout en mettant en avant les différentes reconfigurations d’un contexte à l’autre. Dans de nombreux cas, la fureur a conduit à des agressions contre de jeunes hommes, mais aussi des lesbiennes. Dans certains pays (l’Afrique du Sud et la Namibie), les viols correctifs des lesbiennes sont régulièrement dénoncés, et c’est aussi dans ces pays que les associations lesbiennes sont souvent en première ligne des protestations17.

  • 18 Le terme de MSM (men who have sex with men) est couramment utilisé dans les sciences sociales depu (...)
  • 19 Voir en particulier, M. Gevisser et E. Cameron éd., Defiant desire : Gay and lesbian lives in Sout (...)
  • 20 Voir N. Hoad, African Intimacies : Race, Homosexuality and Globalization, Minneapolis, University (...)
  • 21 Sur la longue histoire des pratiques de même sexe en Afrique et l’idée de l’« homosexualité » comm (...)
  • 22 Il existe d’importantes variations entre les pays. L’homosexualité reste criminalisée dans toutes (...)
  • 23 Voir principalement M. Epprecht, ibid.

8Il est important de souligner que cette situation particulière a été renforcée par la rapide croissance des organisations LGBT (Lesbiennes, gays, bisexuels, transgenres) sur le continent, qui profitaient d’un accès plus important aux fonds de la lutte contre le sida, à travers la catégorie dite MSM18. Cette présence des organisations dans la lutte contre le sida agit de deux manières : d’une part, ce mouvement a facilité la construction de nouveaux réseaux et de nouvelles formes de mobilisations parmi les personnes qui s’identifient comme « homosexuels ou gays ». D’autre part, il est évident que cette nouvelle visibilité a rejoint une montée en puissance de la rhétorique homophobe. Il est également évident que les interventions sur les droits humains venant de l’extérieur ont été engagées par les initiatives de nouveaux types d’activistes locaux19. Ces développements ont donné lieu à une attention internationale considérable. Ils ont également alimenté à nouveaux frais des débats plus anciens relatifs à cet enjeu, en particulier la question de l’historicité de l’homosexualité en Afrique. Des politiciens, mais aussi des leaders religieux et des porte-parole traditionnels, ont soutenu que l’idée même de pratiques entre personnes de même sexe était étrangère à l’Afrique et qu’elle avait été importée de l’Occident. Mugabé par exemple l’a taxée d’« importation immorale ». En 1998, le gouvernement zambien a même affirmé que « l’homosexualité est une conspiration norvégienne » (car l’ambassadeur norvégien était intervenu lorsqu’un militant gay zambien s’était retrouvé en difficulté)20. Le président gambien Yahya Jammeh a appelé les homosexuel(le)s « sataniques » et l’ancienne présidente libérienne Ellen Johnson Sirleaf a défendu les lois anti-sodomie de son pays au motif qu’elles préserveraient des « valeurs traditionnelles ». D’autres ont au contraire affirmé que les pratiques et les identités de personnes du même sexe ont une longue histoire en Afrique et qu’en revanche, c’est l’homophobie plutôt que l’homosexualité qui est une importation occidentale21. En effet, les articles de loi criminalisant l’homosexualité ont souvent été copiés sur des lois de l’ancien pouvoir colonial22. L’idée même de l’Afrique comme une partie du monde sans contact entre personnes du même sexe semble remonter au xixe siècle chez les explorateurs23.

  • 24 J. Massad, Desiring Arabs, Chicago, University of Chicago Press, 2007.
  • 25 J. Massad, ibid., p. 163 et 189.
  • 26 Pour un point sur les débats et controverses internationales, voir par exemple P. Awondo, « Homose (...)

9L’homophobie semble également façonnée par le contexte postcolonial d’une façon aussi complexe qu’ambivalente. À propos du Moyen-Orient par exemple, Joseph Massad24 a affirmé que les interventions des militants gays internationaux (il utilise le terme gay international pour désigner un ensemble d’organisations gays et lesbiennes principalement occidentales) sont sans doute pleines de bonnes intentions, mais ont eu des effets ravageurs sur le terrain. Selon lui, l’imposition de la dyade homo / hétéro comme universelle (ainsi que l’implique l’idée d’une « identité gay globale ») fait courir le risque de la répression des « désirs et pratiques de même sexe qui refusent d’être assimilés dans cette épistémologie dualiste ». Pour Joseph Massad, il existe un risque sérieux que l’imposition de ces concepts occidentaux ait de graves conséquences pour les « hommes pauvres et non-urbains qui ont des contacts de même sexe et ne s’identifient pas nécessairement comme des homosexuels ou des gays »25. En Afrique, les déclarations récentes d’activistes locaux ainsi que certains débats académiques font écho à cette prise de position polémique de Massad26.

Situer la politisation du genre et de l’homosexualité

  • 27 Au moins depuis les années 1970 ; voir sur ce point, L. Sindjoun dir., La biographie sociale du se (...)
  • 28 A. van Klinken, « Theology, gender ideology and masculinity politics. A discussion on the transfor (...)

10Loin d’embrasser les analyses autour de l’homosexualité et des controverses qu’elle provoque sous le seul angle du political homophobia ou du modular homophobia, notre travail s’appuie sur l’idée d’une politisation du genre et de la sexualité en Afrique postcoloniale, pour exprimer le fait que le genre en tant que catégorie politique ayant pour objectif de réduire les inégalités entre les hommes et les femmes est intégré dans le discours politique depuis longtemps sur le continent et s’est même ossifié27. Ce qui est nouveau, c’est le glissement de sa signification, le genre n’exprimant plus seulement la condition « féminine » comme ce fut le cas pendant longtemps mais l’orientation sexuelle, et donc la fin de la séparation du masculin et du féminin comme frontière d’un patriarcat hérité de l’ordre « traditionnel » et renforcé par la colonisation28 ; c’est cette transformation des discours sur le sexuel et le genre qui est pertinente à suivre dans le contexte postcolonial. C’est elle qui crée les tensions et fait émerger le conflit dans la mesure où sa survenue est contemporaine du nouvel âge du néolibéralisme et de sa prétention à exporter son idée du libéralisme sexuel.

11Cette re-politisation du genre et de la sexualité se produit simultanément à trois niveaux :

  • 29 Voir par exemple les développements décrits par les contributions réunies dans l’ouvrage de G. Her (...)

12 – Le premier niveau est interne au pays avec un rôle actif joué par les acteurs moraux tels que les religieux et les médias : ces acteurs font de la question homosexuelle un enjeu politique et moral en réagissant à la visibilité des homosexuels ou à leur représentation changeante dans les sociétés. Ces acteurs moraux procèdent précisément par la « panique morale et sexuelle », en désignant à la vindicte populaire les responsables présumés de cette dérive morale et sexuelle ; ils jouent ainsi sur la peur et les menaces à l’ordre genré et sexuel dans les pays29.

  • 30 D. Altman, « AIDS : The politicization of an epidemic », Socialist Review, no 78, 1984, p. 93-109.
  • 31 Voir par exemple les articles de C. Broqua, « L’émergence des minorités sexuelles dans l’espace pu (...)

13 – Le second niveau de politisation concerne l’arène internationale, avec des groupes d’acteurs dans des domaines variés de l’activisme pour le droit à la santé et la lutte contre le sida auprès des « minorités sexuelles » dont les hommes qui ont des relations sexuelles avec des hommes et les transsexuels surtout30. Il faut souligner ici l’enjeu de cette « homosexualisation du sida » auquel faisait référence Dennis Altman en 1984. La politisation de la mobilisation homosexuelle qu’il évoquait semble se répéter dans le contexte spécifique des Africains. D’où d’ailleurs l’urgence d’analyser la question homosexuelle sous l’angle de sa politisation plutôt que ceux évoqués de façon réductionniste par certains auteurs sous la seule approche de la « médiatisation » ou de la « publicisation », comme si la politisation était en soi un processus trop luxueux pour l’Afrique31. Comme le souligne bien Michael Voegtli à propos du « modèle d’analyse » politique proposé par Altman,

  • 32 M. Voegtli, « La politisation d’une épidémie : les mécanismes de construction d’une cause », Genre (...)

Altman pose les jalons d’un modèle d’analyse permettant de saisir le va-et-vient constant entre transformation des collectifs, recomposition de l’espace anti-sida et mutation des causes dans un contexte qui en limite la portée.32

  • 33 J. Massad, Desiring Arabs, ouvr. cité, p. 43.

14 Dans ce processus, les interactions entre les organisations internationales, les organismes non gouvernementaux (ONG), et certains États cherchant à acquérir le leadership moral international ou à le renforcer, jouent un rôle déterminant de production du politique. C’est le cas de la France, de la Hollande, des États-Unis, de la Grande-Bretagne, ou encore des puissances émergentes comme le Brésil ou l’Afrique du Sud. Prenant le relais d’une organisation connue sous le sigle IDAHO (International Day Against Homophobia), qui avait lancé un appel à la « dépénalisation universelle de l’homosexualité » en 2006, la France et la Hollande ont présenté le 18 décembre 2008 devant l’assemblée générale de l’ONU, une déclaration relative aux droits de l’homme, à l’orientation sexuelle et l’identité de genre. En juin 2011, une résolution sur les droits de l’homme, l’orientation sexuelle et l’identité de genre présentée par l’Afrique du Sud et le Brésil a été adoptée par le Conseil des droits de l’homme de l’ONU. La politisation dans cette arène internationale est renforcée par le fait que ces différents acteurs internationaux sont perçus dans les contextes locaux africains comme imposant un « agenda gay international ». De la même façon que l’universitaire Massad33 fustigeait l’imposition des concepts occidentaux du gay dans le contexte des pays arabes par des organisations militantes internationales gays (il utilise le terme de gay international), les organisations internationales dont les Nations unies sont accusées d’imposer une idée libérale et occidentalo-centrée de l’identité de genre et de l’orientation sexuelle.

  • 34 K. B. Dugan, « Strategy and “Spin” : Opposing movement frames in an anti-gay voter initiative », S (...)

15 – Le troisième niveau est constitué par les associations militantes homosexuelles qui s’organisent en réponse à la panique sexuelle et morale dans les pays africains et dont le discours d’ouverture et la visibilité nouvelle se heurtent aux contre-mobilisations locales « anti-homosexuelle et anti-avortement », auxquelles il faut ajouter tous les mécontents de la conjoncture économique. Dans un jeu de mobilisations et contre-mobilisations permanentes, ces deux entités en viennent à se nourrir mutuellement et à avoir une vie parallèle comme dans un jeu de miroir que le concept d’« opposing movement » introduit par Kimberly Dugan34 à propos des mêmes faits aux États-Unis résume bien. Ce courant suggère de ne pas analyser les mobilisations de façon isolée, mais de considérer les contre-mouvements qui les alimentent et avec lesquelles ils entretiennent un rapport de coproduction et de quasi-collaboration, dans le sens où les stratégies des uns et des autres s’inspirent mutuellement. Ce modèle d’analyse des mouvements et contre-mouvements autour de l’homosexualité et du genre s’illustre dans nombre de contextes africains dont celui du Cameroun comme nous le verrons au chapitre sur les mobilisations homosexuelles et anti-avortement. Ce qui est à l’œuvre, c’est bien un rejet des reconfigurations des discours sur le genre et l’homosexualité, des acteurs moraux comme l’Église catholique mettant sur un pied d’égalité la question de l’avortement et celle de l’homosexualité. Or les analyses sur l’homosexualité en Afrique ont jusqu’ici éludé l’association de plus en plus manifeste entre homosexualité et genre au sens de droits des femmes, notamment le droit à l’avortement, alors que ce à quoi on assiste, c’est à l’émergence d’un mouvement anti-genre.

16Ces trois dimensions de politisation ont entraîné au moins deux types de conséquences sur la façon dont est perçue l’homosexualité sur le continent. Tout d’abord, une visibilité nouvelle de l’homosexualité comme phénomène social. Cette dernière n’est plus seulement une notion abstraite et lointaine, mais une réalité concrète que l’on s’efforce désormais dans les contextes africains de comprendre et de justifier par divers ordres d’explications, d’où cette inflation d’interprétations de la question homosexuelle dans l’espace public. Ensuite, la politisation croissante de l’homosexualité a mené à sa redéfinition et à un glissement sémantique de ses interprétations. Dans nombre de contextes africains en effet, l’homosexualité est passée dans l’imaginaire commun d’une catégorie ambiguë du genre (« fille-garçon » pour les efféminés au Cameroun par exemple, gor-gigen « homme-femme » au Sénégal) à homosexuel ou gay ou pédé. On est passé d’une catégorie genrée floue à une catégorie sexuelle plus précise. C’est là un enjeu clef de la politisation de l’homosexualité récente que d’avoir levé un pan de voile sur la sexualité de ces personnes ambiguës que la société tolérait tant bien que mal. Comme le soulignait un professionnel de santé au Cameroun lors d’un entretien en 2009,

Pour nous, ces gens n’avaient pas de sexualité avant toute cette histoire [référence aux débats et controverses médiatiques sur l’homosexualité et aux enquêtes de santé publiques montrant une forte vulnérabilité des HSH]. Mais quand on a commencé à travailler de près qu’on a vu le nombre de personnes qui meurent du VIH, avec des collègues on s’est dit, donc c’est vrai. Ces gens efféminés qui nous amusaient dans la rue et dans nos quartiers, donc ils ont vraiment des pratiques sexuelles entre eux ; ça nous a fait un choc. (Entretien avec Désiré, 27 ans, infirmier à l’hôpital Laquintinie à Douala)

17Il y a donc eu une visibilité nouvelle de l’homosexualité suite à sa politisation croissante ; une visibilité qui a poussé vers une requalification de cette sexualité et même son érotisation ; les débats sont désormais centrés moins sur le corps genré qui amusait la galerie et semblait peu dangereux pour la société hétéronormative que sur les pratiques érotiques engageant ce corps. La politisation va donc de pair avec une publicité érotique et un changement de perception de l’homosexualité. Dans le même temps, l’émergence des nouvelles catégories comme « gay », va permettre une limitation du stigmate en donnant la possibilité d’échapper aux catégories genrées qui stigmatisent à première vue. Ce sont là des développements inédits sur le continent dont la compréhension est urgente.

Luttes sexuelles, impérialisme et souveraineté

  • 35 Pour une analyse de cette success story, lire S. Croucher « South Africa’s democratisation and the (...)
  • 36 Ce texte est disponible sur le site de l’Union africaine : [http://www.achpr.org/sessions/55th/res (...)
  • 37 La Tasmanie pénalisant de fait les relations entre deux hommes majeurs consentants dans la sphère (...)
  • 38 Selon les textes du Pacte international relatif aux droits civiques et politiques (1966), chapitre (...)
  • 39 Pour une analyse chronologique des événements liés à l’orientation sexuelle et à l’identité de gen (...)
  • 40 Il faut souligner que ces principes s’appliquent aussi à d’autres groupes que les LGBTI, ils trave (...)
  • 41 Sur ce point, J.-J. Sarah, ibid., p. 18.

18Tout en considérant les limites de l’analyse de Massad trop généraliste sur l’idée d’une « Internationale Gay », qui élude la capacité d’agir des sujets dans les pays concernés, il est important de s’arrêter sur les effets d’une première décennie d’activisme homosexuel généralisé sur le continent africain. Des avancées remarquables concernant la situation des personnes aux pratiques homosexuelles sont à noter. Au niveau des États, on connaît évidemment le cas sud-africain, ce pays ayant inscrit la protection des minorités sexuelles dans sa constitution en 199435. De même, le Cap-Vert est devenu le deuxième pays africain à décriminaliser l’homosexualité en 2004 ; Sao Tomé-et-Principe, au large du golfe de Guinée, a procédé au retrait de sa peine contre les pratiques sexuelles entre personnes de même sexe en 2014. À une échelle internationale et panafricaine, la Commission africaine des droits de l’homme et des peuples a adopté en mai 2014 une résolution historique sur la protection contre la violence et d’autres formes de violations des droits humains de personnes sur la base de leur orientation sexuelle et identité de genre36. Une résolution qui faisait suite à des événements internationaux dont l’Organisation des nations unies (ONU) fut le principal théâtre à partir de 1994, année de l’affaire Toonen contre l’Australie. En mars 1994, M. Nicholas Toonen (militant australien de droits humains) avait porté plainte devant le Comité des droits de l’homme de l’ONU contre l’Australie pour la violation de ses droits37. L’Australie fut reconnue coupable de violer le Pacte international relatif aux droits civiques et politiques (1966) dont le chapitre 2.1 en l’article 23.3 établit le droit à l’égalité devant la loi38. En conséquence et pour prouver qu’elle avait bien compris la leçon, l’Australie dépénalisa l’homosexualité la même année39. Cet événement est fondateur dans la tournure géopolitique que vont prendre l’orientation sexuelle et l’identité de genre dans l’agenda international. En 2007, une autre preuve de ce tournant international est apportée par l’adoption de ce qui est connu comme les Principes de Yogyakarta. Élaborés par un groupe de 29 experts internationaux de droits humains et présentés au Conseil des droits de l’homme le 26 mars 2007 en Indonésie, ces principes établissent et assurent des normes juridiques globales sur la manière dont les gouvernements et d’autres acteurs devraient mettre fin aux discriminations, violences et abus dont sont victimes les personnes dites LGBTI (lesbiennes, gays, bisexuels, transgenres, intersexes)40. Cette actualité onusienne va s’accélérer en 2008 avec la signature de la Déclaration relative aux droits de l’homme et à l’orientation sexuelle et l’identité de genre portée par la France et la Hollande. Une majorité de pays africains membres de l’ONU va s’illustrer en rejoignant une contre-déclaration initiée par l’Organisation de la conférence islamique (OCI). Au total, 31 États africains se positionnent pour la contre-déclaration. Lors du vote de la Déclaration, 19 pays dont 9 du continent noir avaient voté contre et seulement 6 en faveur du texte. En juin 2011, une nouvelle déclaration poussée par l’Afrique du Sud et le Brésil fut signée par onze pays africains. Le passage à l’étape supérieure d’une résolution, texte qui aurait une valeur plus coercitive qu’une déclaration dans son application aux États, fut confié à l’Afrique du Sud dont le rôle symbolique et stratégique est souligné par sa double position : d’un côté comme leader moral qui a le premier assumé la protection des minorités sexuelles, de l’autre parce qu’ayant récemment placé une de ses ressortissantes à la tête de l’Union africaine. Mais ce pays, soucieux de s’assurer un leadership politique sur le continent, est souvent pris par ce double impératif du leadership moral qui le rend suspect aux yeux des autres pays africains d’une part, et la nécessité d’impulser des changements sur la question homosexuelle d’autre part. De plus, des violences récurrentes contre les personnes homosexuelles, dans les communautés noires surtout, font douter la « communauté internationale » de la capacité sud-africaine à porter ce changement à l’échelle continentale41.

19À ce doute, s’ajoute le scepticisme des pays africains dont une grande majorité voit d’un mauvais œil le vote d’une résolution onusienne perçue comme une intimidation afin de promouvoir un agenda gay.

  • 42 Sur ce point, The White House, Office of the Press Secretary, « Statement by the President on the (...)
  • 43 Voir par exemple, « ADDIS ABABA, Ethiopia — U.N. Secretary-General Ban Ki-moon says African nation (...)

20En réaction au scepticisme des politiques africains, des critiques viennent des pays occidentaux et des médias qui soulignent le caractère homophobe et statique des sociétés africaines. De Barack Obama42, le président des États-Unis, à Ban Ki-moon43, le secrétaire général des Nations unies, il n’est pas un leader de grande puissance libérale qui n’ait critiqué les lois homophobes du continent africain, créant un sentiment de conflit et de tensions postcoloniales entre un Nord libéral et une Afrique homophobe.

  • 44 Voir sur ce point, « Anti-gay crimes set to double in New York City in 2013 », rt.com, 19 août 201 (...)
  • 45 M. Epprecht, Sexuality and social justice in Africa. Rethinking homophobia and forging resistance, (...)
  • 46 Pour plus de détails de ces événements et des tensions entre Amsher et Africagay, voir principalem (...)

21Deux événements largement commentés méritent ici qu’on y revienne. Il s’agit de deux décès d’homosexuels africains. L’un Ougandais, David Kato, jeune activiste, fut assassiné en 2011, ce qui provoqua de très vives réactions de la part des dirigeants et autres leaders activistes des pays occidentaux. L’autre décès concerne le cas Jean-Claude Mbédé, emprisonné au Cameroun pour avoir envoyé un message à un homme dans lequel il déclarait ses sentiments amoureux. Gravement touché par un cancer qui s’est aggravé en détention, il est relâché après des pressions internationales et décédera quelques mois plus tard dans l’indifférence. Si ces faits sont graves, la dénonciation dont ils furent unanimement l’objet ainsi que le « deux poids, deux mesures » qui s’installe dès lors qu’il s’agit de critiquer l’Afrique doivent être soulignés. On ne saurait que trop rappeler à ce propos le positionnement parfois ambivalent d’un pays comme les États-Unis, qui comme une majorité de pays africains n’a pas voté pour la Déclaration portée par la France en 2008. Tandis qu’on gardait le silence sur un tel positionnement surprenant de la part d’un leader mondial revendiqué de la démocratie et de la protection des minorités sexuelles, l’Afrique était pointée du doigt par tous. Il ne s’agit pas de dédouaner les Africains des mauvais traitements faits aux homosexuels, mais de pointer les effets contre-productifs d’une politique internationale qui tend constamment à dénigrer et brimer certains pays alors que d’autres ne reçoivent pas le même traitement. Combien de commentateurs ou de politiciens occidentaux sont intervenus pour stigmatiser le fait que la police ait reporté « 68 incidents anti-gays » dont un meurtre en 2013 dans la seule ville de New-York44 ? L’historien Canadien Marc Epprecht souligne donc à juste titre que les événements africains reçoivent une attention disproportionnée contrastant avec la médiatisation timide des avancées sur le même continent concernant cette question et que cela participe d’une longue « tradition d’humiliation de l’Afrique » qui ne fait en réalité qu’envenimer la situation en radicalisant les tensions entre ce Nord et le Sud mis en procès45. À titre d’illustration, en 2011 au Ghana, la déclaration du Premier ministre britannique David Cameron lors d’une rencontre des chefs de gouvernement du Commonwealth, selon laquelle certaines formes d’aides bilatérales au développement pourraient être reconsidérées si le pays ne décriminalisait pas les comportements homosexuels, avait été accueillie par une indignation dans la population. Des porte-parole pentecôtistes avaient notamment indiqué que le gouvernement ne devrait pas renoncer à ses principes moraux pour sauvegarder les aides au développement et que la Grande-Bretagne pouvait garder son argent. À travers le continent, la forte pression internationale des organisations pour les droits humains en faveur des lois abolissant la criminalisation de l’homosexualité continue de susciter des réactions enflammées. Ces réactions sont aussi le fait d’activistes homosexuels africains. En 2007, par exemple, une vingtaine de leaders associatifs africains avaient signé et fait diffuser une pétition qui rejetait les actions menées par l’organisation OutRage! basée en Grande-Bretagne. Ils lui reprochaient des méthodes d’activisme contre-productives pour les militants africains. En 2008, une telle dénonciation de la part d’activistes africains francophones s’est répétée, visant cette fois le réseau associatif Africagay promu par l’association identitaire homosexuelle française Aides. Certains jeunes collaborateurs du réseau avaient été mis aux arrêts au Sénégal en avril 2008 provoquant de vives critiques à l’intérieur du réseau associatif comme à l’extérieur de la part d’autres activistes notamment impliqués dans la lutte contre le sida. Certains jeunes leaders avaient alors reproché aux fondateurs français d’Africagay d’avoir trop exposé les Africains dans leur pays par une visibilité excessive et imprudente. C’est ainsi que naquit le réseau panafricain AMSHER (African Men for Sexual Right and Health) ; des jeunes militants posant la question de la représentation politique et des tensions postcoloniales provoquées par les associatifs français d’Aides décidèrent de reprendre le leadership de la lutte à leur compte. AMSHER fut alors domiciliée en Afrique du Sud46.

  • 47 Sur ce point, H. Seckinelgin, « Global activism and sexualities in the time of HIV/AIDS », Contemp (...)

22Deux constats s’imposent donc : tout d’abord, éludant les avancées dans certains pays où s’organise une véritable société civile autour des minorités sexuelles même si des problèmes demeurent, la « communauté internationale » accentue certaines tendances du discours sur l’« homophobie africaine » et prend constamment la parole pour les « victimes », en risquant d’accentuer aux yeux de l’opinion publique dans les pays africains l’idée d’imposition de la « cause homosexuelle ». Cette propension à trop exposer les situations d’« homophobie africaine » pose elle-même la question du rôle des outsiders comme les militants transnationaux dans les pays africains. Jusqu’où peuvent-ils aller dans leurs interventions, que doivent-ils s’autoriser au nom de la solidarité et de la reconnaissance des catégories dites LGBTI (lesbiennes, gays, bisexuels, transgenres, intersexes)47 ? Enjeu de reconnaissance et de représentation politique donc.

  • 48 Voir sur ce point, R. Inglehart et P. Norris, « The true clash of civilizations », Foreign Policy, (...)

23Ensuite, cette situation fait résonner l’enjeu des usages politiques d’une cartographie mondiale des homophobies qui, telle que conçue dans l’hémisphère nord par les leaders des démocraties libérales, tend à souligner qu’il existe plusieurs types d’homophobies, et que dans les échelles qu’elles impliquent, celle africaine est la plus néfaste. On est là au cœur de la production postcoloniale des discours hiérarchiques entre les « civilisations » dont le fait (homo)sexuel est à ce jour un des terrains favoris48. Comme le soulignent Marianne Blidon et Sébastien Roux,

  • 49 M. Blidon et S. Roux, « L’ordre sexuel du monde », L’Espace politique, no 13, 2011-1. En ligne : [(...)

cette rhétorique toute huntingtonienne oppose deux espaces homogénéisés et essentialisés : “l’Occident” – espace moderne, contrôlé, démocratique, éduqué et respectueux des minorités (dans son droit, ses valeurs ou ses pratiques) – se distinguerait des marges – incivilisées, incontrôlées, barbarisées et violentes. Ce faux constat produit tout à la fois une exigence d’imposition et le sentiment d’une mise en danger qui permettent à de prétendues « civilisations » performées de se protéger en s’affirmant et de s’affirmer en excluant.49

  • 50 J. Puar, Terrorist assemblages : Homonatinalism in queer times, Durham, NC, Duke University Press, (...)

24C’est cette manière de hiérarchiser entre ceux du Nord qui protégeraient plus les minorités sexuelles d’un côté, et ceux qui les persécutent au Sud de l’autre qui est saisie dans ses derniers développements par le concept d’« homonationalisme »50. L’homonationalisme, c’est cette disposition à une fierté excessive quant à l’application des droits des homosexuels dans le Nord, faisant ainsi du modèle occidental de gestion des gays le modèle de référence. Selon Jasbir Puar, l’homonationalisme permet de légitimer des politiques racistes et anti-immigration comme ce fut le cas de Pim Fortuyn ou Geert Wilder en Hollande. Pour Puar, l’islamophobie doit beaucoup à l’homonationalisme tel qu’il s’est exprimé en Israël par exemple où la politique du « pinkwashing » met en avant la supposée attitude progressiste et gayfriendly du pays par contraste avec le territoire palestinien présenté comme promouvant un queer apartheid.

  • 51 Voir A. Lind et C. Keating, « Navigating the left turn. Sexual justice and the citizen revolution (...)

25Cet homonationalisme a pu être contrebalancé par le concept d’« homoprotectionnisme »51, dans la région de l’Amérique latine particulièrement. L’homoprotectionnisme des États comme l’Équateur répond à l’idée selon laquelle seuls les pays occidentaux seraient libéraux vis-à-vis des questions des minorités sexuelles en mettant en place des politiques progressistes qui protègent les homosexuels. Dans un tel contexte, l’État décide d’arbitrer entre différentes tendances opposées de la société pour s’assurer qu’un groupe ne domine ni ne persécute un autre ; notamment entre les militants anti-avortement chrétiens et les militants LGBTI. Ce faisant, l’homoprotectionnisme centralise et reconcentre le pouvoir entre les mains de l’État en jouant sur une tension entre, d’une part, la nécessité d’arbitrer entre diverses tendances activistes sans pour autant renier les « traditions » majoritaires, et d’autre part, un projet démocratique qui assume la liberté et la citoyenneté pour tous en se préservant ainsi des influences et des arbitrages extérieurs.

  • 52 Voir principalement V.-K. Nguyen, The Republic of Therapy : Triage and sovereignty in West Africa’ (...)

26La question qui se pose est de savoir dans quelle mesure ce protectionnisme sexuel pourrait surgir en Afrique, s’il ne s’y exprime déjà sous certains aspects. De notre point de vue, la Commission africaine des droits de l’homme et des peuples, en adoptant en mai 2014 une résolution historique sur la protection contre la violence et d’autres formes de violations des droits humains de personnes sur la base de leur orientation sexuelle et identité de genre, a fait le choix d’une forme d’homoprotectionnisme afin d’anticiper, tout en invalidant d’une certaine façon la résolution onusienne à venir sur la même thématique. De là à l’appliquer dans les États, il reste certes un écart qu’il faut espérer voir combler pour que s’accomplisse enfin un début d’équité sexuelle. Les enjeux successifs évoqués posent la question de luttes sexuelles au croisement des politiques impérialistes et de l’enjeu lié de souveraineté52 et soulignent les différentes trajectoires de politisation de l’homosexualité.

  • 53 B. Ndjio, « Sexuality and nationalist ideologies in post-colonial Africa », The Sexual History in (...)
  • 54 P. Awondo, Homosexualité, sida et constructions politiques, ouvr. cité, p. 15. Voir également L. L (...)

27De telles reconfigurations concernent principalement les événements autour des faits religieux et politiques survenus dans le contexte camerounais où l’homosexualité reste passible d’emprisonnement ferme (de 6 mois à 5 ans) et d’une amende de 15 000 Fcfa à 200 000 Fcfa (environ 15 à 315 euros). Si la loi est restée dormante comme dans d’autres contextes africains depuis son introduction en 196253, c’est au tournant de l’année 2005 que l’homosexualité va devenir un problème public et politique poussé principalement par des acteurs moraux dont l’Église catholique et une partie de la presse privée54. C’est donc à la lumière de ces transformations globales du débat, tant juridique et religieuse que politique et « culturelle » qu’il nous faut considérer le cas camerounais. Mais avant de revenir à ce cas précis, il est utile d’avoir un aperçu du type de production scientifique auquel a donné lieu la question homosexuelle sur le continent africain. Il faut pour cela tenir compte de deux réalités opposées ; d’une part l’homosexualité n’est au centre de l’attention académique que depuis très peu de temps et d’autre part le lien entre sida et homosexualité y est central, eu égard à la dette que paye la visibilité de la question homosexuelle à cette pandémie notamment pour ce qui est des homosexuels masculins.

Homosexualité et sida en Afrique : esquisse d’historiographie

  • 55 M. Foucault, Histoire de la sexualité. La volonté de Savoir,Paris, Gallimard, 1976.
  • 56 M.-E. Handman, « L’anthropologie et le système sexe/genre », Connexions, vol. 50, no 2, 2008, p. 7 (...)
  • 57 E. E. Evans-Pritchard, « Sexual inversion among the Azande » [1970], American Anthropologist, vol. (...)
  • 58 M. Herskovits, « A note on women marriage in Dahomey », Africa, vol. 10, no 3, 1937, p. 335-341.
  • 59 D. Vangroenweghe, « L’homosexualité et la bisexualité en Afrique », Sida et sexualité en Afrique [ (...)
  • 60 M. Gevisser et E. Cameron éd., Defiant desire : Gay and lesbian lives in South Africa, ouvr. cité, (...)
  • 61 M. Le Pape et C. Vidal, « Libéralisme et vécus sexuels à Abidjan », Cahiers internationaux de soci (...)
  • 62 A. Johnson, Off the Map. How HIV/AIDS programming is failing same sex practicing people in Africa, (...)
  • 63 M. Epprecht, Sexuality and social justice in Africa, ouvr. cité.
  • 64 M. Gevisser et E. Cameron éd., Defiant desire, ouvr. cité, p. 13.
  • 65 D. Attipoe, Revealing the pandora box or playing the ostrich? : a situational appraisal of men hav (...)
  • 66 W. Onyango-Ouma, H. Birungi et S. Geibel, Understanding the HIV/STI risks and prevention needs of (...)
  • 67 N. Teunis, « Same-sex sexuality in Africa : a case study from Senegal », AIDS and Behavior, vol. 5 (...)
  • 68 V.-K. Nguyen, « Uses and pleasures : sexual modernity, HIV/AIDS and confessional technologies in a (...)
  • 69 C. I. Niang éd., Targeting vulnerable groups in national HIV/AIDS programs : The case of Men who h (...)
  • 70 F. Courtray, « La loi du silence : de l’homosexualité en milieu urbain au Maroc », Gradhiva, vol.  (...)
  • 71 C. Gueboguo, Sida et homosexualité en Afrique analyse des communications de prévention, Paris, L’H (...)
  • 72 F. Eboussi, « L’homosexualité au Cameroun : problème politique ? », L’homosexualité est bonne à pe (...)

28Les travaux sur l’homosexualité existaient indépendamment de l’enjeu du sida dans certains pays occidentaux. Ce fut le cas en France même s’ils étaient rares55, mais ils se sont multipliés de manière considérable dans le contexte de l’épidémie. En Afrique, les recherches sur le sujet étaient presque inexistantes avant le sida, à l’exception de quelques monographies ethnologiques présentées dans les articles de Marie-Élisabeth Handman56 sur l’anthropologie et le « système sexe/genre ». Parmi les plus commentés, l’article d’Evans-Pritchard57, sur les formes d’« inversion sexuelle » chez les Azandé, dans la zone de l’actuel Soudan. Il rapportait, par exemple, des pratiques homosexuelles masculines coutumières entre de jeunes guerriers en âge de se marier, mais n’ayant pas encore les moyens de payer la compensation matrimoniale pour une femme et qui achetaient, moins cher, les services d’un jeune garçon qui leur servait d’épouse. La pratique était aussi courante d’après certains informateurs de l’ethnologue britannique dans la cour royale des Azandé, où l’on payait une compensation aux parents d’un jeune homme pour avoir des relations sexuelles avec lui. Le cas plus ancien d’Herskovits58, qui a décrit des unions entre les femmes dans l’ancien Dahomey (actuel Bénin), est également à signaler (nous y revenons à la fin de cette partie). Mais de telles études sont restées très rares durant les deux premières décennies de l’épidémie59, en dehors de l’Afrique du Sud qui fait figure d’exception sur le continent60. Pour la plupart, c’est dans l’intervalle des décennies 1990 et 2000 qu’ont commencé à apparaître des travaux sur l’homosexualité sur le continent africain. Dans ces recherches, le rapport avec le sida était souvent quasi inexistant61 ; mais pour les plus récentes, cette préoccupation est devenue systématique, en partie à cause de l’activisme international homosexuel62. Conjointement à cette mutation de la recherche, de nombreuses études en sciences sociales qui se sont penchées sur les bouleversements de la sexualité en Afrique ont abordé la question homosexuelle63. Dans cette littérature, persistent cependant des déséquilibres entre d’une part différentes régions et d’autre part divers sous-thèmes liés à l’homosexualité (notamment entre les femmes et les hommes). Car, si la partie anglophone du continent a pris de l’avance sur l’analyse de la question avec pour figure de proue l’Afrique du Sud64 mais aussi le Ghana65 ou le Kenya66, le retard des pays africains francophones doit être souligné. Par hypothèse, l’influence de l’activisme homosexuel assez ancien en Afrique du Sud et même au Zimbabwe pourrait expliquer ce décalage régional. Les seuls pays d’Afrique francophone dans lesquels l’on a assisté à des recherches sont le Sénégal67, la Côte-d’Ivoire68, le Burkina Faso et la Gambie69, ou encore le Maroc70. L’Afrique centrale reste très peu étudiée, en dehors des travaux pionniers de Charles Gueboguo71 au Cameroun, ou des articles compris dans le dossier, « L’homosexualité est bonne à penser » de la revue camerounaise Terroirs72.

Après la dénégation : de la bio-légitimité aux politiques de triage

  • 73 M. Epprecht, Sexuality and social justice in Africa, ouvr. cité, p. 15 et suivantes.
  • 74 A. S. Wade, C. T. Kane, P. A. N. Diallo et al., « HIV infection and sexually transmitted infection (...)
  • 75 M. Pollak, « Histoire d’une cause », L’homme contaminé. La tourmente du sida, C. Thiaudière dir., (...)
  • 76 P. Pinell éd., ibid.
  • 77 F. Eboko, « Patterns of mobilization : political culture in the fight against AIDS », The African (...)
  • 78 F. Eboko, « Pouvoirs, jeunesses et sida au Cameroun. Politiques publiques dynamiques sociales et c (...)
  • 79 F. Eboko, « Patterns of mobilization », art. cité.

29Le retard global sur l’enjeu du sida s’explique par le fait que, pendant plus de deux décennies, a été entretenue l’idée que l’épidémie de sida en Afrique concernait presque exclusivement des cas de transmission hétérosexuelle73. C’est au tournant de l’année 2004 qu’une première enquête épidémiologique sur le sujet indiquera que la prévalence du VIH est de plus de 18 % chez les homosexuels sénégalais, alors qu’elle est d’environ 1,7 % en population générale74. Alors que le lien entre l’homosexualité et le sida est très accentué au nord75, d’un point de vue historique et sociologique, et qu’il a contribué pour une large part à la construction des identités homosexuelles, ce lien demeurait peu pris en compte dans le traitement de la question du sida jusque très récemment en Afrique. Au Cameroun, l’identité homosexuelle se construit dans un monde de « tensions » différent de celui de la France, où elle a longtemps été perçue comme premier propagateur du sida, contribuant de la sorte à son histoire politique76. Le lien établi entre sida et homosexualité est donc récent sur le sol africain ; il s’accorde plus globalement à un combat contre le sida hésitant au Cameroun qui y est loin d’atteindre sa vitesse de croisière77. Fred Eboko78, analysant les politiques publiques liées au sida en Afrique et plus particulièrement au Cameroun, arrivait à la conclusion que ce pays vit un « modèle dissonant de politique publique »79 où la léthargie de la réplique face à l’épidémie est avérée et demeure largement tributaire d’une offre extérieure. Il apparaît en effet difficile d’aborder la question de la lutte contre le sida au Cameroun sans mettre en avant l’échec de la prévention dont atteste l’inexorable avancée de l’épidémie dans ce pays. D’après Eboko et Renaudin,

  • 80 F. Eboko et C. Renaudin, « La lutte contre le sida au Cameroun, collusion entre perspective intern (...)

Les chiffres sont les témoins cruels de la prévention de la maladie au Cameroun. Le taux d’utilisation du préservatif, s’il a augmenté depuis 1998, reste faible puisqu’il n’est que de 23,5 % dans la tranche d’âge des 15-24 ans selon une enquête de l’Unicef.80

  • 81 F. Eboko, C. Abé, C. Laurent éd., Accès décentralisé au traitement du VIH/Sida : évaluation de l’e (...)

30Malgré la présence des antirétroviraux (ARV) gratuits au Cameroun depuis mai 200781, le sida tarde à devenir une priorité au niveau de la société et cela est d’autant plus manifeste en ce qui concerne les personnes qui ont des pratiques homosexuelles. Il existe donc à ce jour une très forte vulnérabilité de certaines populations face au sida sans que la nature de la réplique soit forcément à la mesure des dangers encourus.

  • 82 Sur ce point, V.-K. Nguyen, « Uses and pleasures », art. cité, p. 426.
  • 83 Men who have sex with men.
  • 84 V.-K. Nguyen, ibid.

31L’internationalisation croissante de l’homosexualité et du sida ainsi que les « violences politiques » subies par la minorité aux pratiques homosexuelles pourraient être de nature à renforcer des facteurs de « triage »82, car tout en se constituant en ressource politique pour la cause sanitaire MSM83, elle accentue la pression sur les dirigeants au niveau local. Les dirigeants opèrent alors des choix entre les causes moins stigmatisantes pour la classe politique d’un côté et les groupes symboliquement porteurs de l’autre. Dans ce processus, ils en viennent à sélectionner et prioriser dans la mise à disposition des médicaments contre le VIH-sida, quel groupe doit être sauvé et quel autre devrait mourir. Le travail de Vinh-Kim Nguyen, qui fut le premier à théoriser ce « triage » à propos de la situation des homosexuels ouest-africains, constitue un tournant majeur dans l’analyse des politiques publiques du sida telles qu’elles s’appliquent aux homosexuels. Vinh-Kim Nguyen souligne ainsi que le « triage, lie les procédures de sélection des personnes, la manière dont les gens cherchent à se transformer, les pratiques de mise en discours et de vérité sur soi et l’affirmation paradoxale de la citoyenneté »84.

32Nguyen met en avant par une ethnographie innovante dans deux contextes de l’Afrique de l’Ouest (la Côte-d’Ivoire et le Burkina Faso) la « biopolitique » à l’œuvre dans le lien entre gestion internationale et locale du VIH-sida et politique de la mort et du vivant pour les homosexuels. Pour Nguyen, le « triage » comme technologie de gouvernement du sida constitue ni plus ni moins qu’une « obscène inégalité » (« obscene inequality »), qui valorise la vie différemment (« values lives differently »).

  • 85 M. Epprecht, Heterosexual Africa? The history of an idea from the age of exploration to the age of (...)

33L’idée du « triage » peut également s’appliquer à la façon dont les explorateurs, les colons, puis les sciences sociales elles-mêmes se sont saisis des faits africains en éludant dans leurs analyses la question homosexuelle. Marc Epprecht85 retrace dans un ouvrage remarquable l’idée d’une « Afrique hétérosexuelle » ; dans un des chapitres, il fustige ce qu’il nomme « The Ethnography of African straightness » (l’ethnographie de l’hétérosexualité).

Où sont les femmes ?

  • 86 R. Morgan et al., Tommy boys, lesbian men and ancestral wives. Female same-sex practices in Africa(...)
  • 87 Pour un aperçu de la littérature sur les lesbiennes voir aussi, R. Lorway, « Defiant desire in Nam (...)
  • 88 M. Herskovits, « A note on women marriage in Dahomey », art. cité.

34Cette cause sanitaire qui donne une visibilité nouvelle aux MSM laisse cependant de côté la question des pratiques intimes entre les femmes qui connaissent pourtant les mêmes dynamiques que l’homosexualité masculine. Si les travaux encouragés par l’activisme sanitaire transnational n’abordent que très rarement cet enjeu, une étude va se distinguer par la place qu’elle leur accordera. L’ouvrage de Ruth Morgan et Saskia Weiringa86 analyse en effet exclusivement la situation de l’homosexualité féminine sur le continent africain. Les auteures abordent diverses variantes des figures dites « traditionnelles » des female same-sex intimacies, notamment les Sangomas87 sud-africaines, présentées comme des guérisseuses traditionnelles, jusqu’aux formes plus contemporaines des Tommy Boy, ou encore Butch-Fem. Le travail de ce collectif donne la voix à trois principaux axes de réflexion concernant la réalité des femmes aux pratiques homosexuelles ; d’abord du point de vue de l’historicité, en montrant que des formes anciennes de sexualité entre femmes existaient et se perpétuent à l’époque contemporaine suivant des adaptations contextuelles. Ensuite, elles réintroduisent ces formes dans la totalité de l’histoire sexuelle africaine dans laquelle elles font sens. Enfin, elles rendent compte à travers des histoires de vies, des trajectoires contemporaines de femmes vivant leur homosexualité dans divers contextes. Cependant les déséquilibres géographiques de la recherche majoritairement située dans la zone anglophone du continent persistent, y compris dans ce travail. À travers les dix chapitres, il est largement question de l’Afrique du Sud, du Swaziland, du Kenya, du Malawi, etc. Quelquefois, les auteures reviennent sur des travaux plus anciens comme ceux d’Herskovits88 sur les « mariages entre femmes » dans l’empire du Dahomey. Cet auteur fut en effet l’un des premiers et très rares à aborder les formes de l’homosexualité féminine chez les Fon, un groupe ethnique au sein duquel les femmes entretenaient des formes d’unions reconnues, dont certaines en l’absence d’hommes. Les femmes nanties et plus âgées épousaient, selon les rituels du groupe, de jeunes femmes à qui elles concédaient la possibilité d’avoir des amants avec qui elles pouvaient avoir des enfants. Ces enfants appartenaient ensuite aux « femmes-époux » considérées comme leurs pères légitimes. Pour revenir à la préoccupation centrale de cette partie, à savoir le lien récent entre sida et homosexualité sur le continent, on constate qu’il constitue un tournant décisif pour la mise en discours de cette sexualité.

Homosexualité, débats identitaires
et paradigme des « modernités concurrentes »

  • 89 V.-K. Nguyen, « Uses and pleasures », art. cité, p. 425-468.
  • 90 M. Le Pape et C. Vidal, « Libéralisme et vécus sexuels à Abidjan », art. cité, p. 111-118.
  • 91 J. Zeigler, La haine de l’Occident, Paris, Albin Michel, 2008.
  • 92 G. Reid, How to Be a Real Gay : Gay Identities in Small-Town South Africa, Scottsville, University (...)

35L’événement sida n’est pas le seul à avoir permis une certaine visibilité de l’homosexualité. Ce qu’il est convenu de nommer la « modernité sexuelle »89 avait déjà dès la période post-indépendance constituée dans certains centres urbains le socle d’une ouverture à la mise en public des identifications à des formes d’homosexualité. Vinh-Kim Nguyen rapporte ainsi à la suite de Le Pape et Vidal90 que la ville d’Abidjan, « épicentre de l’épidémie du sida en Afrique de l’Ouest », mais aussi de la « modernité africaine », fut le théâtre d’une « libéralisation sexuelle » pendant les années 1970. L’homosexualité masculine, des formes de travestisme sexuel, des lieux d’expression de ces éléments furent ainsi relayés par la presse nationale ivoirienne et internationale. L’auteur montre que si cette visibilité donna lieu à un discours moral, l’émergence de l’homosexualité dans l’espace public restait néanmoins majoritairement acceptée comme une expression de la « modernité sexuelle » participant du credo alors admis de la « modernisation » de la vie. Cela incline à penser que la réprobation actuelle de l’homosexualité sur le continent africain participe aussi d’une conjoncture historique et politique dont il faut cerner les principaux points d’ancrage. Or, cela demeure un des points aveugles de la recherche sur cette réalité. Si l’on parle beaucoup d’homophobie africaine par exemple, on a peu travaillé à comprendre l’idéologie de cette homophobie et son irruption soudaine dans nombre de contextes, mais surtout son actualité autrement que par l’urgence épidémiologique, ou la « haine de l’Occident »91. Dans un ouvrage publié en 201392, Graeme Reid reprend l’analyse de la question homosexuelle en Afrique du Sud sous l’angle original d’une anthropologie de l’appropriation complexe de courants concurrents d’une modernité sexuelle. Le livre soutient que les réponses ambivalentes à l’homosexualité en Afrique du Sud – d’une part comme un test décisif pour le succès de la démocratie constitutionnelle et d’autre part comme une menace aux valeurs traditionnelles, aux coutumes et croyances – peuvent être mieux comprises en termes de « revendications concurrentes de la modernité ». Il montre comment une association étroite entre les modes de vie gay, la mode et la modernité fait de l’homosexualité un terrain fertile symbolique pour exprimer les angoisses les plus profondes à propos du changement social rapide.

  • 93 S. Tamale éd., African sexualities. A reader, ouvr. cité.
  • 94 E. Sokari et H. Abbas, Queer African reader, Cape Town, Dakar, Nairobi et Oxford, Pambazuka Press, (...)
  • 95 Voir certaines contributions du dossier de Politique africaine no 126 sous la direction de Broqua, (...)

36Cette analyse des modernités concurrentes concerne également la manière dont les chercheurs et activistes se sont penchés sur les enjeux identitaires croisant différents contextes africains pour articuler les polémiques publiques aux vécus quotidiens des sujets de l’homosexualité. Quelques travaux ont marqué ce tournant identitaire. On peut y citer l’ouvrage dirigé par Sylvia Tamale93 dont certaines contributions introduisent clairement la question identitaire au cœur des débats politiques dans les termes d’une nouvelle « représentation des pratiques identitaires ». Ce courant d’analyse identitaire se propose souvent de redonner la parole aux personnes concernées par les polémiques politiques afin qu’elles livrent leurs expériences de vie avec l’homosexualité et expriment leur identification à cette orientation sexuelle autant qu’aux formes qu’embrassent différentes manifestations identitaires localisées et délocalisées. Dans ces travaux, contrairement aux premières recherches sur les homosexualités africaines portant parfois exclusivement sur les hommes, les femmes occupent une place importante. Leur présence est souvent rendue sous l’angle des productions artistiques et culturelles. Dans le volume de Sylvia Tamale, on retrouve par exemple des poèmes, et autres autoportraits d’activistes. L’ouvrage d’Ekine et Habbas reprend ce genre et fait une large part à ces productions filmiques, aux expositions photographiques et autres reportages sous la forme de documentaires94. Certains dossiers de revues pourtant spécialisées dans l’analyse politique reprennent également ce style95.

  • 96 Nous empruntons l’expression « souverainetés mouvantes » à Mariella Pandolfi, (« “Moral entreprene (...)
  • 97 Nous utilisons ici le mot « situation » dans le sens de Georges Balandier ; à la fois une dimensio (...)
  • 98 M. Bosia et M. Weiss, « Political homophobia in comparative perspective », art. cité, p. 1-29.

37Notre travail introduit des éléments allant dans le sens de cette préoccupation relativement absente des analyses que nous avons jusque-là citées. Elle illustre la politisation domestique récente de l’homosexualité au Cameroun, favorisant une montée en généralité de ce fait par une association négative entre politique (impopulaire) et homosexualité dans un temps de crise institutionnelle et de restitution de l’ordre moral. La peur provoquée par les souverainetés mouvantes96 » homosexuelles exemplifiées par les mobilisations transnationales contre le sida des MSM joue aussi un rôle central dans la nouvelle idéologie homophobe. Si le principe de la quête de liberté est admis par une majorité confortant la demande de démocratie, la modernité que représente cette démocratie entre en concurrence avec l’idée que se fait une majorité de la population poussée par des leaders moraux à propos de l’homosexualité comme une avancée qui n’en est pas une. Une « fausse modernité » en somme comme le clament certains leaders médiatiques (voir chapitre 1). La politisation se trouve donc à deux niveaux : un niveau local (médias, critique morale du politique et d’une homosexualité publique), puis un niveau global (réponse des mobilisations transnationales, asile homosexuel, etc.). La situation97 contemporaine de l’homosexualité est donc le produit d’une double politisation interne et externe. Cette configuration de travail implique aussi de considérer ensemble deux réalités historiques. D’une part, le lien médiatique récent entre l’homosexualité et l’exposition au VIH-sida en Afrique implique désormais une problématisation en termes de santé publique ; et d’autre part, l’homophobie accentue sa dimension internationale et devient de plus en plus transnationale et « modulaire »98.

Du « savoir impliqué » : entre le chercheur « indigène »
et l’« idéologue de l’homosexualité »

  • 99 A. Bensa, « Père de Pwädé. Retour sur une ethnologie au long cours », Politiques de l’enquête. Épr (...)
  • 100 Lire par exemple T. Asad éd., Anthropology and the colonial encounter, Londres, Ithaca Press, 1973
  • 101 Voir P. Blanchard, M. Ferro et I. Veyrat-Masson éd., « Guerres de mémoires dans le monde », Hermès(...)

38La question du « savoir impliqué »99 renvoie aux enjeux d’instrumentalisation de l’autorité scientifique du chercheur sur une question politique et morale. Dans notre travail, elle est liée à l’actualité politique de l’homosexualité sur le continent africain. Cet enjeu est pris dans des « querelles de mémoires » et des régimes de vérité opposant les tenants d’une « Afrique sans/homosexualité » à ceux qui démontrent l’évidence de cette sexualité sur le continent. Nous ne l’ignorions pas au départ, mais nous n’avons jamais soupçonné l’implication que cela pourrait avoir et dont nous avons pu progressivement nous rendre compte. Nous pensions au départ que ceux qui seraient enclins à cette instrumentalisation possible de notre parole seraient les « homos africains/camerounais » ; tant s’en faut, parce que nous comparant constamment à d’autres chercheurs ouvertement militants, les Africains ont tendance à prendre de la distance vis-à-vis de nous. À l’inverse, les sollicitations viendront d’associatifs occidentaux, notamment français travaillant avec des acteurs au Cameroun et ailleurs sur le continent. Si comme le montrent des travaux d’anthropologie historique100, le recours à l’expertise des ethnologues est une chose très ancienne ; pour autant la configuration des régimes postcoloniaux et les différentes « guerres des mémoires101 » viennent modifier la donne en offrant notamment la parole aux « indigènes » de la recherche.

39Deux moments semblent devoir faire l’objet d’un rappel et d’une réflexion en lien avec notre terrain. L’un se situe au début de l’année 2009 ; de retour d’un séjour de recherche au Cameroun, sida-info-service, une ONG française qui souhaite depuis 2008 une interview, est revenue à la charge. L’un des responsables nous demande de participer au débat sur la question du sida des MSM africains parce que, dit-il, « les connaissances que tu as sur la question peuvent faire changer le regard et aider à lutter contre le sida… c’est d’autant plus intéressant que toi tu es Africain ». Cet argument qu’il présente depuis presque un an ne nous convainc pas dans la mesure où être de quelque part n’a jamais été un gage de production d’un discours scientifique sur l’espace considéré. Nous acceptons cependant de répondre à cette interview parce que c’est l’occasion pour nous de nouer le contact avec un acteur transnational de premier plan. Alors qu’elle travaille pour la « lutte contre le sida » à travers des dispositifs d’écoute et un suivi psychologique, nous sommes appelé à répondre à un questionnaire dont la trame centrale traverse plutôt la palabre autour de l’existence de l’homosexualité en Afrique ainsi qu’à prendre position sur l’actualité du renforcement des dispositifs de loi autour de l’homosexualité dans certains pays africains.

  • 102 C. Broqua, « L’ethnographie comme engagement », Genèses, no 75, 2009, p. 109-124.
  • 103 J. Simeant, « Friches, hybrides et contrebandes : sur la circulation et la puissance militantes de (...)

40Il s’agit donc, en un certain sens, non seulement de condamner ces positions discriminatoires (posture morale), mais aussi de construire un argumentaire sur l’existence d’une homosexualité en Afrique que notre posture de « chercheur africain » renforce à leurs yeux (position d’engagement ethnographique). Pris par cet impératif de recherche auprès d’un acteur transnational, nous voyons la distance que nous souhaitions garder contestée102. Les réponses formulées à partir de travaux récents sur la question provoquent deux types de réactions au moins. D’un côté, une partie des associatifs transnationaux dont nous évoquons l’action dans quelques pays en relation avec l’actualité des arrestations de certains de leurs « partenaires locaux » critique notre intervention et interroge notre légitimité à prendre la parole pour « parler au nom des gays africains » questionnant ainsi notre « libido politique »103 et nous conviant à « dévoiler l’orientation sexuelle de notre engagement supposé ». D’un autre côté, des collègues du continent attaquent nos « prétendues connaissances » sur la question et nous demandent de « toujours préciser d’où nous parlons… qui nous sommes [sous-entendu homosexuel ou pas] et qui finance notre travail ». Dans quelques mails que nous recevrons, on nous présente souvent comme « un homo africain idéologue de l’homosexualité à la solde des Blancs ». Un troisième type de réaction doit être souligné : les « homos africains » rencontrés tout au long de l’enquête à Paris sont confortés dans l’idée que notre intérêt pour la question homosexuelle est purement vénal (et donc déloyal), dans le sens où bénéficiant d’une bourse de l’Agence nationale (française) de recherche sur le sida (ANRS) et accordant une interview à un site français qui lutte contre le sida, nous confirmons notre statut d’« opportuniste ». Ils rejoignent ainsi les collègues africains qui voient dans notre recherche une « démarche d’opportunisme scientifique » et critiquent notre prise de parole qui ne « serait pas dictée par une orientation sexuelle assumée ». Ainsi, même si l’argumentaire des recherches historiques, anthropologiques et de santé publique repris pour répondre aux questions en interview laisse transparaître une prise de position « neutre » sur l’homosexualité, l’interview est interprétée par les homo-bisexuels de Paris comme un positionnement stratégique pour recevoir les bénéfices symboliques et matériels d’une militance à laquelle nous ne prenons aucune part active à leurs yeux. Inversement, c’est notre « libido politique » qui sera questionnée par certains activistes issus des « communautés africaines » non homosexuelles à Paris mais aussi au Cameroun. L’interview est perçue comme un engagement militant, faisant ainsi le lien entre engagement scientifique, engagement politique et orientation supposée homosexuelle du chercheur. Lors de notre séjour de recherche au Cameroun à l’été 2010, un membre de notre famille approché par un ancien camarade devenu enseignant dans l’une des universités camerounaises nous fera remarquer ironiquement « Ton nom circule sur Internet… méfie-toi ! Tu es devenu pédé ou quoi ? ! ». Mise en garde qui a le mérite de clarifier le corps du délit. Car pour une majorité d’Africains, une prise de parole sur l’homosexualité qui n’est pas critique de la catégorie est potentiellement suspecte d’en faire l’apologie.

  • 104 P. Awondo et M. Gourarier, « Le sexe et l’orientation sexuelle du chercheur sur son terrain », Jou (...)
  • 105 J. Kapac, « Culture/Community/Race : Chinese gay men and the politics of identity », Anthropologic (...)

41Cette séquence de notre terrain illustre des « effets d’assignation politique »104. De fait, contrairement à ce que nous pensions avec certes beaucoup de naïveté, les sollicitations médiatiques dont nous avons été l’objet n’attendaient pas de nous une « parole scientifique », mais plutôt que nous intervenions à partir de l’« autorité politique » que nous confère le statut de « chercheur africain » sur cette question. Le but de Sida-info-service comme d’autres acteurs qui nous auront sollicité, n’était pas de « produire une vérité scientifique, mais d’avoir des effets politiques » en donnant la parole à un « indigène » de la recherche, pour se détourner du soupçon d’« impérialisme » auprès des publics africains. Or, l’« indigène de la recherche », porteur d’une nouvelle légitimité du point de vue des associatifs transnationaux, est à l’inverse délégitimé du côté des Africains (ici des Camerounais), comme un « traître à la culture »105. Il est alors dépeint sous les traits de l’« idéologue de l’homosexualité ». Notre position de recherche sera donc constamment bousculée par la bataille politique autour de l’historicité de l’homosexualité africaine, de telle sorte que chacune de nos prises de position sera interprétée y compris dans le champ universitaire dans une dimension de « performance politique », c’est-à-dire comme une tentative d’influencer un ordre social, une question morale, celle de la situation des « homosexuels africains ».

Crise de loyauté

  • 106 A. Bensa, « L’ethnologue et l’architecte. La construction du Centre culturel Tjibaou », Revue de s (...)
  • 107 A. Bensa, ibid., p. 438.

42Un deuxième moment semble significatif pour comprendre comment la tension dans laquelle un savoir accumulé sur une question politique et morale peut s’avérer être pris dans la machine politique autour d’un enjeu. Toujours en 2009, une association africaine de lutte contre le « sida des migrants » prenant acte de ce que les homosexuels africains sont ignorés par les associations de migrants a décidé d’organiser une journée de réflexion sur cette forme de discrimination. La journée, qui avait pour titre « Face au sida, face à la discrimination : journée de réflexion sur l’homosexualité dans les communautés africaines et afro-caribéennes », regroupait de nombreux acteurs dont des associations homosexuelles. Afrique arc-en-ciel (l’association des migrants africains homosexuels à Paris), conviée à la rencontre, décline l’offre parce que, dira le président, « elle a été formulée en termes de témoignages et en plus, les gens cherchent des fonds sur le dos des pédés africains », soulignant ainsi qu’eux, « homos africains », refusent d’être instrumentalisés alors que les bénéfices iraient ailleurs. Sans toutefois nous informer de cette position que nous découvrirons plus tard, le président à qui nous avons fait part de notre invitation, nous encourage à y participer en nous assurant de la présence de quelques membres. Le jour du débat, la place prévue pour l’association reste définitivement vide. Dans la salle où se retrouvent une trentaine de personnes dont une majorité originaire d’Afrique, notre intervention sur « l’homosexualité en Afrique » semble très attendue. Elle ne déclenchera toutefois pas de réaction particulière du fait sans doute que les « bailleurs de fonds » de certaines des associations de migrants présentes qui refusent de parler d’homosexualité depuis des années sont dans le public. À la réunion d’Afrique arc-en-ciel une semaine après, nous serons pris à partie par une majorité de membres pour notre participation à la discussion, « zappée » par l’ensemble de l’association, et l’accès à ce terrain en sera considérablement affecté. Le grief sera formulé en termes d’« agissement déloyal » envers le groupe, et notre hétérosexualité mise en avant serait au fondement de ce manque de loyauté. Du côté des associatifs migrants non homosexuels, nous serons régulièrement mis en garde contre toute « idéologie » dans la recherche par certains des participants qui pourtant ont salué la présentation à la table ronde. L’un d’eux nous adressant un mail quelques jours plus tard pour nous inviter à une rencontre associative signifiera qu’il « trouve courageux en tant qu’homo africain d’incarner ce combat qui n’est quand même pas une priorité pour les Africains ». L’assignation à l’homosexualité n’est donc pas le fait exclusif des hommes et femmes aux pratiques homosexuelles. Elle est virtuellement présente dans le discours de ceux qui traversent le terrain, qui écoutent, qui ont un avis sur la question : Africains ou pas, homosexuels ou autres. L’idée selon laquelle l’homosexualité est un phénomène minoritaire et une thématique ad hoc imposée de l’Occident oblige ainsi à considérer la crise de loyauté à un autre niveau. Il s’agit du caractère « déloyal » du « chercheur indigène » qui accepterait de travailler sur un phénomène dénié sur la majorité du continent. Ainsi, comme le rappelait Alban Bensa106, « les arguments d’expert se dissocient difficilement des arguments politiques ». Aux yeux de beaucoup sur ce terrain, l’ambition que le chercheur a d’élucider un phénomène ne serait pas indépendante d’une volonté de transformation de la situation politique. Le travail d’ethnographie de l’homosexualité des migrants africains est vu comme portant l’ambition de faire évoluer la situation des personnes aux pratiques homosexuelles sur le continent. Nul besoin pour nous d’exprimer une orientation de travail ou une posture morale, elle s’impose dans le discours de ceux qui vont et viennent dans la situation d’enquête. Toutes les assignations dont nous faisions l’objet ouvrent sur « la compréhension de la rhétorique politique en action »107. Elle se résume par deux propositions au moins, partageant les mêmes prémisses :

43 – Pour les associatifs du Nord dont l’action et la légitimité sont mises à mal en Afrique, l’enjeu est de faire porter tout discours sur l’homosexualité des Africains par un chercheur africain homosexuel ou militant de préférence, redonnant ainsi la « parole à l’indigène » pour échapper au « complot colonial » qu’ils incarnent aux yeux des Africains. De ce point de vue, faire sens de l’enracinement culturel et historique des « homosexualités africaines » devrait relever à la fois du travail ethnographique et de sa capacité à convaincre les Africains qui continuent de nier l’historicité de ce fait sur leur continent.

  • 108 G. Mauger, « Enquêter en milieu populaire », Genèses, vol. 6, no 6, 1991, p. 125-143.
  • 109 C. Broqua, « L’ethnographie comme engagement », art. cité, p. 110.
  • 110 G. Althabe, « Vers une ethnologie du présent », Vers une ethnologie du présent, G. Althabe, D. Fab (...)

44 – Pour les Africains aux pratiques homosexuelles, notre expérience de recherche ne peut être réductible à notre seule expertise. Elle doit être mise aux normes de la communauté en construction et de son exigence symbolique, à savoir un engagement à porter un combat, une bataille politique qui soit une réponse efficace à leur expérience de dénégation. Notre personne doit donc faire l’objet d’« ajustement identitaire (homo)sexuel » constant ouvrant sur une « neutralisation »108 de cette expérience d’enquête par les informateurs. Le jeu d’objectivation préconisé au départ de notre travail entre observation et distance raisonnable reste conditionné par la variable de négociation avec les sujets observés qui ont une capacité à contraindre le chercheur, le poussant « aux limites de ses prévisions de départ »109. Sur ce terrain sensible, les informateurs tendaient à nous produire en « acteur » (homo)sexuel110, et les modalités de notre participation et de notre implication sur le terrain étaient renégociées à l’aune de notre loyauté, c’est-à-dire notre capacité à engager politiquement l’homosexualité. L’implication a donc été, sur notre terrain, limitée à des interviews demandées par des associatifs et à un travail de bénévole, mais aussi à des « formations » sur le continent africain lors de panels sur la question homosexuelle (notamment à Ouagadougou en 2011, Yaoundé et Lomé en 2006 ; Paris en 2013 et 2014), la plupart du temps orientées vers l’enjeu sida. Nous rapporterons les modalités de cette implication tout au long de notre texte en précisant à chaque fois le contexte et les négociations effectuées pour faire avancer la recherche.

Réflexivité, narration et morale

  • 111 A. Bensa, « L’ethnologue et l’architecte. La construction du Centre culturel Tjibaou », Revue de s (...)
  • 112 J.-P. O. de Sardan, « Le “je” méthodologique. Implication et explication dans l’enquête de terrain (...)
  • 113 P. Awondo et M. Gourarier, « Le sexe et l’orientation sexuelle du chercheur sur son terrain », com (...)
  • 114 J.-P. O. de Sardan, « Le “je” méthodologique », art. cité, p. 418.
  • 115 S. Caratini, Les non-dits de l’anthropologie, Paris, PUF, 2004.

45Les divers éléments énoncés jusqu’ici disent comment nous avons abordé le terrain d’un point de vue méthodologique, mais aussi comment s’est manifestée l’intersubjectivité, c’est-à-dire le rapport aux informateurs et à ceux qui traversent le champ de l’enquête111. Si nous avons souhaité rendre compte de cette rencontre, ce n’est pas pour céder à la « mode de la réflexivité »112. Nous ne nous soumettions pas non plus à cette « injonction à la réflexivité »113 qui touche arbitrairement les chercheurs qui abordent les questions sexuelles, comme s’ils étaient les seuls à devoir réfléchir à leur posture sur le terrain. Nous nous sommes prêté à cet exercice comme une étape « classique » de la recherche anthropologique114. Nous ne pensons pas l’approche réflexive comme une irréductible quête de l’altérité qui devrait se confondre avec le travail anthropologique du chercheur en tant qu’une « archéologie à rechercher bien en deçà de la première expérience de terrain »115. Si l’on n’est pas anthropologue « par accident » – encore que cela ne soit pas vrai que de l’anthropologie –, le projet anthropologique ne peut se réduire à « un regard sur soi ». Notre travail, influencé dès le départ par l’irruption soudaine et violente de l’homosexualité sur la scène publique camerounaise, était mû par un idéal de « responsabilité anthropologique » tel que défini par Sue Estroff alors qu’elle recevait une distinction pour sa contribution aux études anthropologiques (soulignements du texte original) :

  • 116 « Our task is to not become paralyzed by our own pain or even disgust when we witness suffering bo (...)

Notre tâche est de ne pas être paralysé par notre propre douleur ou même par le dégoût lorsque nous assistons à des souffrances liées à un handicap, à la stigmatisation ou à la maladie. Notre tâche est de ne pas détourner les yeux, mystifier, romancer et intellectualiser, ou reléguer les expériences humaines de ceux qui sont différents à des résolutions de conférences. Nous sommes ici (ou là-bas) pour voir, pour écouter, pour décrire, pour comprendre et rendre compréhensibles ces personnes et leur vie à qui s’en détournent. Notre tâche consiste à ne pas nous laisser distraire par nos propres réponses à ce que nous voyons et ressentons, mais à approfondir, à apporter une vision riche et claire à d’autres qui se détournent ou qui ignorent, nient ou faussent ce qu ils voient.116

46C’est en référence à ce projet que cette ethnographie est rédigée à la première personne du pluriel. Non pas que nous soyons dupe de l’illusion d’un savoir indépendant de celui qui le produit ou de l’illusion d’une position d’extériorité, mais nous avons choisi cette illusion particulière à une narration et une approche qui dans bien des cas ces dernières années s’est trop souvent tournée sur l’auteur « au point de ne plus pouvoir penser son objet ». De plus, la forte injonction sur ce terrain à nous situer par rapport à une identité sexuelle qui nous est extérieure mais qui nous interpelle nous a convaincu des enjeux politiques et moraux dont nous avons fait cas préalablement. Car, en fait, ce n’est pas tant l’individu chercheur qui était questionné, que la société à laquelle il appartient et la façon dont il est capable de se rallier ou pas à cette société dans le traitement qu’elle réserve à l’homosexualité par certains de ses membres et institutions. La complexité de l’objet que nous étudions, la profondeur des problèmes rencontrés par nos informateurs, l’épaisseur des récits reçus, nous obligent à nous effacer et à rendre compte. C’est ce que nous avons tenté de faire, rendre compte, sans censure ni prise de position. Les enjeux politiques et moraux paraissent si forts sur un tel terrain que, parfois, la recherche peine à faire la différence entre la « catégorie », ici homosexuelle, qui est aussi une production idéologique et le « phénomène » homosexualité tel qu’il se donne à voir. Il s’agit là de dépasser une opposition entre le « discours moral » et l’« analyse critique ». Didier Fassin la souligne ainsi :

  • 117 « The moral discourse evaluates, judges, sanctions. Critical analysis proposes a possible intellig (...)

Le discours moral évalue, juge et sanctionne. L’analyse critique propose une intelligibilité possible en prenant en compte ce que veulent dire les mots et les actes pour les agents sociaux, mais aussi en les inscrivant dans leur contexte historique et politique plus large. Le discours moral simplifie dans le but de sa cause (que l’on peut considérer comme juste), alors que l’analyse critique rend compte de la complexité des questions et des positions (qui peuvent être prises en compte par les agents sociaux eux-mêmes). Le discours moral est énoncé a priori (il sait où se situent le bien et le mal) sur la base de principes intangibles : il n’a pas besoin de validation ethnographique. L’analyse critique est quant à elle formulée a posteriori (elle cherche à savoir où les agents sociaux situent le bien et le mal et pourquoi) à la suite d’une enquête : une approche empirique ainsi qu’une discussion théorique sont requises.117

47Dans le texte, cette volonté d’analyse est matérialisée par une restitution ethnographique qui pourra paraître abondante. Nous nous sommes efforcé de restituer avec justesse les faits observés, sans présumer des connexions de cause à effet, ni d’en trouver la cohérence. Nous avons restitué le phénomène et sa prise en charge par les différents types de discours qui en font une cause politique et morale. Nous avons essayé de rendre compte de l’expérience de ceux qui sont objets de ces discours. En mettant l’accent sur les hésitations, les contradictions et les embarras de ces discours, nous avons touché les décalages qui donnent du sens et de la profondeur à la dynamique d’un phénomène qui se veut total et global. Il donne à voir des échelles différentes, nationales, internationales et transnationales, il est objet d’émotions, d’idéologie et de constructions politiques. Le besoin de rendre compte fidèlement ne nous dédouane pas cependant des écarts à la déontologie de l’écriture. C’est pourquoi toutes les personnes ne sont pas désignées par leurs noms pour des raisons d’anonymat. C’est surtout le cas des informateurs qui ne sont pas des leaders associatifs, mais aussi ceux rencontrés dans les milieux homosexuels à Yaoundé et à Douala. Quelques noms ayant été autorisés par les personnes interrogées seront cependant cités, ce sont notamment ceux des personnalités publiques ou médiatiques et des leaders associatifs. Au Cameroun, il s’agit d’abord de l’avocate Alice Nkom ou de son vice-président jusqu’en fin 2009, Sébastien Mandeng. C’est aussi le cas des leaders de l’autre association, Alternatives-Cameroun, dont Steave Nemandé, Charles Gueboguo, Joël Nana, Yves Yomb, Lambert et Bernard. De même, certains lieux sensibles ne figurent pas sous leurs vrais noms, mais d’autres dévoilés par des travaux analogues sont cités.

Le sens des mots

  • 118 Voir notamment J. Butler, Trouble dans le genre [1990], Paris, Amsterdam, 2007. Se référer égaleme (...)
  • 119 T. Boellstroff, « But do not identify as gay : A proleptic genealogy of the MSM category », Cultur (...)

48Avant de refermer cette introduction, précisons le sens que nous donnons aux catégories utilisées dans ce texte. Beaucoup de termes rendent compte des formes différentes des sexualités « non normatives ». En sciences sociales de façon générale, ces concepts, même quand ils ont une forte valeur descriptive, ne suffisent pas toujours à faire l’unanimité autour des identifications à l’homosexualité. C’est pourquoi une majorité de chercheurs s’accorde sur le terme « homosexualités » pour rendre compte de cette diversité des identifications que les communautés concernées elles-mêmes résument par un sigle qui s’allonge à mesure que de nouveaux groupes demandent et obtiennent une reconnaissance. C’est le sens des LGBTQI (Lesbiennes, gays, bisexuels, transgenres, queer, intersexes). Ce sigle poussé surtout par les chercheurs queer, c’est-à-dire les théoriciens politiques de la différence de sexe et de genre118, a connu un tel succès qu’il est approprié par l’ensemble des militants, autant au Nord que dans les Suds, et donc en Afrique. Pour autant, il existe une telle différence de « pratiques homo-érotiques » qu’il semble difficile de privilégier un concept à un autre. De même, l’actualité des enjeux oriente souvent les choix des concepts et favorise ou pas leur usage dans des contextes précis et à des moments précis. C’est le cas avec la question HSH (homme ayant des rapports sexuels avec d’autres hommes), MSM (men who have sex with men) en anglais. Cette catégorie inclusive de santé publique, inventée aux États-Unis dans les années 1980 pour toucher tous les hommes qui ont des rapports sexuels avec des hommes sans toutefois s’identifier à l’identité homosexuelle ou gay, a fini par signifier une multitude de faits autant de santé publique qu’identitaire. MSM rend compte à ce jour – et cela est perceptible dans beaucoup de pays africains – d’une nouvelle « communauté » d’hommes liés à l’homosexualité qui voit le sigle MSM comme une catégorie identitaire. En un sens, Tom Boellstroff avait raison, lorsqu’analysant la trajectoire généalogique de la catégorie MSM, il constatait que le déni d’identité accolé à cette catégorie au départ a conduit exactement à l’opposé de l’objectif que prétendaient poursuivre les acteurs de santé publique en l’introduisant. C’est-à-dire que MSM est devenu au fil des décennies un lieu d’expression d’une façon d’être homosexuel pour de nombreux sujets119. L’analyse que livre Boellstroff à travers ce qu’il nomme « proleptic genealogy » – s’inspirant probablement du sens botanique du deuxième mot, qui rend souvent compte des rameaux secondaires d’une branche – est doublement pertinente pour l’usage qui semble fait de ce sigle sur nos terrains croisés du Cameroun et de la France. D’une part, il illustre un retournement d’une catégorie de santé publique pour désigner un « groupe à risque » et des « pratiques à risque », vers une catégorie identitaire (cas du Cameroun). D’autre part, il montre la circulation et l’internationalisation contrastée de la catégorie, tout autant que des temporalités différenciées des luttes sexuelles (cas de la France). Dans le contexte camerounais, MSM est une forme d’identification à l’homosexualité qui logiquement a émergé dès que le discours de santé publique est intervenu dans ce milieu, c’est-à-dire à partir de 2006-2007 et l’organisation des associations qui prendront ce groupe en main (voir chapitres 3 et 4 dans ce livre). Les associatifs en usaient largement au départ pour s’arrimer au discours de santé internationale et y capter une rente nécessaire à leurs activités. Progressivement, MSM va signifier une entité particulière fréquentant ces associations, avec cependant de plus en plus de personnes qui ont des pratiques homosexuelles exclusives. MSM, c’est à Yaoundé et Douala au Cameroun, mais aussi dans d’autres contextes où nous avons travaillé comme expert pour des programmes de santé en direction de ces groupes (Burkina Faso, Gambie, Togo, Côte-d’Ivoire par exemple), le « nom de code » en public pour nombre de jeunes impliqués dans les associations ou gravitant autour de celles-ci. Mais pour ces mêmes personnes, MSM peut aussi être un terme repoussoir, lorsque précisément ils entrent en interaction avec des acteurs transnationaux identitaires, par exemple l’association française Aides initiatrice du réseau Africagay (voir chapitre 4). De fait, certains de ces acteurs transnationaux qui soutiennent les sujets locaux de l’homosexualité manifestent parfois des injonctions identitaires et font de l’apprentissage identitaire. Jugeant réducteur et stigmatisant le sigle, ces militants venus du Nord ne cachent pas devant les jeunes associatifs africains leur aversion de la qualification MSM, même si pour s’en défendre ils prêtent volontiers ce rejet à leurs pairs africains.

  • 120 Voir par exemple pour le cas de l’Asie, l’article de S. Roux, « On m’a expliqué que je suis gay », (...)

49Lors d’une conférence à laquelle participait un responsable de l’association française Aides en 2009 à l’occasion de la journée mondiale contre le sida à Paris, il argumentait ainsi sur ce débat « MSM africain vs homosexuel ou gay » : « Nous, quand on va dans les associations en Afrique, les gens nous disent nous ne sommes pas des MSM, nous sommes des gays ». Ce responsable a en partie raison, il y a de la part des Camerounais qu’il nous a été donné de suivre une identification opportuniste à ces différentes catégories autant qu’une capacité d’anticipation et d’adaptation vis-à-vis des attentes de différents types d’acteurs et de collaborateurs qui sont autant de bailleurs de fonds. Mais ce qu’oublie de souligner le responsable d’Aides, c’est la forte incitation et injonction identitaire que portent parfois des associations transnationales de son type. Ce que montre au demeurant ce petit développement autour des MSM, c’est toute la complexité des identifications (homo)sexuelles dans une situation d’hybridité continue et de fluidité des subjectivités sexuelles s’appuyant sur des contextes hétéronormés120. Les observations pour les MSM valent pour leur équivalent féminin WSW (women who have sex with women). Il faut donc tenir compte du fait que l’identification homosexuelle est d’abord dans ces contextes une question d’opportunisme et de situation. Elle permet aux sujets locaux de l’homosexualité de s’arrimer à un global narrative of homosexuality, sans toutefois renier complètement les micro-histoires locales des dynamiques identitaires, fussent-elles récentes.

  • 121 C. Dubar, La crise des identités. L’interprétation d’une mutation, Paris, Presses universitaires d (...)

50La meilleure solution face à l’inflation des catégories identitaires réside alors dans la capacité du chercheur à coller au plus près des « modes d’identifications »121 des informateurs, même si leurs usages peuvent être ambivalents. C’est ce que nous tentons de faire tout au long de ce travail, nous utilisons pratiquement tous les concepts en discussion dans le champ de ces études, mais il faudra pour le lecteur, rester attentif à la question débattue selon les chapitres. Par exemple, dans les chapitres où nous parlons de débats médiatiques, ce sont souvent des énoncés négatifs vis-à-vis de l’homosexualité qui reviennent (chapitre 1, voir « pédé », « pédéraste », « gouines », etc.) ; dans les chapitres abordant les mobilisations contre le sida (chapitres 3 et 4), on retrouvera souvent les concepts comme MSM/HSH ; lorsque nous rendrons compte des données sur les constructions identitaires transnationales (voir chapitre 5), les notions de gay que l’on trouve déjà dans cette introduction expriment ce contraste entre les identifications courantes dans le Nord et déjà revendiquées par des gens du Sud, et d’autres modes d’identifications courants dans les milieux locaux, dont nkoandengué désignant, dans les milieux camerounais, les sujets masculins de l’homosexualité et mvöe, équivalent féminin de nkoandengué. Ces notions pourront faire plus ou moins sens dans leur usage dans ce travail, mais il est important de comprendre qu’on est loin des débats d’une prétendue clôture identitaire, bien au contraire ; c’est le caractère labile de ces identifications qu’il faut suivre, leur dynamique, leur bifurcation et la soif de se comprendre tout en se construisant qui les anime.

51L’ouvrage s’articule autour de cinq chapitres. Le premier chapitre examine l’énonciation médiatique de l’homosexualité. Il analyse un corpus d’articles de la presse privée ayant ouvert la cabale médiatique contre l’homosexualité. Ce chapitre identifie aussi les groupes porteurs (Église catholique, presse privée, « jeunes ») de cette fronde « anti-homosexuelle », pour en ressortir les logiques symboliques et politiques. Le chapitre 2 aborde l’un des aspects ayant émergé de la médiatisation. Il s’agit du lien entre « pouvoir, “occulte” et homosexualité », cette pratique sexuelle étant perçue comme un rituel de dévolution de pouvoir au sein de la haute administration. En opérant l’« archéologie » du lien fort entre occulte et sexualité, nous tentons de saisir l’historicité de l’homosexualité dans un groupe dominant du pays, les Beti. Il nous apparaîtra que ce lien fort entre pouvoir et homosexualité est l’héritage d’une appréhension « traditionnelle » de l’homosexualité qui s’est perpétuée par des formes d’adaptation successives partant des « cultures de prohibition » autochtones de l’homosexualité, à l’ordre sexuel colonial puis postcolonial qui introduit la loi homophobe. Le chapitre 3 aborde la naissance de la « cause homosexuelle » au Cameroun à travers le monde associatif. Il retrace la genèse des principales associations actives sur le terrain camerounais autour de deux axes : le soutien juridique et la lutte contre le sida. L’analyse reste attentive à leurs rapports avec les groupes transnationaux, mais aussi aux manœuvres de « démobilisation » et de « contre-mobilisation » auxquelles elles doivent faire face au niveau local. Ces tentatives de démobilisation sont autant le fait de l’État que d’autres acteurs comme l’Église catholique. Dans le chapitre 4, nous traitons de la question spécifique du sida chez les MSM camerounais à travers la connexion de l’association Alternatives-Cameroun aux réseaux de la militance transnationale. On y questionne l’enjeu de l’homosexualité au croisement de l’activisme LGBTI porté par le réseau francophone Africagay, et les tensions postcoloniales qui le lie au réseau panafricain AMSHER (African Men for Sexual Health and Right). L’objectif ici est d’interroger le travail des acteurs transnationaux les plus visibles dans cette croisade pour les droits des MSM. Le chapitre 5 enfin propose d’étudier la double internationalisation de l’homosexualité masculine, à laquelle concourt Internet, à partir d’une étude de couples franco-camerounais formés en ligne. L’analyse de ces couples permet en effet de saisir de façon intersectionnelle les constructions identitaires entre hommes d’un continent à l’autre en pratique. Ce chapitre entre deux mondes montre que les identités ne vont pas de soi et que leur appropriation par les communautés africaines se fait dans un contexte contaminé par des tensions politiques, par exemple les enjeux liés à la circulation des personnes dans un monde désormais balkanisé. Joignez-nous dans ce questionnement de l’émergence de la question homosexuelle dans l’espace public. Commençons par la panique sexuelle et morale qui s’empara de la presse privée et d’autres acteurs publics au Cameroun à partir de 2005.

Notes

1 Sur la notion de « rôle homosexuel », voir M. McIntosh, « The Homosexual role », Social Problems, 16/2, [1968]. Sur le concept de « double » dans le pouvoir postcolonial se reférer à A. Mbembe, « La chose et ses doubles dans la caricature camerounaise », Cahiers d’études africaines, vol. 36, no 141-142, 1996, p. 143-170.

2 G. Marcus, « Ethnography in/of the world system : The emergence of multi-sited ethnography», Annual review of Anthropology, no 24, 1995, p. 95-117.

3 Au sens de S. Rajan et S. Leonelli, « Introduction : Biomedical trans-actions, postgenomics, and knowledge/value », Public Culture, vol. 25, no 3, p. 463-475.

4 Sur la notion de « circulation des mondes », voir A. Mbembe, Sortir de la grande nuit. Essai sur l’Afrique décolonisée, Paris, La Découverte, p. 203.

5 Considérer par exemple les débats sur la façon dont l’attention continue pour les problématiques du genre influence les controverses sur la différence et l’inégalité. Sur ce point, A. Cornwall éd., Reading in gender in Africa, Oxford, James Currey et Bloomington, Indiana University Press, 2005.

6 Voir G. Fraisse, Les excès du genre. Concept, image, nudité, Paris, Lignes, 2014, p. 9 ; voir aussi J. Weeks, Sexualities, New York, Routledge, 2010.

7 Se référer par exemple aux réflexions de M. Epprecht, Sexuality and social justice in Africa. Rethinking homophobia and forging resistance, Londres et New York, ZedBooks, 2013.

8 M. Epprecht, ibid. Voir aussi S. Arnfred et E. Oinas, « Introduction : sex and politics in Africa - Case Africa », NORA : Nordic Journal of Feminist and Gender Research, no 17, 2009, p. 149-157.

9 Voir Human Rights Watch, « Southern Africa – More Than a Name : State-Sponsored Homophobia and Its Consequences in Southern Africa », 13 mai 2003. En ligne : [www.hrw.org].

10 Voir par exemple G. Reid et T. Dirsuweit, « Understanding systemic violence : Homophobic attacks in Johannesburg and its surrounds », Urban Forum, vol. 13, no 3, 2002, p. 99-126.

11 R. Lorway, « Defiant desire in Namibia : Female sexual-gender transgression and the making of political being », American ethnologist, no 35, 2008, p. 20-33. Voir A. Currier, Out in Africa : LGBT Organizing in Namimbia and South-Africa, Minneapolis, University of Minneapolis Press, 2012.

12 Sur ce point, P. Awondo, P. Geshiere et G. Reid, « Une Afrique homophobe ? Sur quelques trajectoires de politisation de l’homosexualité : Cameroun, Ouganda, Sénégal et Afrique du Sud », Raisons Politiques, no 49, 2013, p. 95-118.

13 Voir P. Awondo, Analyse situationnelle des besoins spécifiques des hommes ayant des rapports sexuels avec des hommes pour une meilleure réponse à l’épidémie du sida et des IST à Bobo-Dioulasso, Ouagadougou, Rapport d’étude pour la Calamus Fondation, 2013.

14 J. Sadgrove et al., « Morality plays and money matters : Politics of homosexuality in Uganda », Journal of Modern African Studies, vol. 50, no 1, 2012, p. 103-129.

15 K. Kaoma, Globalizing the Culture Wars : U.S. Conservatives African Churches, and homophobia, Somerville (MA,) Political Research Ass, 2009.

16 M. Bosia et M. Weiss, « Political homophobia in comparative perspective », Global Homophobia : States, Movements and the Politics of Oppression, M. Weiss et M. Bosia éd., Chicago, University of Illinois Press, 2013.

17 R. Lorway, « Defiant desire in Namibia », art. cité, p. 22 ; voir aussi A. Currier, Out in Africa : LGBT Organizing in Namimbia and South-Africa, Minneapolis, University of Minneapolis Press, 2012. Sur ce point aussi, N. Mhkize et al., The Country We Want to Live in : Hate Crimes and Homophobia in the Lives of Black Lesbians South Africans, Cape Town, HSRC Press, 2010 ; R. Morgan et al., « Creating memory and disseminating life stories of LGBTI living with AIDS », From Social Silence to Social Science : Same-Sex Sexuality, HIV and AIDS and Gender in South-Africa, V. Reddy, T. Sandfort, L. C. Rispel éd., HSRC Press, 2009, p. 117-125.

18 Le terme de MSM (men who have sex with men) est couramment utilisé dans les sciences sociales depuis les années 1990. Il a notamment été introduit à la suite des travaux sur le sida visant à catégoriser des pratiques sexuelles indépendamment des labels les plus courants qui font découler une identité d’un ensemble de pratiques dans des contextes où, précisément, ces identités ne vont pas de soi ou sont rejetées par les agents étudiés. Sur ce point, R. M. Young et I. M. Meyer, « The trouble with “MSM” and “WSW” : erasure of the sexual-minority person in public health discourse », American Journal of Public Health, vol. 95, no 7, 2005, p. 1144-1149.

19 Voir en particulier, M. Gevisser et E. Cameron éd., Defiant desire : Gay and lesbian lives in South Africa, New York, Routledge, 1995 ; sur le cas camerounais, P. Awondo, « The politicization of sexuality and the rise of homosexual movement in postcolonial Cameroon », Review of African Political Economy, vol. 37, no 125, 2010, p. 315-328.

20 Voir N. Hoad, African Intimacies : Race, Homosexuality and Globalization, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2007.

21 Sur la longue histoire des pratiques de même sexe en Afrique et l’idée de l’« homosexualité » comme importation, voir S. O. Murray et W. Roscoe éd., Boy-Wives and Female Husbands, Studies in African Homosexualities, New York, Palgrave, 1998 ; M. Epprecht, Sexuality and social justice in Africa. Rethinking homophobia and forging resistance, ouvr. cité, p. 1-15 ; G. Read, How to Be a « Real Gay » – Gay Identities in Small-Town South Africa, University of Kwa-Zulu, Natal Press, 2013 ; R. Gaudio, Allah Made Us : Sexual Outlaws in an Islamic African City, Londres, Wiley-Blackwell, 2009 ; sur l’« Afrique hétérosexuelle » en tant que construction historique, voir également M. Epprecht, Heterosexual Africa ? The History of an Idea from the Age of Exploration to the Age of Aids, Athènes, Ohio University Press, 2008.

22 Il existe d’importantes variations entre les pays. L’homosexualité reste criminalisée dans toutes les anciennes colonies britanniques et portugaises (bien que ceci soit en discussion au Mozambique où le ministre de la Justice a récemment déclaré que les dispositions floues de la loi ne s’appliquaient pas à l’homosexualité). Dans la majorité des anciennes colonies françaises et belges subsahariennes, l’homosexualité n’est la plupart du temps pas criminalisée (l’homosexualité n’était pas un crime dans le code Napoléon). Les exceptions sont la Mauritanie (où la criminalisation inclut la peine de mort), le Sénégal, la Guinée, le Cameroun et le Burundi (où la criminalisation n’a été introduite qu’en 2009).

23 Voir principalement M. Epprecht, ibid.

24 J. Massad, Desiring Arabs, Chicago, University of Chicago Press, 2007.

25 J. Massad, ibid., p. 163 et 189.

26 Pour un point sur les débats et controverses internationales, voir par exemple P. Awondo, « Homosexualité, sida et constructions politiques. Ethnographie des trajectoires entre le Cameroun et la France ». Notamment la deuxième partie de la thèse consacrée aux « migrants et réfugiés homosexuels camerounais à Paris ». Thèse de doctorat, Paris, EHESS, 2012.

27 Au moins depuis les années 1970 ; voir sur ce point, L. Sindjoun dir., La biographie sociale du sexe, Paris, Karthala, 2000 ; et avant ce collectif, A. Sow Fall, L’Appel des arènes, Dakar, Les Nouvelles Éditions Africaines, 1982, également S. Fatou, « Mobilisation des femmes en Afrique de l’Ouest », Gender Equality. Striving for Justice in an Unequal World, Genève, UNRISD, 2005.

28 A. van Klinken, « Theology, gender ideology and masculinity politics. A discussion on the transformation of masculinities as envisioned by African theologians and a local Pentecostal church », Journal of Theology for Southern Africa, no 138, 2010, p. 2-18.

29 Voir par exemple les développements décrits par les contributions réunies dans l’ouvrage de G. Herdt dir., Moral Panics, Sex Panics. Fear and the Fight over Sexual Rights, New York, NYU Press, 2009.

30 D. Altman, « AIDS : The politicization of an epidemic », Socialist Review, no 78, 1984, p. 93-109.

31 Voir par exemple les articles de C. Broqua, « L’émergence des minorités sexuelles dans l’espace public en Afrique », Politique africaine, no 126, 2012, p. 5-23, mais aussi É. Demange, dans sa contribution qui considère la publicisation, concept commun avec les analyses de Broqua, comme « un stade préliminaire à la politisation des enjeux » ; voir « De l’abstinence à l’homophobie : La “moralisation” de la société ougandaise, une ressource politique entre Ouganda et États-Unis », Politique africaine, no 126, 2012, p. 27. Or, il nous semble que la médiatisation est déjà en soi une politisation dans la mesure où elle place l’homosexualité au cœur de débats politiques et qu’elle privilégie dans la plupart de ces pays de traiter de l’homosexualité sous un angle politique.

32 M. Voegtli, « La politisation d’une épidémie : les mécanismes de construction d’une cause », Genre, sexualité et société, no 9, 2013. En ligne : [http://gss.revues.org/2873 ; DOI : 10.4000/gss.2873].

33 J. Massad, Desiring Arabs, ouvr. cité, p. 43.

34 K. B. Dugan, « Strategy and “Spin” : Opposing movement frames in an anti-gay voter initiative », Sociological Focus, 2004, no 37, p. 213-235.

35 Pour une analyse de cette success story, lire S. Croucher « South Africa’s democratisation and the politics of Gay liberation », Journal of Southern African Studies, vol. 28, no 2, 2002, p. 315-330.

36 Ce texte est disponible sur le site de l’Union africaine : [http://www.achpr.org/sessions/55th/resolutions/275/].

37 La Tasmanie pénalisant de fait les relations entre deux hommes majeurs consentants dans la sphère privée et aussi publique.

38 Selon les textes du Pacte international relatif aux droits civiques et politiques (1966), chapitre 2.1, article 23.3 : « Tous les individus sont considérés égaux et jouissent des mêmes droits, libertés et chances, sans discrimination fondée sur la naissance, l’âge, le sexe, l’ethnie, la couleur, l’origine sociale, la langue, la religion, l’appartenance politique, la situation économique, l’orientation sexuelle, l’état de santé, l’incapacité ou autre forme de différence. »

39 Pour une analyse chronologique des événements liés à l’orientation sexuelle et à l’identité de genre à l’ONU, lire I. Saiz, « Bracketing sexuality : Human rights and sexual orientation. A decade of developement and denial at the UN », Sexual Policy Watch, Working papers, no 2, novembre 2005. Voir aussi J.-J. Sarah, L’Afrique du Sud et la dépénalisation universelle de l’homosexualité : échec d’un acteur phare des droits humains ?, Master 2, IRIS Sup, 2014.

40 Il faut souligner que ces principes s’appliquent aussi à d’autres groupes que les LGBTI, ils traversent : le viol et autres formes de violences sexuelles plus larges ; les exécutions extrajudiciaires ; la torture et autres formes de traitement cruel, inhumains et dégradant ; les abus médicaux ; la répression de la liberté d’expression et d’association ; et les discriminations en matière d’emploi, de santé, d’éducation, de logements, d’accès à la justice et l’immigration.

41 Sur ce point, J.-J. Sarah, ibid., p. 18.

42 Sur ce point, The White House, Office of the Press Secretary, « Statement by the President on the Killing of David Kato », 27 janvier 2011. En ligne : [https://obamawhitehouse.archives.gov/realitycheck/the-press-office/2011/01/27/statement-president-killing-david-kato].

43 Voir par exemple, « ADDIS ABABA, Ethiopia — U.N. Secretary-General Ban Ki-moon says African nations should stop treating gays as “second-class citizens, or even criminals” », [https://globalequality.wordpress.com/tag/un-secretary-general-ban-ki-moon/].

44 Voir sur ce point, « Anti-gay crimes set to double in New York City in 2013 », rt.com, 19 août 2013 : [https://www.rt.com/usa/anti-gay-crimes-double-691/]. L’article souligne notamment : « Last year, the New York Police Department investigated 54 hate crimes against gays. But so far this year, there have already been 68 anti-gay incidents, which means the city is on track to see double the number of attacks on gays by the end of 2013, the New York Daily News reports. »

45 M. Epprecht, Sexuality and social justice in Africa. Rethinking homophobia and forging resistance, ouvr. cité.

46 Pour plus de détails de ces événements et des tensions entre Amsher et Africagay, voir principalement P. Awondo, Homosexualité, sida et constructions politiques. Ethnographie des trajectoires entre le Cameroun et la France, ouvr. cité.

47 Sur ce point, H. Seckinelgin, « Global activism and sexualities in the time of HIV/AIDS », Contemporary Politics, vol. 15, no 1, 2009, p. 103-118.

48 Voir sur ce point, R. Inglehart et P. Norris, « The true clash of civilizations », Foreign Policy, 2003, no 135, p. 62-70. Les auteurs soulignent à propos de la notion de conflit sexuel des civilisations : « Instead, the real fault line between the West and Islam, which Huntington’s theory completely overlooks, concerns gender equality and sexual liberalization. In other words, the values separating the two cultures have much more to do with eros than demos. As younger generations in the West have gradually become more liberal on these issues, Muslim nations have remained the most traditional societies in the world » (p. 64-65).

49 M. Blidon et S. Roux, « L’ordre sexuel du monde », L’Espace politique, no 13, 2011-1. En ligne : [http://espacepolitique.revues.org/1813 ; DOI : 10.4000/espacepolitique.1813].

50 J. Puar, Terrorist assemblages : Homonatinalism in queer times, Durham, NC, Duke University Press, 2007.

51 Voir A. Lind et C. Keating, « Navigating the left turn. Sexual justice and the citizen revolution in Ecuador », International Feminist Journal of Politics, 2012, p. 1-19.

52 Voir principalement V.-K. Nguyen, The Republic of Therapy : Triage and sovereignty in West Africa’s time of AIDS, Durham, NC, Duke University Press, 2010.

53 B. Ndjio, « Sexuality and nationalist ideologies in post-colonial Africa », The Sexual History in the Global South, S. Wieringa et H. Sirori éd., Londres, Zed Books, 2012, p. 120-143.

54 P. Awondo, Homosexualité, sida et constructions politiques, ouvr. cité, p. 15. Voir également L. Ladô, « L’homophobie populaire au Cameroun », Cahiers d’études africaines, no 204, 2011, p. 921- 944 ; C. Gueboguo, La question homosexuelle en Afrique. Le cas du Cameroun, Paris, L’Harmattan, 2006.

55 M. Foucault, Histoire de la sexualité. La volonté de Savoir, Paris, Gallimard, 1976.

56 M.-E. Handman, « L’anthropologie et le système sexe/genre », Connexions, vol. 50, no 2, 2008, p. 77-85. M.-E. Handman, « Sexualité et famille : approche anthropologie », Au-delà du PaCS, D. Borillo, É. Fassin et M. Iacub dir., Paris, PUF, 1999, p. 245-261.

57 E. E. Evans-Pritchard, « Sexual inversion among the Azande » [1970], American Anthropologist, vol. 72, no 6, 2008, p. 1428-1434.

58 M. Herskovits, « A note on women marriage in Dahomey », Africa, vol. 10, no 3, 1937, p. 335-341.

59 D. Vangroenweghe, « L’homosexualité et la bisexualité en Afrique », Sida et sexualité en Afrique [1997], Bruxelles, EPO, 2000, p. 181-231.

60 M. Gevisser et E. Cameron éd., Defiant desire : Gay and lesbian lives in South Africa, ouvr. cité, p. 13.

61 M. Le Pape et C. Vidal, « Libéralisme et vécus sexuels à Abidjan », Cahiers internationaux de sociologie, vol. LXXVI, 1984, p. 111-118. S. Tamale éd., African sexualities. A reader, Cape Town, Dakar, Nairobi and Oxford, Pambazuka Press, 2011. M. Epprecht, Sexuality and social justice in Africa., ouvr. cité. N. Hoad, African Intimacies : Race, Homosexuality and Globalization, ouvr. cité. S. O. Murray et W. Roscoe éd., Boy-Wives and Female Husbands, Studies in African Homosexualities, ouvr. cité.

62 A. Johnson, Off the Map. How HIV/AIDS programming is failing same sex practicing people in Africa, New York, IGLHRC, 2007.

63 M. Epprecht, Sexuality and social justice in Africa, ouvr. cité.

64 M. Gevisser et E. Cameron éd., Defiant desire, ouvr. cité, p. 13.

65 D. Attipoe, Revealing the pandora box or playing the ostrich? : a situational appraisal of men having sex with men in the Accra metropolitan area and its environs, Ghana, Accra, WAPCAS, 2004.

66 W. Onyango-Ouma, H. Birungi et S. Geibel, Understanding the HIV/STI risks and prevention needs of men who have sex with men in Nairobi, Kenya, Washington, Population Council, 2006. En ligne : [http://pdf.usaid.gov/pdf_docs/Pnadg544.pdf].

67 N. Teunis, « Same-sex sexuality in Africa : a case study from Senegal », AIDS and Behavior, vol. 5, no 2, 2001, p. 173-182. C. I. Niang, M. Diagne, Y. Niang et al., Meeting the sexual health needs of men who have sex with men in Senegal, New York, Population Council, 2002. En ligne : [http://www.popcouncil.org/pdfs/horizons/msmsenegalfr.pdf]. N. Teunis, « Homosexuality in Dakar : is the bed the heart of a sexual subculture? », Journal of Gay, Lesbian and Bisexual Identity, vol. 1, 1996, p. 153-170.

68 V.-K. Nguyen, « Uses and pleasures : sexual modernity, HIV/AIDS and confessional technologies in a West African metropolis », The Moral Object of Sex : Science, Development and Sexuality in Global Perspective, A. Vincanne et S. Leigh Pigg éd., Durham, Duke University Press, 2007.

69 C. I. Niang éd., Targeting vulnerable groups in national HIV/AIDS programs : The case of Men who have Sex with Men, Senegal, Burkina Faso, the Gambia, Washington, The World Bank, 2004.

70 F. Courtray, « La loi du silence : de l’homosexualité en milieu urbain au Maroc », Gradhiva, vol. 23, 1998, p. 109-119. G. Rebucini, « Les masculinités au Maroc. Pour une anthropologie des genres et des sexualités dans la ville de Marrakech », thèse de doctorat, Paris, EHESS, 2009.

71 C. Gueboguo, Sida et homosexualité en Afrique analyse des communications de prévention, Paris, L’Harmattan, 2009 ; La question homosexuelle en Afrique. Le cas du Cameroun, Paris, L’Harmattan, 2006 ; « L’homosexualité en Afrique : sens et variations d’hier à nos jours », Socio-logos, 2006. En ligne : [http://socio-logos.revues.org/37].

72 F. Eboussi, « L’homosexualité au Cameroun : problème politique ? », L’homosexualité est bonne à penser, F. Eboussi éd., Terroirs 1-2, 2007, p. 5-10.

73 M. Epprecht, Sexuality and social justice in Africa, ouvr. cité, p. 15 et suivantes.

74 A. S. Wade, C. T. Kane, P. A. N. Diallo et al., « HIV infection and sexually transmitted infections among men who have sex with men in Senegal », AIDS, vol. 19, no 18, 2005.

75 M. Pollak, « Histoire d’une cause », L’homme contaminé. La tourmente du sida, C. Thiaudière dir., Paris, Autrement, 1992, p. 24-39. P. Pinell éd., Une épidémie politique. La lutte contre le sida en France 1981-1996, Paris, PUF, 2002. N. Dodier, Leçons politiques de l’épidémie de sida, Paris, Éditions de l’EHESS, 2003. M. Bozon, « Un nouveau rapport des homosexuels masculins au risque sexuel et à la prévention », Sexualités, relations et prévention chez les homosexuels masculins. Un nouveau rapport au risque ?, M. Bozon et V. Doré, Paris, ANRS, 2007, p. XI-IX.

76 P. Pinell éd., ibid.

77 F. Eboko, « Patterns of mobilization : political culture in the fight against AIDS », The African state and the AIDS crisis, A. Patterson éd., Aldershot (UK), Ashgate, 2005, p. 37-58.

78 F. Eboko, « Pouvoirs, jeunesses et sida au Cameroun. Politiques publiques dynamiques sociales et construction des sujets », thèse de doctorat, Université Montesquieu – Bordeaux IV, 2002.

79 F. Eboko, « Patterns of mobilization », art. cité.

80 F. Eboko et C. Renaudin, « La lutte contre le sida au Cameroun, collusion entre perspective internationale et dynamiques d’un État fragile », Terroirs, revue africaine de sciences sociales et de culture, no 1-2, 2005, p. 201-226.

81 F. Eboko, C. Abé, C. Laurent éd., Accès décentralisé au traitement du VIH/Sida : évaluation de l’expérience camerounaise, Paris, ANRS, 2010, p. 269-285.

82 Sur ce point, V.-K. Nguyen, « Uses and pleasures », art. cité, p. 426.

83 Men who have sex with men.

84 V.-K. Nguyen, ibid.

85 M. Epprecht, Heterosexual Africa? The history of an idea from the age of exploration to the age of AIDS, Athens, Ohio University Press, 2008.

86 R. Morgan et al., Tommy boys, lesbian men and ancestral wives. Female same-sex practices in Africa, Joanesbourg, Jacana Media, 2005.

87 Pour un aperçu de la littérature sur les lesbiennes voir aussi, R. Lorway, « Defiant desire in Namibia », art. cité ; A. Currier, Out in Africa, ouvr. cité ; N. Mhkize et al., The Country We Want to Live in, ouvr. Cité ; R. Morgan et al., « Creating memory and disseminating life stories of LGBTI living with AIDS », art. cité, p. 117-120 ; G. Reid et T. Dirsuweit, « Understanding systemic violence », art. cité ; C. Stobie, « “He uses my body” » : female traditional healers, male ancestors and transgender in South Africa », African Identities, vol. 9, no 12, 2011, p. 149-162.

88 M. Herskovits, « A note on women marriage in Dahomey », art. cité.

89 V.-K. Nguyen, « Uses and pleasures », art. cité, p. 425-468.

90 M. Le Pape et C. Vidal, « Libéralisme et vécus sexuels à Abidjan », art. cité, p. 111-118.

91 J. Zeigler, La haine de l’Occident, Paris, Albin Michel, 2008.

92 G. Reid, How to Be a Real Gay : Gay Identities in Small-Town South Africa, Scottsville, University of Zwazulu Natal Press, 2013.

93 S. Tamale éd., African sexualities. A reader, ouvr. cité.

94 E. Sokari et H. Abbas, Queer African reader, Cape Town, Dakar, Nairobi et Oxford, Pambazuka Press, 2013.

95 Voir certaines contributions du dossier de Politique africaine no 126 sous la direction de Broqua, art. cité, p. 121-137.

96 Nous empruntons l’expression « souverainetés mouvantes » à Mariella Pandolfi, (« “Moral entrepreneurs”, souverainetés mouvantes et barbelés. Le bio-politique dans les Balkans postcommunistes », numéro spécial : Politiques Jeux d’espaces, M. Pandolfi et M. Abélès éd., Anthropologie et Sociétés, vol. 26, no 1, 2002, p. 39), qui exprime ainsi l’ambiguïté de l’« industrie humanitaire » : « Les organismes internationaux et transnationaux agissent sur les territoires de l’ingérence et de l’urgence humanitaires comme des “souverainetés mouvantes” qui se déplacent de par le monde en légitimant sous la bannière des droits humains l’imposition de leurs règles et de leur temporalité. Ces souverainetés mouvantes constituent un réseau de gouvernance caractérisé par des stratégies de dé- ou re-territorialisation innovatrices. » Voir aussi J. Massad, Desiring Arabs, ouvr. cité.

97 Nous utilisons ici le mot « situation » dans le sens de Georges Balandier ; à la fois une dimension historique (débat sur l’historicité de l’homosexualité), et politique, c’est-à-dire de tensions postcoloniales dans un temps où l’élite politique africaine doit répondre de sa responsabilité dans la dérive du pays à côté d’autres coupables désignés comme les anciens colons. C’est donc de « situation postcoloniale » qu’il est désormais question.

98 M. Bosia et M. Weiss, « Political homophobia in comparative perspective », art. cité, p. 1-29.

99 A. Bensa, « Père de Pwädé. Retour sur une ethnologie au long cours », Politiques de l’enquête. Épreuves ethnographiques, D. Fassin et A. Bensa éd., Paris, La Découverte, 2008, p. 335.

100 Lire par exemple T. Asad éd., Anthropology and the colonial encounter, Londres, Ithaca Press, 1973.

101 Voir P. Blanchard, M. Ferro et I. Veyrat-Masson éd., « Guerres de mémoires dans le monde », Hermès, no 52, 2008.

102 C. Broqua, « L’ethnographie comme engagement », Genèses, no 75, 2009, p. 109-124.

103 J. Simeant, « Friches, hybrides et contrebandes : sur la circulation et la puissance militantes des discours savants », Discours savants, discours militants : mélange des genres, P. Hamman, J.-M. Méon, B. Verrier éd., Paris, L’Harmattan, 2002, p. 17-53.

104 P. Awondo et M. Gourarier, « Le sexe et l’orientation sexuelle du chercheur sur son terrain », Journal des anthropologues, 2010/3, no 122-123, p. 461-465.

105 J. Kapac, « Culture/Community/Race : Chinese gay men and the politics of identity », Anthropologica, vol. 40, no 2, 1998, p. 169-181.

106 A. Bensa, « L’ethnologue et l’architecte. La construction du Centre culturel Tjibaou », Revue de synthèse, Anthropologies, États et populations, no 3-4, 121, 2000, p. 437-451.

107 A. Bensa, ibid., p. 438.

108 G. Mauger, « Enquêter en milieu populaire », Genèses, vol. 6, no 6, 1991, p. 125-143.

109 C. Broqua, « L’ethnographie comme engagement », art. cité, p. 110.

110 G. Althabe, « Vers une ethnologie du présent », Vers une ethnologie du présent, G. Althabe, D. Fabre, G. Lenclud éd., Paris, Éditions de la MSH, 1995, p. 247-258.

111 A. Bensa, « L’ethnologue et l’architecte. La construction du Centre culturel Tjibaou », Revue de synthèse, Anthropologies, États et populations, no 3-4, 121, 2000, p. 437-445.

112 J.-P. O. de Sardan, « Le “je” méthodologique. Implication et explication dans l’enquête de terrain », Revue française de sociologie, vol. 43, no 3, 2000, p. 417-445.

113 P. Awondo et M. Gourarier, « Le sexe et l’orientation sexuelle du chercheur sur son terrain », compte rendu de la journée d’étude organisée par P. Awondo et M. Gourarier à la MSH-Paris, Journal des anthropologues, no 122-123, 2010, p. 461-465.

114 J.-P. O. de Sardan, « Le “je” méthodologique », art. cité, p. 418.

115 S. Caratini, Les non-dits de l’anthropologie, Paris, PUF, 2004.

116 « Our task is to not become paralyzed by our own pain or even disgust when we witness suffering born of incapacity, stigma, or disease. Our task is to not look away, mystify, romanticize, and intellectualize, or relegate to resolutions at business meeting the human experiences of those who are different. We are here (or there) to see, to hear, to describe, to understand, and to make comprehensible these people and their lives to who do turn away. Our task is to not get distracted by our own responses to what we see and feel, but to push on to, to bring a rich and clear vision to others who do look away, or who ignore, deny, or distort what they see », S. E. Estroff, ibid., p. 2 (traduction Patrick Awondo).

117 « The moral discourse evaluates, judges, sanctions. Critical analysis proposes a possible intelligibility by considering the sense that words and acts have for social agents but also by inscribing them in their broader historical and political context. Moral discourse simplifies for the purpose of its cause (which we can consider as just) whereas critical analysis renders the complexity of issues and positions (which can be taken into account by social agents themselves). Moral discourse is enunciated a priori (it knows where good and evil are located) on the basis of intangible principles : it does not need ethnographic validation. Critical analysis is formulated a posteriori (it is interested in where and why social agents locate the good and the bad) as a result of an investigation : it requires an empirical approach as well as a theoretical discussion. » D. Fassin, « Beyond good and evil ? Questioning the anthropological discomfort with morals », Anthropological Theory, vol. 8, no 4, 2008, p. 333-344 (traduction Patrick Awondo).

118 Voir notamment J. Butler, Trouble dans le genre [1990], Paris, Amsterdam, 2007. Se référer également à W. Turner, Genealogy of Queer theory, Philadelphie, Temple University Press, 2000.

119 T. Boellstroff, « But do not identify as gay : A proleptic genealogy of the MSM category », Cultural Anthropology, vol. 26, no 2, 2011, p. 287-312.

120 Voir par exemple pour le cas de l’Asie, l’article de S. Roux, « On m’a expliqué que je suis gay », Autrepart, no 49, 2009, p. 31-46.

121 C. Dubar, La crise des identités. L’interprétation d’une mutation, Paris, Presses universitaires de France, 2000.

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