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Mussolini socialiste : littérature et religion

Mussolini socialiste : littérature et religion

Texte 38

L’entreprise désespérée

Texte intégral

Après sa victoire au congrès socialiste de Reggio Emilia, Mussolini obtient en novembre 1912 la direction de l’Avanti!, l’organe du Parti. Il lui donne une nouvelle inflexion, en l’ouvrant notamment à davantage de collaborateurs révolutionnaires, syndicalistes ou anarchistes. Mais il ressent malgré tout le besoin d’une autre publication où il puisse exprimer plus librement des idées qu’il sait trop hétérodoxes pour son Parti. Il fonde ainsi en novembre 1913 le bimensuel Utopia.

  • 1 Voir OO, vol. 6, p. 462.

Prezzolini en parle dans La Voce1 en saluant une initiative qu’il perçoit comme une volonté de faire « revivre la conscience théorique du socialisme » mais considère qu’il s’agit là d’une « entreprise désespérée ». En reprenant ces mêmes mots, Mussolini lui répond le 15 janvier 1914 dans les colonnes d’Utopia.

L’entreprise désespérée2

  • 2 D’après Utopia, 15 janvier 1914, p. 1-5.

1À Prezzolini

  • 3 En français dans le texte.

2Giuseppe Prezzolini a voulu annoncer dans sa revue La Voce, et en des termes très flatteurs, la publication de Utopia. Je lui suis – avant tout – reconnaissant pour ses propos courtois : insensible à la louange ou à l’injure des imbéciles, des méchants et de ceux – ni imbéciles, ni méchants – que j’ai mes raisons de détester, je suis en revanche touché par l’éloge de ceux que j’estime intellectuellement et moralement, même si la politique ou des idéologies distinctes nous éloignent. Ce petit préambule personnel n’est pas encore fini. Prezzolini considère que j’ai créé cette revue pour me sentir davantage « moi-même », pour me compléter. Il a raison, mais seulement en partie. Ici je peux parler à la première personne. Ailleurs je représente l’opinion collective d’un Parti, qui peut être et qui est – presque toujours – la mienne aussi ; ici je représente mon opinion, ma Weltanschauung, et je ne me préoccupe pas de savoir si elle concordera ou non avec l’opinion moyenne du Parti. Ailleurs je suis le soldat qui « obéit » à la consigne ; ici en revanche je suis le soldat qui peut aussi « discuter » la consigne ; mais, alors, ou je ne suis plus un soldat, ou il ne s’agit plus d’une consigne. C’est que certaines « consignes » ne se discutent pas devant l’armée, comme on ne polémique pas à l’église sur certaines vérités ou hérésies. En admettant que la vérité soit femme, comme le pensait Nietzsche, il est certain qu’en tant que femme elle a sa pudeur. Ce n’est pas possible, ce n’est pas recommandable de l’exhiber tout de suite au grand public : il faut la rechercher en secret, en toute discrétion, en silence, la posséder dans le noir, et puis l’offrir au public préalablement3 initié.

  • 4 Ici, et dans des occurrences suivantes, nous avons rétabli les majuscules présentes dans la versio (...)
  • 5 En français dans le texte.
  • 6 Voir le texte 36, « De Guichardin à… Sorel ».
  • 7 La revue Critica Sociale fut fondée en 1891, puis dirigée par Filippo Turati et Anna Kuliscioff.

3Je me suis, nous nous sommes demandé plusieurs fois, dans les moments de répit du labeur quotidien : est-il vrai que le Socialisme4 est – idéologiquement – épuisé ? Est-il vrai que le Socialisme ne peut mener à aucune nouvelle vérité ? Est-il vrai qu’il a perdu tout charme5 auprès des nouvelles générations, tandis qu’après 1898, comme le rappelle justement Prezzolini dans son article paru dans Die Tat, toute la jeunesse fut socialiste ? Est-il possible de redonner une âme à ce corps ? Une volonté à cette masse ? Un nouveau dogme à cette foi crépusculaire ? Moi, j’ai répondu « oui » à ces questions. Mais je n’ai jamais nourri l’orgueilleuse illusion de suffire seul à une telle entreprise qui, si elle n’est pas désespérée, est certainement ardue. Et j’ai alors décidé – à mes risques et périls – d’offrir aux socialistes italiens – à ceux qui étudient et qui pensent – la façon d’étudier et de repenser le socialisme. Il y a eu une génération de socialistes qui s’est aguerrie avec la Critica sociale des premiers temps, quand Turati était un marxiste plus… marxiste que Marx lui-même, qui avait raison, même en l’occurrence, de se méfier de ses disciples trop serviles, et quand Bissolati préfaçait Dieu et l’État de Bakounine6. Cette génération touche – par son âge et ses idées – à sa fin. La Critica sociale elle-même vit de ses rentes, de ce qu’elle a produit, non de ce qu’elle produit7. Voyons désormais si les jeunes sont capables de quelque chose. Moi, je leur offre un terrain d’essai, pas une tutelle. Ils sont libres, même de s’en moquer, naturellement !

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  • 8 Original : « proprietario » ; OO : « proletario » (« prolétaire »).
  • 9 En français dans le texte.

4Prezzolini déclare que « faire vivre la conscience théorique du Socialisme » est une entreprise désespérée. Je me demande : qu’est ou plutôt qu’a été la conscience théorique du Socialisme ? Sans trop sophistiquer, car alors je devrais me demander ce qu’est la « conscience théorique », je réponds : la « conscience théorique » est la dérivation idéologique, doctrinale, réfléchie d’un fait ou d’un phénomène. En tant que telle, elle ne précède pas, elle suit. La « conscience sentimentale » peut précéder le fait, c’est-à-dire le capitalisme mais aussi le socialisme des « utopistes » ; la conscience « théorique » suit en revanche le capitalisme. Marx qui, avant d’avoir été le prophète du socialisme, a été le poète de la bourgeoisie, a écrit son Capital là où le « fait » capitaliste avait atteint, entre 1855 et 1870, sa plus grande et sa plus singulière expression : à Londres. Le capitalisme, c’est-à-dire le système économico-politique dominant dans les nations modernes, nous présente sa réalité. Elle est variée, elle est multiforme. C’est une réalité en mouvement. À un moment donné, les socialistes ont été victimes d’une très grave erreur. Ils ont cru que le Capitalisme avait achevé son cycle. Pourtant le Capitalisme est encore capable d’autres développements. La série de ses transformations n’est pas encore épuisée. Le Capitalisme nous présente une réalité à différentes faces : économique avant tout. C’est la face-base du polyèdre. Bourgeoisie d’un côté, prolétariat de l’autre. Dualisme fondamental. Antithèse de classe. Mais la classe se partage entre la pluralité des catégories et – élément négligé jusqu’à présent – des psychologies. La classe bourgeoise est un « bloc », mais sa composition est hétérogène. Il y a une bourgeoisie foncière – vieille et conservatrice – ; une bourgeoisie industrielle – jeune et hardie – ; une bourgeoisie financière ; une bourgeoisie commerçante ; une bourgeoisie intellectuelle (avocats, artistes de toute qualité, écrivains, grands prélats, etc.). Entre chacune de ces bourgeoisies, les sous-espèces pullulent. Cela va du petit propriétaire8 au latifundiste ; de l’atelier9 à l’usine colossale ; de la modeste banque à Rothschild. Entre chacune de ces espèces et sous-espèces, la différence n’est pas qualitative, elle est plutôt quantitative. Le dernier boutiquier du faubourg et les patrons du Printemps obéissent aux mêmes lois et tendent au même objectif : faire de l’argent.

  • 10 En français dans le texte.

5Sur l’hétérogénéité des éléments qui composent le bloc bourgeois, le réformisme a basé toute sa doctrine de la pénétration et de la collaboration de classe : mais la diversité des éléments n’empêche pas qu’ils soient bien soudés entre eux et qu’ils ressentent et pratiquent entre eux la solidarité. Un modeste rentier10 est psychologiquement plus proche d’un milliardaire que d’un ouvrier, même qualifié. Les petits réactionnaires sont toujours les plus féroces. Le bloc bourgeois se partage aussi dans le champ politique, religieux, moral, entre conservateurs et démocrates, croyants et athées, amasseurs et dissipateurs. Ici le tableau de la réalité s’élargit et se complique. D’ailleurs le prolétariat non plus ne nous présente pas une « réalité » unique, c’est-à-dire une expression « unique ». Mais il est plus facile à identifier. Le prolétaire ne possède pas les outils de la production et il reçoit un salaire. Du prolétaire, en montant, on arrive au coopérateur, en descendant, au lumpenproletariat. Prolétariat agricole et industriel, des mines et des transports, organisé et organisable, skilled et unskilled, sont autant de variations du même type. Il faudra que les socialistes essayent de « surprendre » l’âme prolétaire. La psychologie du prolétariat est peu connue. Le lieu et le temps de l’observation sont limités aux meetings politiques, au cours desquels le prolétariat s’offre à l’investigateur sous un aspect artificiel et superficiel.

***

  • 11 En français dans le texte.

6Il y a donc une réalité, variée comme toutes les choses de l’univers. Une réalité « capitaliste » actuelle, à la fois négation et dérivation d’une autre réalité historique : « la féodalité ». Toute l’œuvre de l’intelligence humaine – qui « s’applique » dans la recherche, dans la différenciation, dans la compréhension et dans la conquête, en somme, de cette réalité – détermine la « conscience théorique ». Cette dernière, en tant qu’elle est conditionnée par la réalité, varie en en fonction d’elle : la conscience théorique du socialisme marxien est le reflet du monde capitaliste anglais. La « conscience théorique » de la réalité capitaliste d’aujourd’hui s’est exprimée dans le révisionnisme réformiste et syndicaliste. La conscience théorique, au fond, n’est autre que la « doctrine » : il s’agit de voir si la réalité actuelle permet la prévision socialiste. Mais sur ce point il n’y a aucun doute. Le régime de la propriété privée des moyens de production et d’échange ne peut pas être éternel. La production de la richesse est aujourd’hui l’œuvre de la collectivité, et les outils qui aident à produire cette richesse ne peuvent qu’appartenir à la collectivité. Il sera facile, pour la « conscience théorique » ressuscitée du socialisme, de démontrer que le collectivisme est déjà en vigueur. Mais la « conscience théorique », l’ancienne comme la nouvelle, ne suffit pas à résoudre la crise socialiste. Avant tout, la « conscience théorique » ne peut être qu’un privilège de minorités restreintes, un luxe de savants, qui sont, d’une certaine façon, à l’extérieur de la réalité ; mais les grandes masses appelées à fonder le nouveau règne ont moins besoin de « savoir » que de « croire ». Dans l’esprit du prolétariat, la « conscience théorique » du socialisme sera toujours amorphe, rudimentaire, grossière : de même qu’il n’y a pas besoin pour être de bons chrétiens d’avoir lu et compris toute la théologie, on peut être un excellent socialiste tout en ignorant les œuvres et les chefs-d’œuvre de la littérature socialiste, tout en étant complètement analphabète. Les sans-culottes11 qui s’élancèrent à l’assaut de la Bastille n’avaient probablement aucune « conscience théorique ».

7La Révolution Sociale n’est pas un schéma mental ou un calcul, mais, avant tout, un acte de foi. Moi, mon cher Prezzolini, je crois en la Révolution sociale.

8BENITO MUSSOLINI

Notes

1 Voir OO, vol. 6, p. 462.

2 D’après Utopia, 15 janvier 1914, p. 1-5.

3 En français dans le texte.

4 Ici, et dans des occurrences suivantes, nous avons rétabli les majuscules présentes dans la version originale de l’article, omises par les éditeurs de l’Opera Omnia, pour « Socialisme » et « Capitalisme ».

5 En français dans le texte.

6 Voir le texte 36, « De Guichardin à… Sorel ».

7 La revue Critica Sociale fut fondée en 1891, puis dirigée par Filippo Turati et Anna Kuliscioff.

8 Original : « proprietario » ; OO : « proletario » (« prolétaire »).

9 En français dans le texte.

10 En français dans le texte.

11 En français dans le texte.

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