Texte 12
La philosophie de la force
p. 103-116
Texte intégral
Publié en plusieurs parties au cours des mois de novembre et décembre 1908 dans Il Pensiero romagnolo (La pensée de Romagne), le journal des républicains de Forlì, l’article « La philosophie de la force » constitue une réponse à une conférence sur Nietzsche tenue par le député socialiste réformiste Claudio Treves (1869-1933) à la fin de l’année 1908. Pendant ses années socialistes, Mussolini polémique à plusieurs reprises contre Treves dont il ne partage pas les idées réformistes ; le ton monte ensuite entre les deux hommes, particulièrement sur la question de l’interventionnisme, au point qu’ils se battent en duel en mars 1915.
Mussolini commence à lire les œuvres de Nietzsche lors de ses séjours en Suisse entre 1902 et 1904, et il développe dès lors un intérêt durable pour sa pensée. Il publie aussi, quatre ans plus tard, un long compte rendu de la biographie du philosophe allemand écrite par Daniel Halévy, également traduit dans ce volume1.
La philosophie de la force2
Apostilles à la conférence de l’onorevole3 Treves
I
1Plus qu’une leçon sur la philosophie de la force, c’est-à-dire une philosophie ayant pour noyau central et rayonnant une notion de force bien déterminée, la conférence de l’onorevole Treves a consisté en une exposition claire, synthétique et brillante des théories de Friedrich Nietzsche. Treves sait que le Wille zur Macht4 est un point cardinal de la philosophie nietzschéenne, mais il serait selon nous inexact d’affirmer que toutes les idées de Nietzsche peuvent se réduire à cette unique notion. On ne peut définir cette philosophie, puisque le poète de Zarathoustra ne nous a pas laissé un système. Tout ce qui est caduc, stérile, négatif dans toutes les philosophies est précisément le « système », cette construction idéale, souvent arbitraire et illogique, nécessitant d’être interprétée comme une confession, un mythe, une tragédie, un poème.
2Nietzsche n’a jamais donné de forme schématique à ses méditations. Il était trop français, trop méridional, trop « méditerranéen », pour « contraindre » les spéculations novatrices de sa pensée dans les cadres d’un traité lourd et scolaire. Mais créateur de systèmes philosophiques ou pas, Nietzsche n’en est pas moins l’esprit le plus génial du dernier quart de siècle, et l’influence de ses théories a été très profonde. Pendant un certain temps, les artistes de tous les pays, d’Ibsen à D’Annunzio, ont suivi les traces de Nietzsche. Les individualistes un peu repus de la rigidité de l’évangile stirnérien5 se sont tournés avec anxiété vers Zarathoustra, et trouvent dans la philosophie de l’Illuminé le germe et la raison de toute révolte et de toute attitude morale et politique. Les imbéciles ne manquent pas, qui nomment surhumanisme un dandysme équivoque d’éphèbes et invoquent l’habituelle « tour d’ivoire » pour dissimuler à ceux qui ont le sens de l’observation le formidable vide de leurs boîtes crâniennes. Enfin – pour compléter le tableau – voici les philosophes salariés, adeptes de la religion du 27 de chaque mois – les universitaires – ces représentants balourds de la science officielle – qui conjurent la jeunesse de ne pas céder aux flatteries des nouveaux penseurs libres, car Friedrich Nietzsche, chef reconnu de ces homines novi, a passé les dernières années de sa vie dans les ténèbres de la folie. Nietzsche est donc l’homme le plus discuté de nos jours. L’homme, ai-je dit, car dans ce cas, c’est bien l’homme qui peut nous expliquer la grande énigme.
II
3Que l’onorevole Treves nous permette d’ajouter quelque chose à ce qu’il a dit. Commençons par l’État.
4Pour Stirner, pour Nietzsche et pour tous ceux que Türck dans son Der geniale Mensch6 appelle les « Antisophes de l’égoïsme », l’État est l’oppression organisée aux dépens de l’individu. Mais comment l’État est-il né ? Peut-être à la suite d’un contrat social comme le prétendaient Rousseau et ses crédules disciples ? Non. Nietzsche, dans sa Zur Genealogie der Moral (p. 71 et suiv.)7, nous décrit la genèse de l’État :
C’est un troupeau de blonds animaux de proie, c’est une race de seigneurs et de conquérants qui se jette sur les populations limitrophes, désorganisées, faibles, nomades. C’est une violence accomplie par des hommes qui – dans et par leur organisation guerrière – n’ont pas le concept d’égard pour le prochain, de responsabilité, de faute. Leur égoïsme de forts n’admet pas de limitation. Ils ressentent la plénitude de leur vie et la tension de leurs énergies seulement lorsqu’ils peuvent écrabouiller un autre être humain. Loin de le réprimer, ils laissent libre cours à leur instinct de cruauté primordial. Leur devise est le mot d’ordre de la secte orientale des assassins. Rien n’existe, tout est permis. Et ils ajoutent : voir souffrir fait du bien, faire souffrir c’est encore mieux.8
5Toutefois, un principe de solidarité gouverne les relations de ces blonds animaux de proie. Même les conquérants obéissent aux dispositions prises par la collectivité pour sauvegarder les intérêts suprêmes de la caste : on peut y voir une première limitation de la volonté individuelle. Non seulement les guerriers se « contraignent » à une discipline rigide – qui est à la fois la manifestation et la preuve d’une solidarité d’intérêt préexistante, mais ils sont forcés d’épargner et de protéger les esclaves qui produisent les moyens matériels de la vie. Il ne suffit pas de créer les tables nouvelles des valeurs morales, il faut aussi, humblement, produire du9 pain. L’unique ne peut donc jamais être « unique » dans le sens stirnérien du mot, car la loi fatale de la solidarité finit par le faire plier et le vaincre. L’instinct de sociabilité est, d’après Darwin, inhérent à la nature même de l’homme. On ne peut concevoir un individu capable de vivre hors de la chaîne infinie des êtres. Nietzsche ressentait la « fatalité » de ce que l’on pourrait appeler la loi de la solidarité universelle et pour dépasser la contradiction, le surhomme nietzschéen – le héros nietzschéen, le guerrier sage et implacable – contraint de s’économiser à l’intérieur – déchaîne sa volonté de puissance à l’extérieur, et la tragique grandeur de ses entreprises fournit aux poètes – pour quelque temps encore – une matière digne d’intérêt.
6Or la guerre et la conquête extérieure élargissent le cercle de la solidarité, positive entre les dominateurs, négative envers les dominés. Nietzsche est une nouvelle fois pris par la contradiction : soit le surhomme est « unique » et il n’obéit à aucune loi – soit sa volonté individuelle admet des limitations et il rejoint le troupeau. Face à ce dilemme, Nietzsche imagine que la société s’effondre et crépite comme un gigantesque feu d’artifice. Dans l’orgie de la palingénésie finale, l’unique ose enfin être « unique » contre tout et contre tous ! À ce moment de l’histoire (Par-delà le Bien et le Mal, p. 236 et suiv. de l’édition allemande10), la formidable tension se relâche. Tout à coup, la contrainte de la vieille discipline se brise : même si elle le voulait, elle ne pourrait subsister que sous la forme du luxe, d’un goût archaïque. La variation, qui est à la fois transformation en quelque chose de plus haut, de plus fin, de plus rare, et dégénération, monstruosité, entre soudain en scène dans toute sa plénitude et sa splendeur : l’unique ose être unique et se mettre à part. C’est le moment historique où se montrent de multiples et superbes efforts d’élévation et de croissance, proches les uns des autres et parfois superposés ou emmêlés. Une espèce de « temps » tropical, une merveilleuse course vers la chute et vers l’abîme, grâce aux égoïsmes sauvagement dirigés les uns contre les autres et11 qui explosent en même temps, égoïsmes qui luttent ensemble pour le soleil et la lumière et ne savent désormais plus trouver ni limite, ni frein, ni modération dans la morale qui régnait jusque-là. C’est cette même morale qui a accumulé la force jusqu’à l’énormité, qui a tendu l’arc de façon si menaçante ; elle est à présent dépassée, elle aura vécu. Un stade dangereux et critique a été atteint, où la vie devenue plus grande excède les frontières de la vieille morale. L’individu est là : forcé de se donner une loi propre – l’art et l’habileté de s’élever soi-même, de se conserver, de se libérer. Plus aucune formule générale – la chute, la corruption et les désirs les plus hauts horriblement entrelacés – le génie d’une race débordant de toutes les coupes du bien et du mal – une simultanéité fatale du printemps et de l’automne pleine d’attraits nouveaux et de mystères, propres à une corruption encore jeune, pas encore repue ni lasse. De nouveau apparaît le danger – le père de la morale – le grand danger – transporté dans l’individu cette fois-ci, dans le prochain, l’ami, dans la rue, dans son propre fils, dans son cœur, dans tout ce qu’il y a de plus personnel et de plus secret en matière de désirs et de volonté. Les philosophes moralistes qui apparaîtront à ce moment-là, qu’auront-ils à prêcher ? Ces fins observateurs découvriront que tout est bientôt fini – que tout ce qui est autour d’eux périt et fait périr, se corrompt et corrompt, que rien ne dure jusqu’au surlendemain, si ce n’est une espèce d’hommes, les12 « irrémédiablement médiocres ». Seuls les médiocres ont le dessein de se perpétuer, de transvégéter – ce sont eux les hommes de l’avenir, les uniques survivants : soyez comme eux ! Devenez médiocres ! crie désormais la seule morale qui a encore un sens, qui trouve encore une audience. Mais la « morale de la médiocrité » est difficile à prêcher, elle ne peut jamais avouer ce qu’elle est ni ce qu’elle veut.
7C’est donc dans une espèce de chaos, de gigantesque Charybde que finit par sombrer l’organisation étatique de la caste aristocratique. La cause de cet épilogue est que lorsque l’homme ne peut plus piétiner, sacrifier, anéantir son semblable – il retourne ses armes contre lui-même et trouve dans sa disparition volontaire de la scène du monde l’abîme et le sommet de son propre idéal ; ou bien il devient médiocre, c’est-à-dire philanthrope, humanitaire, altruiste… C’est alors que les tables des valeurs morales « s’inversent » et qu’apparaissent les idéaux ascétiques des religions bouddhiste et chrétienne. La morale des esclaves finit par empoisonner la joie du crépuscule que ressentent les vieilles castes et les faibles triomphent alors sur les forts tandis que les pâles Juifs13 démantèlent Rome – Ce qui était bon devient mauvais. Les faibles, les vaincus, les affligés, les déshérités, les avariés physiques et psychologiques ont une fois pour toutes le courage de proclamer la supériorité de leur faiblesse, de leur misère, de leur bassesse ! Heureux de leur ignominie terrestre qui leur vaudra d’être bien accueillis au royaume des cieux, les esclaves consomment après des siècles de servage leur grande vengeance. Et c’est la ruine des forts. Mais comment cette ruine est-elle possible ?
8Comment se fait-il que les hommes « durs » de Friedrich Nietzsche – les hommes qui savent vivre par-delà le bien et le mal – les hommes dont la ténacité est vigilante, la cruauté impassible – l’âme habituée aux sommets de la pensée et aux difficultés quotidiennes de l’action, comment expliquer qu’un soulèvement d’esclaves précipite leur ruine ? Comment cette inversion des valeurs morales accomplie par des esclaves peut-elle ôter aux seigneurs leurs raisons de vivre ? Ces seigneurs sont-ils, oui ou non, au-dessus de toute morale ?
III
9L’inversion des valeurs morales a été l’œuvre capitale du peuple juif. Les habitants de Palestine ont triomphé de leurs ennemis séculaires en renversant les tables des valeurs morales. Ce fut un acte de vengeance spirituelle conforme au tempérament sacerdotal du peuple juif. Treves a rappelé cette faute – si l’on peut dire, que Nietzsche attribue à la nation errante et mélancolique – mais il a oublié de mettre en lumière que, dans la pensée de Nietzsche, c’est précisément Jésus de Nazareth qui est l’instrument, sans doute inconscient, de la vengeance spirituelle de sa race et de l’inversion des valeurs morales qui s’en est suivie. Dans un autre passage, Nietzsche nous parle d’un Jésus assoiffé d’amour, de l’amour des hommes – d’un Jésus qui subit l’humiliation extrême du Calvaire pour donner une preuve immortelle de son amour pour le genre humain. C’est le Jésus de Pierre Nahor14, Hiésous au tempérament éminemment visionnaire – initié par l’ascète indien Kuwcamithra aux mystères et aux doctrines de la religion d’orient – Hiésous, doté d’une extraordinaire énergie nerveuse qui lui permet aisément de conditionner la foule des humbles qui accourent vers lui sur les rives du Jourdain, Hiésous qui s’avance vers le sacrifice – sereinement et humainement – avec la certitude intime de suivre la volonté de la Sagesse éternelle. Mais dans ce rédempteur prend corps – pour Nietzsche – la vengeance spirituelle des esclaves. Voici comment s’exprime l’auteur de Zarathoustra à la page 14 de sa Zur Genealogie der Moral (édition allemande) :
Ce Jésus de Nazareth, en tant qu’évangile incarné de l’Amour, ce rédempteur apportant aux pauvres, aux malades, aux pécheurs, la béatitude et le triomphe, n’est-il pas le dévoiement dans sa forme la plus suspecte et irrésistible, conduisant au renouvellement hébraïque de l’Idéal ? Israël lui-même n’a-t-il pas, par le détour vicieux de ce rédempteur, de cet adversaire apparent, destructeur d’Israël, atteint l’objectif ultime de sa sublime vengeance ? Et n’est-ce pas là l’effet d’un art secret, ténébreux, celui d’une politique de vengeance véritablement grande, d’une vengeance pré-anticipatrice, pré-calculatrice et souterraine, le fait qu’Israël ait lui-même cloué à la croix et calomnié devant le monde pour en faire son ennemi mortel l’unique instrument de sa vengeance, afin que le monde entier, c’est-à-dire tous les adversaires d’Israël, puissent sans hésitation, mordre à cet appât ?15
10Or beaucoup se sont nourris de l’appât chrétien. Une histoire désormais deux fois millénaire le prouve.
Le peuple a triomphé, c’est-à-dire les esclaves, la plèbe, le troupeau ou comme il vous plaira de l’appeler, et si cela s’est produit à cause des Juifs, eh bien on peut dire qu’aucun peuple au monde n’eut de mission historique aussi universelle ! Les « seigneurs » sont liquidés : la morale de « l’homme commun » a triomphé. La libération du genre humain est à point, tout se judaïse, se christianise, se plébéise et ce processus d’empoisonnement qui traverse le corps de l’Humanité semble irrésistible (p. 15)16.
11Avec la chute de Rome disparaît une société de dominateurs – peut-être la seule depuis que les hommes laissèrent à la postérité une mémoire des événements qui se déroulèrent à la surface de notre planète. Et Rome vit dans le Juif quelque chose comme la contre-nature même, un monstre qui était l’antithèse d’elle-même (p. 34). Mais qui remporta la palme de la victoire dans cette lutte suprême ? Rome ou Judas ?
Pour le savoir, ajoute tristement Nietzsche, il suffit de regarder devant qui s’incline aujourd’hui Rome, comme devant la synthèse des valeurs les plus hautes, et non seulement à Rome, mais partout où l’homme est domestiqué ou veut le devenir, devant trois Juifs et une Juive : Jésus de Nazareth, Pierre le pêcheur, Paul le fabricant de tapis et Marie, la mère de Jésus17.
12Nietzsche est encore et toujours décidément antichrétien. Dans un autre texte, il a proclamé que le christianisme est un stigmate immortel d’opprobre pour l’humanité. Dans son livre Ainsi parlait Zarathoustra (éd. Bocca, Turin)18, nous trouvons ces vers que d’aucuns trouveront étranges mais que nous souhaitons rapporter malgré tout :
Dans la première, je crois, année de grâce, un jour
la Sibylle ivre, et non de vin, ainsi
parla : « les choses tournent très mal
Jamais le monde ne tomba à ce point bas
Dieu se fit juif, fit une bête
de César, et Rome devint putain »
13Pour comprendre ce féroce antichristianisme nietzschéen, nous devons examiner quelque peu le « monde intérieur » de Nieztsche. Il était profondément anti-allemand. À la fin de sa vie, il imagina un arbre généalogique de sa famille où ses ancêtres étaient des nobles polonais – Nietzsky19 – d’où le verdeutscht Nietzsche. La gravité germanique et le mercantilisme anglais étaient l’un comme l’autre indigestes pour l’auteur de Zarathoustra. Sans doute son Antéchrist est-il l’ultime rejeton d’une violente réaction contre l’Allemagne féodale, pédante, chrétienne. Face à un peuple qui boit avec la même avidité insatiable et la bière et la Bible, face aux laiteux théologiens du Nord, Nietzsche proclame la banqueroute divine et compose un hymne à celui qui sera « homme » au point de devenir « l’assassin de Dieu ». Avant lui déjà, un autre génie tout aussi anti-allemand conseillait aux hommes de laisser le paradis aux anges et aux moineaux et d’aimer la terre qui doit donner à tous ses fils les roses, les myrtes, la beauté et les plaisirs, les petits pois, les petits pois doux aussitôt que les cosses se fendent (Heinrich Heine)20.
14Mais une autre raison bien plus profonde inspirait à Nietzsche sa campagne antichrétienne. Avec le christianisme triomphe la morale du renoncement et de la résignation. Au droit du plus fort – base granitique de la civilisation romaine – succèdent l’amour du prochain et la pitié. Depuis le jour où Maxence vit ses légions balayées sur les rives du Tibre et Constantin triomphant, depuis le jour où sur les gonfalons de guerre flamboya la croix – les anciens dieux abandonnèrent leurs temples, un souffle de mort éteignit l’allégresse de l’Olympe païen, et le Nazaréen à la rousse chevelure21 gravit le Capitole. Lorsque Julien l’Apostat voulut tenter un retour à l’hellénisme, il était désormais trop tard. Et pendant vingt siècles, la folie chrétienne a sévi. Non plus le rire, la gaieté dans la vie, la sérénité dans la mort, la lutte, la conquête, mais un long cortège de pécheurs aux nerfs épuisés, aux âmes angoissées, aux corps lacérés par le cilice, la pénitence, la flagellation – des hommes qui ne demandaient à la vie qu’une préparation pour un effrayant et mystérieux au-delà. L’amour du prochain a donné vingt siècles de guerres, les terreurs de l’Inquisition, les flammes des bûchers, et surtout, ne l’oubliez pas ! – l’Européen moderne, ce petit monstre enflé de son irrémédiable médiocrité, dont l’âme est incapable de « vouloir fortement », pas assez réactionnaire pour défendre le passé féodal, et pas assez rebelle pour parvenir aux extrêmes conséquences de la révolution ; petit dans chacun de ses actes, orgueilleux du système représentatif qu’il appelle la grande conquête du siècle, puisqu’il rend possibles à la fois une vaste politique à base de clientèles électorales et la satisfaction d’inavouables vanités.
15L’Européen moderne, avec sa conscience inquiète et trouble, voilà le résultat de vingt siècles de christianisme. Les théories égalitaires des derniers philosophâtres du bonheur humain, voilà les notions qui ont encore cours dans l’orbite de la vieille idéologie des nazaréens.
16Partout où l’on prêche aujourd’hui la pitié, l’amour du prochain, la compassion, l’esprit libre trouvera des gens qui vivent dans l’illusion et des faibles. Seul celui qui pâtit peut compatir. Las ! Les pires folies ne furent-elles pas celles des compatissants ? Qu’est-ce qui a donc fait autant de mal au monde que les folies des compatissants ? Malheur à ceux qui aiment et ne savent s’élever au-delà de leur compassion. Une fois, le démon me dit : « même Dieu a son enfer qui est son amour pour les hommes ». Et récemment je l’ai entendu ajouter ces mots : « Dieu est mort à cause de sa compassion envers les hommes » (Ainsi parlait Zarathoustra).
17S’affranchir du christianisme signifie s’affranchir de la pitié – du concept de lacrimarum valle – et retourner à la joie de la vie.
18Ô mes frères, vous avez trop peu joui ; voilà votre péché originel ! Mais le grand midi de la rédemption n’est pas loin : il resplendira lorsque l’homme se trouvera au milieu de son chemin entre la bête et le surhomme et célébrera son crépuscule comme sa plus grande espérance ; car ce crépuscule sera l’annonce d’une nouvelle aurore. Sur le point de périr, il se bénira alors lui-même, heureux d’être quelqu’un qui passe de l’autre côté ; le soleil de sa connaissance resplendira d’une lumière méridienne : tous les dieux sont morts ; nous voulons maintenant que le surhomme vive !
IV
19Le « surhomme », voilà la grande création nietzschéenne. Quelle impulsion secrète, quelle révolte intérieure ont inspiré à ce solitaire professeur de langues anciennes de l’Université de Bâle cette superbe notion ?
20Sans doute, le taedium vitae22… de notre vie. De la vie telle qu’elle s’écoule dans les sociétés civiles d’aujourd’hui où l’irrémédiable médiocrité triomphe aux dépens de la plante-homme.
21Or Nietzsche sonne le clairon d’un proche retour à l’idéal. Mais c’est un idéal fondamentalement différent de ceux auxquels ont cru les générations passées. Pour le comprendre, une nouvelle espèce de « libres esprits » viendra, fortifiée dans la guerre, dans la solitude, dans le grand danger, des esprits qui connaîtront le vent, la glace, la neige des hautes montagnes et qui sauront mesurer d’un œil serein toute la profondeur des abîmes, des esprits dotés d’une sorte de perversité sublime, qui nous libéreront de l’amour du prochain, de la volonté du néant en redonnant à la terre son but et aux hommes leurs espoirs – des esprits nouveaux, libres, très libres, qui triompheront de Dieu et du Néant !
22Mais de ces « libérateurs » il n’est pas la moindre trace dans nos sociétés. Même ceux qui se croient libres de tout « idéal ascétique », comme les athées, les antichrétiens, les immoralistes, les nihilistes, sont pour Nietzsche les « derniers idéalistes » de la connaissance. Ils ne sont pas des « esprits libres » car ils croient encore en la vérité et la vérité les ramène à Dieu.
23Demandez – s’exclame Nietzsche –, ce qui est nécessaire à une plus grande expansion de la vie, avant de déclarer que la vérité est une chose divine et que le mensonge est un art diabolique. Rien n’est vrai, tout est permis !23 Telle sera la devise de la nouvelle génération. L’apothéose de l’égoïsme – voilà l’œuvre à laquelle consacreront toute leur énergie les « esprits très libres » de Friedrich Nietzsche. Sous leurs martèlements furieux se formera probablement quelque âme conforme à la nouvelle doctrine. Le surhomme sera. Nous en trouvons une description à la page 179 d’Ainsi parlait Zarathoustra :
Le surhomme crache au visage de toute coutume servile. Il nomme mauvais tout ce qui est courbé et bas : les yeux qui clignent de peur, les cœurs opprimés et cette attitude fausse et soumise qui embrasse avec des lèvres larges et couardes. Et il appelle fausse sagesse tout ce que les esclaves, les vieillards et les fatigués distillent laborieusement dans leurs cerveaux, en particulier toute la folie religieuse, malveillante, insolente, démesurément rusée. Mais les faux sages, tous les prêtres, les fatigués de la vie, et ceux qui ont des âmes de femmes et d’esclaves, quel mal n’ont-ils pas fait à l’égoïsme !… Mais à celui qui déclare parfaitement saint le moi et bienheureux l’égoïsme, un prophète enseigne véritablement ceci : « voici qu’il vient, voici qu’il est proche, le grand midi ! »
24Et le grand midi viendra lorsque l’homme se sera débarrassé de tous ses scrupules métaphysiques et ascétiques, qu’il se sera dépouillé de toute disposition à la servilité. Le surhomme nietzschéen n’est-il pas une parmi d’autres manifestations d’antichristianisme, si fréquentes qu’elles forment le substrat de ce que Treves a appelé la « philosophie de la force » ?
25Le christianisme a dit : « Heureux les pauvres, les bons, les justes, les souffrants ». Nietzsche crie : « Maudits soient les bons, maudits soient les justes ! Le surhomme ! Voilà ce qui me tient à cœur : c’est mon unique pensée – Non pas l’homme, ni le prochain, ni le plus pauvre, ni le plus souffrant, ni le meilleur ». Le christianisme a dit : « Mortifiez-vous ! », Nietzsche : « Jouissez ! » La morale chrétienne apprend à « renoncer » ; le surhomme nietzschéen veut au contraire « conquérir ». Le verbe de Jésus apporte de la tristesse et, pour utiliser une expression du poète des Odi barbare24, – « il accable les hommes et contamine l’air – », Nietzsche en revanche, veut apprendre aux hommes la joie, l’art de rire, l’art de danser d’un pied léger au son des violons et il veut que le rire des hommes soit dionysiaque et qu’il les fasse participer à la nature des dieux. La plus grande vertu du chrétien est la « résignation ». Le surhomme ne connaît que la révolte. Tout ce qui existe doit être aboli ! Enfin, il y a dans la prédication évangélique un concept qui devait rebuter Nietzsche. La parousie, c’est-à-dire la fin du monde. Christ ne parlait-il pas à des contemporains promis à une fin miraculeuse et proche ? Il ne précisait pas l’heure, mais il avertissait ses disciples par ces mots : « Tenez-vous prêts ! » À quoi servait-il de construire quelque chose sur terre ? Tout passe. Ô hommes, préparez-vous à une bonne mort pour être dignes de la droite de Dieu.
26Quand cette idée déprimante devient loi morale –, la vie se convertit en « végétation ». Tout stimulus vient à manquer – et l’aiguillon angoissant mais salutaire de la recherche25 se brise. L’homme s’exerce au mimétisme des lâches qui feignent d’être morts pour laisser aux autres la tragédie du danger. Et chaque nouvelle conquête est un danger et une tragédie ! Dans le christianisme, le surhomme est impossible. Comment le chrétien pourrait-il se dépasser lui-même sans abattre son Dieu ? Puisque, comme Nietzsche l’exprime poétiquement, l’homme est une chose qui doit être outrepassée […], que l’homme est un pont et non une destination […], il doit se nommer bienheureux pour son midi et pour son soir d’où lui est marqué le chemin vers de nouvelles aurores […], composer dans une unité harmonieuse ce qui dans l’homme est fragment, mystère, terrible hasard […]. Rédimer le passé en l’homme et26 créer à nouveau tout ce qui fut, jusqu’à ce que la volonté puisse dire « Mais ainsi l’ai-je voulu ! Ainsi je le voudrai ! » (Ainsi parlait Zarathoustra).
27Cette volonté de puissance qui se déploie dans la création de nouvelles valeurs morales, artistiques et sociales donne un but à la vie. Ici, Nietzsche fraternise spirituellement avec Guyau. L’auteur de L’Irréligion de l’avenir27 a laissé cette maxime profonde : « La vie ne peut se maintenir qu’à la condition de se répandre. Vivre ce n’est pas calculer – c’est agir ». Et Nietzsche : créer ! Voilà la grande rédemption des douleurs et le réconfort de la vie.
28Le christianisme crie : soyez bons ! Aimez-vous comme des frères ! Protégez les faibles, relevez ceux qui sont tombés, consolez ceux qui souffrent !…
29Nietzsche enseigne : à ceux qui sont sur le point de tomber, il faut donner un coup. Celui à qui vous ne pouvez apprendre à voler, poussez-le pour qu’il tombe plus vite. Ô hommes, soyez durs !
V
30Mais le surhomme – cet être qui « surpassera » l’homme comme l’homme a « surpassé » le singe – devra combattre contre deux ennemis : la Plèbe et Dieu.
31Contre ce dernier, la lutte ne sera pas dangereuse. Dieu n’est-il pas mort ? Et s’il n’est pas mort, il est sans aucun doute condamné à l’impuissance. À la page 171 d’Ainsi parlait Zarathoustra, Nietzsche nous raconte joyeusement la mort des dieux :
Leur fin ne fut pas un lent crépuscule : dire cela est un mensonge ! Ils moururent un beau jour d’avoir trop ri. Et cela arriva le jour où un dieu prononça la parole la plus athée : il existe un seul Dieu et tu n’auras pas d’autre Dieu devant moi ! Une vieille divinité barbue, coléreuse et envieuse put s’oublier à ce point ! Et tous les dieux éclatèrent alors de rire sur leurs trônes en s’exclamant : « La divinité ne consiste-t-elle pas en ceci, qu’il y ait des dieux mais qu’il n’y ait aucun Dieu ? »
32La plèbe offrira de plus grands obstacles au développement du surhomme. La plèbe suffisante [sic] christianisée et humanitaire ne comprendra jamais qu’il puisse falloir un plus grand degré de malveillance pour que prospère le surhomme.
33La plèbe avec son long cortège de petites vertus, ne sait pas ce qui est grand, droit et entier ; la plèbe qui sans y être pour rien est toujours difforme et toujours mensongère.
34Toutefois, le surhomme triomphera de la plèbe et de Dieu. Il imposera à tous sa « volonté léonine ».
VI
35Pour l’onorevole Treves, le surhomme est une espèce de figuration symbolique de l’adolescence. Entre le surhomme et l’enfant, il y a identité psychologique. Cette interprétation me semble trop absolue. Il n’est pas possible d’établir une équation surhomme-enfant sans déformer d’une part la réalité des choses et d’autre part les conséquences d’une doctrine. Cette dernière n’est pas, comme l’affirme Treves : « le superbe exemple d’un développement intellectuel interrompu ». Nietzsche était un poète et son œuvre est le poème héroïque de sa vie. La catastrophe n’en est pas non plus absente… Le surhomme est un symbole, le représentant de cette période angoissante et tragique, de cette crise qui traverse la conscience européenne dans sa recherche de nouvelles sources de plaisir, de beauté, d’idéal. C’est la constatation de notre faiblesse, mais en même temps l’espérance de notre rédemption. C’est le crépuscule – c’est l’aurore. C’est surtout un hymne à la vie – à la vie vécue à toute force – dans une tension continue vers quelque chose de plus haut, de plus fin, de plus tentateur…
Ô frères, il y a mille sentiers que personne n’a encore foulés. Mille ports et mille îles cachées de la vie. Inépuisables et inexplorés sont encore l’homme et la terre humaine !28
36MUSSOLINI BENITO
Notes de bas de page
1 Texte 37, « La vie de Frédéric Nietzsche ».
2 D’après Il pensiero romagnolo, 29 novembre 1908, p. 1-2 ; 6 décembre 1908, p. 1-2 ; 13 décembre 1908, p. 1-2.
3 Onorevole correspond au titre de député, mais signifie également « honorable ».
4 Dans son texte, Mussolini donne la formulation allemande sans traduction (« volonté de puissance »).
5 L’œuvre du philosophe allemand Max Stirner (pseudonyme de Johann Caspar Schmidt, 1806-1856), Der Einzige und sein Eigenthum, de 1845, fut traduite en italien en 1902.
6 Hermann Türck, Der geniale Mensch, Jena, O. Rassmann, 1897.
7 Mussolini ne spécifie pas, dans son texte, à quelle édition il fait référence, mais il s’agit très probablement de F. Nietzsche, Zur Genealogie der Moral: eine Streitschrift, Leipzig, Verlag von C. G. Naumann, 1887.
8 Mussolini présente comme une citation d’un seul tenant ce qui est en fait un collage de différents passages de La Généalogie de la morale. Voir Deuxième dissertation, § 6 et 17 ; et Troisième dissertation, § 24.
9 Original : « produrre del pane » ; OO : « produrre il pane » (« produire le pain »).
10 Il s’agit très probablement de F. Nietzsche, Jenseits von Gut und Böse: Vorspiel einer Philosophie der Zukunft, Leipzig, Druck und Verlag von C. G. Naumann, 1886.
11 Original : « agli egoismi rivolti selvaggiamente gli uni contro gli altri e esplodenti » ; OO : « agli egoismi rivolti selvaggiamente gli uni contro gli altri esplodenti » (« aux égoïsmes sauvagement dirigés les uns contre les autres explosant »).
12 Original : « eccetto una specie di uomini gli “irrimediabilmente mediocri” » ; OO : « eccetto una specie di uomini “irrimediabilmente mediocri” » (« si ce n’est une espèce d’hommes “irrémédiablement médiocres” »).
13 Remarquons que, dans la version de l’article original, « Giudei » porte une majuscule, qui a disparu dans la transcription de l’Opera Omnia.
14 L’actrice de la Comédie-Française Émilie Lerou (1855-1935) publia son roman Hiésous en 1903 sous le pseudonyme de Pierre Nahor.
15 Ce paragraphe est une traduction relativement fidèle du texte allemand (F. Nietzsche, Zur Genealogie der Moral, p. 14-15).
16 En revanche, Mussolini traduit assez librement le texte allemand sans signaler ses omissions (ibid., p. 15).
17 Ibid., p. 35.
18 F. Nietzsche, Così parlò Zarathustra. Un libro per tutti e per nessuno, traduction de E. Weisel, Turin, Bocca, 1899.
19 Original : « Nietzsky » ; OO : « Nietzschy ».
20 Voir le texte 8, « L’homme et la divinité ».
21 Pour cette expression, voir le texte 15, « Là où brûla le bûcher », note 3.
22 Mussolini utilise dans son texte l’orthographe erronée « tedium vitae ».
23 Mussolini reprend cette formule nietzschéenne quelques mois plus tard, comme titre d’une de ses nouvelles (voir texte 23).
24 La première édition des Odes barbares de Giosuè Carducci date de 1877.
25 Voir le texte 5, « Le Noël humain », et le texte 8, « L’homme et la divinité ».
26 Original : « Redimere il passato nell’uomo e creare » ; OO : « Redimere il passato nell’uomo è creare » (« Rédimer le passé en l’homme signifie créer »).
27 Voir le texte 8, note 27.
28 Mussolini ne le précise pas, mais il s’agit encore d’une citation tirée d’Ainsi parlait Zarathoustra.
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