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Mussolini socialiste : littérature et religion

Mussolini socialiste : littérature et religion

Texte 8

L’homme et la divinité

Texte intégral

  • 1 C’est le chiffre donné dans le rapport des agents de police présents lors de la conférence, qui dé (...)
  • 2 L’Opera Bonomelli est une mission catholique créée en 1900 et présente dans différents pays d’Euro (...)

En septembre 1903, Mussolini assiste à Lausanne à un ensemble de conférences tenues par le pasteur évangéliste Alfredo Taglialatela, qui visent à entretenir la foi et la pratique religieuse chez les émigrés italiens. Le 7 septembre, pendant l’une d’elles, en compagnie de quelques-uns de ses amis socialistes, il prend la parole pour exprimer son désaccord avec le pasteur. La discussion ne contentant aucune des deux parties, Mussolini et Alfredo Taglialatela décident d’organiser un véritable débat sur la question de l’existence de Dieu, qui a lieu le 25 mars 1904 à la Maison du Peuple de Lausanne devant un public composé d’environ quatre cent cinquante personnes1. La conférence s’inscrit dans le cadre de la lutte entre socialistes et catholiques – ces derniers sont organisés en particulier au sein de l’Opera Bonomelli2 – qui se disputent la gestion des masses ouvrières italiennes en Suisse.

  • 3 Pour la liste de ces lectures, voir B. Gagnebin, « Mussolini a-t-il rencontré Lénine à Genève en 1 (...)

Pour préparer le débat, le jeune socialiste s’appuie sur ses lectures plus anciennes, en particulier des œuvres du philosophe positiviste Roberto Ardigò, qu’il lisait déjà à l’École normale, et sur d’autres plus récentes, effectuées à la bibliothèque universitaire de Genève3 qu’il a fréquentée assidûment au cours du mois de mars 1904. Dans les milieux socialistes, la séance constitue un très beau succès pour lui, au point qu’il est désormais considéré comme le spécialiste de la question religieuse : la section de Genève lui confie une campagne contre les « sectes », et celle de Lausanne l’invite à participer à un débat avec le socialiste belge Émile Vandervelde sur le thème « socialisme et religion ».

  • 4 De Felice suppose, sur la base du témoignage de la socialiste Angelica Balabanoff, que le texte im (...)

Le texte du débat est ensuite reproduit, probablement avec des modifications4, sous la forme d’un opuscule intitulé « L’homme et la divinité » publié à Lugano en août 1904 et constitue le premier volume de la collection « Biblioteca nazionale di propaganda razionalista », fondée par Mussolini, Giacinto Menotti Serrati et d’autres socialistes de Genève et de Lugano. En 1929, il est traduit en français par le professeur suisse Louis Gaberel, anarchiste militant, dans le numéro de février 1929 de la revue L’idée libre publiée par la Fédération nationale des libres-penseurs. Les rédacteurs souhaitaient probablement rappeler le passé anticlérical de Mussolini que ce dernier aurait sans doute préféré laisser dans l’ombre, au moment où il négociait avec l’Église catholique les accords du Latran, signés le 11 février 1929.

On notera que Mussolini met pratiquement toujours une minuscule à « dieu », tandis qu’il privilégie la majuscule pour des termes comme « Science » ou « Raison » ; or les éditeurs de l’Opera Omnia ont préféré rétablir une majuscule à toutes les occurrences de « Dieu ». Nous avons respecté le choix typographique initial du jeune socialiste anticlérical.

L’homme et la divinité5

  • 5 L’uomo e la divinità, Lugano, Cooperativa tipografica sociale, 1904.

Préface

1Dieu n’existe pas. – La Religion est, en Science, l’absurde ; en pratique, une immoralité ; en l’homme, une maladie. Ce fut précisément le thème abordé dans mon débat de Lausanne.

2– À la demande de certains camarades, je publie aujourd’hui le développement de ma thèse, en réfutant également les principaux arguments avancés par l’évangéliste Taglialatela.

3Avec cet opuscule « La bibliothèque internationale de propagande rationaliste » débute ses publications, certaine de rencontrer la sympathie de l’élément ouvrier et heureuse de contribuer par son œuvre au mouvement général d’émancipation humaine.

4La lutte contre l’absurde religieux est aujourd’hui plus que jamais nécessaire. – La Religion a révélé au grand jour son essence. Il serait lâche de continuer à se faire des illusions. – Et les adaptations de l’Église aux nouvelles et inéluctables nécessités des temps ne nous leurrent pas. – Ce sont des tentatives – généralement vaines – pour rehausser les titres de la « banque divine » qui est déjà en cours de faillite.

5Face à l’expansion de la Libre-pensée, le pape Sarto – tremblant pour le sort de son pouvoir – s’écrie : Fidèles, l’« Antéchrist » est né !

  • 6 Dans l’original, après cette introduction, le développement commence sur une nouvelle page.

6L’« Antéchrist » est la Raison humaine qui se rebelle contre le dogme et qui abat dieu.6

7« Dieu n’existe pas ».

8Quand nous affirmons que « Dieu n’existe pas » nous entendons, par cette proposition, nier l’existence du dieu personnel de la théologie ; – de ce dieu adoré – sous différentes formes et de différentes façons – par les dévots du monde entier ; – de ce dieu qui, du néant crée l’univers, du chaos la matière ; – de ce dieu aux attributs absurdes et qui heurtent la raison humaine.

  • 7 Original : « Non quindi combattiamo » (« nous ne combattons pas ») ; OO : « Noi quindi combattiamo (...)
  • 8 On aurait pu traduire l’Ente, mot mazzinien qui relève de la terminologie des libres-penseurs, par (...)

9Nous7 ne combattons donc pas le dieu que tout philosophe, que tout mystique peut créer, peut-être à son image et ressemblance. – Et ce n’est pas à nous qu’il revient de discuter l’« âme du monde » de Giordano Bruno, la « monade » de Leibnitz, le « panthéisme » de Spinoza, l’« être suprême » de Maximilien Robespierre ; l’« Ente »8 de la métaphysique mazzinienne ou l’« idée directrice » de Claude Bernard. – Ces dieux représentent de pures conceptions philosophiques, ce sont les réponses au « pourquoi » de la vie et, loin d’accorder leur suffrage au dieu des religions, ils combattent et détruisent son existence.

10À partir de Bacon, de Galilée, de Descartes – de cette triade lumineuse qui, en Angleterre, en Italie et en France, donna naissance à la philosophie expérimentale – la Science – avec toutes ses branches – a envahi et conquis entièrement les champs du savoir humain. – Ces champs, jadis rendus stériles par les vaines discussions académiques ou par les abstractions métaphysiques d’une pseudo-philosophie, sont devenus féconds aujourd’hui – grâce à la méthode nouvelle qui préside à la recherche scientifique – méthode essentiellement objective – dépourvue d’idées préconçues ou de présupposés absolus ; – méthode d’investigation – qui, avant de se poser la question du « pourquoi », veut connaître le « comment ».

11Ainsi, à chaque découverte de la chimie, de la physique, de la biologie, des sciences anthropologiques – à chaque application pratique des principes découverts, c’est un dogme qui tombe, c’est une partie du vieil édifice religieux qui s’effondre et qui s’écroule. Le progrès continu des sciences naturelles est en train de dissiper – des villes aux campagnes – les ténèbres denses du Moyen Âge et les multitudes désertent les églises où elles se sont traînées, pendant des générations et des générations, pour prier un dieu – rejeton monstrueux de l’ignorance humaine.

12Toutefois les déistes, et sous un tel nom nous plaçons tous ceux qui affirment – sans la prouver, naturellement – l’existence d’un dieu, croient nous confondre quand ils nous demandent : une fois qu’il a supprimé dieu, créateur et ordonnateur de l’univers, comment le matérialisme athée explique-t-il la vie dans son être et dans son devenir ? Comment répond-il au suprême « pourquoi » devant lequel se dresse la nuit profonde du mystère ?

13Nous répondons : le « pourquoi » ultime nous entraîne dans le champ des « hypothèses ». – Lorsque nous arrivons au dernier point d’interrogation – aux frontières de cette région que Spencer appelle – improprement – l’« inconnaissable », nous préférons arrêter notre recherche au lieu de nous abandonner à la construction d’un système métaphysique – véritable jeu de mots.

14Les théologiens en revanche – en voulant tout expliquer – ne s’arrêtent même pas pour formuler une hypothèse – ils ne prennent pas en compte ces « relativités » des connaissances humaines, aujourd’hui patrimoine de la philosophie ; – mais, par un procédé absurde d’abstractions, ils arrivent à l’unité « dieu », ils la recouvrent d’attributs impossibles, ils la posent comme vérité éternelle, absolue, dont il n’est simplement pas permis de douter. – Partis de la métaphysique, ils arrivent au dogme.

15La science aussi recourt à l’hypothèse, mais jamais elle ne prétend l’imposer même lorsque celle-ci est devenue vérité. – Et notre hypothèse, tout en étant confortée par les résultats des recherches scientifiques, nous paraît plus conforme au besoin de la raison humaine, le besoin de liberté. – Le dieu fantôme et suprêmement ridicule de toutes les écoles de théologie sert à freiner l’investigation philosophique et constitue une barrière entravant le progrès de l’esprit humain.

  • 9 Il est fort possible que Mussolini ait eu à l’esprit la formule « rien ne se perd, rien ne se crée (...)

16Nous pensons que l’univers, loin d’être l’œuvre du dieu théologique et clérical, n’est que la manifestation de la matière, unique, éternelle, indestructible, qui n’a jamais eu de début, qui n’aura jamais de fin. La matière a des « modes » à travers lesquels elle se reflète dans la grande cité de l’âme humaine ; « modes » qui se transforment, évoluent, migrent en des formes de plus en plus nobles. Dans ce processus immense et continu de dissolution et de réintégration, rien ne se crée, rien ne se détruit9. – La vie donc, la vie – dans sa signification universelle – n’est rien d’autre qu’une combustion pérenne d’énergies éternellement nouvelles. – L’univers se déploie comme mouvement de forces. – Tous les phénomènes étudiés par la physique (chaleur, lumière, son, électricité) peuvent être ramenés aujourd’hui à la vibration plus ou moins intense de la matière. – Celle-ci est dominée par des lois éternelles et immuables qui ne connaissent ni morale, ni bienveillance ; qui ne répondent pas aux lamentations et aux prières de l’homme mais qui le renvoient, sans pitié, à son propre destin. – Ces lois gouvernent tout, des plus petits aux plus complexes des phénomènes, de l’apparition d’une comète à l’éclosion d’une fleur. – Contre elles, l’homme ne peut rien. Il peut réussir à les connaître, à s’en servir, mais il ne peut freiner leur action bienfaisante ou mauvaise. – Qui pourrait empêcher la précipitation de la vapeur d’eau qui donne la rosée ? Qui pourrait arrêter la terre dans ses onze mouvements simultanés ? Qui pourrait s’opposer au mouvement des marées ou empêcher la lumière du soleil ?

17L’évolution domine les « modes » de la matière. – Grâce à elle, de la « cellule incolore » qui représente le premier moment de la vie animale, on arrive, par des transformations successives, jusqu’à sa plus haute expression : l’homme.

***

18Mais examinons la nature du dieu. – Efforçons-nous, donc, de raisonner sur le vide, car le dieu des religieux est l’image même de leur vide mental, la preuve de l’absence complète de toute activité de raisonnement. – Les attributs de dieu rendent le monde impossible. Avant toute chose, répétons : si dieu est parfait, comment pouvait-il – et pourquoi – créer un monde qui ne l’est pas ? Si nous sommes faits à son image et ressemblance, si en chacun de nous il y a une particule de l’essence divine (l’âme), pourquoi donc y a-t-il l’ignorant et l’érudit ? le crétin et l’intelligent, le beau et le difforme ?

19D’autre part, comment peut-on concilier l’idée d’un créateur avec la présence d’organes rudimentaires ou atrophiés, avec les anomalies et les monstruosités, avec l’existence pérenne et universelle de la douleur, avec la lutte et l’inégalité entre les êtres ?

20Épicure, philosophe ayant vécu à Rome pendant la décadence de la République, posait les questions suivantes :

Ou bien dieu veut enlever le mal de ce monde et il ne peut réussir – ou bien il peut l’enlever mais il ne le veut pas – ou bien il ne le peut ni le veut – ou bien, pour finir, il peut et veut l’enlever ; s’il le veut sans le pouvoir, il n’est pas tout-puissant – s’il peut l’enlever et qu’il ne le veut pas, il n’est pas infiniment bon ; s’il ne le peut et ne le veut, il est à la fois impuissant et mauvais – si, comme l’affirment les déistes, il peut et veut l’enlever, dites-moi alors d’où vient le mal sur terre et pourquoi dieu ne le rend pas impossible ?

21Et, avant Épicure, Platon, philosophe grec, disciple de Socrate, demandait :

  • 10 Mussolini a probablement consulté, pour préparer son discours, l’ouvrage d’Hippolyte Barnout, Le m (...)

Que faisait dieu avant la création ? Dormait-il ? Veillait-il ? S’il dormait de toute éternité, il était mort ; s’il veillait, il manquait quelque chose à sa félicité ; s’il avait besoin de quelque chose, ce n’était pas dieu ; s’il ne lui manquait rien, pourquoi alors créer le monde ?10

22Et Lucrèce, autre grand poète et philosophe latin adressait aux déistes les interrogations suivantes :

  • 11 Mussolini se réfère ici, selon toute vraisemblance, à la traduction de Voltaire des dialogues entr (...)

Quelle forme revêt l’Être suprême ? Est-il quelque part ou hors de tout lieu ? Est-il dans le temps ou hors du temps ? Remplit-il ou non tout l’espace ? Pourquoi a-t-il fait ce monde ? Quel est son but ? Pourquoi former des êtres sensibles et douloureux ? Pourquoi le mal moral et le mal physique ?11

  • 12 Le philosophe et homme politique Giuseppe Ferrari (1811-1876) fut l’un des principaux représentant (...)
  • 13 Le premier ouvrage cité fut en réalité publié directement en français sous le titre Histoire de la (...)

23En des temps plus proches des nôtres, Giuseppe Ferrari12, auteur de La Ragione di Stato (La raison d’État), de la Filosofia della rivoluzione (Philosophie de la révolution)13 et d’autres œuvres admirables – revient à la charge et écrit dans un passage qui vaut la peine d’être reporté :

  • 14 Mussolini cite ici, sans donner la référence, l’ouvrage de Ferrari, Filosofia della rivoluzione, p (...)

Une fois établie, l’existence de dieu, loin d’expliquer le monde, le rend impossible. – dieu est immense et l’immensité détruit l’espace qu’on peut limiter et diviser ; dieu est éternel et l’éternité supprime le temps ; dieu est infini et l’infini exclut le monde, le réduit à une illusion. – La divinité est inaltérable et l’inaltérabilité s’oppose également à la création. – Comment le créé pourrait-il sortir du sein de ce qui ne change pas ? Il serait sorti du néant et la logique ne le permet pas : elle refuse à dieu, comme à la nature, la puissance de l’impossible. – Le monde émanerait de dieu ? Nous verrions dieu se diminuer, se diviser, s’annihiler. – Le monde serait éternel ? Alors l’infini serait dans le monde ; il n’aurait plus besoin de dieu. Négligeons les raisons qui interdisent à dieu l’acte de créer, supposons-le créateur. – Pour quelle raison se décidait-il à sortir de son repos éternel pour créer la nature ? Pourquoi ne retardait-il pas ou n’anticipait-il pas d’un siècle, d’une heure, l’origine des choses ? Pourquoi plaçait-il le monde dans le lieu qu’il occupe et non pas en des lieux plus lointains ? Quel était l’objectif de dieu lorsqu’il a choisi, entre toutes les créations possibles, sa création ?14

24Nous attendrons en vain une réponse à ces questions. Taglialatela lui-même vira de bord, et se garda bien d’en donner une.

25Du reste, le dieu des religieux est la contradiction personnifiée. – On dit qu’il est infiniment bon et infiniment juste. – S’il est infiniment bon, il devra pardonner les péchés les plus horribles – s’il est infiniment juste, il devra punir même les plus petits manquements. – Comment peut-on concilier ces deux qualités contradictoires ?

26Mais ce qui heurte le plus la Raison humaine est le fait inconcevable de la puissance créatrice du dieu qui du « néant » créE le tout, du chaos l’univers.

  • 15 L’anatomiste allemand Rudolf Wagner (1805-1864) avait mené d’importantes recherches sur le système (...)

27Désormais les faits démontrent incontestablement que jamais et en aucun lieu nous ne trouvons les traces d’une création immédiate et que nous devons rechercher le principe de toute existence et de tout dépérissement dans la seule, réciproque et éternelle action des forces physiques. (Rudolf Wagner)15

  • 16 M. Bakounine, Dieu et l’État, Genève, Imprimerie jurassienne, 1882.

28L’hypothèse d’une création à partir du néant représente l’enfance de la pensée philosophique et s’oppose de manière absolue à toutes les lois de la chimie et de la physique. – N’est-il donc pas inconcevable et absurde ce « saut mortel »16 (Bakounine) que fait dieu, depuis les cieux très purs de l’esprit vers la fange stupide de la matière ? Ce fait d’accoucher (il convient d’utiliser un verbe obstétrical) du monde des hommes avec toutes ses misères et toutes ses lâchetés !

  • 17 Le philosophe grec du ve siècle avant Jésus-Christ Critias est passé à la postérité pour son athéi (...)

29La notion que de nombreux théologiens nous donnent d’un dieu justicier est suprêmement ridicule. – Le concept humain de justice appliqué à dieu lui attribue une justice féroce et ultra-draconienne. Pour quelques années de péché, la peine éternelle et le feu à perpétuité ! Voilà la justice divine ! Peut-être Critias17 avait-il raison de croire que les dieux étaient des inventions ingénieuses des rois pour s’assurer le pouvoir et pour réprimer les crimes secrets ayant échappé à la justice des hommes !

30Passons maintenant à l’examen objectif des principaux arguments qu’allèguent les déistes – des théologiens imprégnés de scolastique jusqu’aux frères mineurs rubiconds – pour soutenir l’existence de dieu.

31J’entendis un jour un curé tenir ce raisonnement à ses fidèles : « Les hérétiques vous disent que dieu n’existe pas parce que personne ne l’a jamais vu. – Et pourtant vous croyez à l’existence de la Chine sans y être jamais allés ».

32À cette simple différence, mon révérend : après une traversée de cinquante jours on peut vérifier l’affirmation des voyageurs et l’existence du Céleste empire mais jusqu’à aujourd’hui aucun moyen de transport n’a pu conduire les incrédules aux demeures divines, et le Vieux Triangle à Barbe Blanche n’a jamais daigné descendre des nuées et se montrer aux hommes.

33Il n’y a pas que des arguments de séminariste catholique comme celui-ci. – Et voilà le pasteur protestant – avec toute sa gravité luthérienne ou calviniste, prendre un air inspiré et dire : « L’ordre admirable de l’Univers est la preuve de l’existence de dieu ».

34Mais que signifie ce mot « ordre » ? Absurde pris dans un sens absolu, l’« ordre » est un concept relatif que l’esprit humain a élaboré tout au long des siècles, en constatant une certaine régularité dans la succession et la manifestation de certains phénomènes naturels.

35La notion d’« ordre » suppose logiquement la notion de « désordre ». – Si on en rapporte une à dieu, on les lui rapporte toutes les deux – dieu serait alors ordre et désordre en même temps et ceci est absurde. – C’est donc nous qui transportons hors de notre conscience – dans le monde des choses – les concepts relatifs d’ordre et de désordre. – L’« ordre divin » est absent de la nature.

36Les théologiens avancent, comme argument fort, « l’ancienneté de l’idée de dieu » pour prouver son existence.

  • 18 Au sujet des études de l’archéologue Mortillet (1821-1898), voir J.-Y. Pautrat, « “Le Préhistoriqu (...)

37Les calculs de Mortillet18 démontrent qu’elle est récente, l’ancienneté de l’idée de dieu. – L’homme aurait vécu deux cent mille ans sans religion et c’est seulement depuis quinze mille ans qu’il s’adonne à des pratiques religieuses. – Mais même si l’on admet que l’homme – à peine sorti de la période de l’animalité pure – a cru en dieu, ce n’est pas un fait suffisant en soi pour affirmer l’existence de dieu. – L’histoire est la négation progressive du passé (Bakounine). – De l’animalité brute jusqu’à des formes de moins en moins violentes, ce qui constitue le très long cycle de la préhistoire humaine, l’homme va vers son histoire, vers l’humanité. – Derrière nous, donc, un passé de ténèbres ; devant nous, un avenir de lumière. – Et au fur et à mesure que l’humanité progresse, nombre des croyances nées pendant la préhistoire s’atrophient lentement et meurent.

38« Mais, continuent les théologiens, cette “universalité” de l’idée n’est-elle donc pas une preuve de l’existence de dieu ? Tous les peuples de la terre croient en dieu ».

39Commençons par dire que cette affirmation théologique – est inexacte. – Il y a en Orient de grandes collectivités humaines qui ont une religion athée se résumant à une sorte de code moral. Si, par religion, on doit entendre un système métaphysique, un système de dogmes et un rituel pratique, alors il y a des peuples qui n’ont pas de religion. Par exemple, le peuple japonais. Mais admettons, un instant, que l’idée de dieu se trouve dans toute l’humanité. Il est symptomatique qu’il se présente sous diverses formes, en fonction des conditions de temps, de lieu, de milieu ambiant. – Le dieu universel – s’appelle Jehova chez les Hébreux ; Jaho chez les Phéniciens ; Kuef chez les Égyptiens ; Chang-Ti chez les Chinois. Une araignée noire fut le dieu de certaines tribus nègres de la Guinée africaine et d’autres tribus de l’Inde adorent dieu sous la forme d’un crapaud colossal… Mais dieu change en fonction de la latitude terrestre. Ainsi, au Nord, le soleil fut adoré comme dieu ; à l’Équateur ce fut la lune qui reçut les honneurs d’un culte, en tant que divinité. Mais dieu se transforme également dans le temps. Des premiers « dieux » cruels – on passe progressivement – au joyeux olympe païen. – Taglialatela arriva même à me soutenir que « Dieu » était une idée qui se modifiait en traversant le prisme de l’intelligence humaine… Mais comment une idée pourrait-elle me donner la vie, l’univers, la matière ?

40L’universalité de l’idée de dieu est-elle vraiment la meilleure preuve de son existence ? N’y a-t-il pas eu de nombreuses croyances universelles, communes à la majorité des hommes, dont la fausseté fut ensuite démontrée par la Science ?

41Battus sur ce point aussi, les religieux recourent à l’« âme », à cette « particule d’essence divine », qui différencie l’homme de la brute.

  • 19 La référence renvoie au livre de Gustav Adolph Lindner (pour lequel Mussolini donne la mauvaise or (...)
  • 20 Mussolini cite ici côte à côte les recherches du psychiatre autrichien Theodor Meynert (1833-1892) (...)

42Il faut être complètement dépourvu de toute notion de physiologie, de biologie et de psychologie pour pouvoir soutenir l’existence d’une âme – indépendante du corps – et qui ne forme pas avec le corps « deux aspects différents de l’unique nature humaine » (Lindner19). La psychologie expérimentale a démenti la théorie d’une âme – comme principe d’elle-même – pourvue par voie divine de certaines facultés grâce auxquelles l’homme peut raisonner, sentir, désirer, vouloir. Après que Locke – avec sa méthode d’introspection – donna naissance à la psychologie expérimentale – on a reconnu que l’âme est le produit des organes centraux de notre système nerveux – une simple résultante du labeur continu de nos cellules cérébrales – de la même manière que la résultante du mouvement interne d’une horloge est de donner l’heure, de mesurer le temps. D’après les calculs de Bain et de Meynert20, notre cerveau se compose d’un million de cellules. L’excitation de ces cellules – provoquée par les sens internes et externes – conduit à leur modification chimique à travers un processus dont on connaît les lois. Du premier acte de la vie psychique, la sensation – on arrive à la « représentation » – à l’élimination des rapports extrinsèques, au « jugement simple », à l’« idée ». Ainsi se forme la conscience qui, chez l’homme, résulte du patrimoine de superposition historique des découvertes difformes et discordantes des époques passées et qui peut être comparée à la roche géologique constituée d’une série de stratifications indifférenciées.

  • 21 Franz Joseph Gall (1758-1828), fondateur de la phrénologie, établissait un lien direct entre la mo (...)

43L’âme comme « produit du cerveau » nous explique de nombreux phénomènes, incompréhensibles si l’on considère que l’âme est une particule d’essence divine. En effet, si l’âme était un principe divin, éternel, inaltérable, pourquoi naîtrait-elle, se développerait-elle et mourrait-elle ? Si elle était supérieure au corps – pourquoi s’affaiblirait-elle – lorsque celui-ci vieillit ? Si elle n’avait aucun lien avec la matière, pourquoi une chute ou une simple fracture de la boîte crânienne pourrait-elle causer une idiotie complète et transformer un homme intelligent en crétin ? Comment les déo-animistes nous expliquent-ils le fait, désormais incontestable, que la potentialité psychique est en rapport direct avec le poids du cerveau et avec le nombre de circonvolutions cérébrales ? D’après les dernières inductions qui ont été faites, nous pouvons affirmer que l’intelligence atteint la plénitude de ses forces pour un poids cérébral compris entre un maximum de mille huit cent trente grammes et un minimum de mille deux cents ; que le labyrinthe des circonvolutions est plus complexe chez les races cultivées que chez les races ignorantes ; que les deux facteurs les plus importants du développement intellectuel sont la quantité de matière grise et la culture ; que, sans pour autant tomber dans les exagérations de Gall21, l’idée d’une « localisation » cérébrale, consistant non pas en des régions définies mais en des centres distincts dont la destruction a pour effet la perte de l’activité, est vraie. L’absence, par exemple, du centre de Broca provoque le mutisme. Avec le principe d’une âme inaltérable, cela devrait être impossible. Et certaines anormalités psychiques, comme la folie, ne peuvent être expliquées par le vieux concept de l’âme. S’agissant d’une émanation divine, elle ne pourrait pas – au risque de l’absurde – ne pas être parfaite. Si l’âme – particule de dieu – peut être atteinte de folie – le tout aussi, c’est-à-dire dieu, est passible d’une telle maladie. Mais, dans ce cas, il cesse d’être dieu – parce que la perfection et l’inaltérabilité – les attributs les plus chers aux théologiens – ont disparu.

44De ce qui a été dit plus haut nous pouvons conclure – que l’âme n’est pas un principe divin, mais une formation naturelle et qu’elle ne suffit pas à nous donner la preuve l’existence de dieu.

45Chassés de ce refuge – les déistes recourent à un autre argument de nature différente :

L’âme humaine sent dieu – parce qu’elle a besoin de l’infini et les religions qui répondent à ce besoin – ne mourront pas.

  • 22 Pour un approfondissement sur la lecture que le philosophe Roberto Ardigò (1828-1920) donna du tex (...)

46Cette proposition de Müller est excellemment réfutée par Roberto Ardigò dans sa Morale dei positivisti (Morale des positivistes)22. Le fondement des religions n’est pas l’infini, comme le prétend Müller, mais le surnaturel – qui est au-delà de la dernière cause naturelle découverte. Voilà pourquoi les religions ont toutes un fonds de miracles et d’inventions divines. On ne peut pas identifier dieu – unité fictive au-delà de la nature, avec l’infini – rythme de l’intelligence humaine. Le mysticisme de l’homme – s’explique d’un point de vue psychogénétique, mais il ne suffit pas à expliquer l’existence de dieu.

47Enfin, il y a l’argument principal, que Taglialatela n’oublia pas dans sa réponse – c’est-à-dire : les grands hommes sont croyants, les scientifiques les plus illustres crurent en dieu. Sur deux cent cinquante-quatre grands hommes interrogés, deux cents répondirent qu’ils croyaient, une trentaine se déclarèrent agnostiques et cinq, seulement, athées.

48Passons sur l’expression « grands hommes », qui ne signifie rien. Mais répétons que cette statistique ne prouve absolument pas l’existence de dieu, mais l’existence en revanche d’une foi subjective.

  • 23 Gaetano Negri (1838-1902) fut le premier maire de Milan (entre 1885 et1889) à ne pas être issu de (...)

49Puisque l’affirmation selon laquelle les savants croient en Dieu marque généralement les esprits – nous tenons ainsi à faire quelque distinction parmi ceux qu’on appelle les « grands hommes ». Commençons par soustraire tous ceux qui, tout en étant athées, croient que le peuple a besoin de dieu pour supporter avec résignation ses misères. Ceux-là sont généralement des réactionnaires et leur dieu est le dieu de la conservation sociale. Par exemple Gaetano Negri23 qui – athée – avait, en tant que maire de Milan, introduit l’obligation de l’enseignement religieux dans les écoles primaires.

  • 24 Antonio Fogazzaro (1842-1911) compte parmi les écrivains catholiques les plus célèbres du xixe siè (...)

50Il y a ensuite les spiritualistes (non déistes), qui divinisent le pourquoi extrême de l’univers mais fuient les pratiques religieuses. Leur dieu individuel, subjectif, n’est certainement pas le dieu des religions professées. Il y a ensuite un nombre exigu de pseudo-scientifiques, mystiques par tempérament et presque tous farcis de vieille philosophie classique ou d’une culture essentiellement littéraire, qui tentent de légitimer l’absurde, de concilier l’inconciliable, de combler avec d’habiles sophismes l’abysse qui sépare le présupposé absolu et la raison humaine, la liberté et le dogme, la science et la foi. Exemple typique, en Italie, le sénateur Antonio Fogazzaro24 qui, à travers la prose catholique de ses romans, voudrait concilier Saint Augustin et Darwin.

51Enfin nous avons les scientifiques athées (Berthelot, Haeckel, Worms, Buchner, Ferri, Séailles, Le Dantec, Fouillée, Ardigò, Lombroso, Novicow, etc.) et c’est de ceux-ci que s’honore l’Europe contemporaine.

52Voltaire – le représentant typique de la philosophie sceptique et gaie qui accompagna le triomphe de la bourgeoisie sur la noblesse et sur le clergé – dit :

« Ce n’est pas dieu qui créa les hommes, mais les hommes qui créèrent dieu. »

53Pour voir quelle part de vérité contient l’affirmation voltairienne, examinons la genèse religieuse de l’idée de dieu et voyons de quelle façon cette idée est apparue dans le cerveau des hommes.

54Il est désormais incontestable que l’œuf générateur de la religiosité fut la peur. Peur qui fut provoquée par d’autres causes dont nous parlerons d’ici peu.

  • 25 Dans son œuvre Primitive culture de 1871, Edward Burnett Tylor (1832-1917) établissait la première (...)
  • 26 Mussolini orthographie mal (Prodigus) le nom du philosophe grec Prodicus de Céos.

55Les théories sur l’origine des religions sont variées : l’« animisme » de Tylor et Lippert25, cette tendance à donner une âme à toutes les choses – qui eut comme précurseur dans l’Antiquité Prodicus26 ; la « théorie du rêve et des esprits » d’Herbert Spencer, pour qui la première forme religieuse proviendrait du culte des morts et des héros ; et d’autres dont l’examen me porterait au-delà des limites forcément étroites d’un opuscule de propagande.

56La religion, expliquée psycho-génétiquement, serait la régulation, consciente ou non, des rapports de l’individu au surnaturel. Voyons à présent les débuts de cette régulation des relations entre l’homme et la divinité.

  • 27 J.-M. Guyau, L’irréligion de l’avenir : étude sociologique, Paris, Alcan, 1887. Autant la producti (...)

57À peine l’homme eut-il le sens de l’observation suffisamment développé – qu’il voulut, parce qu’il était confronté aux phénomènes variés de la nature qui le frappaient en bien ou en mal – en donner une explication. Ainsi, avant d’adorer les forces phénoméniques, l’homme a tenté de les expliquer. C’est là l’hypothèse de Guyau qui, dans son Irréligion de l’avenir27, fait remonter l’origine des religions à une « paraphysique », c’est-à-dire à une tentative informe d’explication des phénomènes naturels. Après cette tentative – naturellement vaine – l’homme primitif essaya de lutter contre les forces invisibles qui dominaient le bref cycle de son existence intellectuelle et la lutte, menée peut-être avec les armes ordinaires qui lui servaient pour la chasse et la pêche – lui révéla son impuissance. – Celle-ci fut mère de sa peur qui, à son tour, engendra l’adoration de la force inconnue – à laquelle on donna plus tard le nom de dieu. On eut alors les premières formes rudimentaires de culte et les premières castes de prêtres – médiateurs entre l’homme et la divinité.

58Après avoir créé un dieu, il fallait se le rendre propice pour éviter le mal et obtenir le bien. L’homme avait d’abord perçu la douleur physique qui le porta à attribuer à la force obscure qu’il avait divinisée un pouvoir maléfique qu’il fallait apaiser. Puis il perçut le plaisir physique et l’attribua de la même manière à la puissance du dieu.

  • 28 Cette opposition entre la « purification » de l’âme et la « macération » du corps est répétée plus (...)
  • 29 Voir M. Bakounine, Œuvres, t. III, p. 42. Cette référence est aussi citée dans le texte 6, « Les h (...)

59Apparurent ainsi une double divinité et deux principes opposés : celui du bien et celui du mal. – C’est le dualisme qui se trouve à la genèse de toutes les religions. C’est le dualisme qui persiste encore, sous des formes plus atténuées, entre esprit et matière, âme et corps. C’est le dualisme qui, transposé de la nature à l’homme, fait de l’âme le principe du bien et du corps le principe du mal, d’où il découle qu’il faut, pour purifier celle-là, macérer celui-ci28. – C’est le dualisme qui diffame l’humanité au profit de la divinité (Bakounine)29. En raison de ce dualisme, enfin, l’homme primitif entrevit l’utilité d’offrandes à dieu – pour éviter le mal et s’attirer le bien. Telle fut l’origine des sacrifices sanglants dont fumèrent les autels de l’antiquité préhistorique et l’origine de l’idée de propitiation – qui est parvenue – en s’atténuant, jusqu’à notre époque. Les mœurs se sont adoucies et pour s’attirer les bénédictions célestes – on n’égorge plus d’animaux, mais on utilise des moyens plus spirituels – comme la prière. Dans les religions modernes réformées, les offrandes à dieu revêtent surtout la forme de symboles, mais dans les formes primitives de religiosité l’homme négociait, avec ses dons matériels, la bienveillance du dieu. Aujourd’hui encore, les autels des églises de campagne, fréquentées par une population à la mentalité presque primitive – sont couverts de dons de toute sorte ; – les… Napolitains invoquent saint Janvier – comme protecteur – même pour leurs actions les plus ignobles… ; les bas bretons brisent à coups de gourdin les statues des saints dont ils sont mécontents.

60Le bandit calabrais, qui – avant d’accomplir un méfait – offre un cierge à la Vierge – n’est-il donc pas comparable au primitif qui égorgeait un mouton ou un enfant sur la pierre du « dolmen druidique » ? Leur but est identique : se rendre dieu propice. Seuls les moyens ont changé avec les temps qui changent.

61La religion – donc – n’est pas la forme sous laquelle dieu pré-ordonna aux hommes de l’adorer, mais c’est une formation naturelle et soumise, par conséquent, aux lois des formations naturelles. Elle est née, s’est développée, a suivi sa parabole ascendante ; aujourd’hui nous pouvons affirmer – en nous appuyant sur des signes indubitables – qu’elle est arrivée à sa courbe descendante.

62Elle mourra, mais quand ? Pour répondre – rappelons la loi des formations naturelles :

– Tout comme la formation des espèces des dicotylédones et des vertébrés ne comporta pas la destruction absolue des espèces antérieures plus imparfaites, et tout comme la formation de langages et de civilisations plus excellents ne comporta pas la destruction absolue des civilisations et des langages antérieurs et plus imparfaits, de la même manière la formation de la conscience exempte de religion, même si on pense qu’elle peut et qu’elle doit se répandre parmi les hommes, n’arrivera jamais à se substituer chez tous les hommes à la formation antérieure plus imparfaite de la religiosité. – Il restera toujours une gradation, du degré suprême de la science au degré inférieur de la religion – pour arriver jusqu’au degré infime de la peur animale du phénomène naturel (Ardigò).

63Certains philosophes soutiennent que la religion ne mourra pas. – Même dans un régime socialiste il y aura une religion : une espèce de christianisme spiritualisé, sans culte – et consistant en une morale de fraternité. – Le socialisme serait donc la religion de l’avenir. – Mais dans ce cas le terme « religion » devient impropre.

64En résumé, nous pouvons conclure :

a) la religion est une formation naturelle

b) la religion décline et le sentiment religieux s’atténue, diminue, s’atrophie et meurt dans la conscience individuelle et dans la conscience collective du genre humain.

65Toute religion se présente au savant « comme une explication métaphysique, un système de dogmes, un système de rites ».

66Or le dogme est l’absurde parce qu’il signifie l’immobilisme et l’absolu. – Il n’y a rien d’absolu en ce monde, mais tout est relatif. – Rien d’éternellement immobile, mais une transformation continue, un mouvement pérenne de forces.

  • 30 Voir le texte 5, « Le Noël humain » et le texte 12, « La philosophie de la force ».

67Le dogme se présente à la raison humaine comme un obstacle au progrès, parce qu’il impose des limites à l’aiguillon angoissant mais salutaire de la recherche30, parce qu’il freine la libre expansion de toutes les énergies intellectuelles. – Nous voulons la critique, la discussion, nous admettons le doute partout ; mais le dogme est la négation de la critique, la condamnation du doute.

68Alors que le dogme représente la fixité, la cristallisation de la pensée humaine dans les limites étroites d’une formule, la science, en revanche, agilement se transforme, assimile toute nouvelle découverte, modifie – s’il le faut – ses méthodes d’investigation, et elle est prête à effacer tout un passé s’il est reconnu comme faux.

69Au nom du dogme il fut dit : tu dois croire si tu veux comprendre ! – Au nom de la science nous disons : comprends d’abord, tu croiras ensuite ! La science ne veut imposer à personne ses conclusions – parce qu’elle est animée d’un grand esprit de tolérance : le dogme en revanche exige la foi, la foi stupide du mouton et gare aux consciences rebelles ! En d’autres temps des bûchers brûlaient : aujourd’hui que le pouvoir politique de l’Église est affaibli, on a les bulles et les excommunications du Vatican.

70La science est en train de détruire les dogmes religieux. Le dogme de la création divine est reconnu comme absurde. La notion qui faisait de notre monde le centre de l’univers et de l’homme le roi de la terre ne tient plus debout depuis qu’il a été démontré que notre planète n’est rien d’autre qu’un petit grain de sable comparé aux autres masses stellaires et que l’homme est un simple animal arrivé à un certain degré de perfection. – La planète que nous habitons s’est détachée il y a environ six cents millions d’années de la nébuleuse solaire et a été projetée dans les profondeurs interplanétaires. – En raison de la force centripète, la matière incandescente dont elle était composée prit sa forme ronde et resta suspendue dans l’espace, équilibrée par les attractions des autres corps célestes. – Progressivement la croûte terrestre se refroidit et après une série d’évolutions géologiques elle prit sa forme actuelle. – Quand et comment apparut la première cellule organique ? À l’hypothèse de la création divine s’oppose l’indéniable processus de l’évolution qui s’ensuivit. – À l’inverse, l’hypothèse de la « génération spontanée », étant données certaines conditions climatériques et telluriques, est la mieux cotée. – Quoi qu’il en soit, maintenant que l’idée d’une intervention divine est exclue – nous attendons sur ce point les résultats de l’enquête scientifique.

  • 31 Voir André Leroi-Gourhan qui décrit la « découverte à Java par le Hollandais Dubois, en 1891, du P (...)
  • 32 Mussolini fait ici allusion aux recherches du biologiste et philosophe allemand Ernst Haeckel (183 (...)
  • 33 L’anatomiste et médecin milanais Pietro Moscati (1739-1824) fut également célèbre pour son engagem (...)

71L’origine de l’homme est sortie de la nuit du mystère théologique – de l’absurde biblique. – La science a constaté que l’homme appartient à l’ordre des singes « primates ». Entre ces singes (gorille, orang-outan, chimpanzé) et l’homme il y a un chaînon découvert récemment sur l’île de Java et qui s’appelle « Pithécanthrope »31. Les analogies de structure osseuse et de conformation externe entre l’homme et le singe sont trop évidentes pour les remettre en doute – et leurs affinités devaient être encore plus nombreuses quand l’homme s’exprimait encore avec des cris et des gestes – (l’homme alalus32, c’est-à-dire sans langage). Nous-mêmes avons encore des parties atrophiées qui attestent plus éloquemment que toute autre argumentation de notre origine animale – l’os de la queue, à l’extrémité inférieure de l’épine dorsale. – Mieux, un brillant médecin, Moscati33, soutenait que la position debout de l’homme n’était pas sa position naturelle et qu’elle fut acquise après de nombreux efforts et une suite de maladies.

72Mais, nous diront les « créationnistes », c’est-à-dire ceux qui font descendre l’homme de l’argile divine, comment explique-t-on l’énorme différence qui, aujourd’hui, sépare l’homme du singe ? Aristote – le plus grand génie de l’humanité païenne, répond pour nous :

73La supériorité de l’homme sur la bête repose sur quatre caractères essentiels : développement proportionnel du cerveau, présence de deux mains avec pouce opposable facilitant le geste de préhension, pouvoir mental élevé, langage articulé.

  • 34 Le suédois Carl von Linné (1707-1778) fut l’inventeur de la taxinomie et du système de nomenclatur (...)

74C’est la distinction adoptée par les naturalistes, depuis Linné34.

  • 35 L’anatomiste Paul Broca (1824-1880) découvrit le « centre de parole » dans le cerveau humain, déso (...)

75Mais ce qui a assuré à l’homme primitif sa prépondérance c’est le développement du langage – développement progressif, lent, qui nous a amenés des premiers cris inarticulés, encore communs à certaines tribus sauvages – exprimant seulement les besoins les plus importants et les émotions les plus intenses – à la richesse phonique et picturale des langues modernes. – La linguistique, la science du langage, a été révolutionnée en 1862 par le médecin Broca35 qui découvrit, sous le lobe temporal gauche, le centre cortical des mouvements de la parole. – Et si ce centre est absent, l’homme est privé du langage ou ne peut s’exprimer qu’imparfaitement.

76Les causes qui différencièrent l’homme du singe furent donc variées, mais il est désormais établi que l’homme est d’origine animale et qu’il ne provient pas de ce fameux ancêtre biblique du paradis terrestre. – Et, d’après les calculs du savant Mortillet, non pas quatre mille mais deux cent cinquante-quatre mille années nous séparent de l’apparition de l’homme primitif.

77Comme on l’a vu, tous les résultats des sciences naturelles confortent la doctrine de l’évolutionnisme, selon laquelle l’homme n’a rien de surnaturel, mais est un chaînon plus élevé dans la chaîne des êtres vivants.

  • 36 Mussolini emploie le néologisme « simpatetismo » dix ans plus tard dans un discours à Parme, le 13 (...)

78Et ce sont vraiment des aveugles ceux qui, comme Taglialatela, tentent de nier le processus d’évolution qui a transformé l’homme, physiquement et spirituellement, tout au long des siècles. Des premiers moments de la communauté – communauté de sang, de lieu, d’instincts sexuels – à la communauté d’existence économique, d’intérêts intellectuels – à l’altruisme qui embrasse les peuples – au sympathisme36 qui étend l’affection humaine jusqu’aux animaux inférieurs – à la communauté internationale de demain – qui réalisera l’idée kantienne de la paix éternelle, quel immense, quel incontestable progrès !…

  • 37 Mussolini adopte dans ce texte l’ancienne orthographe francisée du nom de Leibniz.
  • 38 Mussolini écrit « Eukens » pour Eucken, auteur d’un ouvrage sur la vérité de la religion : Der Wah (...)

79Ce progrès – qu’on le mesure à l’aune de l’accroissement du pouvoir de l’homme sur la nature (Bacon) ou de l’élévation des sentiments d’humanité (Herder), ou du perfectionnement intellectuel et moral (Leibnitz37), ou de la victoire de l’altruisme sur l’égoïsme (Comte), ou de l’évolution vers le haut comme but absolu (Spencer), ou de la joie d’exister (Rudolf Eucken38), ou du resserrement du maillage humanitaire, ou du sentiment de l’avenir – ce progrès existe et ce serait folie que de le nier !

80La Religion elle-même a progressé au sens où, après y avoir fait obstacle, elle a dû se modifier à chaque progrès de l’esprit humain. Le catholicisme lui-même – tente aujourd’hui de se moderniser en maquillant l’absurde, en revoyant les textes sacrés (c’est cela le fameux travail d’« exégèse » commandé par le pape) pour essayer de concilier le surnaturel avec la science. Chose du reste impossible sans recourir à des jeux de mots, à des explications et à des constructions arbitraires.

81Ainsi les jours de la création sont-ils devenus six époques très longues ; la traversée de la mer Rouge à pied sec n’est pas due à la baguette magique de Moïse, mais à une marée basse ; le miracle de Josué, accompli au pied des murs de Jéricho, n’est qu’une éclipse partielle de soleil ; – la formation de la femme d’une côte de l’homme prouve qu’aux temps primordiaux les sexes n’étaient pas aussi différenciés qu’actuellement… Demain – leur travail d’« exégèse » en arrivera à dire que la baleine de Jonas fut la première expérimentation de bateaux sous-marins !

82Cependant, il convient de dire – ne serait-ce que pour établir le caractère réactionnaire du dogme – que le simple fait de douter des vérités bibliques – aurait eu, en d’autres temps, des conséquences désastreuses pour le sacrilège qui aurait osé exprimer un tel doute.

83Ce simple fait suffisait à l’Église pour allumer les bûchers, sur lesquels brûlèrent les martyrs et les précurseurs de la libre-pensée.

84« La religion est l’opium du peuple »
Karl Marx

85Après avoir démontré que le dogme religieux apparaît à l’esprit humain et à la critique rationaliste comme la « consécration absolue de l’absurde », montrons maintenant de quelle manière la morale religieuse est « immorale ». C’est la deuxième partie de notre thèse.

86Il faut d’abord préciser – avant d’approfondir la question – que nous entendons dans sa plus noble expression le concept de « moralité » et que nous ne nous attardons pas à discuter la « petite morale » qu’on retrouve dans les articles du Code pénal.

87Après Auguste Comte, la notion de « relativité » est entrée définitivement dans le patrimoine de la philosophie positive. Ainsi, la morale, formation naturelle idéologique de l’homme est soumise à la loi de « relativité », dans le temps et dans l’espace. Chaque époque a eu sa « morale » propre ; chaque peuple a eu et a certains principes, selon lesquels il agit dans les circonstances de sa vie. La « morale » donc, comme toutes les formations naturelles, évolue et se transforme avec l’évolution et la transformation des sociétés humaines. De nouvelles conditions de milieu, des conditions économiques modifiées déterminent une morale nouvelle. On ne peut donc pas, à une époque donnée de l’histoire du genre humain, établir certains principes éthiques et les imposer, avec la force d’une autorité spirituelle, à tous les hommes et de toute éternité. La morale apparue dans ces conditions – pourra vivre et exercer sa domination – tant que les conditions réelles qui la déterminent persistent ; mais avec la disparition de ces conditions, elle devient anachronique et, en voulant la légitimer, on recourt à l’absurde.

88C’est le cas de la « morale religieuse ». Apparue à une époque très antérieure à la nôtre, reflétant dans la diversité de ses formes la diversité des influences qui en furent à l’origine et qui en assurèrent le développement, elle pouvait s’adapter aux besoins, aux sentiments et aux aspirations de cette époque historique particulière, mais elle n’est plus adaptée aux besoins, aux sentiments et aux aspirations profondément et radicalement transformées de l’homme moderne.

89Vouloir prêcher et pratiquer – aujourd’hui – en Europe – la morale de Confucius, de Saçia-Mouni, ou de Kaimara serait, dans le premier cas, ridicule, dans le second, impossible.

90Aussi les évangélistes sont-ils ridicules – lorsque, au lieu d’étudier la Bible comme un document d’un certain intérêt historique – ils veulent lui donner une vie réelle et apporter aux foules les principes du Christ (qui n’a peut-être jamais existé) comme des principes éthiques d’une morale toujours jeune, pérenne et moderne, en accord total avec les temps nouveaux. L’évangile – et ce qu’on appelle la morale chrétienne sont deux cadavres que les évangélistes tentent de galvaniser – il faut le dire – sans grand succès. – Parler – aujourd’hui – de renoncement, de résignation, quand la joie et l’expansion de toutes les énergies humaines constituent le but de tout effort individuel et collectif – est vraiment inutile. – L’Évangélisme se révèle donc être un moyen de conservation sociale.

91Dans les livres sacrés on peut trouver des « maximes morales », mais les « maximes » ne sont pas, ni ne peuvent constituer, une « morale ». Dans ce cas, la Bible arrive en dernier. – Les livres les plus riches d’enseignements moraux sont les textes des religions d’Orient et, en particulier, du bouddhisme.

92Une action religieuse qui veut imposer en tout temps et à tous les hommes une quelconque « morale » est donc « immorale ». Tout comme serait du reste immorale n’importe quelle autre institution humaine qui prétendrait recourir à un « présupposé absolu » pour formuler une espèce d’« impératif catégorique », extensible à l’humanité entière et pour l’éternité. Tout comme la « morale humaine » serait également absurde et nuisible si elle voulait être absolue.

93Mais passons à l’examen de la valeur intrinsèque de la « morale religieuse ». – Et demandons-nous : qu’est-ce que l’idéal dans l’action morale ?

– C’est la force capable de dominer les tendances égoïstes et de s’imposer à elles. (Roberto Ardigò)

94– La vraie morale, alors, n’est pas celle qui prend son origine dans l’espoir « égoïste » d’une récompense ou dans la peur, également « égoïste », d’un châtiment. – L’homme religieux ne nous apparaît donc pas comme « moral » justement parce que, au lieu d’agir selon des principes de conscience, il ne fait pas le mal uniquement pour échapper à l’enfer et il fait le bien pour conquérir une place au paradis.

  • 39 Mussolini cite ici l’ouvrage d’Eduard von Hartmann, La Religion de l’avenir où il est dit que « la (...)

Or la vraie moralité commence avec l’autonomie morale. Puisque le déisme ne peut tolérer aucun principe moral au-dessus ou à côté de la volonté divine, la conséquence à laquelle on ne peut échapper est que toute morale déiste exerce une action démoralisante, dès que l’esprit possède la maturité nécessaire à l’autonomie morale. Une volonté qui se définit par l’obéissance à une volonté étrangère n’est pas morale au sens élevé du terme. (Eduard Von Hartmann39)

95Il est donc clair que la morale religieuse est une morale de résignation et de sacrifice, qui peut être chère aux faibles, aux dégénérés et aux esclaves ; mais qui se résout en une diminution de la raison et de la personnalité humaine. Elle courbe l’homme vers la terre, le rend esclave de la divinité, favorise la conservation des sentiments primitifs qui se rattachent au cycle – dépassé – de la vie animale, transforme l’« être pensant » en « mouton passif » qui agit par peur du jugement universel. En voulant faire dépendre le destin de l’homme de son rapport avec une force inconnue qui gouverne et crée de façon arbitraire, elle finit par le dégrader, le rendre esclave et en faire le jouet inconscient d’une puissance inconnue et d’un maître invisible.

  • 40 Le prêtre et théologien don Romolo Murri (1870-1944) fut une personnalité politique importante dan (...)
  • 41 En français dans le texte.

96Au demeurant, l’affirmation théologique selon laquelle la Religion a généré les idéaux et les maximes morales est fausse. Elle n’a rien fait d’autre que de se les approprier, se les assimiler, après les avoir combattus avec acharnement. Ainsi, le vaste mouvement du prolétariat actuel et les nouvelles conceptions d’une fraternité et d’une égalité fondées non plus sur le terrain métaphysique ou politique, mais sur le terrain des conditions économiques ont trouvé un pâle reflet dans la « Démocratie chrétienne », autre tentative de conciliation sociale, misérablement échouée sur les bancs de sable du jésuitisme prédominant au Vatican. Et l’effort inutile de Murri40 signifie que l’Église – c’est-à-dire l’élite41 directrice de la Religion – ne peut pas vouloir l’élévation des classes laborieuses sans se débarrasser de cette morale de « renoncement pieux et résigné » qui forme le noyau de la prédication évangélique et de toutes les religions.

  • 42 Voir le texte 6, « Les horreurs du cloître ».

97La morale religieuse est l’émanation et la reconnaissance du « droit divin ». Le « Droit divin » est la suppression de la personnalité humaine – et la « morale religieuse » reconnaît cette suppression – légitime le fait que l’homme renonce à lui-même – sur l’autel de la divinité. Double renoncement : spirituel et physique. Le corps – principe du mal – devient dans l’« éthique religieuse » une unité négligeable qu’il faut macérer pour la purification de l’âme42. Et l’âme – reste le principe du bien – tant qu’elle ne tente pas de percer le mystère de la religion. Toute la morale religieuse se résout donc dans la consécration de ce double renoncement. Elle est l’élimination complète de l’homme – unité réelle – au profit de l’unité fantôme qui s’appelle Dieu.

98Ce n’est pas tout. La morale religieuse apparaît comme une « morale autoritaire », plus encore, législative. Moïse qui reçoit au sommet du Sinaï les commandements et les normes morales qui guideront les origines de son peuple, est une preuve de notre affirmation. Étant – comme tant d’autres – une révélation divine, la morale religieuse ne peut admettre la possibilité d’une évolution progressive, sous peine d’absurde. Cette évolution signifierait qu’à ses débuts la morale était hétérogène – informe. – Comment cela se peut-il si elle tire son origine de l’être très parfait, dieu ?

99La « morale religieuse » porte les stigmates originaires de l’autoritarisme – justement parce qu’elle prétend être la révélation de l’autorité divine. – Pour la traduire en acte et l’imposer à l’humanité, émergent des castes sacerdotales de révélateurs et, avec elles, l’« intolérance la plus féroce ».

100Pour un religieux, brûler un hérétique est la chose la plus morale de ce monde. Parce que les religieux sont conformistes. C’est-à-dire qu’ils voudraient que tout le monde conforme ses actions aux préceptes de la foi. Ce grand souffle de tolérance qui anime la morale scientifique disparaît et laisse la place aux persécutions religieuses dont l’histoire est remplie. La morale religieuse est conformiste, unilatérale et absolue. Or, comme le conformisme est une caractéristique manifeste des animaux et des races inférieures, nous pouvons logiquement conclure que la morale religieuse, en maintenant l’homme dans les limites dogmatiques du conformisme, le renvoie à son animalité et l’éloigne de l’humanité.

101Arrivés à ce point, les déistes diront : mais qui donc, sans foi dans le dieu religieux, soutiendra la moralité du pauvre ? Que restera-t-il pour contenir la furie sauvage des viles passions qui éclatent à cause des aspérités de la vie, des brusques transitions de l’ancien au nouveau, des crises inévitables – que le genre humain endure à intervalles plus ou moins longs ?

102Cette question est déjà une constatation. Les déistes et, derrière eux, toute la cohorte des parasites ecclésiastiques et bourgeois – comptent sur la morale religieuse pour contenir la furie sauvage des viles passions du peuple. C’est-à-dire qu’ils comptent sur la morale de résignation comme moyen efficace de poursuivre leur domination. Tant que l’homme croira que cette terre est une lacrimarum valle – il considérera la vie comme une offrande de renoncement au dieu et, pour s’accorder avec la morale religieuse, il se vouera à l’ignorance la plus complète et la plus bestiale. Tant que l’homme se prosternera devant les autels et qu’il suivra les préceptes de la révélation divine – les temps de la justice sociale sur le terrain économique seront encore lointains, trop lointains pour troubler le sommeil des ennemis éternels de la Science et du Progrès.

  • 43 Guglielmo Ferrero (1871-1942) publia L’Europa giovane en 1897, qui lui valut une notoriété interna (...)

103Dans sa réponse, Tagliatela arriva même à me soutenir que les peuples les plus religieux étaient les plus civils. En démonstration de sa thèse – il lut un passage de L’Europa giovane (La jeune Europe) de Guglielmo Ferrero43 – qui décrit la paix, le bonheur – semi-patriarcal – de la population de l’extrême-Nord de l’Europe. – Il ne nous reste qu’à nous interroger sur la signification que l’on veut donner à ces mots. Car – il faut le redire – ces affirmations doivent être interprétées en un sens relatif, très relatif. D’autres pays – très religieux – par exemple – comptent parmi les plus arriérés du continent européen.

104Nous achevons ainsi – à grands traits et dans les limites imposées par ce bref opuscule de propagande – notre examen de la deuxième question du débat. Nous dirons à présent – ce qu’est la « morale » de notre point de vue.

105Pour nous la « morale » n’est que l’une des superstructures idéologiques de la société humaine – produite, de ce fait, par le substrat réel des conditions économiques et soumise aux modifications économiques sur lesquelles elle se modèle. Ainsi, du temps de la lutte féroce pour la vie, la morale était « égoïste », et il ne pouvait en être autrement. Aujourd’hui – nous pouvons affirmer qu’elle tend à un « altruisme » pur et éclairé – car elle est imprégnée des principes de fraternité et de solidarité, principes qui se sont développés après le triomphe de la bourgeoisie sur le clergé et sur la noblesse, principes qui trouveront demain leur réalisation dans l’aboutissement de ce processus évolutif qui prend le nom de socialisme.

106Contre la morale religieuse qui opprime l’homme, qui freine en lui tout élan de révolte, nous opposons une morale nouvelle, qui n’a pas besoin de la sanction des codes bibliques, que nous ne prétendons imposer à personne – une morale qui, parce qu’elle n’est pas basée sur la révélation divine, est essentiellement humaine, qui, parce qu’elle n’est pas dogmatique, est continuellement en train de se transformer et de s’adapter aux besoins nouveaux qui naissent au sein des collectivités humaines.

107Notre morale dit à l’homme : agis d’après ta conscience et sois homme ! Ton destin ne dépend pas du jeu mystérieux de forces divines, mais tu peux le faire dépendre, en grande partie, de ta propre ligne de conduite. Nous ne te disons pas : à celui qui t’a giflé sur la joue droite, tends la gauche. – Renonce à ton être – comme individu pensant – au nom de la divinité ! Non. Nous croyons fermement que l’homme a son destin inscrit sur cette terre et que toute morale déiste ou ultra-mondaine qui veut l’en arracher pour le faire esclave de la divinité est une morale qui ne peut pas être celle des hommes libres. C’est une morale qui renvoie l’homme à son animalité et qui éteint – cette flamme de progrès et de vie – qu’est la raison humaine !

108La morale nouvelle apparaît ! Quand on aura remplacé le principe de la « lutte pour la vie » par le principe de « l’entente pour la vie », la morale cannibale des premiers temps et la morale déiste du renoncement céderont la place à la « morale humaine », basée sur le principe de la fraternité universelle et sur le développement libre et complet, sur l’expansion féconde de toute cette masse d’énergies qui forment la personnalité humaine dans son intégralité !

109Nous sommes ainsi arrivés à la troisième partie de notre démonstration. La Religion est-elle une maladie ? Nombre d’éminents hommes de science ont soutenu et soutiennent que la Religion est une illusion, un phénomène morbide du même genre que les névroses et l’hystérie. Assurément, la religion est une maladie psychique – du cerveau – une contraction et une contrition de l’individu – qui – s’il est profondément religieux, nous apparaît comme un anormal.

110Pour démontrer cela, nous prendrons les Religions par excellence, c’est-à-dire les religions entièrement basées sur le dogme indiscutable et absolu. La Religion Chrétienne, par exemple. Nous constatons que le religieux déteste la vie.

111L’homme a été défini comme un être sociable. Pour l’homme, la vie en société est donc, depuis les tout premiers temps, la vie normale. Mais le religieux fuit les sociétés humaines – car le monde n’est pour lui – qu’une chose de brève durée et qu’il recherche la communion avec Dieu dans l’isolement complet. C’est ainsi qu’apparaissent par centaines tout au long du Moyen Âge – des cloîtres – et des monastères. Et encore auparavant – les religieux traînaient leur existence dans les cavernes – loin des villes – qu’ils considéraient comme des foyers de corruption.

112Et pour obtenir les grâces divines, ils abandonnaient leur corps, qu’ils voyaient comme la source et la raison du mal – pour ennoblir l’âme ils répandaient de la cendre sur leur tête, ils se flagellaient les membres, portaient le cilice et erraient pieds nus sur les ronces des forêts. L’histoire de nombreux saints – que l’Église a ensuite béatifiés – nous répugne. Ce n’est rien que la profonde aberration de l’esprit humain en quête de chimères – ultra terrestres – ce n’est qu’un délire atteignant les spasmes de la passion et sombrant dans la folie.

113Aussi nombre de ceux qui trônent aujourd’hui sur les autels des Églises catholiques furent-ils des malades, des hystériques – déomanes et démonomanes.

114À certaines époques les communautés religieuses ont souffert des épidémies de l’esprit. L’hystérisme fit des ravages. Ainsi – sous l’effet de la perversion religieuse, nous avons les ursulines d’Oxford – qui, prises d’un accès d’hystérie collective – aboyaient comme des chiennes… Les possédées de Melun – qui prennent, tenaillent et traînent sur le bûcher – leur confesseur Urbain Grandier – coupable de les avoir exorcisées, sans les avoir ensuite libérées de leur condition de démoniaques… Les hallucinées de Loudun – de Louvier, d’Anaume. Ces aberrations collectives donnèrent lieu à un épisode typique de 1727 à 1739. On avait enterré dans le cimetière parisien de Saint-Médard – un moine – Pâris – en odeur de sainteté. Peu de temps après, la rumeur circula – que des miracles se produisaient sur sa tombe. Aussitôt hommes et femmes (des femmes surtout, comme toujours) accoururent au cimetière et il y eut des guérisons. Lorsqu’un jour une femme plus émotionnable que ses compagnes fut prise d’une crise violente dans l’enceinte du cimetière, toutes les autres entrèrent en convulsion (elles furent appelées convulsionnaires) et commencèrent à sauter, à se torturer sans manifester de douleur, à aboyer férocement et à se tordre – dans tous les sens… Ces scènes se prolongèrent pendant plusieurs années, jusqu’à ce que l’Autorité – soucieuse – n’ordonne la fermeture du cimetière.

115Aujourd’hui encore, dans les campagnes reculées d’Italie et d’Espagne – nous assistons à des phénomènes similaires. Saint Janvier pour le petit peuple de Naples, la Madone de Lourdes pour le bigotisme français ne sont-ils pas des aberrations comparables à celle de Paris entre 1727 et 1739 ?

116Si nous ouvrons une histoire des religions, nous constatons qu’elles ont eu un effet pathologique sur le cerveau humain. Si aujourd’hui le Moyen Âge se retranche dans les ombres troubles des couvents, on le doit au scepticisme triomphant, et si les maladies épidémio-religieuses de l’esprit n’apparaissent plus avec le même terrible degré d’intensité qu’autrefois, on le doit à la réduction du pouvoir politique de l’Église qui – en d’autres temps – pesait sur la tête des peuples – telle une chape de plomb.

117Mais certaines manifestations de la maladie religieuse subsistent. L’idée du péché est restée. Au nom de cette idée, pendant de longs siècles, on eut en Europe un cortège lugubre de pécheurs pénitents qui marchaient vers la mort à travers un martyre féroce, des corps malades, des nerfs épuisés, des âmes en proie à des crises de désespoir ou à des extases délirantes, assoiffées de torture dans l’idée fixe du péché et de la damnation éternelle.

  • 44 Voir le texte 6, « Les horreurs du cloître ».

118Cette idée se manifeste dans l’anormalité du religieux qui, pour se rendre digne de la récompense divine, subit et fait subir des altérations partielles et réitérées à la partie physique de son être. C’est ainsi que les Chinois se coupent des lambeaux de chair pour obtenir la faveur de Confucius : que les musulmans, pour Allah, donnent stoïquement leur vie ; les fidèles du Christ se flagellaient aux premiers temps de l’Église et admettent et pratiquent aujourd’hui encore la pénitence, le jeûne, les peines corporelles et la réclusion volontaire44.

119Mais le religieux apparaît à nos yeux pourvu d’une caractéristique supplémentaire : l’atrophie de sa raison. La faculté par laquelle l’homme se différencie véritablement des espèces animales inférieures est l’activité rationnelle. Or, le dévot renonce à raisonner sur ce qui l’entoure, à s’expliquer certains des innombrables phénomènes naturels – car la foi lui suffit. Le cerveau perd l’habitude de penser et l’abrutissement religieux renvoie l’homme à son animalité.

120Si l’épidémie religieuse ne se manifeste pas chez tous les hommes sous des formes pathologiques – la cause en est que tous les hommes n’ont pas un sentiment religieux de même intensité et qu’ils n’en font pas tous leur préoccupation constante dans la vie. Mais la maladie est latente et peut donner lieu – dans des circonstances spéciales – à ces crises dont l’histoire est pleine.

121En résumant on dira que l’« homme religieux » est un anormal et que la « Religion » est la cause avérée de certaines « maladies épidémiques de l’esprit » pour lesquelles une cure chez les aliénés est nécessaire.

Conclusion

122Quand les socialistes allemands définirent la Religion comme une affaire privée, ils entendirent – la religion comme croyance individuelle – et non pas – comme institution politique et de classe.

123Mais il serait absurde de reprendre l’expression de nos camarades allemands, aujourd’hui que la religion s’est révélée pleinement comme une institution aspirant au pouvoir politique de manière à rendre éternelles l’exploitation et l’ignorance du peuple.

  • 45 Voir le texte 12, « La philosophie de la force ».
  • 46 Voir le texte 6, « Les horreurs du cloître ».

124La philosophie socialiste est athée par essence. Si elle ne l’était pas, le socialisme serait absurde. Selon que l’on croit ou pas, la vie change d’aspect. Pour le croyant, la vie de l’homme n’est qu’un bref passage dans cette vallée de larmes – antichambre du salon céleste – un passage dont le seul but doit être la conquête d’une éternité de béatitudes ineffables. – Avec le poète Heinrich Heine – qui conseillait de laisser le paradis aux anges et aux moineaux45, nous affirmons que cette vie dans un au-delà de joies ou de douleurs, à laquelle sont censées être destinées nos âmes, est une pure imagination religieuse, une chimère à laquelle ne peuvent croire que ceux que le long exercice rituel du bigotisme a rendus stupides ou que l’érotisme divin a exaltés46.

  • 47 Pietro Pomponazzi (1462-1525) écrivit le Tractatus de immortalitate animae en 1516.

125La vie terrestre ne peut, ne doit pas être une simple préparation à la vie d’outre-tombe. – Nous ne pouvons pas maudire la terre, alors que l’existence du ciel religieux est tellement douteuse – que désormais y croire peut sembler folie. – Nous ne pouvons pas livrer nos corps – partie intégrante de notre être – aux souffrances, aux jeûnes, afin de purifier notre âme et la rendre digne de la droite divine alors que depuis Pomponazzi47 son immortalité a été démontrée comme inexistante.

  • 48 En français dans le texte.
  • 49 Les deux jésuites auxquels Mussolini fait référence sont Paolo Segneri (1624-1694), orateur de gra (...)

126Nous ne pouvons pas vivre dans l’attente de la fin du monde et du jugement universel, alors que nous savons que la matière jamais ne finira ; alors que nous pouvons rire du tribunal suprême qui, le jour de la Résurrection des morts – dans la vallée de Josaphat – prononcera le grand verdict, en vertu duquel les uns iront sur les bûchers de Satan et les autres – l’élite48 de nouveau-nés et de vieux – finira dans les sphères célestes pour s’enivrer de lumière et peut-être… de vin, si nous devons en croire la description « très ventriculaire » que firent du paradis catholique les deux jésuites Paolo Segneri et le cardinal Bellarmino49.

127La parole de cet homme d’esprit nous la faisons nôtre : votre paradis nous fait peur, votre enfer nous fait rire.

128Une fois notre esprit libéré de ces lubies de l’au-delà – la vie prend pour nous – athées – une autre signification. Nous limitons à l’horizon terrestre la réalisation de nos appétits matériels et intellectuels. Nous recherchons le développement harmonieux de notre être – en prenant la vie – non pas comme une attente ascétique de l’outre-tombe – mais comme une libre expansion des énergies vives et actives. Nous ne renonçons pas aux joies de la vie, mais nous cherchons à les généraliser, à les élever à leur plus haut degré d’intensité.

129Les déistes de toute école et même cette catégorie de spiritualistes qui n’ont pas encore définitivement brisé les liens du religionisme – nous diront : votre athéisme matérialiste tuera l’idéal ! Or l’homme est – par sa nature – porté au mysticisme et seule la religion assouvit cette soif d’idéal.

130C’est une accusation vieille – mais fausse. La science qui mène à l’athéisme, l’athéisme qui pousse à la lutte et fait vivre la vie dans sa signification la plus vaste – ne sont pas les nécrophores de l’idéal. Il faudrait se mettre d’accord sur ce que signifie ce mot.

  • 50 Voir le texte 5, « Le Noël humain », et le texte 12, « La philosophie de la force ».

131Si par idéal – on entend – la foi stupide et aveugle en un monde de fantasmagories ou l’espoir absurde d’une récompense divine – alors la religion supplée largement cet idéal malsain et funeste. Si par idéal l’on entend plutôt la vie vécue, sous l’aiguillon angoissant, mais salutaire de la recherche50 – la compréhension de la nature, le culte de la beauté, la soif de progrès et de vérité – alors l’athéisme féconde cet idéal sacré et humain, qui conduit les hommes à la véritable humanité de demain.

132L’idéal du religieux lui ferme le monde, limite les conquêtes de sa pensée, lui assèche le cerveau – l’idéal de l’athée lui ouvre des horizons toujours nouveaux et toujours plus vastes, lui indique d’autres conquêtes toujours nouvelles et toujours plus lumineuses. Après avoir atteint un sommet – il doit encore reprendre le dur chemin vers d’autres sommets plus élevés ; après avoir conquis la terre – dominé l’océan – il cherche encore à voler dans les airs – dans la région des vents et des tempêtes, encore inexplorée. L’idéal n’est pas tué, mais alimenté, régénéré et vivifié par la Science !

133L’idéal religieux signifie contrition, esclavage et renoncement ; l’idéal de l’athée signifie liberté, harmonie et recherche.

134Et l’homme a désormais choisi entre ces deux conceptions opposées ! Il a abandonné ses fantasmes d’au-delà, les miraculeuses interventions divines et – sûr de sa conscience – il regarde d’un œil tranquille – le déploiement et le développement des phénomènes naturels dans le rythme pérenne de l’ordre universel. Et la Mort – qui autrefois faisait peur, sous le cauchemar de l’absurde religieux – est aujourd’hui considérée comme une simple transformation de la matière unique, éternelle et indestructible.

135Aussi la Religion et les autres conceptions idéologiques qui lui étaient associées – vont-elles à la faillite. Les multitudes ne renoncent plus au bien-être terrestre, mais elles cherchent à le réaliser le plus tôt possible – à l’étendre à tout le monde.

136On peut dire que la banqueroute de la religion commence avec l’an mil de l’ère vulgaire. La fin du monde était fixée pour cette époque-là. Les interprètes des saintes écritures et de la prédication du Christ (?) la donnaient pour certaine. (Nous avons mis un point d’interrogation après Christ car il paraît que le Christ biblique n’a jamais existé. Donc la prédication évangélique ne serait pas sienne). La terre heurterait une comète et, réduite en poudre, elle se répandrait dans les profondeurs interplanétaires. Cela se produirait – infailliblement – aux douze coups de minuit du 31 décembre 999. Dans la terrible attente – l’humanité chrétienne – s’abandonna complètement à la peur. La vie sociale fut interrompue.

  • 51 « [T]utti insieme questi terrori, come nubi diverse che aggroppandosi fan temporale, confluirono s (...)

137On vivait dans les églises, dans les cloîtres. Les multitudes priaient férocement dieu – pour le pardon de leurs péchés ! Les riches laissaient leurs biens aux églises et aux couvents ; les pauvres – qui n’avaient rien – se flagellaient le corps et au fur et à mesure que la date fatale approchait, la folie immense croissait en intensité. Les chroniques de l’époque nous en ont laissé un pâle reflet. En décembre 999 – la peur devint délire. Sous le cauchemar de la fin prochaine – de longues processions de peuple – guidées par les prêtres – se déplaçaient dans les villes et les campagnes – en implorant le pardon divin. La perturbation pathologique de l’âme collective, sous la crainte de la prophétie religieuse, atteignit son paroxysme – dans les derniers jours de décembre. Enfin, les dernières heures de 999 se déroulèrent sans que la palingénésie fatale ne produise ses effets de destruction et de pulvérisation. L’humanité poussa un profond soupir de soulagement. Lentement les nerfs – surexcités par l’attente – revinrent à leur état normal. Et lorsque l’équilibre fut rétabli – on voulut connaître les raisons de cette fin non advenue. Comme l’Église qui – entre temps – s’était immensément enrichie – ne pouvait pas admettre le « faux divin », elle admit sous conditions une interprétation erronée des saintes écritures et dit : mille et non plus mille51. La fin du monde fut ainsi renvoyée au terme du millénaire suivant.

138Mais cette explication sembla mesquine. Et dès lors commencèrent la méfiance, le scepticisme et l’indifférentisme en matière de religion. Les hommes revinrent de la folie qui les avait perdus. Ils se dirent qu’il valait mieux concilier les intérêts du corps et ceux de l’esprit – plutôt que de les sacrifier à la divinité. Après avoir attendu la mort et le ciel, on revint à la vie, à la terre. La Religion avait perdu la plus grande partie – de son autorité morale.

139Aussi pouvons-nous affirmer que le rationalisme actuel tire ses lointaines origines de la nuit du moyen âge. Relégué, pendant de nombreux siècles, à un état de latence et de contrition par le pouvoir politique ecclésiastique – il surgit – aujourd’hui – revendiquant le droit à la joie – à la jouissance – à la vie, et renonçant au « concept de la vallée de larmes », il proclame les principes d’une philosophie saine qui élève et ennoblit l’homme.

140Ce qui différencie notre pensée rationaliste – de la pensée dogmatique des déistes – c’est que nous ne prétendons pas posséder la vérité – toute la vérité – la vérité absolue, mais nous affirmons simplement – notre droit de la rechercher et nous faisons de cette recherche le but de la vie.

141Mais les religieux rendent aux hommes ce service que l’inconnu rend au voyageur, dans un remarquable apologue de Diderot par lequel je termine le développement de ma thèse. Le grand encyclopédiste français décrit ainsi la recherche philosophique et l’action des prêtres de toutes les religions :

  • 52 Diderot écrit : « Égaré dans une forêt immense pendant la nuit, je n’ai qu’une petite lumière pour (...)

« Dans la nuit de l’ignorance, l’homme avance – sur un chemin rempli de ronces et recouvert d’obstacles – lentement, à la faible lueur d’une chandelle – comme unique guide. Survient un inconnu qui s’approche et lui dit : Mon ami, souffle ta bougie et tu y verras mieux ! »52

142Le chemin correspond à la vie, le voyageur à l’homme, la lumière à la Raison et celui qui donne le sot conseil de l’éteindre – n’est autre que le représentant de dieu, le révélateur de la parole de dieu, le théologien, le prêtre !

Notes

1 C’est le chiffre donné dans le rapport des agents de police présents lors de la conférence, qui décrit Mussolini comme un « brillant orateur », « fort bien documenté ». Voir S. Visconti, « L’educazione rivoluzionaria di un romagnolo in Svizzera », Mussolini socialista, E. Gentile et S. M. Di Scala éd., Rome / Bari, Laterza, 2015, p. 12.

2 L’Opera Bonomelli est une mission catholique créée en 1900 et présente dans différents pays d’Europe et du Sud-Est de l’Asie pour venir en aide aux migrants italiens.

3 Pour la liste de ces lectures, voir B. Gagnebin, « Mussolini a-t-il rencontré Lénine à Genève en 1904 ? », Genève et l’Italie. Études publiées à l’occasion du 50e anniversaire de la Société genevoise d’études italiennes, Genève / Paris, Droz, 1969 ; D. Musiedlak, Mussolini, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 2005 ; et S. Visconti, « L’educazione rivoluzionaria di un romagnolo in Svizzera ».

4 De Felice suppose, sur la base du témoignage de la socialiste Angelica Balabanoff, que le texte imprimé a été étoffé et lissé. Mussolini aurait en effet commencé son intervention par cette déclaration qui ne figure pas dans l’opuscule : « donnez-moi une montre. Je donne dix minutes de temps au Père Éternel. S’il ne me frappe pas, pendant ce laps de temps, cela signifie qu’il n’existe pas. Je le mets au défi… ». Voir A. Balabanoff, Il traditore Mussolini, Rome / Milan, Casa editrice Avanti, 1945, p. 18 ; et R. De Felice, Mussolini il rivoluzionario, Turin, Einaudi, 1965, p. 35.

5 L’uomo e la divinità, Lugano, Cooperativa tipografica sociale, 1904.

6 Dans l’original, après cette introduction, le développement commence sur une nouvelle page.

7 Original : « Non quindi combattiamo » (« nous ne combattons pas ») ; OO : « Noi quindi combattiamo » (« nous combattons »).

8 On aurait pu traduire l’Ente, mot mazzinien qui relève de la terminologie des libres-penseurs, par « être suprême » si telle n’était pas déjà la formule de Robespierre citée juste avant.

9 Il est fort possible que Mussolini ait eu à l’esprit la formule « rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme », même si Lavoisier ne fait pas partie des auteurs qu’il consulte à la bibliothèque de Genève lors de la préparation de ce débat.

10 Mussolini a probablement consulté, pour préparer son discours, l’ouvrage d’Hippolyte Barnout, Le monde sans dieu et le dernier mot de tout (Paris, C. Marpon et E. Flammarion, 1890), qui cite ces mêmes passages d’Épicure et de Platon aux pages 363-364. Cet ouvrage ne figure pas dans la liste des textes consultés à la bibliothèque de Genève, mais il fait en revanche partie du catalogue de celle de Lausanne.

11 Mussolini se réfère ici, selon toute vraisemblance, à la traduction de Voltaire des dialogues entre Lucrèce et Posidonius. D’après la liste des ouvrages consultés à la bibliothèque de Genève reconstituée par plusieurs historiens (notamment par Bernard Gagnebin, puis Didier Musiedlak et Simone Visconti, voir supra la note 6), Mussolini a consulté une anthologie de textes de Voltaire dirigée par Ernest Bersot (La philosophie de Voltaire, Paris, Ladrange, 1848).

12 Le philosophe et homme politique Giuseppe Ferrari (1811-1876) fut l’un des principaux représentants de la tradition républicaine, démocratique et laïque du Risorgimento italien.

13 Le premier ouvrage cité fut en réalité publié directement en français sous le titre Histoire de la raison d’État en 1860 chez Lévy, alors que le second avait été publié dès 1851 à Milan et à Londres, en italien.

14 Mussolini cite ici, sans donner la référence, l’ouvrage de Ferrari, Filosofia della rivoluzione, page 104 de l’édition londonienne (vol. 1).

15 L’anatomiste allemand Rudolf Wagner (1805-1864) avait mené d’importantes recherches sur le système nerveux.

16 M. Bakounine, Dieu et l’État, Genève, Imprimerie jurassienne, 1882.

17 Le philosophe grec du ve siècle avant Jésus-Christ Critias est passé à la postérité pour son athéisme.

18 Au sujet des études de l’archéologue Mortillet (1821-1898), voir J.-Y. Pautrat, « “Le Préhistorique” de Gabriel de Mortillet (1883) : une histoire géologique de l’homme », Bulletin de la Société préhistorique française, vol. 90, no 1, 1993, notamment p. 58.

19 La référence renvoie au livre de Gustav Adolph Lindner (pour lequel Mussolini donne la mauvaise orthographe Lidner), Lehrbuch der empirischen Psychologie, als inductiver Wissenschaft, Vienne, Gerold, 1868, p. 4.

20 Mussolini cite ici côte à côte les recherches du psychiatre autrichien Theodor Meynert (1833-1892) et du philosophe écossais Alexander Bain (1818-1903).

21 Franz Joseph Gall (1758-1828), fondateur de la phrénologie, établissait un lien direct entre la morphologie du crâne et la personnalité de ses patients.

22 Pour un approfondissement sur la lecture que le philosophe Roberto Ardigò (1828-1920) donna du texte paru en mai 1878 dans sa traduction italienne, sous le titre Il problema della religione, écrit par le célèbre philologue et spécialiste des mythologies indiennes, Max Müller (1823-1900), voir A. Savorelli, « Ardigò e la morale del positivismo », C. Bertolotti éd., La repubblica, la scienza, l’uguaglianza, Milan, Franco Angeli, 2012, p. 209 et suiv.

23 Gaetano Negri (1838-1902) fut le premier maire de Milan (entre 1885 et1889) à ne pas être issu de la noblesse. Il avait exprimé ses positions athées dans La crisi religiosa (Milan, Bernardoni, 1877), où il donnait une explication positiviste du phénomène religieux, mais il considérait toutefois qu’une éducation religieuse – au contraire d’une instruction religieuse – permettait de « constituer les bases d’une morale saine » chez les jeunes gens (voir sa déposition de 1861, transcrite par Mariachiara Fugazza, dans « L’istruzione secondaria a Milano e l’inchiesta Scialoja », L’istruzione secondaria nell’Italia unita 1861-1901, C. G. Lacaita, M. Fugazza éd., Milan, Franco Angeli, 2013, p. 249).

24 Antonio Fogazzaro (1842-1911) compte parmi les écrivains catholiques les plus célèbres du xixe siècle italien. Ses œuvres affrontaient la question de la tension entre la science et la foi, le catholicisme et le monde moderne (on signalera au passage que son roman Il Santo fut mis à l’index deux ans après cette référence de Mussolini, en 1906, en raison de ses positions trop modernistes).

25 Dans son œuvre Primitive culture de 1871, Edward Burnett Tylor (1832-1917) établissait la première théorie de l’animisme dans les sociétés dites « primitives ». Le deuxième nom que cite Mussolini dans le texte italien est Reppert, mais il s’agit vraisemblablement de l’ethnologue allemand Julius Lippert (1839-1909).

26 Mussolini orthographie mal (Prodigus) le nom du philosophe grec Prodicus de Céos.

27 J.-M. Guyau, L’irréligion de l’avenir : étude sociologique, Paris, Alcan, 1887. Autant la production philosophique que poétique de Guyau (1854-188) fut parfois comparée à celle d’un « Nietzsche français ». Le titre de son ouvrage était une référence polémique au texte d’Edouard von Hartmann, La religion de l’avenir, que Mussolini cite plus loin dans ce même texte (voir la note 39).

28 Cette opposition entre la « purification » de l’âme et la « macération » du corps est répétée plus loin dans ce texte et également exprimée dans les mêmes termes dans le texte 6, « Les horreurs du cloître » (1903).

29 Voir M. Bakounine, Œuvres, t. III, p. 42. Cette référence est aussi citée dans le texte 6, « Les horreurs du cloître ».

30 Voir le texte 5, « Le Noël humain » et le texte 12, « La philosophie de la force ».

31 Voir André Leroi-Gourhan qui décrit la « découverte à Java par le Hollandais Dubois, en 1891, du Pithécanthrope, avatar définitif de l’Anthropopithèque de G. de Mortillet » (Le geste et la parole, 1. Technique et langage, Paris, Albin Michel, 1964, p. 23).

32 Mussolini fait ici allusion aux recherches du biologiste et philosophe allemand Ernst Haeckel (1834-1919) qui, dans le sillage des travaux de Darwin, proposa un arbre généalogique de l’homme où il théorisait l’existence d’un « chaînon manquant », c’est-à-dire d’un être intermédiaire entre le singe et l’homme, auquel il attribua le nom de Pithecanthropus alalus.

33 L’anatomiste et médecin milanais Pietro Moscati (1739-1824) fut également célèbre pour son engagement politique.

34 Le suédois Carl von Linné (1707-1778) fut l’inventeur de la taxinomie et du système de nomenclature utilisé par les naturalistes depuis.

35 L’anatomiste Paul Broca (1824-1880) découvrit le « centre de parole » dans le cerveau humain, désormais appelé « l’aire de Broca ».

36 Mussolini emploie le néologisme « simpatetismo » dix ans plus tard dans un discours à Parme, le 13 décembre 1914, dans lequel il se prononce contre la neutralité et pour l’intervention dans le conflit européen (Per la libertà dei popoli, per l’avvenire dell’Italia, dans OO, vol. 7, p. 76). À cette occasion, il relève les limites de ce « sympathisme » entre les peuples, face aux sentiments patriotiques plus forts que la guerre a suscités.

37 Mussolini adopte dans ce texte l’ancienne orthographe francisée du nom de Leibniz.

38 Mussolini écrit « Eukens » pour Eucken, auteur d’un ouvrage sur la vérité de la religion : Der Wahrheitsgehalt der Religion, Leipzig, Veit, 1901.

39 Mussolini cite ici l’ouvrage d’Eduard von Hartmann, La Religion de l’avenir où il est dit que « la vraie moralité ne commence qu’avec l’autonomie morale » (Paris, Baillière, [1876] 1881, p. 47).

40 Le prêtre et théologien don Romolo Murri (1870-1944) fut une personnalité politique importante dans la naissance du christianisme social et de la démocratie chrétienne en Italie et en raison de son ouverture aux courants modernistes ; il fut excommunié en 1909.

41 En français dans le texte.

42 Voir le texte 6, « Les horreurs du cloître ».

43 Guglielmo Ferrero (1871-1942) publia L’Europa giovane en 1897, qui lui valut une notoriété internationale.

44 Voir le texte 6, « Les horreurs du cloître ».

45 Voir le texte 12, « La philosophie de la force ».

46 Voir le texte 6, « Les horreurs du cloître ».

47 Pietro Pomponazzi (1462-1525) écrivit le Tractatus de immortalitate animae en 1516.

48 En français dans le texte.

49 Les deux jésuites auxquels Mussolini fait référence sont Paolo Segneri (1624-1694), orateur de grande renommée en Italie, et le théologien Roberto Bellarmino (1542-1621), qui devint cardinal en 1599.

50 Voir le texte 5, « Le Noël humain », et le texte 12, « La philosophie de la force ».

51 « [T]utti insieme questi terrori, come nubi diverse che aggroppandosi fan temporale, confluirono su’l finire del millennio cristiano in una sola e immane paura. – Mille, e non più mille – aveva, secondo la tradizione, detto Gesù: dopo mille anni, leggevasi nell’Apocalipsi, Satana sarà disciolto » (« Toutes ces terreurs rassemblées, telles des nuées éparses qui en se regroupant font orage, confluèrent à la fin du millénaire chrétien en une seule et immense peur. – Mille, et non plus mille – avait dit Jésus, selon la tradition : mille ans plus tard, lisait-on dans l’Apocalypse, Satan sera délivré ») : G. Carducci, « Dello svolgimento della letteratura nazionale », Studi letterari, Livourne, Vigo, 1874, p. 3.

52 Diderot écrit : « Égaré dans une forêt immense pendant la nuit, je n’ai qu’une petite lumière pour me conduire. Survient un inconnu qui me dit : Mon ami, souffle ta bougie pour mieux trouver ton chemin » (Addition aux pensées philosophiques ou objections diverses contre les écrits de différents théologiens, dans Œuvres complètes, Paris, Garnier, 1875, p. 159. Pour une histoire de la genèse de ce texte, voir les études de Franco Venturi et l’introduction de Jean-Claude Bourdin dans D. Diderot, Pensées philosophiques. Additions aux pensées philosophiques, Paris, Flammarion (GF), 2007). On remarquera que la traduction proposée par Mussolini s’écarte sensiblement de la version française.

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