Travail et reconnaissance chez Axel Honneth
p. 271-280
Texte intégral
1C’est dans La lutte pour la reconnaissance1 qu’Axel Honneth lie pour la première fois travail et reconnaissance (p. 212). Mais si l’on veut bien comprendre les implications de cette liaison, il est nécessaire de revenir à ses premières réflexions sur le travail, qui datent de son article de 1980, « Travail et agir instrumental »2. Ce que j’aimerais montrer ici est que Honneth s’éloigne du travail comme activité en le reliant à la théorie de la reconnaissance. Il est intéressant de déterminer si cet éloignement est une conséquence de la théorie de la reconnaissance elle-même ou bien s’il s’agit d’un parti pris de Honneth, c’est-à-dire qu’il serait possible de lier travail et reconnaissance en gardant un point de vue sur l’expérience subjective de travail. C’est donc l’évolution du concept de travail chez Honneth qui va ici être esquissée, de manière chronologique, de ses premiers écrits des années 1980, notamment « Travail et agir instrumental » à son article de 2008, « Travail et reconnaissance »3.
Travail et agir instrumental (1980)
2C’est dans le cadre de ses réflexions sur des concepts fondamentaux du matérialisme historique, à partir de l’œuvre de Karl Marx et des marxismes, que Honneth tente pour la première fois d’élaborer un concept critique de travail. Cette importance accordée au travail est donc notamment due à l’influence sur ses écrits de jeunesse de la théorie de Marx : dans son article « Travail et agir instrumental », Honneth s’appuie sur les réflexions de Marx et des marxismes afin d’élaborer son propre concept critique de travail.
3Dans ce texte, il insiste, en se référant à Marx, sur le lien entre travail et émancipation. Comment Marx a-t-il pensé l’émancipation au sein du travail ? Le problème qui se pose pour Honneth est précisément que Marx a tenté de penser l’émancipation du travail au sein même de l’activité de travail, que ce dernier considérait pourtant dans ses écrits de jeunesse comme aliénée dans le capitalisme. L’activité de travail possède dès lors une contradiction interne que Marx n’a, selon Honneth, pas résolue : comment la même activité de travail peut-elle à la fois aliéner et libérer, émanciper l’individu ? C’est ce passage de l’un à l’autre, de l’aliénation à l’émancipation, au sein d’une même activité, qui s’oppose à la reprise brute du concept de travail chez Marx et de son rôle dans le matérialisme historique.
4Chez ce dernier, le travail est conçu, à la suite de Hegel, comme objectivation de soi, c’est-à-dire comme la possibilité de se réaliser en s’objectivant dans un objet extérieur, et ce de façon à prendre conscience de soi et de ses qualités dans l’objet même. C’est précisément cette dimension émancipatrice que le capitalisme met en danger, dans la mesure où, par le morcellement du processus de production, l’identification avec le produit créé est rendue difficile, voire impossible – et donc de fait également le ressaisissement de soi dans l’objet. Le capitalisme aliène donc l’individu en empêchant cette objectivation-identification avec l’objet produit. Le travail, dans les conditions du capitalisme, est donc pour l’individu aliénation. Or le processus de libération de l’individu à partir de cette même activité aliénante n’a, chez Marx, pas été pensé jusqu’au bout : comment est-il possible à l’individu de se libérer par cette activité aliénante ? On peut ici voir que c’est bien l’expérience subjective du travail que Marx prend en considération et que Honneth va reprendre.
5Ce lien entre travail et émancipation est utilisé par Honneth contre Habermas, accusé d’avoir évincé l’aspect libérateur de son concept : seul l’agir communicationnel posséderait cette dimension émancipatrice, le travail, lui, étant réduit à une simple activité technique sans caractéristique autre que la modification de la nature. Ce que Honneth doit faire est de garantir de nouveau ce lien entre travail et émancipation, ce qui suppose de définir un modèle de travail non aliéné, pleinement réalisateur. Dans l’article de 1980, c’est par le principe de l’appropriation que Honneth tente de fonder son concept critique de travail. Ce terme est censé définir la façon dont s’exprime chez les individus la volonté de contrôler eux-mêmes leur propre activité de travail, de l’organiser et donc de travailler de manière autonome, en réalisant un travail qui soit complet et non partiel. C’est donc, dans ses grandes lignes, le modèle de l’artisan de Marx qu’il reprend. Il choisit ici, avec Marx, de focaliser son attention sur l’expérience subjective de travail, mais au prix de prémisses anthropologiques difficilement défendables.
6Ce lien entre travail et émancipation, c’est dans la reconnaissance qu’il le trouve. Honneth pense cette émancipation par le biais de la reconnaissance dans sa double dimension, à la fois empirique et normative : le travail aliéné est alors compris comme absence de reconnaissance, et c’est cette dernière qui donne au travail non aliéné son horizon d’émancipation. Ce lien entre travail et émancipation est donc garanti par la reconnaissance permettant de distinguer entre une activité réalisatrice de travail, non aliénée, et un travail aliéné. Un détour par sa théorie de la reconnaissance s’impose afin d’en comprendre tous les enjeux.
La lutte pour la reconnaissance (1992)
7C’est en 1992 que Honneth formule sa théorie dans son ouvrage intitulé La lutte pour la reconnaissance. Dans celle-ci, il lie le travail à la reconnaissance par le biais de l’estime sociale, la forme que prend la reconnaissance dans la troisième sphère, celle de la solidarité. C’est uniquement avec l’avènement des sociétés modernes qu’une telle forme individualisée d’estime sociale est possible : comme Honneth le souligne, dans la société féodale, c’est au groupe social que revient l’estime sociale, et si les individus sont estimés, ce n’est qu’en vertu de leur appartenance à ce groupe. Dans les sociétés modernes en revanche, l’estime sociale revient aux individus en tant que tels, et non en tant que membre de tel ou tel groupe. Dès lors, la quantité d’estime sociale qui leur revient dépend de la valeur qui est attribuée à leur contribution à la société. Ainsi, pour Honneth, la lutte pour la reconnaissance qui se déroule dans la troisième sphère est une lutte concernant la quantité d’estime sociale qui doit légitimement revenir à l’individu. Cette lutte est donc interprétée en termes de valeurs. Si la contribution, le travail d’un individu, doit bénéficier de l’estime sociale qui lui revient en vertu de la valeur réelle de sa contribution à la société et aux buts qu’elle poursuit, il ne faut pas oublier que ces buts eux-mêmes sont le résultat d’interprétations spécifiques des principes de la reconnaissance : la lutte que mènent les groupes entre eux est symbolique, en ce qu’elle revient à interpréter les buts de la société de telle sorte que le travail de chacun apparaisse comme une contribution essentielle à ceux-ci.
8Le travail et la valeur qu’il convient de lui accorder ne sont donc pas donnés, mais dépendent d’interprétations qui en fixent (temporairement) la signification. C’est pour cette raison qu’en remettant en cause les principes déterminant l’échelle de valeurs de la société féodale, la bourgeoisie n’a pas seulement essayé d’imposer ses propres principes contre ceux de la noblesse, mais a rendu possible la discussion autour de la légitimité de ces principes4.
9On peut ainsi voir que ce n’est pas l’activité de travail en tant que telle et son importance pour l’individu sur laquelle Honneth met l’accent, mais sur la lutte autour de la valeur du travail de chacun, l’utilité de ce travail pour la société. Ce n’est donc pas l’activité en tant que telle qui est pour lui pertinente, mais le statut social qui revient aux individus en vertu de leur travail. En liant travail et reconnaissance, il ne saisit pas les luttes pour la reconnaissance dans le travail, mais celles que mènent les individus pour faire reconnaître ce qu’ils estiment être la valeur réelle de leur travail pour la société. Ainsi, la reconnaissance se situe ici hors de la sphère du travail comme activité subjective.
10La mise en relation du travail à la reconnaissance se fait ainsi chez Honneth au prix d’un éloignement de l’activité de travail, de l’expérience subjective : ce n’est plus vers la sphère subjective du travail mais sur le statut social que le travail confère à l’individu qu’il se tourne afin de maintenir le lien entre travail et émancipation. Par rapport à son article de 1980, Honneth s’éloigne donc ici du travail comme activité et passe au travail comme statut social. Si le travail et l’émancipation sont liés, c’est par l’estime sociale que reçoit l’individu pour son travail, cette estime lui permettant de parvenir à un rapport positif à soi et donc de se réaliser. Il fait du travail un des moments constitutifs de l’accès à l’autonomie individuelle. La liaison de celui-ci à l’émancipation par la reconnaissance (l’estime sociale), permet alors l’autoréalisation. Ce sont les autres qui permettent à l’individu de prendre conscience des capacités et qualités qu’il possède et avec lesquelles il peut (utilement) contribuer à la société.
11Cette troisième sphère de la reconnaissance n’est pas définie par Honneth comme celle du travail mais comme celle de la solidarité. En effet, si les individus se reconnaissent mutuellement comme des contributeurs à la société, bien que d’inégale manière, alors ce sont des relations de solidarité qui naissent entre eux du fait de l’implication de chacun pour l’autre. Les relations sont, selon Honneth, symétriques en ce que chacun estime l’autre pour les capacités et qualités qu’il possède, et qui font de lui quelqu’un de valeur pour la société. La solidarité consiste alors dans cette estime réciproque des capacités et qualités de chacun et qui leur permet de contribuer à la société.
12De plus, en liant travail et reconnaissance, il est possible de saisir également les frustrations au travail, soit l’absence de reconnaissance. Cela permet ainsi à Honneth, dans le cadre de sa théorie, de saisir l’envers négatif du travail, soit l’absence de reconnaissance, et ainsi d’avoir accès à un niveau de frustration qui se manifeste vis-à-vis du travail. De cette manière, il est possible de comprendre la logique des conflits du monde du travail, de saisir le lien entre la lutte au travail et ses motivations : elles s’expliquent par le sentiment individuel de ne pas voir son travail et sa contribution évalués à leur juste valeur. Ce sont donc en premier lieu des luttes pour la reconnaissance qui ont lieu au travail, et ce, avant des exigences économiques de redistribution. C’est de cette lutte pour une juste reconnaissance du travail que dépendent les luttes pour la redistribution : elles ne sont que l’expression d’une reconnaissance injustement insuffisante. Réclamer une meilleure redistribution revient à réévaluer la valeur du travail fourni. Si toute lutte économique est une lutte pour la reconnaissance, toute lutte pour la reconnaissance n’est pas une lutte économique.
Reconnaissance et distribution (2003)
13C’est cette priorité de la reconnaissance que Honneth fait valoir contre Nancy Fraser dans Umverteilung oder Anerkennung?5 : les conflits relatifs à la redistribution économique ne sont rien de moins que des luttes pour la reconnaissance. C’est elle qui détermine la quantité de ressources devant légitimement revenir à l’individu. Du fait de cette dépendance vis-à-vis de la reconnaissance, il est important que le travail soit évalué à sa juste valeur, sa valeur réelle pour la reproduction de la société. C’est pour cette raison que Honneth critique, dans Umverteilung oder Anerkennung?, la notion de travail en lui reprochant d’être doublement idéologique : d’un côté, ce qu’on entend par « travail » est défini à partir de valeurs propres à un groupe social spécifique, la bourgeoisie masculine économiquement indépendante – le caractère universel du travail n’étant donc qu’une illusion ; de l’autre, cette notion idéologique tend à justifier l’état de fait et donc les injustices, dans la mesure où la situation économique des individus est censée être le reflet réel de leur participation à la société par leur travail. C’est donc le principe méritocratique de ce dernier qui est critiqué, en ce qu’il rend les individus seuls responsables de leur situation.
14Vis-à-vis de ce constat, il est donc crucial de défaire cette notion idéologique de travail. C’est pour cette raison que, lorsqu’il aborde la troisième sphère de la reconnaissance, il ne parle pas de travail, mais de contribution sociale, de performance (Leistung). Définir le travail comme contribution sociale lui permet d’inclure toute activité contribuant à la reproduction de la société indépendamment de tout préjugé. Le travail rémunéré, protégé et reconnu, selon le raisonnement de Honneth, n’englobe pas la totalité des contributions permettant à la société de se reproduire. Réduire le travail à une contribution sociale lui permet alors de tenir compte des contributions essentielles mais non rémunérées, non protégées et non reconnues. À ce propos, l’exemple de la femme au foyer qu’il donne constitue un cas éclairant. Bien qu’elle accomplisse des tâches nécessaires à la reproduction de la société, que ce soit en faisant le ménage ou en élevant ses enfants, elle n’est pas pour autant rémunérée et encore moins reconnue.
15Ainsi, définir le travail comme contribution sociale lui permet de saisir le cœur fondamental de celui-ci. Dès lors, le combat que mène Honneth est pour ainsi dire celui d’une visibilité du « travail », des contributions de chacun, dans la mesure où cela constitue la condition de leur reconnaissance et leur ouvre la possibilité d’être rémunéré selon leur activité. C’est en tenant compte des contributions de chacun à la reproduction de la société que l’on garantira à chacun l’estime sociale nécessaire pour se construire et se rapporter positivement à soi.
16De nouveau, on ne peut s’empêcher de remarquer que Honneth s’éloigne une fois encore du travail comme activité pour se tourner vers les luttes autour du statut du travail. Ici, il souhaite faire sauter le cadre étroit et idéologique de ce qui est considéré comme travail en élargissant le spectre des activités utiles à la société par la notion de contribution sociale.
Travail et reconnaissance (2008)
17En 2008, dans « Travail et reconnaissance », il reprend son intention de fonder un concept critique de travail, comme il l’avait fait en 1980, mais sur d’autres bases. Comme le remarque très justement Jean-Philippe Deranty6, ce sont les mêmes caractéristiques du concept de travail de 1980 qu’il essaie ici de fonder, celles de l’expression et de la coopération, mais à partir d’un point de vue différent, dans la mesure où de lourdes critiques ont été émises contre son article de 1980. En effet, il lui a été reproché, notamment par Habermas, de tirer « une conclusion génétiquement erronée » de ses observations : il n’est pas possible de dire des résistances et souhaits effectifs des individus qu’ils sont légitimement et moralement justifiés. Honneth était en effet parti directement des mouvements de résistance des individus, les considérant donc comme a priori moralement justifiés. Son erreur a été de considérer ce qui était, les mouvements de résistance, comme ce qui devrait être.
18Dans l’article de 2008, Honneth tente donc de se raccrocher à ses intentions d’alors mais en tentant d’élaborer un concept critique de travail en tenant compte des objections qui lui ont été faites. Cette fois, ce n’est pas en partant de l’activité de travail, ni même du statut du travail mais bien de la « base normative de l’organisation du travail ». La forme que devrait prendre celui-ci est selon Honneth inscrite dans les normes du capitalisme lui-même, compris comme « échange médiatisé par le marché ». Avec Hegel, ce sont donc ces principes fondateurs du capitalisme qu’il veut retrouver, un cadre normatif qui prescrit un fonctionnement « normal », pouvant ainsi servir de critère à un concept critique de travail. Avec Hegel, il considère que le capitalisme repose sur deux principes ayant entraîné deux changements majeurs dans la société : premièrement, il a fait en sorte que chacun soit actif pour les autres, et non pour lui seul. Le travail qu’effectue l’individu ne lui sert pas uniquement à lui seul, mais sert la société, donc les autres. Deuxièmement, le capitalisme a permis, sur la base de cette contribution à un bien commun, que chacun soit rémunéré pour sa contribution, et ce suffisamment afin de pouvoir vivre décemment.
19De manière globale donc, le capitalisme a imposé un système de dépendance réciproque, où chacun contribue par son travail à la vie des autres et reçoit en retour suffisamment pour vivre, un salaire. C’est à partir de ces bases normatives que l’on peut, selon Honneth, fonder un concept critique de travail. Ou plus exactement : ce sont ces critères précisément que doit respecter l’organisation du travail aujourd’hui afin de garantir aux individus ce qu’on leur promet et s’assurer de leur assentiment. Premièrement, l’organisation du travail doit toujours permettre à l’individu d’obtenir la reconnaissance de sa contribution au bien commun, à la société ; deuxièmement, elle doit faire en sorte que chaque contribution soit rémunérée suffisamment, de façon à permettre sa subsistance économique – par le biais d’un salaire minimum.
20Afin de bien comprendre ce qu’implique ce premier principe, celui de la reconnaissance – donc de l’estime sociale –, il importe de rappeler ce qui est reconnu chez l’individu selon Honneth : ce sont les capacités / qualités que l’individu possède et qui lui permettent de contribuer à sa manière à la société. Permettre la reconnaissance du travail de l’individu doit donc signifier que l’activité de travail doit être suffisamment complexe afin de permettre à celui-ci de développer des capacités / qualités distinctives. De cette manière, Honneth s’oppose à toute forme de travail décomposé comme le travail à la chaîne, contre toute déqualification du travail, vidé de sa substance. Un travail non aliéné doit donc respecter ces deux aspects, celui de la reconnaissance appropriée et celui de la rémunération minimale.
21Seulement, Hegel n’a selon lui pas pensé cette déqualification du travail et c’est la raison pour laquelle il s’appuie sur Durkheim pour justifier la nécessité d’un travail complexe. Celui-ci est nécessaire dans la mesure où, pour Durkheim, c’est dans le travail que les individus prennent conscience de leur coopération, permettant alors à la solidarité (dite organique) d’émerger. C’est donc sur la division du travail que repose pour Durkheim la forme de solidarité des sociétés modernes. Ainsi, le poste de travail lui-même doit faire apparaître la relation de coopération dans laquelle l’individu se trouve engagé afin que celui-ci en prenne conscience et que soit ainsi créée de la solidarité.
22En liant le travail à la reconnaissance, Honneth souhaite maintenir la constellation « contribution-coopération-solidarité ». La solidarité émerge de la conscience de la coopération, c’est-à-dire par les contributions de chacun à un but commun. On peut donc voir, comme le fait très justement remarquer Jean-Philippe Deranty, que Honneth formule pour ainsi dire un concept de travail équivalent (au sens où ce sont les mêmes normes qui sont formulées) à celui des années 1980, mais sur d’autres bases, d’autres fondations normatives – afin de ne pas retomber dans des prémisses anthropologiques intenables. Tandis que c’est de l’expérience subjective de travail qu’il part pour fonder son concept de travail dans « Travail et agir instrumental », c’est à partir de la base normative de l’organisation du travail qu’il fait dériver son concept dans « Travail et reconnaissance » – un point de vue lointain sur le travail comme activité et surtout comme sphère de souffrances. Ainsi, c’est l’expérience subjective du travail que perd Honneth – ce qui était une force de ses écrits de jeunesse – en cherchant à fonder son concept dans les principes du capitalisme. La question qui se pose désormais est de savoir s’il est possible, voire souhaitable, de conserver un point de vue subjectif sur le travail comme expérience tout en maintenant le lien avec la reconnaissance.
Notes de bas de page
1 A. Honneth, La lutte pour la reconnaissance [1992], Paris, Cerf, 2000.
2 A. Honneth, « Travail et agir instrumental. Problèmes catégoriels d’une théorie critique de la société », Un monde de déchirements. Théorie critique, psychanalyse, sociologie, Paris, La Découverte, 2013, p. 38-78 (traduction de « Arbeit und instrumentales Handeln. Kategoriale Probleme einer kritischen Gesellschaftstheorie », Arbeit, Handlung, Normativität, U. Jaeggi et A. Honneth dir., Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1980, p. 185-233).
3 A. Honneth, « Travail et reconnaissance. Une tentative de redéfinition », Un monde de déchirements. Théorie critique, psychanalyse, sociologie, ouvr. cité, p. 257-277 (traduction de « Arbeit und Anerkennung » [2008], Das Ich im Wir. Studien zur Anerkennungstheorie, Berlin, Suhrkamp, 2010, p. 78-102). L’article est initialement paru en 2008 dans la revue Deutsche Zeitschrift für Philosophie, vol. 56, no 3, p. 327-341, sous le titre « Arbeit und Anerkennung. Versuch einer Neubestimmung ».
4 A. Honneth, La lutte pour la reconnaissance, ouvr. cité, p. 212.
5 N. Fraser et A. Honneth, Umverteilung oder Anerkennung? Eine politisch-philosophische Kontroverse, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 2003 (non traduit en français).
6 J.-P. Deranty, « Cooperation and expression as norms for a contemporary critique of work? », New Philosophies of Labour. Work and the Social Bond, J.-P. Deranty et N. Smith dir., Leyde, Brill, 2012, p. 151-179.
Auteur
Agrégé d’allemand. Ses thèmes de recherche portent sur l’oeuvre d’Axel Honneth, en particulier sous l’angle du travail, ainsi que sur Karl Marx. Son mémoire de master en études germaniques à l’université de Nantes est intitulé Les Marx de Honneth. Il a participé en 2016 à une master class avec Axel Honneth à Lucerne sur le thème « Towards a Critical Theory of markets ».
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