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Nouvelles perspectives pour la reconnaissance

 | 
Alain Patrick Olivier
, 
Maiwenn Roudaut
, 
Hans-Christoph Schmidt am Busch

Deuxième partie. Autour de l’École de Francfort

L’aliénation pécuniaire dans la Philosophie de l’argent de Georg Simmel

Simon Derpmann
Traduction de Patrick Lang

Note de l’éditeur

Le titre original du présent article est libellé Monetäre Entfremdung. Or l’allemand ne fait aucune différence entre les termes d’« argent » et de « monnaie » (tous deux étant exprimés par Geld). C’est pourquoi l’adjectif allemand « monetär » a une acception plus vaste que « monétaire » en français : il peut qualifier tout ce qui a trait à l’argent, alors qu’en français, « monétaire » qualifie ce qui relève de la monnaie, qui est un terme technique et fonctionnel de l’économie politique (avec un sens plus restreint que celui du mot « argent »). En français, « aliénation monétaire » pourrait laisser penser que c’est la monnaie qui subit une aliénation, alors que toute l’étude qui suit traite des effets aliénants de l’argent sur les individus et les sociétés. C’est pourquoi le traducteur a rendu partout monetär par « pécuniaire », qui correspond mieux à l’idée du texte (une aliénation de l’homme par l’argent et non par la monnaie), sauf lorsqu’il cite littéralement des traductions existantes (NdT).

Texte intégral

L’aliénation, concept-clé de la critique sociale

  • 1 Concernant la polysémie du concept d’aliénation, voir par exemple J. Israel, Der Begriff Entfremdun (...)
  • 2 On sait que le concept d’« aliénation » peut être interprété d’une manière neutre et d’une manière (...)

1L’une des formes influentes de la critique visant les sociétés organisées en marchés se réfère aux formes d’aliénation qui surviennent en leur sein. Cette critique se présente sous plusieurs figures, dès lors que le concept d’« aliénation » lui-même n’a pas de définition unifiée. Suivant les diverses formulations, l’« aliénation » décrit différents mécanismes ou dimensions d’un défaut spécifique qui affecte la constitution de personnes singulières ou encore la totalité des rapports sociaux. La forme phénoménale particulière que prend ce défaut suivant les cas est interprétable en termes d’impuissance, de fracture sociale, de perte d’identité ou encore de manquement à l’essence de l’être humain. Pourtant, malgré cette diversité de significations, on peut – tout au moins dans le contexte de la critique de la société marchande – repérer un point commun à ces différents concepts d’aliénation1. À la différence d’autres critiques répandues visant les effets du marché, le concept d’« aliénation » ne renvoie pas à des inégalités sociales, ni à des instabilités économiques, ni à la destruction des fondements naturels de la vie, mais à un rapport faussé des sujets économiques à d’autres ou à soi-même, ce rapport pouvant être saisi par le biais de leur position spécifique dans un contexte économique global. C’est dans cette mesure que l’on peut utiliser le concept d’aliénation pour nommer un manque qui est lié, non de manière contingente, mais immédiatement, à la constitution fondamentale de l’économie de marché2.

2Dans ce qui suit, il ne s’agira pas de définir systématiquement l’aliénation, mais d’identifier une forme spécifique de l’aliénation, par l’argent, développée par exemple dans la théorie de l’argent de Georg Simmel. Nous n’aboutirons à aucune définition originale de l’aliénation, et je n’entends pas davantage argumenter en faveur de l’idée selon laquelle le concept d’« aliénation » devrait être réservé exclusivement à la critique de l’économie pécuniaire qui se trouve dans la théorie de Simmel. En revanche, j’utilise le concept d’aliénation afin de reconstituer systématiquement une critique de l’argent qui apparaît dans l’œuvre de Simmel et de la transposer au contexte actuel des critiques philosophiques du marché.

  • 3 G. Simmel, Philosophie de l’argent, trad. S. Cornille et P. Ivernel, Paris, PUF, 1999.
  • 4 C’est pour des raisons peu convaincantes que Birgitta Nedelmann (« Geld und Lebensstil. Georg Simme (...)

3Une telle entreprise peut à raison susciter une certaine réserve méthodologique. Bien qu’à l’occasion on lise Simmel comme un théoricien de l’aliénation, aucune occurrence terminologique du concept d’« aliénation » ne se trouve dans ses écrits. Certes, il utilise, dans la Philosophie de l’argent3, des concepts apparentés comme ceux de « distanciation » (p. 612, p. 617-618), d’« altérité » (p. 88), de « barrière entre les hommes » (p. 432, p. 612), ou encore de « déracinement » (p. 511, p. 512), mais on objectera non sans raison que la simple occurrence de concepts qui manifestent une certaine proximité sémantique avec « aliénation » n’est pas une raison suffisante pour étiqueter Simmel « théoricien de l’aliénation »4. En outre, la tentative de repérer dans la Philosophie de l’argent de Simmel une théorie de l’aliénation risque fort, au vu de la multiplicité des conceptions de l’aliénation à laquelle nous avons fait allusion, de ne guère contribuer à la compréhension du diagnostic de Simmel sur la société. Tout au moins peut-on argumenter qu’à une telle fin il faudrait de préférence avoir recours à des concepts moins controversés – ou en tout cas moins plurivoques – que celui d’aliénation. Car ce dernier concept et, partant, la critique qui s’y attache, n’acquièrent un contour net que si l’on désigne clairement les sujets et les objets spécifiques de la relation d’aliénation, si l’on décrit la nature particulière de ce processus ou de cet état ainsi que ses causes spécifiques. On peut donc à bon droit objecter que le concept d’aliénation ne pourra contribuer à la reconstruction de la théorie simmélienne de l’argent et au diagnostic simmélien sur la société que s’il se détache sur fond d’une telle théorie exhaustive.

  • 5 K. Marx, Manuscrits économico-philosophiques de 1844, trad. F. Fischbach, Paris, Vrin, 2007, ainsi (...)

4Malgré ces réserves, justifiées en un premier temps, repérer l’aliénation dans la théorie simmélienne de l’argent me semble revêtir un intérêt philosophique. En effet, l’interprétation, en termes de figure de l’aliénation, du diagnostic culturel contenu dans cette théorie peut s’appuyer sur autre chose qu’une simple connexion linguistique superficielle. Son analyse présente des parallèles structurels très nets avec les théories classiques de l’aliénation, notamment, d’une part, avec les manuscrits philosophiques de Karl Marx que Simmel ne pouvait connaître et, d’autre part, avec l’analyse de la réification développée par Georg Lukács5. Les réflexions qui suivent visent à montrer que le recours à l’aliénation caractérise adéquatement une dimension critique particulière de la théorie simmélienne de l’argent. Inversement, il est également possible d’affiner, grâce à l’analyse simmélienne de l’argent, la critique systématique de l’économie marchande en termes d’aliénation.

  • 6 Afin de montrer cela, des développements supplémentaires seraient naturellement nécessaires, concer (...)
  • 7 D’une manière semblable, Honneth utilise la critique lukácsienne de la réification comme point de d (...)

5En repérant, dans ce qui suit, l’idée d’une aliénation pécuniaire dans la philosophie de l’argent de Simmel, nous poursuivons donc un triple objectif. Cela implique 1) que le recours au concept d’aliénation est propre à éclairer des développements – en partie épars et parfois obscurs – que Simmel a consacrés aux effets sociaux de l’économie pécuniaire, parce que ces théories poursuivent, avec des moyens théoriques comparables, des fins cognitives comparables. En outre 2), cette manière de parler souligne, dans la critique sociale issue de Marx, une continuité qui va jusqu’aux débuts de la Théorie critique, et dans laquelle la théorie simmélienne de l’argent et de la culture constitue – par la médiation de Lukács – un chaînon intermédiaire6. Enfin 3), l’usage systématique du concept d’aliénation pécuniaire s’accompagne de la prétention à enrichir les critiques actuelles de l’économie pécuniaire et de l’économie de marché par une référence à la philosophie de l’argent de Simmel, en tant que celui-ci y saisit un déficit propre à la médiation pécuniaire des relations économiques et l’insère dans une théorie philosophique exhaustive de l’argent. Pour le montrer, il est cependant nécessaire, grâce à l’outillage philosophique de Simmel, d’aller au-delà de ses propres analyses. La forme spécifique d’aliénation intersubjective que Simmel saisit par le biais de l’objectivation pécuniaire des relations économiques peut se comprendre comme une forme déficitaire de la reconnaissance7. L’importance de Simmel pour la théorie de la reconnaissance résulte ici du fait qu’il parvient à montrer, au moyen d’une analyse des propriétés qualitatives de l’argent, dans quelle mesure des relations sociales s’appauvrissent dès lors que certains besoins, certaines prestations ou certains mérites spécifiques sont assimilés à un équivalent pécuniaire, ce dernier ne saisissant pas adéquatement des formes matérialement riches de la reconnaissance sociale.

6Dans ce qui suit, je commencerai par restituer brièvement le concept simmélien de l’argent, tel qu’il est formulé dans la Philosophie de l’argent. Selon cette acception, l’argent est essentiellement caractérisé par le caractère relationnel objectivé en lui et par la forme d’abstraction qui est à sa base. À la suite de quoi, me référant à ces deux caractères, je reconstituerai l’acception d’une aliénation pécuniaire à l’égard des objets et à l’égard d’autres sujets, telle qu’elle se présente chez Simmel et bien que celui-ci, comme nous l’avons vu, ne se serve pas ou guère de cette notion. Enfin, on évaluera dans quelle mesure le diagnostic simmélien d’aliénation peut encore être transposé avec profit à la description de rapports économiques modernes. J’avance ici la thèse selon laquelle l’analyse simmélienne de l’argent comme essentiellement dépourvu de qualité et de l’évidement des relations sociales qui en résulte, peut servir à fonder certaines critiques actuelles du marché.

Le concept d’argent selon Simmel

  • 8 Au sujet du contexte social et historique de la théorie de Simmel, voir G. Poggi, Money and the Mod (...)

7Dans sa Philosophie de l’argent, Simmel présente un examen exhaustif et à niveaux multiples de l’économie pécuniaire et de son influence sur la vie des sociétés modernes8. De ce fait, son traité ne doit pas en premier lieu être compris comme une analyse économique de l’argent, mais examine plutôt, d’une part, les présupposés conceptuels et sociaux de cette institution qu’est l’argent et, d’autre part, ses effets, aussi bien sur le sujet individuel que sur la société comme totalité. Conformément à cette distinction, la première partie de son traité est censée « éclairer l’essence de l’argent à partir des conditions et relations de la vie générale, et [la seconde], inversement, l’essence de la vie générale et son modelage à partir de l’influence de l’argent » (p. 15). Ce faisant, Simmel ne cherche pas seulement à comprendre l’économie pécuniaire en tant qu’objet isolé, il la comprend plutôt comme un symptôme de l’évolution d’ensemble de la culture moderne. C’est en ce sens que Simmel tente, en termes métaphoriques, de « tracer, en partant de la surface des événements économiques, une ligne directrice conduisant aux valeurs et aux signifiances dernières de tout ce qui est humain » (p. 16). Le mode de fonctionnement de l’économie marchande à médiation pécuniaire révèle, selon lui, une transformation globale, au sein de laquelle la même figure de pensée peut être appliquée à différents domaines de la vie sociale.

8Pour fonder cette observation – qu’il nomme « synthétique » – des effets sociaux de l’économie pécuniaire, Simmel déploie, dans la partie « analytique » de son investigation, un concept de l’argent dont il faut, concernant les tendances à l’aliénation, retenir deux déterminations. L’argent, d’une part, est la forme phénoménale objective de la valeur économique, qui est essentiellement relationnelle, et l’argent, d’autre part, en tant qu’équivalent général, est dépourvu de forme ou de qualité. Ce sont ces deux caractéristiques de l’argent qui sous-tendent la détermination, qui va suivre, de l’aliénation monétaire au sein de la théorie de l’argent de Simmel. Nous allons les examiner séparément afin de pouvoir ensuite rendre compte de leurs effets aliénants.

L’argent comme rapport chosifié

9Afin de bien saisir le caractère relationnel propre à l’argent tel que le comprend Simmel, il convient d’abord de distinguer deux formes phénoménales de l’argent, à travers lesquelles sa nature étrange devient manifeste. D’une part, l’argent, en tant que 1) mesure, n’est rien d’autre que l’expression quantitative la plus générale de la valeur économique. D’autre part, l’argent apparaît en tant que 2) droits concrets mesurés à cette aune, c’est-à-dire en montants pécuniaires déterminés, lesquels sont créés, appropriés et transférés. Qui veut comprendre l’argent doit donc affronter ce double phénomène de l’unité de mesure abstraite et de l’instanciation concrète.

101) Afin de reconstituer le concept simmélien de l’argent, il convient, dans un premier temps, de rendre compte de la signification de l’argent en tant que mesure quantitative de pouvoir d’achat abstrait, sans laquelle les énoncés stipulant que quelque chose coûte 50 roupies ou vaut 120 yens n’auraient pas de sens. Simmel formule une théorie de la valeur économique dans laquelle la valeur est exclusivement constituée par les rapports d’échange entre marchandises. C’est pourquoi la valeur économique est essentiellement relationnelle pour Simmel, ce qui signifie que si des objets économiques deviennent comparables entre eux dans l’échange, ce n’est pas parce qu’ils manifestent une propriété commune qui serait « la valeur », comme on pourrait comparer deux objets en termes de leur pesanteur du fait que chacun d’eux, pris isolément, a une masse déterminée. La valeur de marchandises n’est pas un caractère indépendant, mais ne consiste, selon Simmel, en rien d’autre que leur échangeabilité contre d’autres marchandises. En tant que mesure de valeur, l’argent est « l’expression de cette relation parvenue à l’autonomie » (p. 110). Attribuer à un objet la valeur de 50 roupies ou de 120 yens ne signifie donc pas seulement, pour Simmel, le mettre en relation avec un prix pécuniaire, mais comprendre déjà le prix pécuniaire lui-même comme un caractère obtenu à partir de la relation d’échangeabilité.

11Par cette description de l’argent en termes d’« expression d’un rapport », Simmel contredit la représentation intuitive selon laquelle c’est une qualité particulière et absolue de valeur qui vient à être exprimée par la référence à une mesure de valeur. Ce qui, à l’inverse, est décisif dans l’idée de Simmel, c’est que la valeur économique ne saurait être ramenée au concept générique d’une substance de valeur, par exemple d’une marchandise particulière. Certes, il arrive que le concept de valeur contenu dans l’argent se réfère, dans ses manifestations historiques, à des marchandises déterminées – par exemple des métaux précieux, des coquillages, du tabac, du bétail ou des céréales –, mais il n’en reste pas moins que, pour Simmel, l’argent dans sa forme pure, en tant que mesure de valeur, fait face aux marchandises qui se trouvent en relations d’échange. L’argent en tant que mesure de valeur ne saurait, en dernière analyse, être saisi par l’intermédiaire d’un objet échangeable, mais il est « support et expression de l’échangeabilité comme telle » (p. 115), cette échangeabilité consistant dans la référence réciproque des objets l’un à l’autre, et étant, par conséquent, essentiellement relationnelle. C’est pourquoi Simmel caractérise l’argent, en tant que mesure de valeur, comme simple expression de l’échangeabilité des choses.

122) En outre, l’argent est, d’autre part, support de l’échangeabilité, en tant qu’il est le « valoir figé en substance, le valoir des choses sans les choses elles-mêmes » (p. 111). Que l’argent n’apparaisse pas seulement comme expression de valeur, mais qu’en outre, étant support de valeur, il se fige en substance, cela est nécessaire parce que les objets ne sont pas seulement évalués en termes d’argent, mais sont aussi cédés contre de l’argent. Alors que le concept d’argent en tant que mesure de valeur suffit à l’évaluation des objets, leur cession requiert des montants concrets. L’argent apparaît donc comme instanciation – comme « réalisation séparée » (p. 110) – de cette relation. C’est ici que se manifeste l’étrangeté ontologique de l’argent, censé être instanciation concrète et objectale d’une relation abstraite. L’argent est alors – soit dans un symbole objectif (sachlich), soit dans un droit concret créé et perpétué, par exemple, au moyen d’une écriture comptable – un objet concret, qui doit pourtant, à titre de support de la simple échangeabilité, être exempt de toutes propriétés concrètes d’objets chargés de valeur. Grâce à la nature de cette réalisation concrète de la valeur en général se manifeste le second caractère de l’argent qui sera décisif pour la détermination de l’aliénation pécuniaire, à savoir son absence de forme.

L’argent comme validité pure

  • 9 En une autre occurrence aussi, Simmel caractérise l’argent comme « relativité devenue substance » ( (...)

13On a vu que, selon l’idée de Simmel, l’argent ne représente pas en lui-même une valeur économique, puisqu’il est l’expression de la relation de marchandises référées les unes aux autres, cette relation étant incorporée dans une substance tangible – ou du moins, dans une substance dont on peut se saisir9. Puisque la valeur n’est pas pour Simmel une simple propriété des objets, mais consiste seulement dans leur référence spécifique les uns aux autres dans des sphères d’échange, l’argent comme simple expression de la valeur doit être détaché de toutes les qualités particulières des objets échangés, ce qui vaut également pour l’argent en tant que support de valeur. À cette abstraction de tous caractères particuliers qui constituent la valeur économique des objets s’ajoute à présent l’objectivation de cette abstraction en montants pécuniaires concrets. Cette représentation, ou cette cristallisation d’un rapport en une figure isolée, requiert d’après Simmel une opération particulière de l’esprit.

14Cette réflexion rappelle la représentation marxienne d’instanciations de la valeur en un équivalent général de la première édition du Capital. Marx explique que, dans la forme d’équivalent général, une marchandise déterminée – dans le cas traité par Marx, c’est la toile –

  • 10 P.-D. Dognin, Les « Sentiers escarpés » de Karl Marx. Le chapitre 1 du Capital traduit et commenté (...)

apparaît […] comme la forme générique de l’équivalent pour toutes les autres marchandises. C’est comme si, à côté et en dehors des lions, des tigres, des lièvres et de tous les autres animaux réels qui constituent en groupe les différents genres, espèces, sous-espèces, familles, etc., du règne animal, existait en outre l’animal, l’incarnation en un individu de tout le règne animal. Un singulier de cette sorte, qui comprend en soi-même toutes les espèces réellement existantes de la même chose, est un universel, comme animal, Dieu, etc.10

15L’élément décisif dans la comparaison de Marx où, à côté des différents genres animaux, à côté des lions, des tigres et des lièvres, il se représente en outre l’animal comme un genre commun à tous, consiste en ce qu’il y a de ce genre d’ordre supérieur des instances concrètes particulières – des « incarnations individuelles » ou des « individus » –, qui sont en même temps singularité et généralité. L’argent est comparable à un être vivant concret qui serait simplement animal sans être lion, tigre, lièvre, etc. De la même manière exactement, un montant pécuniaire est censé pouvoir apparaître à titre de valeur économique concrète, sans devoir pour autant revêtir une quelconque qualité particulière caractérisant des biens économiques traditionnels.

  • 11 En français dans le texte (NdT).
  • 12 Dès les Grundrisse, Marx met en évidence cette particularité concernant le travail sans phrase. Voi (...)

16Concernant la détermination de l’argent, cette représentation, bien étrange au premier abord, est instructive. L’argent est une généralité, parce qu’en tant qu’équivalent universel il ne doit revêtir aucune qualité déterminée – telles que la suavité de la pêche ou la dureté du marteau – des objets dont il est l’équivalent dans l’échange. Sous cette forme particulière, il est en même temps singularité, parce que, comme on l’a dit, il ne s’agit pas seulement d’un concept général d’unité de mesure, mais qu’il se manifeste en outre comme chose singulière – pièce de monnaie, billet de banque ou écriture comptable. L’économie pécuniaire accomplit en quelque sorte cet exploit ontologique consistant à produire une entité concrète sans qualités particulières. C’est pourquoi, dans le pendant économique du règne animal évoqué par Marx, se trouvent non plus seulement des marchandises individuelles, telles que des pêches ou des marteaux, qui se situent entre elles dans un rapport d’échange déterminé, mais aussi des instances de valeur sans phrase11, que Marx voit incarnées dans la marchandise-monnaie. En fin de compte, Marx voit dans l’argent (encore représenté, dans le passage qui nous occupe, par la toile au lieu de l’or en guise d’équivalent général) la forme phénoménale concrète du travail abstraitement ou généralement humain, c’est-à-dire la réalisation de valeur en général, par laquelle dans les actes d’échange se font face non pas les résultats d’un travail déterminé de boulanger d’une part et de tisserand d’autre part, mais une concrétisation de travail abstraitement humain12.

  • 13 Cette validité elle-même dépend à son tour, pour Simmel, de la confiance en la stabilité et en l’un (...)

17À la différence de Marx, Simmel ne présuppose pas à titre de soubassement de la valeur le travail humain, tout en voyant dans l’argent une réalisation concrète, revêtant un caractère d’étrangeté comparable, d’une détermination générale de la valeur. En ce sens, l’argent est pour Simmel « l’abstraction même devenue tangible, la formation particulière qui plus que toute autre a son sens dans le dépassement du particulier » (Philosophie de l’argent, p. 123). Il n’en reste pas moins que cet argent n’est pas simplement une instance d’une marchandise-monnaie déterminée. Il est l’instance concrète de l’échangeabilité, qui ne peut être dérivée de certaines qualités d’usage de l’objet monétaire, mais se manifeste comme simple échangeabilité13. En tant que tel, il est essentiel à l’argent de ne pas revêtir de qualités de valeur concrètes, mais de représenter la simple échangeabilité abstraite. C’est cette localisation d’une qualité abstraite dans un objet concret qui, pour Simmel, est liée à une opération particulière de l’esprit, laquelle permet seule des représentations de ce genre (p. 151 et suiv.).

  • 14 Ce que Simmel exprime par la formule déjà citée du « valoir figé en substance, le valoir des choses (...)

18De ces réflexions se dégage une propriété essentielle de l’argent, grâce à laquelle seulement il rend comparables entre elles différentes marchandises. Dans la conception de Simmel, l’argent n’a pas de qualité propre, étant pure quantité. L’argent dans sa forme pure n’est pour Simmel rien d’autre qu’un droit numérique déterminé par les rapports d’échange établis. Il est en ce sens une validité purement quantitative14. Cette nature particulière de l’argent constitue la base de l’analyse de l’aliénation dans des rapports économiques à médiation pécuniaire.

Argent et aliénation

  • 15 Concernant l’effet de l’argent en faveur de la liberté, voir Philosophie de l’argent, ouvr. cité, c (...)

19Les deux caractéristiques mentionnées, centrales pour le concept simmélien de l’argent, fournissent la base de la détermination qui va suivre de l’aliénation pécuniaire dans la théorie de Simmel. Bien que Simmel voie, dans un premier temps, une immense amplification de la liberté personnelle accompagner le développement de l’économie pécuniaire, celle-ci a pourtant un prix qu’il est possible de saisir par la terminologie philosophique de l’aliénation15. Par aliénation pécuniaire, il faut entendre, dans ce qui suit, tous les phénomènes d’aliénation qui ont leur origine immédiate dans l’argent – et non, par exemple, dans le progrès industriel, la division du travail, l’urbanisation, la religion ou l’État de droit. Grâce aux deux déterminations de l’argent, en tant que phénomène objectif (sachlich) d’une valeur conçue comme essentiellement relationnelle, et comme simple validité dénuée de qualité, il est possible de détailler le concept simmélien d’aliénation pécuniaire.

  • 16 À propos de la distinction classique, chez Marx, de quatre dimensions de l’aliénation à l’égard du (...)

20Toutefois, il convient ici de distinguer au moins deux formes d’aliénation, dont le sujet est à chaque fois l’acteur économique individuel, mais dont l’objet se trouve, d’une part, dans l’objet évalué en argent et, d’autre part, dans d’autres sujets économiques. Cette distinction résulte déjà de la structure fondatrice de toute aliénation, qui est toujours aliénation de quelqu’un à l’égard de quelque chose, c’est-à-dire d’une chose, d’une personne, d’un rapport ou d’un état, et doit par conséquent avoir un sujet et un objet, qui sont rendus étrangers l’un à l’autre16. L’argent n’ayant pas de forme, cette absence de forme se transmet aux objets qu’on peut obtenir contre de l’argent et conduit à une absence de relation ou à une indifférence à l’égard de ces objets, laquelle, par la suite, agit en retour sur le développement de la personnalité globale, l’évaluation simplement pécuniaire d’objets empêchant en fin de compte, selon Simmel, une forme particulière de la confrontation à des objets socialement importants. Pourtant, la relation à médiation pécuniaire aliène des êtres humains non pas seulement à l’égard d’objets déterminés, mais aussi à l’égard d’autres humains. Simmel insère la médiation pécuniaire des rapports entre sujets économiques, ainsi que l’effet aliénant de cette médiation, dans sa théorie générale de l’argent, et ce d’une manière très féconde pour la philosophie normative moderne de l’économie. L’abstraction de qualités particulières contenue dans l’argent en tant qu’il est mesure de valeur se répercute dans la modification des relations intersubjectives à médiation pécuniaire.

21L’aliénation à l’égard des objets dont on fait commerce contre de l’argent est décrite par Simmel de deux manières, dont chacune est liée à l’un des caractères de l’argent que nous avons exposés ici, à savoir la chosification contenue dans l’argent et son absence de qualités. Les deux formes d’aliénation peuvent être saisies, par la suite, au moyen de deux concepts d’objectivité qui s’y rattachent chez Simmel. Ainsi, d’une part, « objectivité » signifie pour Simmel que des objets ou des relations perdent en personnalité ou en individualité et, d’autre part, il faut entendre par « objectivité », au sens de « chosalité » (Sachlichkeit), l’autonomie des relations à médiation pécuniaire.

Aliénation à l’égard des objets et à l’égard de soi-même

22La première forme d’aliénation, centrale chez Simmel, ne peut être convenablement saisie qu’en étant reliée au concept de culture de notre auteur. En premier lieu, cette aliénation concerne le rapport de sujets à des objets pécuniairement évalués, lesquels, de ce fait, deviennent pour eux plus indifférents, parce qu’ils sont saisis non plus comme objets particuliers doués de propriétés spécifiques, mais comme simples valeurs pécuniaires échangeables, et parce qu’ils deviennent ainsi eux-mêmes échangeables. Aussi Simmel écrit-il :

  • 17 G. Simmel, Les grandes villes et la vie de l’esprit, trad. F. Ferlan, Paris, L’Herne, 2007, p. 20 ( (...)

dans la mesure où l’argent compense uniformément toute la variété des choses, où il exprime toutes les différences qualitatives entre celles-ci par des différences quantitatives, dans la mesure où l’argent, avec son absence de couleur, son indifférence, se pose en dénominateur commun de toutes les valeurs, il opère le nivellement le plus terrible qui soit ; il mine irrémédiablement la substance des choses, leur valeur singulière, spécifique, leur originalité.17

23Cette forme d’aliénation à l’égard des objets résulte pour Simmel de l’absence de forme, déjà discutée ci-dessus, qui n’appartient pas seulement à l’argent, mais se trouve par lui transposée aux objets dont on fait commerce contre de l’argent. Les objets dont on fait commerce pécuniaire sont transformés par le fait d’être rendus commensurables au sein de cette mesure simplement quantitative. Simmel trouve la réalisation extrême de cette tendance dans la « foire à 99 centimes », où « le principe de valorisation à l’œuvre dans l’économie monétaire moderne a trouvé […] son expression intégrale » (Philosophie de l’argent, p. 497). Naturellement, ici aussi, la cliente fait la différence entre une chandelle et une ampoule à incandescence qu’elle peut acquérir au prix de 99 centimes ; mais ce qui est décisif pour Simmel, c’est que, dans ce contexte, les deux marchandises sont appréhendées – sinon exclusivement, du moins primordialement – par le biais de leur prix, et non par celui de leurs autres qualités.

24Cela ne signifie pas nécessairement que, du seul fait d’être vendus et achetés contre de l’argent, les objets perdent certaines propriétés. Naturellement, leur consistance matérielle, à tout le moins, ne se transforme pas. Tout au plus, il se peut que, par la pression que l’économie de marché exerce sur les prix et par les avantages d’une production en série, d’autres produits soient dans l’ensemble fabriqués dans une société marchande – des produits plus uniformes, de moindre valeur, ou plus simples. Certains types de vêtements ou d’outils se transforment au gré des progrès de la production industrielle ou disparaissent peut-être tout bonnement des marchés, parce qu’ils ne peuvent concurrencer d’autres produits. Mais tel ananas déterminé ne perd pas en douceur du fait d’être vendu et acheté contre de l’argent. Ce que Simmel exprime plutôt, c’est que les objets dont on fait commerce contre de l’argent ont tendance à être appréciés de plus en plus exclusivement par leur prix. Les objets eux-mêmes ne se transforment pas, mais ils deviennent autres pour les sujets économiques. Cela peut se manifester, par exemple, dans le fait que l’on acquiert certaines marchandises, non pas en premier lieu parce qu’elles satisfont un besoin déterminé, mais parce qu’elles semblent particulièrement bon marché.

25L’absence de propriétés que provoque ce niveleur et destructeur de formes qu’est l’argent ne concerne pas seulement notre rapport à des objets dont on fait commerce contre de l’argent, mais – et ici réside le cœur de la première forme d’aliénation – elle agit en retour sur l’évolution personnelle. Selon Simmel, le développement du soi individuel requiert une fréquentation particulière d’objets extérieurs qui, à la différence de l’environnement naturel, sont saisis comme spirituels, c’est-à-dire structurés selon un sens et une intention. Dans cette mesure, de tels objets sont, pour Simmel, des « objectivation[s] de l’esprit » (Philosophie de l’argent, p. 579). Or l’évaluation pécuniaire a pour conséquence que le sujet économique singulier ne comprend et n’interprète plus des objets extérieurs comme des productions complexes de l’esprit, mais les appréhende d’abord quantitativement, dès lors qu’ils sont pécuniairement évalués, vendus et achetés. Ce que les choses sont compte moins que ce qu’elles coûtent. Ici l’effet aliénant de l’argent se manifeste donc par la transformation – ou, plus précisément, par la perception modifiée et appauvrie – d’objets de la culture. En ce sens, la perception pécuniaire d’objets socialement signifiants produit en dernière instance l’appauvrissement culturel et caractérologique de la personne, en tant que celle-ci se rapporte différemment aux objets culturels. Cette inférence renferme manifestement de nombreux présupposés. Simmel entend par culture

  • 18 G. Simmel, « La crise de la culture », Philosophie de la modernité, t. 2, trad. J.-L. Vieillard-Bar (...)

la perfection de l’âme qu’elle n’atteint pas de manière immédiate et par elle-même […], mais […] en faisant le détour par les créations du travail spirituel et historique de l’espèce : c’est grâce à la science et aux formes de la vie, à l’Art et à l’État, à l’exercice d’un métier, et à la connaissance du monde, que progresse l’esprit subjectif dans son cheminement vers la culture, cheminement par lequel il revient à lui-même, en un état plus élevé et plus perfectionné.18

  • 19 « L’être humain que nous disons dépourvu de caractère a pour trait essentiel de ne jamais se laisse (...)

26Selon Simmel, l’économie pécuniaire modifie donc la perception d’objets culturels et les rend ainsi inaccessibles au développement spécifiquement humain, lequel s’accomplit par le rapport à de tels objets. L’argent rend impraticable le détour évoqué « par les créations du travail spirituel et historique de l’espèce », parce que ces produits seront, dans la suite, appréhendés dans des appréciations purement quantitatives. Simmel caractérise cette perception modifiée et appauvrie comme un « envers presque logiquement nécessaire des privilèges de la finance »19. Cette critique de l’aliénation à l’égard de soi-même, à médiation pécuniaire, que Simmel désigne comme l’un des moments de la tragédie de la culture moderne est conceptuellement recevable – du moins en tant que conséquence immédiate de l’économie pécuniaire –, mais n’est que partiellement convaincante dans son rigorisme. D’une part, l’observation selon laquelle les personnes s’attachent moins à des objets disponibles contre de l’argent semble juste. De tels objets ne sont peut-être appréhendés que comme de simples substituts de valeur monétaire. Mais, d’autre part, bien des objets, fussent-ils acquis contre de l’argent, restent attachés à une valorisation personnelle ou à cette opération interprétative qui est spécifique de la culture. Même si l’on accorde que la logique des incitations pécuniaires transforme aussi des entités spirituelles telles que la science, l’administration et la culture, des sphères suffisantes subsistent pourtant en faveur du rapport aux objets de culture exigé par Simmel, et cela en dépit d’une médiation pécuniaire de plus en plus dense des relations avec les objets extérieurs.

  • 20 C’est précisément cette modification que les critiques du marché soulignent dans le cas du don du s (...)

27Une forme authentiquement sociale d’aliénation, plus décisive pour l’économie de marché, se manifeste si l’on rapporte l’argument simmélien non pas seulement à des marchandises traditionnelles, mais aux relations humaines en tant que celles-ci sont traitées comme des marchandises. Le cas des relations sociales fait apparaître avec plus de netteté comment la perception modifiée, décrite ci-dessus, modifie en effet l’objet pécuniairement évalué. Car à la différence de l’ananas, qui même après paiement reste aussi sucré et nourrissant qu’avant, des attitudes spécifiques, constitutives de certains rapports intersubjectifs, sont recouvertes, voire supprimées, par le paiement pécuniaire. Le geste aimable, l’amour romantique ou le don altruiste perdent effectivement leur nature propre, du fait de l’appréciation pécuniairement modifiée20. Grâce à ces exemples, Simmel expose l’empreinte pécuniaire sur les rapports sociaux sous une forme qui permet de saisir de manière convaincante les effets aliénants de l’absence de propriétés qui caractérise l’argent. Mais d’autres objets dont on fait commerce, sans qu’ils soient déjà constitués par des rapports déterminés, risquent également de n’être perçus que de manière incomplète dans l’évaluation pécuniaire, dans la mesure où eux aussi sont toujours les résultats de certaines conditions sociales de production. La médiation pécuniaire risque, par conséquent, de modifier aussi la relation entre sujets économiques qui achètent et vendent des produits de l’économie. Cette modification de la perception d’objets dont on fait commerce pécuniaire, qui se transpose à des rapports personnels et sociaux, constitue le point de départ d’une autre forme – authentiquement sociale – d’aliénation pécuniaire.

Distanciation sociale et reconnaissance non pécuniaire

  • 21 G. Simmel, « Sur la psychologie de l’argent », L’argent dans la culture moderne, trad. coll., Paris (...)

28Au-delà de l’effet auto-aliénant de l’argent par le biais d’objets pécuniairement évalués, vendus et achetés, Simmel repère une autre forme, authentiquement sociale, d’aliénation. Comme on l’a déjà indiqué, Simmel ne conçoit assurément pas l’argent seulement par son pouvoir d’érosion sociale, mais aussi par ses effets favorables à la liberté. La nature de l’argent en tant que validité simplement quantitative renferme, selon Simmel, l’avantage de supplanter des rapports de domination prémodernes, puisque l’individu est seulement tenu à la prestation pécuniaire sans plus devoir aucune prestation attachée à la personne – ainsi en va-t-il du remplacement de la corvée par le travail salarié. La personne moderne gagne donc – au moins sous cet aspect – en liberté grâce à l’argent, ce « fait objectif absolu en lequel tout ce qui est personnel trouve un terme »21. Il est vrai que, pour Simmel, cette objectivité de l’argent ne véhicule pas seulement une libération des relations humaines, elle véhicule aussi leur appauvrissement.

  • 22 Voir à ce sujet le traité classique de K. Polanyi, « The semantics of money-uses », Primitive, Arch (...)

29Simmel concède que les effets de la vacuité de l’argent surviennent seulement à la faveur d’une transformation de l’argent dans les relations économiques modernes. Cela peut être montré grâce aux exemples de l’argent du sang et de l’achat d’une fiancée. La critique visant la possibilité d’aménager un mariage moyennant paiement ou d’expier pécuniairement une atteinte au droit renvoie à l’inadéquation d’une mesure et d’un calcul purement quantitatifs en matière de relations sociales à teneur normative. Dans les deux cas, il semble qu’une partie du rapport intersubjectif qui peut – au-delà de la prétention pécuniaire – contenir des exigences de reconnaissance ou de loyauté ne soit pas traduisible en montant pécuniaire. Ainsi, une dette morale ne saurait être réglée par un paiement pécuniaire, et la reconnaissance d’une autre personne ne saurait être exprimée uniquement en espèces sonnantes et trébuchantes. Selon l’argumentation de Simmel, l’argent est ici un équivalent inadéquat, parce que certains liens, responsabilités et obligations ne se laissent pas compenser en argent. Cela ne devient possible que lorsque l’argent, qui était jusque là un moyen remplissant des fonctions sociales riches et variées, se développe en instrument universel et strictement économique de mesure de valeur22. L’argent moderne qui, selon l’acception de Simmel déjà exposée ci-dessus, est simple validité quantitative, s’introduit sous cette forme non pas seulement entre l’homme et la marchandise, mais aussi entre l’homme et l’homme (Philosophie de l’argent, p. 614), en ce qu’il remplace des relations personnellement significatives à teneur normative par des obligations simplement pécuniaires.

30Dans l’analyse de cette aliénation à médiation pécuniaire qui concerne non pas le rapport de l’individu à soi-même mais les rapports intersubjectifs, Simmel reprend explicitement l’analyse marxienne du fétichisme qui figure dans Le Capital, en interprétant l’objectivité de l’argent dont il a été question ci-dessus comme une manifestation de rapports d’échange détachée de ces rapports, eu égard au caractère « chosal » (Sachlichkeit) et à la légalité autonome de l’argent. Cette critique, qui peut être dérivée de la détermination simmélienne de l’argent, comporte deux aspects.

  • 23 Une réflexion semblable concernant la transposition de l’absence de qualités de l’argent aux rappor (...)
  • 24 Cette remarque vaut tout particulièrement lorsque ce ne sont pas des biens, mais des capacités et d (...)

311) Dans un premier temps, Simmel décrit cet appauvrissement des relations sociales en se référant à l’amorphisme de l’argent. La transformation de relations intersubjectives, auparavant à teneur normative, en relations simplement pécuniaires, implique la suppression d’un élément personnel (Philosophie de l’argent, p. 364), par quoi l’argent manifeste un effet corrosif et isolant (p. 431-432)23. D’une part, Simmel nomme ici les cas où des relations immédiates entre personnes ne peuvent être traduites en rapports purement pécuniaires, parce que l’amitié, par exemple, ne tolère aucun paiement, ou que l’art ou l’engagement social appellent non seulement un salaire pécuniaire, mais aussi l’éloge, la gratitude, la reconnaissance. L’argent, en tant que validité vide, n’est pas en mesure de représenter ou de remplacer cette reconnaissance riche en contenus24. D’autre part, une perception déficiente d’autrui se manifeste également dans les relations économiques déjà distendues au sein de la division du travail qui caractérise la production :

L’absence de qualité de l’argent implique en effet l’absence de qualité de l’homme en tant que donneur d’argent et receveur d’argent. Ce que l’on donne contre de l’argent revient à celui qui donne le plus en contrepartie, indépendamment de ce qu’il est ou de qui il est ; lorsque d’autres équivalents entrent en jeu, lorsqu’on se défait d’un bien pour l’honneur, pour une prestation de service, pour un acte de reconnaissance, on tient compte des qualités de la personne à qui l’on donne. (« Sur la psychologie de l’argent », p. 52)

  • 25 Voir A. Honneth, La réification, ouvr. cité, début du chap. 6.

32L’argument par lequel on avait auparavant exposé l’absence de qualité des marchandises pécuniairement évaluées se voit à présent étendu au rapport des sujets des relations à médiation pécuniaire. Cette forme d’aliénation par l’absence de forme de l’argent résulte non pas immédiatement de la perception modifiée d’une marchandise dont on fait commerce, mais de la modification de la perception des sujets économiques qui sont en relation entre eux. La perception « chosale » (sachlich) d’autres sujets, critiquée dans ce contexte, ne signifie pas que ceux-ci seraient considérés et traités comme de simples choses. Les partenaires d’échange dans une interaction mercantile sont tout à fait reconnus en tant que sujets de droit et d’économie, mais leurs histoires, leurs facultés, leurs besoins deviennent indifférents en tant qu’ils dépassent ce statut25. Simmel mentionne particulièrement des relations sociales qui, selon leur essence, ne sont pas structurées exclusivement d’après la logique de considérations pécuniaires, mais s’orientent d’après des normes qui en sont distinctes, comme dans le cas de la gratitude ou de l’honneur. Des personnes qui se trouvent entre elles en rapports économiques à médiation pécuniaire deviennent « étrangères » les unes aux autres – ou sont aliénées les unes des autres – dans la mesure où elles ne se perçoivent mutuellement que comme porteuses de prétentions et d’obligations pécuniaires, en éliminant toutes les autres influences et dépendances réciproques à teneur plus riche.

33Si l’on souhaite rapporter l’idée fondamentale exposée par Simmel – celle de l’absence de forme de l’argent – à la constitution générale des rapports marchands, on peut avancer l’argument selon lequel même le fait de traiter des marchandises traditionnelles comme des objets à évaluer seulement de manière pécuniaire conduit à une forme importante d’aliénation pécuniaire entre sujets économiques. On peut également avancer l’argument – qui certes dépasse l’analyse développée par Simmel – selon lequel l’égalisation des marchandises par un dénominateur pécuniaire voile les conditions sociales de leur mise à disposition. L’évaluation pécuniaire de marchandises n’est pas, dans cette argumentation, une condition suffisante pour des relations économiques aliénées, mais la médiation pécuniaire fournit une condition de possibilité pour la disparition des formes de reconnaissance riches en contenu et normativement importantes. En tout cas, la disponibilité de marchandises moyennant un montant pécuniaire permet aux sujets économiques d’occulter plus facilement les circonstances de leur production et de leur distribution. Ainsi, le fait que des appareils techniques, des aliments ou des vêtements soient pourvus d’un prix déterminé semble permettre aux sujets économiques de se demander seulement si ces marchandises sont abordables pour eux. Une évaluation extrapécuniaire pourrait exiger des réflexions plus exhaustives concernant les contextes social, politique ou écologique de leur mise à disposition ; c’est ce qui a effectivement lieu, en partie, lorsque des marchandises sont non seulement évaluées d’après leur prix, mais en outre identifiées comme issues d’une production régionale ou coopérative écologiquement durable et d’un commerce équitable. Tous ces cas peuvent être décrits comme des tentatives de ne pas laisser le prix d’un objet devenir le caractère dominant de sa constitution en tant qu’objet marchand. Malgré ces exceptions manifestes, l’argumentation simmélienne visant l’évidement des relations sociales par l’abstraction contraignante de l’argent en tant que validité simplement quantitative est convaincante. Il semble que le mécanisme des prix du marché implique que les participants partent du principe que la richesse des relations sociales se trouve représentée dans le prix d’une marchandise. Cette observation vaut indépendamment des mécanismes qui pourraient éventuellement distordre les prix et les informations qui s’y reflètent. Ce qui est décisif, c’est le fait que des rapports sociaux – dépendances, mérites, exigences, chances, privations, etc. – sont traduits en grandeurs quantitatives d’un dénominateur commun, et que cette traduction soit, au moins prima facie, considérée comme fiable.

34Malgré diverses restrictions que l’on peut à bon droit imposer à cette description, il faut concéder à Simmel que l’économie pécuniaire véhicule, au moins à titre de tendance, une occultation des contextes globaux de la division du travail économique et social, instaurant ainsi un présupposé implicite de légitimité morale qui caractérise la société de consommation moderne. La disponibilité sur un marché moyennant un prix suggère la légitimité de l’acquisition, rendant superflues toutes autres considérations normatives, puisque celles-ci sont supposées se répercuter sur le prix de marché de la marchandise. La disponibilité d’un objet moyennant un certain montant dispense les sujets économiques de se confronter aux conditions de production et de commerce, et les dispense ainsi de comprendre le fait que les rapports d’échange qui se manifestent dans l’argent sont le résultat de confrontations sociales et, occasionnellement, de l’exercice du pouvoir et de la violence. Naturellement, on pourra ici objecter que le degré de division du travail atteint par la production industrielle moderne rend impossible une vision d’ensemble des circonstances de la production, fût-ce de marchandises banales telles qu’un crayon, une baguette de pain ou un bouquet de fleurs. L’aliénation décrite serait dès lors repérable non par le biais de l’argent, mais par celui de la différenciation de la division du travail, et elle ne serait probablement guère évitable. Ceci concédé, l’argent n’en conserve pas moins une fonction particulière dans le contexte global évoqué, puisqu’il rationalise et légitime – au moins à la surface – les relations de production et d’échange aliénées. Il est le moyen qui permet aux sujets économiques d’éliminer presque entièrement leur responsabilité en tant qu’usufruitiers et participants à des relations économiques d’échange et de coopération. De cette manière, la médiation pécuniaire refoule hors des relations économiques les formes plus riches de reconnaissance intersubjective.

  • 26 G. Simmel, « Le concept et la tragédie de la culture », La tragédie de la culture, trad. S. Cornill (...)

352) Une autre forme d’aliénation intersubjective qui survient, en raison de l’argent, dans les contextes économiques complexes, résulte non pas immédiatement de l’absence de forme de l’argent, mais de son objectivité au sens où il est soumis à ses propres lois. Dès l’exposé de La tragédie de la culture, Simmel déplore une indépendance des produits de la culture et des contenus de la culture, indépendance qui se manifeste notamment dans leur forme pécuniaire. Ces produits et ces contenus « sont certes créés par des sujets et destinés à des sujets, mais dans le stade intermédiaire de la forme objective qu’ils prennent au-delà et en deçà de ces instances, ils évoluent suivant une logique immanente et deviennent par là même étrangers à leur origine comme à leur fin »26. Cette seconde forme d’aliénation se distingue de la première dans la mesure où elle est déterminée non pas par une perception imparfaite ou faussée de marchandises ou de sujets économiques, mais par le sentiment justifié de l’inaptitude à exercer une influence sur les relations sociales à médiation pécuniaire.

  • 27 À propos de la détermination du fétichisme au sein du monde des marchandises chez Marx, voir MEGA I (...)

36La perception d’une simple donation de contextes économiques qui, en dernier ressort, n’obéissent à aucune organisation planifiée, ni de la part de l’individu, ni de la part de la société dans son ensemble, mais sont soumis aux lois du marché, a pour conséquence inéluctable qu’un tel contexte social apparaîtra étranger à l’individu. Cette deuxième acception de l’objectalité de l’argent manifeste à nouveau un parallélisme avec le concept marxien de fétiche27. Dans ce contexte, Simmel comme Marx utilisent l’analogie de la forme naturelle :

  • 28 Voir également à ce sujet Marx dans les Manuscrits économico-philosophiques, que Simmel ne pouvait (...)

Comme l’argent mesure toutes choses avec une objectivité impitoyable, que leur mesure axiologique ainsi obtenue détermine leurs associations, cela donne un tissu de contenus vitaux concrets et personnels qui, par ses enchaînements ininterrompus et sa stricte causalité, se rapproche du cosmos régi par les lois de la nature ; la cohésion en est assurée par la valeur monétaire baignant tout dans ses flux […]. (Philosophie de l’argent, p. 548)28

37Les résultats de relations économiques à médiation pécuniaire sont perçus comme objectifs au sens de soustraits à toute influence, c’est-à-dire soumis à la seule logique de l’économie de marché. Car ce ne sont pas des considérations rationnelles ou de planification, mais des mouvements de prix qui décident des questions de mise à disposition et de distribution. Au sens de cette indépendance à l’égard de toute influence planificatrice, les rapports économiques à médiation pécuniaire sont, par conséquent, aliénés. Ici encore, on peut objecter que, dans les sociétés modernes, l’économie de marché est souvent encadrée par des conditions normatives. Mais, derechef, l’affirmation atténuée d’une tendance à la perte de contrôle sur les relations à médiation pécuniaire semble tout à fait justifiée. Pour les deux formes d’aliénation que nous avons identifiées, on retiendra 1) qu’elles doivent être comprises comme graduelles, dans la mesure où les effets de l’argent peuvent être atténués par des institutions ou des normes, 2) qu’elles sont partielles, dans la mesure où elles ne concernent pas nécessairement la totalité des rapports sociaux, et 3) qu’elles ne sont peut-être pas entièrement évitables, dans la mesure où elles sont liées au rôle de l’argent dans l’organisation d’une production reposant sur la division du travail.

L’aliénation pécuniaire et la critique de l’économie pécuniaire actuelle

38En reconstituant la théorie simmélienne de l’argent comme analyse de l’aliénation et en insérant celle-ci dans un contexte historique particulier de la philosophie, on n’a pas encore accompli grand-chose. En dernière instance, la confrontation à l’analyse simmélienne de la vie sociale dans des contextes à médiation pécuniaire n’aura de sens que si ses résultats valent aussi pour des rapports actuels ou s’y laissent transposer. C’est en y parvenant que l’on établirait la force de l’analyse de Simmel. Il ressort des réflexions précédentes que l’analyse simmélienne de l’argent met au jour une forme d’absence de relation qui constitue un problème central de l’économie de marché moderne. Cela devient manifeste si l’on considère la nature des échanges à médiation pécuniaire dans les sociétés marchandes modernes, où la comparabilité quantitative des marchandises par le prix évacue la perception de leurs différences qualitatives et de la genèse de leur production. On peut repérer cette forme d’aliénation dans l’inaptitude ou l’indisposition à interroger les circonstances de la production des marchandises acquises. Ce n’est pas tant aux décisions d’achat de personnes individuelles qu’au commerce institutionnalisé sur les marchés des produits dérivés, de l’argent et des matières premières, s’orientant exclusivement d’après des anticipations de prix, que semble faire défaut une insertion plus richement significative des objets du commerce et des sujets économiques impliqués. Enfin, le diagnostic d’une légalité propre à l’économie pécuniaire touche, lui aussi, l’un des traits problématiques des rapports économiques modernes. Ainsi, on comprend de plus en plus l’évolution périodique des marchés et leurs crises comme étant soustraites à une prise d’influence de la société – alors qu’elles résultent pourtant en dernière analyse d’une organisation institutionnelle et de la collusion de décisions individuelles. C’est ainsi que la rhétorique publique présente les marchés comme des données extérieures, auxquelles il convient de s’adapter. Des mesures politiques – telle est la conviction répandue – ne peuvent que réagir aux processus de marché, mais ne peuvent guère les diriger.

39Même si les deux phénomènes d’aliénation décrits par Simmel reprennent diverses critiques de l’économie marchande et pécuniaire, l’analyse de Simmel se distingue par le fait qu’elle indique une voie pour rattacher cette critique récurrente à des caractéristiques fondamentales de l’argent. Dans le contexte d’un diagnostic exhaustif de la culture, Simmel offre une explication des causes qui font que l’argent, en tant que mesure de valeur et moyen de paiement, modifie le rapport des personnes aux objets, à autrui, et finalement leur rapport à elles-mêmes. Cette explication est à chercher en premier lieu non dans une décadence des mœurs ou dans la victoire de l’égoïsme, mais dans la nature de l’argent même. La reconstitution de la critique de l’aliénation pécuniaire par Simmel montre que, tant pour la profondeur de son substrat philosophique que pour la précision des descriptions de relations à médiation pécuniaire, cet auteur doit être consulté aussi pour les analyses actuelles de l’économie pécuniaire, dans la mesure où il analyse l’absence de qualités, essentielle à l’argent, comme une caractéristique fondamentale des relations de marché. Il est vrai que la transposition des réflexions précédentes à l’économie pécuniaire moderne requiert une extrapolation de la position simmélienne. On avancera l’hypothèse, prometteuse en la matière, selon laquelle les formes d’aliénation pécuniaire qui ont pu être seulement esquissées ici peuvent être décrites, dans le cadre des analyses philosophiques modernes de l’économie de marché, à partir d’une reconstitution du caractère relationnel et de l’abstraction qui, dans l’idée que s’en fait Simmel, sont immédiatement reliées à la nature de l’argent. Afin d’accomplir une telle tâche, la critique des relations pécuniaires doit sans nul doute dépasser les analyses simméliennes, sans pour autant oublier leur contribution.

Notes

1 Concernant la polysémie du concept d’aliénation, voir par exemple J. Israel, Der Begriff Entfremdung, Reinbek, Rowohlt, 1972, p. 17-31, ou R. Jaeggi, Entfremdung. Zur Rekonstruktion eines sozialphilosophischen Begriffs, Francfort-sur-le-Main, Campus, 2004, p. 21-22.

2 On sait que le concept d’« aliénation » peut être interprété d’une manière neutre et d’une manière qui lui confère une teneur normative. Dans son acception neutre, « aliénation » ne signifie rien de plus qu’aliéner, c’est-à-dire vendre ou céder un objet. Ainsi comprise, l’aliénation est inévitable en contexte économique, dès lors que l’on produit en divisant le travail et que l’on procède à des échanges. Par « aliénation pécuniaire », nous entendons dans ce qui suit non pas la simple cession de quelque chose (qui peut être un bien matériel, mais aussi une activité ou un statut) contre de l’argent, mais une relation déficiente – résultant d’une telle cession – à cette chose, à d’autres individus, ou encore un rapport déficient à soi-même.

3 G. Simmel, Philosophie de l’argent, trad. S. Cornille et P. Ivernel, Paris, PUF, 1999.

4 C’est pour des raisons peu convaincantes que Birgitta Nedelmann (« Geld und Lebensstil. Georg Simmel – ein Entfremdungstheoretiker? », Georg Simmels Philosophie des Geldes, J. Kintzelé et P. Schneider dir., Francfort-sur-le-Main, Anton Hain, 1993, p. 398-418) récuse le concept d’aliénation en rapport avec le diagnostic de Simmel sur la société. Selon son argumentation, c’est à tort que certains critiques font grief à Simmel de n’avoir point donné, dans son analyse de l’aliénation, une description des conditions auxquelles l’aliénation, en tant que phénomène d’une configuration sociale déterminée qui se rencontre dans l’histoire, pourrait être dépassée. Nedelmann récuse cette exigence adressée à Simmel en expliquant que, dès lors que celui-ci ne livre aucune théorie de l’aliénation, il n’a nul besoin d’une théorie de son dépassement. Or, on peut récuser l’exigence évoquée tout en reconnaissant à l’analyse simmélienne le statut d’une théorie de l’aliénation. En effet, la caractérisation d’un rapport social déterminé en termes d’aliénation ne saurait être liée à la nécessité de concrétiser les possibilités de dépasser ledit rapport. Concernant la question du dépassement de l’aliénation, voir E. Mandel, The Formation of the Economic Thought of Karl Marx. 1843 to Capital, New York, Verso, 1971, p. 187 et suiv.

5 K. Marx, Manuscrits économico-philosophiques de 1844, trad. F. Fischbach, Paris, Vrin, 2007, ainsi que G. Lukács, « Die Verdinglichung und das Bewusstsein des Proletariats », Geschichte und Klassenbewusstsein, Berlin, De Munter, 1923, p. 104 et p. 201-202. Une utilisation du concept d’« aliénation » rapportée à l’analyse simmélienne de la culture et du style de vie se trouve, par exemple, chez A. Salomon (« Money and alienation », Georg Simmel, L. Coser dir., Englewood Cliffs (N. J.), Prentice Hall, 1965, p. 135-137), J. Israel (Der Begriff Entfremdung, ouvr. cité, p. 153-167) ou encore D. Frisby (Georg Simmel, Chichester, Ellis Horwood, 1984, p. 107-110).

6 Afin de montrer cela, des développements supplémentaires seraient naturellement nécessaires, concernant le rapport qu’entretient la conception de Simmel avec des traditions de pensée adjacentes, en particulier avec Marx, d’un côté, Lukács et les représentants de la Théorie critique, de l’autre. Dans ce qui suit, nous ne pouvons explorer cette ligne davantage. Voir à ce sujet par exemple D. Frisby (« Introduction to the translation », Georg Simmel. The Philosophy of Money, Londres, Routledge, 2004, p. 13-29) ou G. Lohmann (Indifferenz und Gesellschaft. Eine kritische Auseinandersetzung mit Marx, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1991, p. 29-31).

7 D’une manière semblable, Honneth utilise la critique lukácsienne de la réification comme point de départ pour une analyse de la réification en termes d’une théorie de la reconnaissance. Concernant la différence entre la réification (Verdinglichung) chez Lukács et l’objectivation (Objektivierung ou Versachlichung) chez Simmel, voir A. Honneth, La réification. Petit traité de théorie critique, trad. S. Haber, Paris, Gallimard, 2007, début du chap. 6.

8 Au sujet du contexte social et historique de la théorie de Simmel, voir G. Poggi, Money and the Modern Mind. Georg Simmel’s Philosophy of Money, Berkeley, University of California Press, 1993, chap. 1 et 2.

9 En une autre occurrence aussi, Simmel caractérise l’argent comme « relativité devenue substance » (p. 120).

10 P.-D. Dognin, Les « Sentiers escarpés » de Karl Marx. Le chapitre 1 du Capital traduit et commenté dans trois rédactions successives, t. 1, Paris, Éditions du Cerf, 1977, p. 73.

11 En français dans le texte (NdT).

12 Dès les Grundrisse, Marx met en évidence cette particularité concernant le travail sans phrase. Voir MEGA II/1.1, p. 39.

13 Cette validité elle-même dépend à son tour, pour Simmel, de la confiance en la stabilité et en l’universalité de l’argent en tant qu’instance d’échangeabilité. Voir à ce sujet A. Orléan, L’empire de la valeur, Paris, Seuil, 2011, p. 190-195.

14 Ce que Simmel exprime par la formule déjà citée du « valoir figé en substance, le valoir des choses sans les choses elles-mêmes » (Philosophie de l’argent, ouvr. cité, p. 111). À ce sujet, voir également H. Reichelt, Neue Marx-Lektüre. Zur Kritik sozialwissenschaftlicher Logik, Fribourg-en-Brisgau, Ça ira, 2013, chap. 5.

15 Concernant l’effet de l’argent en faveur de la liberté, voir Philosophie de l’argent, ouvr. cité, chap. 4.1.

16 À propos de la distinction classique, chez Marx, de quatre dimensions de l’aliénation à l’égard du produit du travail, à l’égard du travail comme processus, à l’égard de l’essence générique et à l’égard d’autrui, voir M. Quante, « Kommentar », Ökonomisch-Philosophische Manuskripte. Studienausgabe mit Kommentar, K. Marx, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 2009, p. 247-262.

17 G. Simmel, Les grandes villes et la vie de l’esprit, trad. F. Ferlan, Paris, L’Herne, 2007, p. 20 (je souligne). Voir aussi Philosophie de l’argent, ouvr. cité, p. 330 : « L’argent, cet ensemble purement arithmétique d’unités de valeur, peut être dit absolument amorphe. L’amorphisme ne fait qu’un avec le caractère de la pure quantité ; dans la mesure où les objets sont vus sous leur aspect quantitatif, il est fait abstraction de leur forme – ce qui ressort le plus clairement lorsqu’on les pèse. Aussi l’argent est-il en soi le plus terrible destructeur de formes. »

18 G. Simmel, « La crise de la culture », Philosophie de la modernité, t. 2, trad. J.-L. Vieillard-Baron, Paris, Payot, 1990, p. 271.

19 « L’être humain que nous disons dépourvu de caractère a pour trait essentiel de ne jamais se laisser déterminer par la dignité intérieure et substantielle des personnes, des choses et des idées, mais de se faire violenter par la puissance quantitative dont l’impressionnent les particularités. Ainsi de l’argent : détaché de tous les contenus spécifiques et fait de quantité pure, il épouse, lui et les hommes gravitant tout autour, cette absence de caractère – l’envers presque logiquement nécessaire des privilèges de la finance, ainsi que de la majoration spéciale des valeurs monétaires par rapport aux valeurs qualitatives » (Philosophie de l’argent, ouvr. cité, p. 252).

20 C’est précisément cette modification que les critiques du marché soulignent dans le cas du don du sang ou de la prostitution. Voir à ce sujet R. Titmuss, The Gift Relationship. From Human Blood to Social Policy, Londres, New Press, 1997, chap. 8, ou M. Sandel, What Money can’t Buy. The Moral Limits of Markets, Londres, Penguin, 2012, chap. 1.

21 G. Simmel, « Sur la psychologie de l’argent », L’argent dans la culture moderne, trad. coll., Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme / Québec, Presses de l’Université Laval, 2006, p. 52. Voir aussi Philosophie de l’argent, ouvr. cité, p. 364 : « [L’argent] favorise, par la neutralité objective de son essence, la suppression de l’élément personnel dans les interrelations humaines. »

22 Voir à ce sujet le traité classique de K. Polanyi, « The semantics of money-uses », Primitive, Archaic, and Modern Economies. Essays of Karl Polanyi, G. Dalton dir., New York, Anchor Books, 1968, p. 175-203, ou encore D. Graeber, Dette. 5000 ans d’histoire, trad. F. et P. Chemla, Paris, Les liens qui libèrent, 2013.

23 Une réflexion semblable concernant la transposition de l’absence de qualités de l’argent aux rapports qu’il détermine se trouve également chez A. Sohn-Rethel (« Warenform und Denkform. Versuch über den gesellschaftlichen Ursprung des “reinen Verstandes” », Warenform und Denkform, Francfort / Vienne, Europäische Verlagsanstalt, 1971, p. 101-130, ici p. 105, souligné par moi) : « La forme sous laquelle la valeur de la marchandise se manifeste aux sens, à savoir l’argent et plus spécifiquement la monnaie, est une chose abstraite, c’est-à-dire une contradiction dans les termes. En elle, même la richesse devient richesse abstraite. Comme possesseur d’une telle richesse, l’homme lui-même devient homme abstrait, son individualité devient le caractère privé abstrait du propriétaire. Et enfin, une société dans laquelle le commerce des marchandises constitue le nexus rerum est une société abstraite » (voir « Forme marchandise et forme de pensée ? Essai sur l’origine sociale de l’“entendement pur” », La pensée-marchandise, trad. G. Briche, Bellecombe-en-Bauges, Éditions du Croquant, 2010).

24 Cette remarque vaut tout particulièrement lorsque ce ne sont pas des biens, mais des capacités et des prestations personnelles dont on fait commerce sur des marchés. Voir Philosophie de l’argent, ouvr. cité, p. 512-513 : « Que la valeur inhérente aux choses, en plus de leur valeur monétaire, s’impose quand même à nous, cela est particulièrement évident quand on vend non pas une substance, mais une fonction personnellement exercée. »

25 Voir A. Honneth, La réification, ouvr. cité, début du chap. 6.

26 G. Simmel, « Le concept et la tragédie de la culture », La tragédie de la culture, trad. S. Cornille et P. Ivernel, Paris, Rivages, 1988, p. 207-208.

27 À propos de la détermination du fétichisme au sein du monde des marchandises chez Marx, voir MEGA II/6, p. 103-104 : « C’est seulement un rapport social déterminé des hommes entre eux qui revêt ici pour eux la forme fantastique d’un rapport des choses entre elles. […] Les rapports [sociaux] apparaissent […] non comme des rapports immédiatement sociaux entre les personnes […], mais bien plutôt comme des rapports chosaux [sachlich] entre personnes et des rapports sociaux entre choses. » En outre, MEGA II/6, p. 121 : « la figure de chose matérielle, échappant à leur contrôle, indépendante de leur activité individuelle consciente, que prennent leurs propres rapports de production, se manifest[e] d’abord dans le fait que les produits de leur travail prennent universellement la forme marchandise. » Simmel se réfère à l’analyse marxienne du fétichisme non pas seulement sur le fond, mais de manière explicite.

28 Voir également à ce sujet Marx dans les Manuscrits économico-philosophiques, que Simmel ne pouvait connaître : « Par ce médiateur étranger [l’argent, SD], l’homme, au lieu d’être lui-même le médiateur pour l’homme, aperçoit sa volonté, son activité, son rapport avec autrui comme une puissance indépendante de lui et des autres » (cité dans M. Quante, « Kommentar », art. cité, p. 189).

Auteur

Docteur en philosophie, chercheur postdoctorant à la Westfälische Wilhelms-Universität de Münster. Il est spécialiste de philosophie de l’économie, de philosophie sociale et morale (en particulier des XVIIIe et XIXe siècles), d’éthique appliquée. Il est l’auteur des articles suivants : « Money as a generic particular. Marx and Simmel on the structure of monetary denominations », Review of Political Economy, vol. 30, 2018, et « Union’s inspiration. Universal health care and the essential partiality of solidarity », Bioethics, vol. 32, 2018.

Patrick Lang (Traducteur)

Maître de conférences et directeur du département de philosophie de l’université de Nantes. Ses thèmes de recherche sont le concept de valeur en éthique et en économie, la phénoménologie de la musique. Parmi ses publications significatives : Max Scheler. Trois essais sur l’esprit du capitalisme, traduction, introduction et notes par P. Lang, Nantes, Cécile Defaut, 2016 ; « La subversion des valeurs par l’ordre bourgeois. L’efficacité du ressentiment selon Max Scheler », Le ressentiment, passion sociale, A. Grandjean et F. Guénard dir., Rennes, PUR, 2012 ; Edmund Husserl. Leçons sur l’éthique et la théorie de la valeur (1908-1914), traduction française avec introduction, notes et glossaire par P. Ducat, P. Lang et C. Lobo, Paris, PUF, 2009.

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