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Nouvelles perspectives pour la reconnaissance

 | 
Alain Patrick Olivier
, 
Maiwenn Roudaut
, 
Hans-Christoph Schmidt am Busch

Deuxième partie. Autour de l’École de Francfort

Théorie de la reconnaissance et négativisme méthodologique

Emmanuel Renault

Texte intégral

  • 1 Les idées présentées ici ont été développées dans l’introduction de mon ouvrage Reconnaissance, con (...)

1Axel Honneth a publié La lutte pour la reconnaissance en 1992. Il s’est écoulé assez de temps pour tenter de tirer de premiers bilans concernant la nature des innovations dont il a été à l’origine et les répercussions qu’elles ont pu avoir sur l’histoire de la théorie critique contemporaine1. Telle qu’elle a été élaborée dans ses principes fondamentaux dans l’ouvrage de 1992, la théorie de la reconnaissance a défini un programme de recherche que Honneth a tenté de développer de différentes manières dans les deux décennies qui ont suivi, et que d’autres chercheurs ont également tenté de poursuivre de différentes manières. De ce point de vue également, nous disposons du recul nécessaire pour esquisser des bilans provisoires.

  • 2 H.-C. Schmidt am Busch, La « reconnaissance » comme principe de la Théorie critique, A. P. Olivier (...)

2C’est une contribution à de tels bilans que je voudrais proposer dans ce texte. Plus précisément, je voudrais attirer l’attention sur le fait que Honneth a en fait développé successivement sa théorie de la reconnaissance dans deux voies différentes, ou en d’autres termes, qu’il a profondément reformulé son programme de recherche initial, à tel point que l’on peut considérer qu’il l’abandonne pour un autre programme de recherche. Cela signifie notamment que la théorie de la reconnaissance ne définit pas tant un nouveau modèle théorique, un nouveau principe ou un nouveau paradigme – pour parler comme Hans-Christoph Schmidt am Busch dans son ouvrage sur la reconnaissance2 – qu’une nouvelle alternative pour la théorie critique. Il me semble que cette alternative continue de se poser pour tous ceux qui prennent au sérieux la théorie de la reconnaissance. Par ailleurs, je voudrais suggérer que Honneth a également radicalement changé d’opinion concernant le statut de la théorie de la reconnaissance, en passant d’une conception de cette théorie comme d’une théorie globale à une conception de cette théorie comme ayant pertinence sectorielle et devant être combinée avec d’autres types de théorisation.

3Mon objectif est donc d’expliciter les différentes manières dont Honneth a entendu sa théorie de la reconnaissance. Pour ce faire, je vais procéder en deux temps. Tout d’abord, je décrirai la manière dont Honneth a abandonné son programme initial pour un autre programme. Dans un second temps, je chercherai à montrer comment il a modifié sa compréhension de sa théorie comme d’une théorie autosuffisante ayant une pertinence globale pour la concevoir plutôt comme une théorie partielle ayant une pertinence locale. Ces deux transformations posent chacune à sa manière la question de savoir si la théorie de la reconnaissance peut être comprise comme un nouveau paradigme ou un nouveau principe pour la théorie critique, ou si elle impose un choix entre différents paradigmes ou principes pour la théorie critique, question que je soulèverai en guise de conclusion.

Deux programmes de recherche

4Je commencerai par rappeler que La lutte pour la reconnaissance se caractérise par une triple innovation par rapport à Habermas et à l’inflexion qu’il avait donnée au programme de la théorie critique. La première innovation est liée à la manière dont l’ouvrage de 1992 aborde la question de la transformation sociale. Alors que Habermas l’abordait du double point de vue d’une théorie de l’histoire, ou de la modernité comme processus de rationalisation, et d’une conception de la démocratie développée sous la forme d’une théorie du droit et d’une théorie de l’espace public, Honneth a quant à lui adopté le point de vue d’une théorie des conflits sociaux, d’où le sous-titre Sur la grammaire morale des conflits sociaux. Les deux autres innovations sont d’ordre méthodologique. Alors que Habermas tentait de fonder normativement la critique dans le cadre d’une théorie de rationalité communicationnelle, Honneth a tenté de le faire dans le cadre d’une conception pragmatiste de l’expérience sociale inspirée de Dewey et de Mead. Enfin, alors que Habermas proposait un modèle de critique immanente fondée sur la manière dont la modernité a institutionnalisé des principes normatifs dont les promesses ne sont pas encore complètement honorées, suivant le thème de la modernité comme projet inachevé, Honneth a proposé un modèle de critique immanente inspiré du négativisme adornien, en faisant des expériences sociales négatives le levier d’une critique des principes normatifs institutionnalisés.

5Ces trois innovations font toute l’originalité de ce qu’on peut appeler le premier modèle de la théorie de la reconnaissance, un modèle initial qui a été progressivement abandonné au cours des années 2000. Progressivement, dans des textes comme Les pathologies de la liberté, comme la controverse avec Nancy Fraser, et plus clairement encore dans Le droit de la liberté, Honneth a abandonné Mead pour Durkheim, en même temps qu’il faisait retour d’Adorno à Habermas. Il a abandonné le point de vue des conflits sociaux pour celui des principes de justice institutionnalisés. Il a cessé de concevoir sa théorie sociale comme une théorie de l’expérience sociale pour la concevoir comme une théorie des institutions de la modernité. Et il a cessé de penser la critique à partir des expériences négatives pour revenir à une conception de la modernité comme processus inachevé. Pour caractériser plus précisément la nature de ce revirement, il n’est pas inutile de rappeler comment Honneth présentait lui-même son modèle dans les années 1990.

  • 3 Ce point a été souligné par J.-P. Deranty, Beyond Communication. A critical Study of Axel Honneth’s (...)
  • 4 Entrevue filmée pour la chaîne The Knowledge Network, dans l’émission « Conflicting Publics ». A se (...)
  • 5 Un peu plus loin, il rapprochait l’importance qu’il donne à la description de l’expérience ordinair (...)
  • 6 S’il reprenait à Habermas l’idée d’une « rationalité interne de la communication », il repartait de (...)

6Il soulignait d’une part le primat des expériences sociales négatives, selon un négativisme méthodologique revendiqué (inspiré notamment de Theunissen3) visant à introduire des éléments adorniens dans la théorie sociale. Cette motivation était exprimée très clairement dans un entretien télévisé avec Ian Angus et Jerry Zaslove, qui fut diffusé pour la première fois en 19984. Il y expliquait que sa théorie « prend pour point de départ des phénomènes qui sont expériencés par les gens ordinaires comme perturbants, négatifs, injustes ». Il affirmait encore que « la base de la théorie critique » telle qu’il la conçoit est « de vraiment prendre les expériences négatives pour point de départ ». Partir des expériences négatives, et plus précisément des « blessures morales », c’était renouer avec la démarche d’Adorno dans sa philosophie morale tout particulièrement dans « Minima Moralia, qui consiste en une sorte de description phénoménologique minutieuse de certaines tragédies morales ». La « description minutieuse de la structure interne de ces expériences négatives » permet d’identifier des « tendances vers une société meilleure » qui doivent contribuer à « la fondation de la théorie normative de la société »5. Honneth expliquait aussi que ce retour à Adorno le distinguait de Habermas et des orientations dominantes en philosophie morale et en philosophie politique6. Il affirmait que « toute forme de critique sociale devait se fonder sur une forme de théorie morale » mais qu’il fallait prendre « pour point de départ les blessures morales, ce qu’est l’injustice, au lieu de procéder à l’inverse, au lieu de commencer positivement par une idée développée de la moralité, ou avec des principes de justice ».

7À l’époque, Honneth soulignait également que son modèle de critique immanente était opposé aussi bien aux modèles de critique externes qu’aux modèles de critique internes. Dans le même entretient, il affirmait la nécessité d’un dépassement de l’opposition entre les modèles de critique sociale rationalistes, transcendants par rapport au contexte, à la Rawls, et les modèles de critique herméneutique, « qui prennent pour point de départ certaines normes sociales, ou certains principes moraux donnés, et qui cherchent ensuite à montrer que certains développements institutionnels ne sont pas en accord avec ces principes et ces normes ». À cette critique interne, qu’il attribuait au communautarisme, il opposait un modèle de critique immanente, inspiré de Hegel, fondé sur le constat que les attentes normatives qui structurent l’expérience sociale « sont souvent plus riches, moralement et normativement, que ce qui est explicite, c’est-à-dire que ce qui est connu par les sujets eux-mêmes ».

8Ce négativisme méthodologique et ce modèle de critique immanente ont été déployés sur le double plan de la théorie sociale et de la philosophie politique. Sur le plan de la théorie sociale, ils ont conduit notamment aux deux thèses suivantes. Premièrement, les attentes de la reconnaissance qui irriguent l’expérience sociale ne doivent pas être conçues, selon un modèle habermassien, comme des présuppositions normatives de la vie sociale, ou comme ses conditions quasi transcendantales, mais, selon un modèle que l’on pourrait dire deweyen, à savoir comme des attentes qui structurent tacitement l’expérience sociale, des attentes qui ne peuvent devenir explicites que dans des situations problématiques et dont le contenu ne peut être déterminé que réflexivement, lorsqu’il s’agit de résoudre ces situations problématiques. La seconde thèse est que les enjeux normatifs de l’expérience sociale sont plus riches que ce que le langage moral disponible est susceptible de formuler. En termes adorniens : les expériences négatives comportent un moment « non identique » au vu de ce que le langage moral ayant validité sociale permet d’identifier. La conclusion générale est que les expériences sociales négatives sont également susceptibles de fournir une perspective critique sur le langage moral et politique ayant validité sociale, et que la théorie critique doit chercher à développer de telles perspectives critiques au lieu de se contenter d’expliciter le sens commun moral (selon le modèle herméneutique) ou de chercher à lui donner une forme non contradictoire (selon le modèle rawlsien de l’équilibre réfléchi). Il en résulte plus spécifiquement que le contenu normatif des attentes de reconnaissance doit être analysé à partir des expériences négatives du déni de reconnaissance et non à partir de la manière dont des principes de reconnaissance peuvent être institutionnalisés.

  • 7 M. Walzer a souligné la dimension « abolitionniste » des concepts politiques, à propos de l’égalité (...)

9Sur le plan de la philosophie politique, ce négativisme méthodologique et ce modèle de critique immanente ont impliqué que la théorie de la reconnaissance ait dû s’orienter dans la double direction d’une étude des structures de l’expérience du déni de reconnaissance, et d’une approche des questions normatives que l’on peut dire dialectique. Elle a dû, d’une part, s’orienter dans la voie d’une phénoménologie des expériences négatives soucieuse de rendre compte des différentes dimensions de ces expériences. La théorie de la reconnaissance a été, d’autre part, conduite à aborder une question comme celle de la justice d’une manière que l’on peut dire dialectique, dans la mesure où elle consistait à montrer que les exigences normatives qui définissent la justice sont indissociables d’une négation de la négation, plus précisément, d’une exigence de négation de cette négation éprouvée qu’est l’expérience du déni de reconnaissance. Dialectique, cette approche de la justice l’est donc au sens d’une dialectique négative qui s’en tient au moment de la négation de la négation et qui, de ce fait, se concentre sur la dimension abolitionniste7 du concept d’injustice sociale, un concept qui tire sa spécificité politique du fait qu’il est défini par l’exigence d’abolir l’injustice. On pourrait dire que le concept politique de justice, qui renvoie spécifiquement à la justice sociale, se distingue en effet des concepts juridique et moral de la justice par cette structure dialectique. Il en va sans doute ainsi de tout concept politique : l’égalité au sens politique renvoie à l’exigence d’une négation de l’inégalité sociale, la liberté politique renvoie à l’exigence d’une négation de l’oppression avant de renvoyer aux idées morales et juridiques d’autolégislation et de limitation réciproque du libre arbitre.

  • 8 Ces inflexions sont au cœur de la postface à la deuxième édition de La lutte pour reconnaissance, e (...)
  • 9 Une orientation qui a abouti à élaborer une théorie normative de la modernité, dans Das Recht der F (...)
  • 10 J’ai examiné l’histoire de cette distinction et la manière dont elle est utilisée dans les débats c (...)

10Ces grandes orientations, qui définissaient le programme de Honneth à l’époque de la rédaction de La lutte pour la reconnaissance et au cours des années 1990, ont cessé d’être centrales par la suite. Au début des années 2000, il a parlé lui-même d’un abandon de Mead pour Durkheim en théorie sociale : les normes de la reconnaissance ont cessé d’être référées à des attentes tacites innervant l’expérience sociale pour devenir des principes structurant les sociétés modernes et assurant « l’intégration sociale »8. Cet abandon de Mead pour Durkheim s’est accompagné d’un retour à Habermas. En effet, en même temps que la centralité de la domination et du conflit s’effaçait, la reconnaissance pouvait être thématisée en termes de présuppositions normatives de la vie sociale, sur le modèle habermassien des conditions quasi transcendantales de l’intégration sociale. Les expériences sociales négatives cessaient d’apparaître comme le moment non identique qui met à jour la non-vérité des principes normatifs institutionnalisés. La théorie de la reconnaissance se redéfinissait au contraire comme une théorie de promesses inscrites dans les institutions fondamentales de la modernité9, sur le modèle de la théorie habermassienne de la modernité comme projet inachevé. Sur le plan méthodologique, le rejet du primat de l’expérience sociale s’accompagnait alors, d’une part, d’un abandon du négativisme méthodologique et, d’autre part, d’un passage de la critique immanente à la critique interne : la critique immanente cessait d’apparaître comme une alternative à la critique interne10. La critique sociale n’avait plus à prendre pour fil conducteur les revendications qui émergent des expériences négatives, mais devait bien plutôt se fonder sur les promesses non encore réalisées inscrites dans des principes normatifs institutionnalisés. Il en résultait que la distinction entre une critique interne partant des principes institutionnalisés et une critique immanente critiquant ces derniers en partant des attentes normatives qui irriguent l’expérience sociale, perdait son sens. Le droit de la liberté fournit la meilleure illustration de ces différentes réorientations déjà perceptibles en 2003.

  • 11 Ces questions sont posées de différentes manières dans le numéro spécial Axel Honneth’s – Freedom’s (...)

11Honneth a considéré que ces évolutions étaient nécessaires pour renforcer le projet initial de sa théorie de la reconnaissance et parvenir à répondre aux objections qu’elle avait suscitées, notamment celles inspirées par le libéralisme politique rawlsien. Cependant, on peut se demander si le programme initial, tel qu’il était fixé par La lutte pour la reconnaissance, n’a pas été abandonné prématurément, au sens où il aurait été abandonné avant que toute sa fécondité ait été épuisée. On peut se demander si Honneth a eu raison d’admettre que les critiques qui lui étaient adressées étaient pertinentes et qu’il lui fallait réorienter son programme initial pour y répondre. On peut également se demander si les objections qu’il adressait initialement à Habermas et qui concernaient notamment le décalage de sa théorie sociale et de sa conception de la démocratie avec l’expérience sociale, ainsi que le manque de radicalité de son modèle de critique sociale, ne pourraient pas être adressées aujourd’hui à un ouvrage comme Le droit de la liberté11.

Théorie à pertinence sectorielle ou théorie à pertinence globale

12J’en viens maintenant à ce qui constitue une deuxième transformation du modèle initial. Cette transformation a concerné non plus les principes, le contenu et la méthode de la théorie de la reconnaissance, mais son statut. Honneth est passé d’une compréhension de la théorie de la reconnaissance comme une théorie autonome à pertinence globale, à une compréhension de cette même théorie comme un modèle théorique à pertinence plus sectorielle devant être intégré à un cadre théorique plus général. Cette deuxième transformation a été consécutive à la première transformation, mais elle en est théoriquement indépendante. Chacune des deux versions de la théorie de la reconnaissance peut en effet se voir reconnu le statut d’une théorie autonome à pertinence globale ou celui d’une théorie partielle à pertinence sectorielle. La première version, anti-habermassienne, a été interprétée par Honneth seulement selon la première modalité, mais elle aurait pu être interprétée comme relevant d’un modèle théorique à pertinence seulement partielle et sectorielle. Quant à la seconde version, redevenant habermassienne, elle a été successivement interprétée selon les deux modalités par Honneth lui-même.

13Pour caractériser cette seconde évolution, on peut dire que, dans un premier temps, Honneth a cherché à donner la plus grande extension possible au paradigme de la reconnaissance et à minimiser l’importance des questions où elle s’applique le plus difficilement. Sa théorie de la reconnaissance était ainsi conçue comme un nouveau paradigme pour la Théorie critique au sens où l’on pouvait développer à partir d’elle tout ce qui était requis afin d’élaborer une théorie critique de la société. Selon Honneth, la théorie de la reconnaissance permettait d’élaborer à la fois une théorie des dynamiques émancipatrices (fondée sur le concept de lutte pour la reconnaissance), une théorie des normes de la société juste (fondée sur une redéfinition et des principes de justice en termes de reconnaissance) et une théorie des obstacles aux dynamiques d’émancipation (fondée sur une théorie de la réification comme oubli de la reconnaissance et sur une analyse des idéologies de reconnaissance). La théorie de ces obstacles a été développée à partir d’une psychologie génétique accordant une place centrale à la question de la reconnaissance (théorie relevant de la première sphère de reconnaissance) et à partir d’une analyse des formes d’institutionnalisation des promesses de reconnaissance (notamment dans le management contemporain). Essayer d’étendre la théorie de la reconnaissance aussi loin que possible et la défendre autant que possible, tout en la présentant comme une alternative à la théorie de l’agir communicationnel, c’est-à-dire comme un nouveau paradigme pour la théorie critique, voilà ce qui fut longtemps l’objectif de Honneth, y compris après l’abandon du premier modèle. C’était encore l’objectif poursuivi dans la controverse avec Fraser en 2003 et dans le livre sur la réification en 2005.

  • 12 J’ai cherché à décrire cette opération dans « Une conception pragmatiste de la démocratie ? », Capi (...)

14Mais avec la publication du Droit de la liberté en 2011 (traduit en français en 2015), il est devenu évident que cet objectif avait été abandonné. La problématique de la reconnaissance y est intégrée à une théorie plus large : une théorie de la liberté sociale. Même s’il est vraisemblable que Honneth préférerait parler d’un élargissement de sa théorie de la reconnaissance, on peut dire en ce sens que la théorie de la reconnaissance est rabaissée au rang d’une théorie partielle à pertinence sectorielle. La question n’est plus tant de savoir si la théorie de la reconnaissance peut oui ou non être considérée comme un nouveau paradigme pour la théorie critique, mais de déterminer comment elle peut être articulée avec d’autres modèles théoriques. Dans Le droit de la liberté, l’objectif est de parvenir à l’intégrer dans une théorie hégélienne de la Sittlichkeit (éthicité), tout en la combinant avec une conception durkheimienne de la solidarité organique, avec une approche institutionnaliste de l’économie et avec une définition deweyenne de la démocratie12.

15Je voudrais ajouter deux remarques à propos des inflexions dont témoigne Le droit de la liberté. Premièrement, on peut considérer que ce changement de compréhension du statut de la théorie de la reconnaissance par Honneth lui-même accompagne un mouvement comparable, et plus général, dans la réception de ses idées. On peut en effet considérer que les combats visant à imposer la prise en considération de la théorie de la reconnaissance, en soulignant son intérêt et en la défendant contre ses critiques, appartiennent au passé. Aujourd’hui, la théorie de la reconnaissance est considérée comme un modèle théorique parmi d’autres en philosophie et en sciences sociales, de sorte que la question n’est plus tant de savoir si l’on doit la critiquer ou la défendre, si elle définit un programme de recherche autonome ou pas, mais plutôt de décider quel usage on peut en faire dans le cadre de telle ou telle recherche.

16Or, et cela constitue ma seconde remarque, les questions que l’on peut se poser aujourd’hui, lorsque l’on prend la théorie de la reconnaissance pour un modèle théorique ni plus ni moins légitime qu’un autre, se posaient déjà dès le début. Ces questions peuvent en effet être posées aussi bien à l’une qu’à l’autre des deux manières de concevoir la théorie de la reconnaissance que j’ai distinguées dans la première partie de cette intervention. Ces questions que l’on pose lorsqu’on interprète la théorie de la reconnaissance comme une théorie partielle à pertinence sectorielle sont les suivantes : quel est le domaine de pertinence spécifique de la théorie de la reconnaissance ? Quel est l’usage spécifique qu’on peut en faire, et quelle est la meilleure manière de la combiner avec un autre modèle théorique ? Ces questions pouvaient déjà être posées lorsque Honneth défendait la version négativiste et pragmatiste de sa théorie de la reconnaissance.

  • 13 E. Renault, « Adorno. De la philosophie sociale à la théorie sociale », Recherches sur la philosoph (...)

17En effet, si la théorie de la reconnaissance devait s’orienter dans la voie d’une phénoménologie des expériences négatives soucieuse de rendre compte des différentes dimensions de ces expériences, comme Honneth l’affirmait dans les années 1990, on peut penser qu’il lui fallait alors, d’une part, chercher à identifier les cadres institutionnels et les processus sociaux qui expliquent le désajustement des attentes de reconnaissance par rapport aux possibilités objectives de reconnaissance, et qu’il lui fallait, d’autre part, analyser les processus intrasubjectifs qui conditionnent les réactions à ce désajustement. Développer une telle phénoménologie des expériences négatives suppose de mobiliser des éclairages sociologiques d’une part, et des concepts psychologiques ou psychanalytiques d’autre part. Or, on voit mal comment cette entreprise pourrait être conduite à bien sans s’appuyer sur des modèles sociologiques qui ne pensent pas la question de la reconnaissance de la même manière que Honneth, qu’ils relèvent de la tradition interactionniste ou des théories de la domination, et sur des modèles psychanalytiques qui pensent l’esprit autrement que Mead et les théoriciens de la relation d’objet. En d’autres termes, on peut se demander si le premier modèle de la théorie de la reconnaissance n’appelait pas déjà une combinaison de la théorie de la reconnaissance avec des modèles théoriques différents. Retenir cette hypothèse, cela aurait d’ailleurs été une autre manière de renouer avec une inspiration adornienne. Cela aurait en effet été se conformer à l’exigence adornienne d’une combinaison des approches phénoménologiques, sociologiques et psychanalytiques de l’expérience, et cela aurait été concevoir la construction théorique comme l’élaboration d’une constellation de modèles théoriques13. C’est sur cette voie que j’ai cherché pour ma part, dans L’expérience de l’injustice et Souffrances sociales, à développer le programme initial de la théorie honnethienne de la reconnaissance à l’époque où il l’abandonnait. Je suis en effet parti de l’intuition que le domaine de pertinence spécifique de la théorie de la reconnaissance était l’expérience de l’injustice, mais que si elle voulait produire tous ses effets dans ce domaine, elle devait être combinée d’une part avec des approches sociologiques des causes sociales de cette expérience (mobilisant conjointement des approches interactionnistes avec une analyse des rapports sociaux de domination), et d’autre part avec des approches psychosociales et psychanalytiques des processus psychiques induits par ou à l’œuvre dans les expériences sociales négatives.

Conclusion

18Il me semble qu’il y a donc deux raisons distinctes de douter du fait que la théorie de la reconnaissance, telle qu’elle a été élaborée par Honneth, définisse un nouveau paradigme ou un nouveau principe pour la théorie critique. La première raison tient au fait que la trajectoire de Honneth est celle de l’abandon d’un premier projet de recherche pour un second. Il en résulte qu’il n’y a pas de raison de considérer qu’il n’y a pas au moins deux paradigmes ou principes différents pour une théorie critique développée sur la base d’une théorie de la reconnaissance inspirée par Honneth. La seconde raison d’en douter tient au fait qu’on peut se demander si la théorie de la reconnaissance a une pertinence globale ou une pertinence sectorielle. Autrement dit, si elle peut développer par elle-même tout ce qui est requis pour constituer un paradigme pour la théorie critique de la société ou, au contraire, si elle doit être combinée avec d’autres modèles théoriques. Alors que le premier programme de recherche me semble le plus pertinent, la seconde conception du statut de la théorie de la reconnaissance me semble devoir être retenue.

Notes

1 Les idées présentées ici ont été développées dans l’introduction de mon ouvrage Reconnaissance, conflit, domination, Paris, CNRS Éditions, 2017.

2 H.-C. Schmidt am Busch, La « reconnaissance » comme principe de la Théorie critique, A. P. Olivier et M. Roudaut trad. et dir., Lyon, ENS Éditions, 2015.

3 Ce point a été souligné par J.-P. Deranty, Beyond Communication. A critical Study of Axel Honneth’s Social Philosophy, Leyde / Boston, Brill, 2009, p. 138-147 et p. 208-210.

4 Entrevue filmée pour la chaîne The Knowledge Network, dans l’émission « Conflicting Publics ». A series of six one-hour interviews on contemporary political thought with Arne Naess, Axel Honneth, Ernesto Laclau and Chantal Mouffe, George McRobie, Jean Bethke Elshtain, and John O’Neill, 1998. Une transcription était disponible à cette époque sur Internet avant de disparaître. L’entretien n’a pas été publié depuis.

5 Un peu plus loin, il rapprochait l’importance qu’il donne à la description de l’expérience ordinaire de la manière dont Bloch avait cherché à identifier des aspirations utopiques dans les pratiques et les sentiments ordinaires, dans une sorte de « phénoménologie des expériences quotidiennes ».

6 S’il reprenait à Habermas l’idée d’une « rationalité interne de la communication », il repartait des expériences négatives dans lesquelles les présuppositions normatives de l’interaction se faisaient connaître de façon négative, là où Habermas cherchait à les identifier par leur expression positive dans les pratiques langagières.

7 M. Walzer a souligné la dimension « abolitionniste » des concepts politiques, à propos de l’égalité, dans l’introduction de Sphères de justice, trad. P. Engel, Paris, Seuil, 1997, p. 15.

8 Ces inflexions sont au cœur de la postface à la deuxième édition de La lutte pour reconnaissance, en 2003, ainsi que de la controverse avec N. Fraser ; voir N. Fraser et A. Honneth, Umverteilung oder Anerkennung. Eine politisch-philosophische Kontroverse, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 2003.

9 Une orientation qui a abouti à élaborer une théorie normative de la modernité, dans Das Recht der Freiheit. Grundriß einer demokratischen Sittlichkeit, Berlin, Suhrkamp, 2011.

10 J’ai examiné l’histoire de cette distinction et la manière dont elle est utilisée dans les débats contemporains dans « Théorie critique et critique immanente », Illusio, no 10-11, 2013, p. 257-278.

11 Ces questions sont posées de différentes manières dans le numéro spécial Axel Honneth’s – Freedom’s Right, vol. 16, no 2 de Critical Horizons, 2015. En langue française, on trouvera une discussion de l’ouvrage dans M. Hunyadi dir., Axel Honneth. De la reconnaissance à la liberté, Lormont, Le Bord de l’eau, 2014.

12 J’ai cherché à décrire cette opération dans « Une conception pragmatiste de la démocratie ? », Capitalisme et démocratie. Autour de l’œuvre d’Axel Honneth, C. Bouton et G. Le Blanc dir., Lormont, Le Bord de l’eau, 2015, p. 325-341.

13 E. Renault, « Adorno. De la philosophie sociale à la théorie sociale », Recherches sur la philosophie et le langage, no 28, 2012, p. 229-258.

Auteur

Professeur de philosophie à l’université Paris Nanterre. Spécialiste de Hegel, et Marx et pragmatisme, inscrivant ses recherches dans le champ de la théorie critique contemporaine, il est notamment l’auteur de : Reconnaissance, conflit, domination, Paris, CNRS Éditions, 2017 ; The Return of Work in Critical Theory, New York, Columbia University Press, 2018 (avec C. Dejours, J.-P. Deranty et N. Smith). Il a également codirigé (avec F. Toto et T. Pénigaud), La reconnaissance avant la reconnaissance, Lyon, ENS Éditions, 2017.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

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