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Nouvelles perspectives pour la reconnaissance

 | 
Alain Patrick Olivier
, 
Maiwenn Roudaut
, 
Hans-Christoph Schmidt am Busch

Première partie. Réinterpréter Hegel et Marx

Les ambiguïtés marxistes de la reconnaissance sociale

Guillaume Fondu

Texte intégral

  • 1 Comme en témoigne la théorie fameuse du « passager clandestin » (ou « free rider ») dressée par Man (...)
  • 2 On trouvera une démonstration convaincante de ce point par exemple dans S. Keen, L’imposture économ (...)
  • 3 Voir sur cette tradition et sa réactualisation F. Fischbach, Manifeste pour une philosophie sociale(...)

1Le but de notre propos est de réinscrire les théories de la reconnaissance dans l’histoire théorique longue du marxisme, et ce, non pas dans une perspective simplement archiviste, mais afin de pouvoir appréhender et juger sa prétention à constituer une alternative radicale aux théories individualistes-utilitaristes actuellement dominantes et à leur impérialisme épistémologique dans les sciences sociales (à travers l’hégémonie progressive du modèle économique). La nécessité – aussi bien politique que théorique – d’une telle alternative ne paraît pas faire problème : en effet, le paradigme individualiste s’avère manifestement incapable de rendre compte des conflits sociaux et des dynamiques d’engagement qu’ils engendrent1 mais également de la situation même du monde économique contemporain et de ses crises2. Reste en revanche à savoir si le paradigme de la reconnaissance permet à lui seul cette nouvelle alliance entre philosophie, sciences sociales et politique que cherche à incarner la philosophie sociale qui s’en revendique3. Cette philosophie entend s’inscrire dans le sillage du marxisme, dans la mesure où ce dernier a pu représenter en son temps la possibilité d’une telle alliance, par ailleurs assez rare et de plus en plus difficile à mettre en œuvre à mesure que la spécialisation durcit les œillères disciplinaires et cela malgré tous les plaidoyers assez abstraits en faveur de l’interdisciplinarité. Pourtant, un premier symptôme, purement factuel, doit attirer notre attention : les sciences sociales (ou humaines) dont il est ici question, de même que les perspectives politiques, sont assez éloignées de celles qu’a pu mobiliser le marxisme : le droit et la psychologie sociale forment ainsi un contraste assez net avec l’histoire, la sociologie et l’économie, et la perspective politique du paradigme de la reconnaissance ressemble finalement assez peu à l’élan traditionnel du marxisme.

  • 4 Et il semble que la plupart des théoriciens de la reconnaissance acceptent, implicitement ou explic (...)
  • 5 J. Cavaillès, Sur la logique et la théorie de la science, Paris, Vrin, 1997.
  • 6 L’opposition a pu être ensuite utilisée par Foucault pour schématiser l’histoire de la philosophie (...)
  • 7 On ne peut revenir faute de place sur les liens problématiques qui lient fragmentation marchande et (...)

2C’est pourquoi le paradigme de la reconnaissance sociale, si l’on accepte de le resituer au sein du marxisme4, peut aider selon nous à pointer un clivage ancien en son sein, lequel permet réciproquement de mettre au jour les principes et les choix théoriques fondamentaux des doctrines issues d’un tel « schisme ». On parlera ainsi de deux traditions philosophiques idéal-typiques au sein du marxisme, qui se sont bien entendu croisées et enrichies réciproquement mais qui demeurent selon nous intrinsèquement hétérogènes, voire antagonistes : une tradition de la conscience et une tradition du concept. On reprend là une partition célèbre, opérée par Jean Cavaillès à la fin de son ouvrage posthume Sur la logique et la théorie de la science5 et par laquelle ce dernier dessine deux manières de concevoir le caractère génétique des notions mathématiques, référé dans un cas à l’activité d’une conscience transcendantale, dans un autre cas à un dynamisme interne aux formes mathématiques elles-mêmes6. L’analogie est imparfaite, mais il semble qu’il soit possible de reprendre une telle opposition non seulement pour l’appliquer historiquement au marxisme, mais également pour en dessiner deux branches aux paradigmes radicalement différents. Le premier paradigme, celui de la conscience, appréhende le capitalisme – et ses dynamiques – avant tout du point de vue de la conscience aliénée qui s’y inscrit, tandis que le second cherche davantage dans les lacunes et les contradictions du discours capitaliste libéral (tel qu’il s’exprime notamment dans la prétendue science économique) la trace de contradictions réelles au sein même des formes sociales capitalistes et / ou marchandes7. On ne peut ici énumérer les différentes oppositions qui séparent ces deux types de discours : leur manière de déjouer l’objectivisme traditionnel et donc le sens exact de leur critique (par le biais d’une interrogation sur le statut du discours théorique d’un côté, par la notion de contradiction objective de l’autre), leur périodisation du capitalisme et donc leur compréhension du prétendu néolibéralisme, le privilège théorique qu’ils accordent à tel ou tel texte de Karl Marx (les Manuscrits de 1844 d’un côté, Le Capital et ses brouillons de l’autre), le rôle qu’ils réservent à l’influence hégélienne, etc. On tâchera simplement de montrer en quoi la notion de reconnaissance, et son ambiguïté, permet d’éclairer (et d’être éclairée par) une telle opposition. Nous partirons pour ce faire de la critique de l’utilitarisme qui sous-tend l’usage habituel de cette notion, avant de remettre en question certaines de ses limites potentielles et de l’opposer à une autre notion de la reconnaissance sociale telle qu’on peut la trouver notamment dans une tradition plus directement marxiste quoique hétérodoxe, qui lie cette question de la reconnaissance sociale au monopole capitaliste du pouvoir de transformer une activité individuelle en activité sociale par le biais de la reconnaissance monétaire.

La relation intersubjective contre le marxisme utilitariste

  • 8 Dans la préface des Principes de l’économie politique [1817], Ricardo avait en effet explicitement (...)
  • 9 On notera en passant qu’un tel débat avait déjà fait rage au sein de l’anthropologie sociale, entre (...)

3La critique centrale – et définitive – adressée par la théorie de la reconnaissance au marxisme consiste à lui reprocher son utilitarisme larvé dès lors que les classes brandies par lui, conformément au fond à l’économie politique qu’il critique8, sont définies par des intérêts matériels antagonistes qu’il s’agit de faire valoir. Au fond, le marxisme aurait certes rompu avec l’individualisme des théories du choix rationnel, mais pour en conserver la structure de fond, quoiqu’à un niveau supra-individuel, la rationalité et l’intéressement9. Il faudrait au contraire définir toute subjectivité – qu’elle soit individuelle ou collective – non pas seulement par un simple désir d’objet, mais par l’aspiration à une reconnaissance sociale, et donc dépasser le simple niveau du rapport entre la conscience et son monde pour celui de l’intersubjectivité, seule à même de fonder la spécificité de la conscience humaine, de la communauté humaine et des dynamiques sociales à l’œuvre dans le monde contemporain (notamment le conflit de classe, considéré comme la réaction à un déni de reconnaissance).

  • 10 Voir notamment A. Honneth, Le droit de la liberté. Esquisse d’une éthicité démocratique, trad. F. J (...)
  • 11 Voir le long chapitre consacré à cette question dans ibid., p. 273-392.

4À nos yeux, le problème est le suivant : l’anthropologie utilitariste fruste ici en cause n’est pas nécessairement celle du capitalisme, qui a en fait intégré depuis longtemps cette notion de reconnaissance sociale à ses institutions. On trouve ainsi chez Adam Smith l’idée selon laquelle l’estime de nos semblables, plus encore que le simple appât du gain, est le mobile véritable de nos actions. Mais Smith, loin d’y voir un problème, y trouve bien plutôt la confirmation de la légitimité du capitalisme, puisque seul ce dernier, par l’intermédiaire du marché, permet à chacun de faire librement ses preuves et peut faire ainsi du désir de reconnaissance un aiguillon démocratique pour l’activité industrieuse. C’est même là le fondement de la plupart des discours libéraux, qui assimilent marché et démocratie en faisant de la sanction sociale par le marché le mode de reconnaissance le plus démocratique qui soit, puisque la décision n’est prise par personne d’autre que le consommateur souverain, paradigme de l’individu libre et égal aux autres. Il nous paraît alors assez difficile d’attaquer le marché et la libéralisation du point de vue de la théorie de la reconnaissance puisque celui-ci apparaît lui-même comme une solution à ce problème, d’autant plus qu’il englobe et dépasse la reconnaissance par l’amour, toujours suspectée d’arbitraire (puisque reconnaissance affective d’une singularité – individuelle ou collective – par une autre singularité) et la reconnaissance du droit, irréductiblement abstraite (puisque reconnaissance de l’universalité de chacun par une instance universaliste). Le marché, reconnaissance par une institution universelle (d’une universalité concrète, celle de la communauté des consommateurs) de la singularité « créatrice » de chacun serait ainsi un idéal de fonctionnement de la reconnaissance. Axel Honneth, on le sait, en est venu à traiter ce problème dans ses travaux10, en repartant notamment du Adam Smith Problem et en cherchant les conditions de possibilité fonctionnelles et morales du marché dans une forme de reconnaissance mutuelle qui lui permette de déployer ses potentialités émancipatrices11. On trouve ici selon nous le débouché logique de la perspective de la reconnaissance, en tant qu’elle ne peut faire l’économie d’une confrontation avec cette question du marché.

  • 12 Voir L. Boltanski et È. Chiapello, Le nouvel esprit du capitalisme, Paris, Gallimard, 1999.
  • 13 Voir J. Mischi, Le communisme désarmé. Le PCF et les classes populaires depuis les années 1970, Mar (...)

5De manière générale, on peut cependant se demander si un tel cadre est véritablement à même de rendre compte des tendances actuellement à l’œuvre dans le capitalisme contemporain. Premièrement, si le modèle de la reconnaissance permet certes de décrire les affects à l’œuvre dans le déclenchement d’un conflit social, il ne permet pas, ou difficilement, de penser les évolutions sociales de long terme autrement que comme l’envahissement progressif de la réification, elle-même réduite au déni de reconnaissance, sans poser la question centrale de la monopolisation croissante de la reconnaissance sociale légitime par les institutions capitalistes marchandes. De même, l’horizon normatif dessiné par la reconnaissance est également ambigu, puisqu’on sait désormais que la reconnaissance du travail salarié par les managers capitalistes (sous différentes formes) est un outil de gestion favorisant la productivité du travail et induisant des formes de mal-être manifestement impensables dans le cadre de la théorie de la reconnaissance12. Enfin, en termes plus prosaïques, celles et ceux qui revendiquent la reconnaissance se retrouvent placés de fait en position de demandeurs, ce qui s’accorde avec une évolution contemporaine du discours politique : les travailleurs, qui revendiquaient autrefois le statut d’uniques créateurs de richesse par opposition à un patronat auquel n’était reconnu qu’un rôle passif, dispensable et dépendant, sont désormais catégorisés comme des victimes passives mises en situation de demander quelque chose. Il est symptomatique que ce changement graduel de paradigme revendicatif ait accompagné la mort lente des organisations ouvrières13.

Réactualiser la perspective de classe

  • 14 C’est pourquoi Marx la considère comme l’une des formes adéquates de la valeur abstraite, qui se ma (...)
  • 15 Il existe bien entendu des projets analogues en dehors de la sphère francophone. Voir par exemple J (...)
  • 16 B. Friot, Émanciper le travail, Paris, La Dispute, 2014 (livre d’entretiens avec P. Zech).
  • 17 Il s’agit en effet de l’un des courants hétérodoxes du marxisme français de cette époque. Pour plus (...)

6Notre hypothèse concernant les limites d’un tel paradigme est la suivante : en ne posant pas la question de la reconnaissance dans les termes d’une théorie claire des classes sociales et de leurs institutions, c’est-à-dire en ne posant pas la question de savoir qui reconnaît quoi et par quels moyens, le paradigme de la reconnaissance ne peut que s’enferrer dans l’abstraction de l’intersubjectivité et échouer à combattre le capitalisme en jouant sur son propre terrain. C’est pourquoi le concept de reconnaissance sociale ne peut se réduire à une notion psychologique indifférenciée, ou en tout cas intersubjective, mais doit étudier la façon dont les activités de chacun sont élevées à l’existence sociale, c’est-à-dire, dans le cadre du capitalisme marchand, à la reconnaissance monétaire, puisque c’est ici la monnaie qui opère la socialisation14. C’est là selon nous que la notion se trouve réarticulée à une vieille idée marxiste, celle de la propriété des moyens de production de sa propre existence, entendue ici en un sens large puisqu’elle doit effectivement permettre d’intégrer la dimension symbolique de la reconnaissance sociale. C’est en tenant compte de cette dimension de l’analyse marxiste, irréductible à un simple utilitarisme qui réduirait la classe ouvrière à un consommateur collectif maximisateur, qu’il nous semble possible de progresser dans l’analyse. On s’appuiera ainsi, pour préciser notre propos, sur une tradition hétérodoxe au sein du marxisme français15, qui propose une relecture critique de Marx en termes non utilitaristes et dont on trouve aujourd’hui la trace, consciente ou inconsciente, dans le travail de Bernard Friot, condensé notamment dans son ouvrage Émanciper le travail16. Dans cette tradition en effet, l’exploitation n’est pas considérée comme une simple ponction sur le revenu potentiel des travailleurs mais comme la détention par le capital du pouvoir de décider ce qui vaut et ce qui ne vaut pas dans la mesure où il est le seul à pouvoir faire d’un individu donné un salarié producteur de valeur économique, du fait qu’il possède les moyens de production. Il s’agit donc ici d’une notion de la reconnaissance sociale qui n’est pas psychologique et intersubjective, mais qui s’incarne très matériellement dans des institutions et suit une logique de classe qui demeure celle tracée par Marx. Cette perspective est explicitée ainsi dans Marchands, salariat et capitalistes, l’ouvrage majeur de Carlo Benetti et Jean Cartelier, deux des principaux animateurs de ce courant hétérodoxe au sein du marxisme français dans les années 197017, qui définissent le salariat dans ces termes :

Le rapport salarial se présente comme une dépendance monétaire. […] la dépendance du salaire a pour corollaire l’existence d’une quantité monétairement indépendante […]. Cette dernière demeure extérieure au terme des opérations monétaires, tandis que le salaire d’emblée est interne aux éléments séparés.

  • 18 C. Benetti et J. Cartelier, Marchands, salariat et capitalistes, Paris, Maspero, 1980, p. 65. Le li (...)

Cette intériorité décrit le travail que l’on définit ici comme le mode de soumission par lequel la dépendance […] réalise l’appartenance monétaire de l’élément déclaré à la société. Le travail n’est donc défini que par le rapport salarial et non l’inverse.18

  • 19 Ils entendent ainsi clairement radicaliser la méthode explicitée par Marx dans la troisième partie (...)
  • 20 Carlo Benetti et Jean Cartelier estiment que la première et la seconde sont respectivement incarnée (...)
  • 21 Ce que Carlo Benetti et Jean Cartelier nomment « l’hypothèse de nomenclature ».
  • 22 Pour un exemple contemporain d’une telle perspective, voir A. Orléan, L’empire de la valeur, Paris, (...)

7Ce texte est symptomatique de la démarche « althussérienne » mise en œuvre par Benetti et Cartelier puisqu’il s’agit là de suivre une perspective déductive où l’objet concret, ici le travail, est reconstruit à partir de notions abstraites explicitées dans les premières pages de l’ouvrage19 afin de proposer une voie alternative à celle de la fondation naturalisante du monde socioéconomique, qu’elle soit psychologique, technologique ou biologique20. Contre toute volonté fondationnaliste qui redoublerait les phénomènes économiques en les ancrant dans une réalité d’ordre supérieur, les deux auteurs entendent plutôt construire de manière immanente le fonctionnement abstrait du capitalisme et de sa dynamique, à travers notamment cette notion de dépendance, constitutive du salariat, qui s’efforce de théoriser l’inégale accession à la reconnaissance sociale par la monnaie des activités des uns et des autres du fait du monopole que détient la classe capitaliste sur cette monnaie. Il s’agit donc pour les deux auteurs de renouer avec la radicalité marxienne en refusant de situer le discours économique au niveau de la question de la répartition des produits, toujours déjà considérés comme des biens économiques21, pour étudier, à un niveau plus profond, la question de l’activité productive et de sa reconnaissance sociale. On trouve donc là une première formulation d’un thème structurant de l’hétérodoxie économique française, même lorsqu’elle se détache de Marx : la volonté d’inscrire le conflit au niveau de l’évaluation, c’est-à-dire de la reconnaissance du caractère social-universel de telle ou telle prétention individuelle à la valeur, et non de la répartition de produits immédiatement économiques22.

  • 23 Sous une autre forme, on retrouve également ce combat contre le monopole de la seule valorisation c (...)

8Sur un plan moins théorique mais davantage sensible aux manifestations historiques d’un tel conflit, Bernard Friot aborde cette question à travers une conception bien particulière de la lutte des classes, qui voit s’affronter selon lui non pas seulement des individus rationnels regroupés dans des collectifs formellement identiques quoiqu’aux intérêts antagonistes, mais ce qu’il nomme des pratiques antagonistes de la valeur, c’est-à-dire des modes de validation de l’activité sociale aux fonctionnements hétérogènes voire contradictoires. Selon lui, avec la conquête des institutions issues notamment du Conseil national de la Résistance, le monopole que détenait jusque-là le patronat sur les moyens de cette reconnaissance sociale a été brisé pour faire place – avec la sécurité sociale, le salaire à vie des fonctionnaires, les retraites, etc. – à d’autres pratiques de la valeur dans laquelle la communauté sociale se dote des institutions collectives susceptibles de valider politiquement les activités des uns et des autres. Peu importe ici le cadre institutionnel en question : l’essentiel consiste dans le fait qu’ici, la reconnaissance est entendue comme un phénomène immédiatement en prise avec les institutions sociales, économiques et politiques du monde capitaliste marchand puisqu’elle en constitue l’élément central en posant la question de savoir qui a le pouvoir de faire advenir socialement ce qui n’existerait sans cela qu’à un simple niveau individuel23. Dans ce cadre, la question n’est pas tant celle de demander une part de reconnaissance à ceux qui en ont le pouvoir que de s’approprier purement et simplement le pouvoir de reconnaissance sociale en cassant le monopole capitaliste sur les moyens de production, entendus ici encore une fois comme instruments de cette reconnaissance.

Reconnaissance marchande et reconnaissance capitaliste, quels liens ?

  • 24 Voir par exemple D. Brochard, « L’économie politique classique au crible de la raison dialectique. (...)
  • 25 Ainsi que les travaux préparatoires regroupés dans la section II de la Marx Engels Gesamtausgabe (o (...)
  • 26 K. Marx, Manuscrits de 1857-1858, dits « Grundrisse », J.-P. Lefebvre éd., trad. G. Badia, Paris, É (...)
  • 27 Voir ainsi par exemple les attaques contre Sombart qui ouvrent le cours d’économie que donnait Rosa (...)
  • 28 Voir l’œuvre majeure de R. Luxemburg, L’accumulation du capital [1913], Paris, Maspero, 1969. On en (...)

9En mettant en avant le rapport salarial pour critiquer l’idée d’une prétendue immanence propre à la reconnaissance marchande, les auteurs mentionnés ont donc été amenés à souligner la dimension centrale de la reconnaissance capitaliste, laquelle suppose asymétrie et monopole. C’est ainsi que la reconnaissance sociale perd son ancrage dans le phénomène intersubjectif formel pour rejoindre une perspective de classe. Mais ce renversement dessine une perspective qui n’apparaît pas non plus tout à fait satisfaisante, dans la mesure où elle passe outre le problème du marché soulevé plus haut et que Honneth a le mérite de souligner. En effet, en faisant du seul capital l’instance de reconnaissance sociale, les ouvrages mentionnés peinent à articuler exploitation et marché, et à critiquer de manière théorique – les manifestations empiriques des dysfonctionnements, elles, ne manquent pas, mais peuvent toujours être ramenées à un système insuffisamment marchand – la démocratie des consommateurs que ce dernier prétend constituer. Honneth, en accord avec les Principes de la philosophie du droit de Hegel dont il s’inspire, fait du marché l’une des dimensions de la liberté sociale, conforme en cela à une lecture institutionnaliste de Hegel que l’on peut trouver chez certains économistes24. Mais la principale avancée permise par Marx nous semble être précisément de porter le débat à un niveau différent : non pas celui de la réinscription de l’institution marchande dans le cadre qui lui redonnerait sens, mais la conceptualisation de la tendance hégémonique du marché et l’engendrement (la production et la reproduction), à partir de sa logique, de l’exploitation capitaliste entendue ici comme la dépossession croissante des individus de leurs conditions d’existence sociale. Il est en effet possible selon nous de lire Le Capital25 comme la traduction systématique du schéma historique proposé dans le Manifeste du Parti communiste : là où ce dernier se bornait à prendre acte d’un mouvement historique de dissolution des formes sociales antérieures et des différentes formes d’appartenance statutaires qui leur étaient liées, le projet ouvert par les Grundrisse26 tâche de montrer en quoi ce mouvement est nécessairement inscrit dans la dynamique formelle des catégories de l’économie politique, qui sont intrinsèquement porteuses d’une hégémonie tendancielle. Il s’agit d’ailleurs là d’un débat ancien puisque c’était déjà la ligne tenue par Rosa Luxemburg face à l’École historique allemande, représentée notamment à ses yeux par Werner Sombart27, et à sa critique du capitalisme comme forme sociale partielle et devant nécessairement être combinée à d’autres. Contre une telle interprétation, cette dernière s’est attachée à pointer le caractère « logique » de l’impérialisme capitaliste, et à fonder sa critique sur la dimension hégémonique et contradictoire de celui-ci28, dont témoigne bien entendu la situation du monde capitaliste à l’époque qui précède immédiatement la Première Guerre mondiale.

  • 29 Cette articulation constitue l’un des principaux points sur lesquels Marx n’a cessé d’évoluer au co (...)
  • 30 On trouvera un exemple de confrontation autour de cette question dans le débat entre Catherine Coll (...)

10Reste effectivement le problème de l’articulation exacte par laquelle la sphère de la liberté formelle engendre son contraire, l’exploitation capitaliste. C’est là, on le sait, un problème sur lequel Marx lui-même est venu buter, échouant à articuler la section I du Capital consacrée au marché et les suivantes, qui s’ouvrent sur l’exploitation capitaliste29. C’est sans doute pourquoi le thème de la reconnaissance, entendue au sens large comme venant donner à des choses et à des individus une existence sociale, et la manière dont elle opère dans le capitalisme contemporain, gagnerait à redevenir central dans le marxisme en tant qu’il offre une compréhension de la dynamique capitaliste en termes de pouvoir, de formes sociales et de bouleversements institutionnels qui se traduisent certes in fine, mais in fine seulement, dans des souffrances sociales. Ces dernières sont sans doute le point de départ du mode d’investigation de la théorie du capitalisme, mais ne peuvent constituer le point de départ du mode d’exposition, si tant est que celui-ci entende épouser la logique de son objet, de ses tendances et de ses dynamiques, comme c’était le cas chez Marx. Il s’agit non pas de dégager les prétentions normatives des institutions existantes, mais d’isoler au sein du monde social les logiques hétérogènes et contradictoires qui s’y expriment, afin d’identifier ce qui, au sein du monde capitaliste, peut mettre en défaut ce dernier. C’est par ce biais, selon nous, qu’il sera possible de restaurer le lien entre philosophie sociale et philosophie politique30, ce qui a fait et fait encore la spécificité et la force du marxisme.

Notes

1 Comme en témoigne la théorie fameuse du « passager clandestin » (ou « free rider ») dressée par Mancour Olson (dans Logique de l’action collective, trad. M. Levi, Paris, PUF, 1978) qui montre de manière exemplaire comment l’individualisme conséquent ne peut que rejeter comme irrationnel tout engagement dans une cause collective.

2 On trouvera une démonstration convaincante de ce point par exemple dans S. Keen, L’imposture économique, Paris, Éditions de l’Atelier, 2014.

3 Voir sur cette tradition et sa réactualisation F. Fischbach, Manifeste pour une philosophie sociale, Paris, La Découverte, 2009.

4 Et il semble que la plupart des théoriciens de la reconnaissance acceptent, implicitement ou explicitement cette inscription. Axel Honneth, par exemple, a pu considérer son œuvre comme la réouverture du problème – revendiqué marxiste par Lukacs – de la réification. Voir A. Honneth, La réification, trad. S. Haber, Paris, Gallimard, 2007.

5 J. Cavaillès, Sur la logique et la théorie de la science, Paris, Vrin, 1997.

6 L’opposition a pu être ensuite utilisée par Foucault pour schématiser l’histoire de la philosophie française depuis la fin du xixe siècle, prise entre deux traditions dont l’une poursuivait l’herméneutique de la conscience ouverte par la phénoménologie et l’autre se situait davantage sur le plan de la systématicité conceptuelle offerte par les sciences. On en retrouve bien entendu la trace dans les textes marquants du moment althussérien. Voir notamment L. Althusser, « L’objet du Capital », Lire le Capital [1965], L. Althusser et al., Paris, PUF, 1996, p. 245-418.

7 On ne peut revenir faute de place sur les liens problématiques qui lient fragmentation marchande et exploitation capitaliste, la première séparant les producteurs les uns des autres, la seconde séparant les producteurs des moyens de production. Pour une explicitation de certains enjeux relatifs à cette question, voir C. Bettelheim, Calcul économique et formes de propriété, Paris, Maspero, 1970. Cette question, qui peut sembler très abstraite, est à l’époque directement branchée sur l’actualité politique puisqu’il s’agit de savoir si un « socialisme de marché » est possible, notamment sous sa forme autogestionnaire yougoslave.

8 Dans la préface des Principes de l’économie politique [1817], Ricardo avait en effet explicitement affirmé le caractère antagoniste des trois classes constitutives de la société moderne, les capitalistes, les propriétaires fonciers et les travailleurs. Marx a radicalisé l’antagonisme, en faisant des propriétaires fonciers une réalité résiduelle. Mais il a également accentué une dimension déjà présente chez Ricardo, celle de l’hétérogénéité des sources et des mécanismes de ces différents revenus, ouvrant ainsi la porte à une théorie différenciée des rapports sociaux entre ces trois classes et au sein même de ces dernières.

9 On notera en passant qu’un tel débat avait déjà fait rage au sein de l’anthropologie sociale, entre marxistes et non-marxistes. Voir notamment M. Sahlins, Au cœur des sociétés. Raison utilitaire et raison culturelle, Paris, Gallimard, 1980. Et pour des éléments de réponse, quoique Marshall Sahlins ne soit pas le principal auteur visé, voir J.-L. Amselle dir., Le sauvage à la mode, Paris, Le Sycomore, 1979.

10 Voir notamment A. Honneth, Le droit de la liberté. Esquisse d’une éthicité démocratique, trad. F. Joly et P. Rusch, Paris, Gallimard, 2015.

11 Voir le long chapitre consacré à cette question dans ibid., p. 273-392.

12 Voir L. Boltanski et È. Chiapello, Le nouvel esprit du capitalisme, Paris, Gallimard, 1999.

13 Voir J. Mischi, Le communisme désarmé. Le PCF et les classes populaires depuis les années 1970, Marseille, Agone, 2014. Mischi voit dans cette inversion du discours non pas seulement un symptôme mais un élément explicatif à part entière (certes d’importance relative) de cette mort des organisations ouvrière.

14 C’est pourquoi Marx la considère comme l’une des formes adéquates de la valeur abstraite, qui se manifeste en elle sous une figure substantielle après s’être manifestée dans les marchandises sous une figure relationnelle, et avant de se manifester dans le capital sous la figure d’un sujet actif.

15 Il existe bien entendu des projets analogues en dehors de la sphère francophone. Voir par exemple J. Nitzan et S. Bichler, Le capital comme pouvoir, Paris, Max Milo, 2012.

16 B. Friot, Émanciper le travail, Paris, La Dispute, 2014 (livre d’entretiens avec P. Zech).

17 Il s’agit en effet de l’un des courants hétérodoxes du marxisme français de cette époque. Pour plus de détails, voir T. Pouch, Les économistes français et le marxisme. Apogée et déclin d’un discours critique (1950-2000), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2001. Et pour une perspective plus synthétique, on se permettra de renvoyer à la première partie de notre article rédigé en collaboration avec J. Quétier, « Ist das französische Publikum “stets ungeduldig nach dem Ergebnis” – Zur gegenwärtigen Marx-Rezeption in Frankreich », Marx Engels Jahrbuch, Berlin, De Gruyter, 2015, p. 172-192.

18 C. Benetti et J. Cartelier, Marchands, salariat et capitalistes, Paris, Maspero, 1980, p. 65. Le livre de Carlo Benetti et Jean Cartelier étant construit de manière déductive et très mathématisée, nous nous permettons de laisser ici de côté les passages relatifs aux calculs afin de ne pas accroître l’ésotérisme du texte, au prix du nécessaire relâchement logique inhérent à toute « traduction » exotérique.

19 Ils entendent ainsi clairement radicaliser la méthode explicitée par Marx dans la troisième partie de l’Introduction de 1857, « La méthode de l’économie politique ». Voir K. Marx, Contribution à la critique de l’économie politique. Introduction à la critique de l’économie politique dite « de 1857 », trad. G. Fondu et J. Quétier, Paris, Éditions sociales, 2014.

20 Carlo Benetti et Jean Cartelier estiment que la première et la seconde sont respectivement incarnées dans l’entreprise néoclassique, telle qu’elle est par exemple explicitée dans l’œuvre fondatrice de Menger, et l’entreprise néoricardienne, systématisée par Sraffa au début des années 1960. Voir C. Menger, Recherches sur la méthode dans les sciences sociales et en économie en particulier [1883], Paris, Éditions de l’EHESS, 2011, et P. Sraffa, Production de marchandises par des marchandises [1960], Paris, Dunod, 1999. La troisième perspective, biologisante, n’est pas explicitement mentionnée mais mérite ici de l’être tant elle tend à devenir un élément structurant du champ des sciences sociales, et de l’économie en particulier. Voir les articles réunis dans un numéro de la Revue d’économie politique consacré à la neuroéconomie (La neuroéconomie, vol. 118, no 1 de Revue d’économie politique, 2008).

21 Ce que Carlo Benetti et Jean Cartelier nomment « l’hypothèse de nomenclature ».

22 Pour un exemple contemporain d’une telle perspective, voir A. Orléan, L’empire de la valeur, Paris, Seuil, 2011.

23 Sous une autre forme, on retrouve également ce combat contre le monopole de la seule valorisation capitaliste chez un autre économiste français, Jean-Marie Harribey, qui s’efforce de critiquer la notion d’activité productive réservée aux seules activités capitalistes marchandes. Voir J.-M. Harribey, La richesse, la valeur et l’inestimable, Paris, Les liens qui libèrent, 2013.

24 Voir par exemple D. Brochard, « L’économie politique classique au crible de la raison dialectique. La relecture hégélienne », Cahiers d’économie politique, no 43, 2002, p. 7-30.

25 Ainsi que les travaux préparatoires regroupés dans la section II de la Marx Engels Gesamtausgabe (ou MEGA², pour la distinguer du premier projet de MEGA initié par Râzanov et arrêté en 1935).

26 K. Marx, Manuscrits de 1857-1858, dits « Grundrisse », J.-P. Lefebvre éd., trad. G. Badia, Paris, Éditions sociales, 2011.

27 Voir ainsi par exemple les attaques contre Sombart qui ouvrent le cours d’économie que donnait Rosa Luxemburg à l’École centrale du SPD : R. Luxemburg, Introduction à l’économie politique [1925], Marseille, Agone, 2008.

28 Voir l’œuvre majeure de R. Luxemburg, L’accumulation du capital [1913], Paris, Maspero, 1969. On en trouvera un réexamen contemporain dans J. Toporowski, E. Karwowski et R. Bellofiore dir., The Legacy of Rosa Luxemburg, Londres, Palgrave, 2014.

29 Cette articulation constitue l’un des principaux points sur lesquels Marx n’a cessé d’évoluer au cours de la rédaction du Capital. Pour un bilan problématisé (mais également orienté) sur cette question, on se reportera à l’ouvrage déjà ancien de H. Denis, L’économie de Marx. Histoire d’un échec, Paris, PUF, 1980. Pour un bilan plus récent et plus exhaustif, on se reportera à R. Bellofiore et N. Taylor dir., The Constitution of Capital. Essays on Volume One of Marx’s Capital, Londres, Palgrave Macmillan, 2004, et surtout à R. Bellofiore et R. Fineschi dir., Re-Reading Marx. New Perspectives after the Critical Edition, Londres, Palgrave Macmillan, 2009, p. 71-98.

30 On trouvera un exemple de confrontation autour de cette question dans le débat entre Catherine Colliot-Thélène et Franck Fischbach publié dans la revue Actuel Marx : C. Colliot-Thélène et F. Fischbach, « Pourquoi la philosophie sociale ? », Actuel Marx, vol. 58, no 2, 2015, p. 172-189.

Auteur

Doctorant au CAPHI (université de Rennes). Il travaille sur les marxismes allemands, russes et soviétiques, notamment dans leur versant économique. Il a récemment publié Devant la Révolution, Paris, Éditions sociales, 2017 ; « Politisations de l’économie. L’exemple luxemburgiste et l’exemple soviétique », Méthodes en philosophie politique, M. Bessone dir., Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2018, et « Traduire Marx », coécrit avec J. Quétier, dans l’ouvrage dirigé par A. Burlaud et J.-N. Ducange, Marx, une passion française, Paris, La Découverte, 2018.

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