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L’intelligence de la pratique

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Jacques-Louis Lantoine

Partie 3. Disposer à la liberté

Introduction

Texte intégral

  • 1 L58 § 9.

Je me demande qui lui a dit que nous ne pouvions avoir l’âme ferme et constante que par un décret de l’esprit ? Et pourquoi pas par une fatale nécessité ?1

  • 2 Alexandre Matheron, Individu et communauté chez Spinoza, ouvr. cité, p. 252-253 : « C’est parce qu (...)

1« Nul ne fait le mal volontairement », c’est entendu. Mais est-ce par ignorance du vrai bien qu’il nous arrive de négliger ce qui nous est utile ? La tentation est grande d’identifier l’éthique spinoziste à un intellectualisme, qui consisterait en l’affirmation d’un pouvoir suprême de la connaissance sur les passions. La partie V de l’Éthique s’ouvre en effet sur l’affirmation d’une « puissance de la raison » sur les affects, et annonce que, la puissance de l’esprit résidant tout entière dans l’intelligence, c’est de la seule considération de celle-ci que seront déduits les remèdes aux affects. Les propositions 3 et 4 énoncent que la libération à l’égard des affects passifs passe par la connaissance claire et distincte que nous pouvons en former. L’intelligence jouirait donc d’une certaine suprématie sur les passions. De plus, il est indéniable que le spinozisme affirme la connaissance comme fin en soi et qu’il constitue à ce titre un intellectualisme2.

  • 3 E IV 14.
  • 4 E IV préf. et 17 sc.
  • 5 E IV 17 sc.

2Appliqué à Spinoza, ce second sens est plus satisfaisant que le premier. En effet, nous ne pouvons que rester prudents quant à la compréhension idéaliste de l’intellectualisme à propos d’un philosophe qui affirme que « la vraie connaissance du bien et du mal, en tant que vraie, ne peut contrarier aucun affect, mais seulement en tant qu’on la considère comme un affect »3. L’intellectualisme s’accommode fort mal de l’énoncé inspiré d’Ovide et qu’affectionne Spinoza : « Je vois le meilleur et l’approuve, et je fais le pire »4. Certes, la vie passionnelle s’explique par un fait intellectuel selon lequel « les hommes sont plus émus par l’opinion que par la vraie raison »5. Mais comment rendre compte de l’impuissance de la raison face à l’opinion ? La libération éthique a pour terrain un champ de lutte entre des idées, mais ces idées sont des forces affectives, et les plus « émouvantes » sont les passions, qui ne sont pourtant que des idées mutilées et confuses.

  • 6 E III déf. 2.
  • 7 E V 42 sc.

3Toute la question est de savoir comment s’opère en nous ce changement qu’est la libération éthique. Pour devenir cause adéquate de nos affects et mener une vie guidée par la raison, pour qu’il se fasse en nous quelque chose qui suive des lois de notre seule nature6 et nous évite d’être ballottés par les causes extérieures, suffit-il de connaître le vrai bien, par exemple en lisant l’Éthique ? Spinoza sait bien qu’il n’en est rien, lui qui achève cet ouvrage par l’avertissement selon lequel parvenir au salut est « difficile autant que rare »7. Il ne se fait aucune illusion concernant l’égalité d’accès à une vie rationnelle, et est convaincu qu’il ne suffit pas d’avoir achevé la lecture de son livre pour devenir sage.

  • 8 Alexandre Matheron, Individu et communauté chez Spinoza, ouvr. cité, p. 280. Le « cercle » dont pa (...)
  • 9 André Tosel, Spinoza ou l’autre(in)finitude, ouvr. cité, p. 169-170.

4Des commentateurs ont déjà fortement souligné l’insuffisance d’une interprétation naïvement intellectualiste pour comprendre le processus de libération éthique. Alexandre Matheron soulève très explicitement le problème : « nous sommes emprisonnés dans un cercle : le désir de connaissance, pour aboutir nécessairement et sans obstacles à l’acquisition de connaissances nouvelles, doit posséder la force que seule, pourtant, cette acquisition serait à même de lui conférer ? »8 Or, à la question de savoir si la raison peut à elle seule s’élever au seuil à partir duquel le désir de connaître est suffisamment fort pour s’engendrer et se réengendrer lui-même, « la réponse est », selon lui, « négative ». C’est la raison pour laquelle il faut souligner que ce changement ne doit pas être considéré sous le seul aspect de l’intelligence, car il implique « un usage actif, une appropriation des conditions et des relations qui ne cessent d’exercer leur contrainte sur le mode fini ». L’ordre commun de la nature n’est pas seulement obstacle à la connaissance adéquate de soi et à ce qu’on appelle « agir » pour un mode, mais est aussi l’occasion, par et dans les actions qu’il occasionne, du déploiement de cette activité9.

  • 10 Chantal Jaquet, Les expressions de la puissance d’agir chez Spinoza, ouvr. cité, « Corps et passio (...)

5C’est donc au sein même de la pratique – pas seulement théorique – qu’il faut chercher les conditions d’une émancipation éthique. Il est indubitable que l’« éthique corporelle » qui doit venir accompagner le développement en notre esprit de la connaissance adéquate de la nature est, dans l’œuvre de Spinoza, « très rapide », et « plus programmatique que didactique »10. Pourtant, la condition essentielle pour que l’esprit de l’ignorant comprenne et raisonne, c’est qu’il y soit disposé, et cela ne dépend pas de lui mais au moins de la lecture de l’Éthique. Il nous faut être aptes à être affectés par un tel ouvrage pour que se produise en nous un changement, de sorte que l’accès à une plus grande activité soit rendu possible – ce qui restera, même après lecture, « rare et difficile ». Et cela suppose en sus tout un ensemble de conditions bien peu intellectuelles en vérité : maîtrise d’une langue, existence d’une communauté de chercheurs et de traducteurs avec lesquels on convient, protection par la loi de la liberté de publication et d’expression, avarice insuffisante pour empêcher l’achat d’ouvrages, paresse impuissante à contrarier la lecture, valorisation sociale de l’intellect plutôt que de l’argent, etc. Bref, tout un ensemble de conditions qui n’ont rien d’intellectuel est requis pour accéder à une vie parfaitement intellectualisée. Il faut donc être disposé, c’est-à-dire non seulement déterminé mais contraint, à disposer de soi-même. C’est alors l’articulation du dressage à l’éducation et à la raison qui doit être interrogée.

6Peut-être ne s’agit-il pas tant de passer de la passivité à l’activité, que de passer d’une activité passivement déterminée du dehors à s’agiter d’une manière insensée, à une activité passivement déterminée du dehors à agir d’une manière rationnelle qui peut se comprendre à partir de la seule nature de la chose considérée. Il est peut-être moins question de renouer avec notre nature originelle aliénée et idéale, que de disposer notre nature actuelle, ou être disposés, de telle sorte que notre effort pour persévérer dans notre être parvienne à s’effectuer sans trop d’entraves. C’est ce que signifierait la proposition 10 d’Éthique V selon laquelle l’ordre des affections du corps doit être conforme à l’ordre des idées adéquates. Il s’agit d’acquérir des aptitudes de telle sorte que, corps et esprit, nous soyons aptes à faire ce que tous nous ne cessons de nous efforcer à faire : persévérer dans notre être. Le problème de la servitude ne consisterait pas dans une séparation ou une aliénation du mode et de son essence, mais résulterait d’une impuissance du mode à effectuer ce à quoi son essence le détermine.

7La connaissance de soi, du monde et de Dieu ne peut se déployer indépendamment d’une rencontre avec l’extériorité, qui certes nous contrarie bien souvent, mais est aussi condition de l’émancipation. Il ne s’agit pas de recourir à l’intellect pour comprendre comment agir, mais plutôt de changer notre manière d’agir pour comprendre ce qu’est penser. L’intelligence de la pratique ne peut se déployer indépendamment d’une intelligence pratique et d’une pratique intelligente.

Notes

1 L58 § 9.

2 Alexandre Matheron, Individu et communauté chez Spinoza, ouvr. cité, p. 252-253 : « C’est parce que vivre est à soi-même sa propre fin que la connaissance, vie de la Raison, est, chez l’homme raisonnable, fin en soi et non plus moyen. L’utilitarisme rationnel, sous peine de n’être qu’illusion précaire, doit devenir intellectualisme. […] L’homme étant un être qui n’est pleinement lui-même que lorsqu’il conçoit clairement la vérité, le modèle idéal de la nature humaine est l’être qui, en toutes circonstances, fait tout ce qu’il faut pour avoir des idées claires. Le désir de connaître est la vérité du désir d’être. […] Connaître pour mieux organiser le monde afin de mieux connaître encore, tel est le cycle complet de la vie raisonnable ; ce qui nous donne bien, en raccourci : connaître pour connaître ».

3 E IV 14.

4 E IV préf. et 17 sc.

5 E IV 17 sc.

6 E III déf. 2.

7 E V 42 sc.

8 Alexandre Matheron, Individu et communauté chez Spinoza, ouvr. cité, p. 280. Le « cercle » dont parle Matheron correspond à ce que nous appellerons plus bas le « cercle vicieux de la vertu ». L’insuffisance de l’intellectualisme comme moyen, pour produire l’intellectualisme comme fin, est aussi mis en évidence par Pascal Sévérac, Spinoza. Le devenir actif, ouvr. cité, notamment autour de la page 171. Voir aussi son analyse du débat qui a opposé André Tosel à Pierre Macherey. André Tosel (voir plus bas) développe une thèse proche de celle que nous développerons : le changement de point de vue qu’implique le dépassement du mécanisme cartésien et de l’illusion d’être un empire dans un empire n’est pas qu’un changement de vue, comme le voudrait Pierre Macherey dans Avec Spinoza, ouvr. cité, p. 88 et 101. De Pascal Sévérac, voir aussi « De la multiplicité simultanée à l’autonomie singulière : l’activité du corps et de l’esprit », La théorie spinoziste des rapports corps/esprit, Chantal Jaquet, Pascal Sévérac, Ariel Suhamy éd., ouvr. cité, p. 19-25. Voir aussi Laurent Bove, La stratégie du conatus, ouvr. cité, notamment p. 137-138. La thèse de Julie Henry, Spinoza, une anthropologie éthique, ouvr. cité, peut être lue comme un effort d’évacuer toute trace d’idéalisme et d’intellectualisme dans le spinozisme. Signalons enfin l’article de Philippe Drieux, « Les voies de la communauté. E IV 37 seconde démonstration », Fortitude et servitude. Lectures de l’Éthique IV de Spinoza, Chantal Jaquet, Pascal Sévérac et Ariel Suhamy éd., ouvr. cité, qui s’efforce, à partir de la loi d’imitation des affects, de dégager de façon non intellectualiste la possibilité d’une libération : « Il faut donc se demander si ne seraient pas ouvertes ici-même des voies vers la vie rationnelle qui ne présupposent pas l’acquisition de la connaissance » (p. 111).

9 André Tosel, Spinoza ou l’autre(in)finitude, ouvr. cité, p. 169-170.

10 Chantal Jaquet, Les expressions de la puissance d’agir chez Spinoza, ouvr. cité, « Corps et passions », p. 239.

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