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L’intelligence de la pratique

 | 
Jacques-Louis Lantoine

Partie 2. La disposition comme amor fati

Introduction

Texte intégral

1Quand il s’agit d’expliquer les mécanismes de l’action et les enchaînements de pensée singuliers et concrets, Spinoza recourt au concept de disposition. Celui-ci permet d’indiquer un lien causal entre la disposition des parties du corps, et la disposition à une action ou à une pensée déterminée. Toute référence à des capacités non actualisées est ainsi éliminée de l’ontologie. Le lien entre la disposition et l’action n’est pas l’ouverture d’un champ de possibles, même si parler et imaginer en termes de possibles est inévitable, et peut être utile. L’idée centrale de la théorie spinoziste de l’action consiste dans l’affirmation d’un relais nécessaire et déterminé entre les dispositions incorporées, causées ou sollicitées par les causes extérieures, et les dispositions à désirer, à croire ou à faire, que l’agent effectue automatiquement. Le concept de disposition autorise ainsi, à terme, de comprendre ce que signifie pour un agent d’être cause inadéquate de ses affects et des effets qu’il produit, et d’éviter l’introduction, dans le processus de production d’effets, d’une réserve virtuelle de puissance actualisée – ou non – par une mystérieuse « capacité créatrice » ou un ars inveniendi de l’agent. L’idée de disposition tient ensemble le caractère pleinement déterminé et contraint des opérations de l’agent, et le relais qui s’opère en lui et par lui en tant que puissance d’agir et de penser d’une certaine manière déterminée. L’agent effectue ce qu’il est condamné à effectuer, automatiquement, malgré lui, mais plus ou moins de bon gré.

2L’origine médicale du concept tend à indiquer un lien naturel et nécessaire entre l’état d’un corps et la manière d’être, d’agir et de penser de l’individu, lien qui échappe à tout contrôle de la volonté. Son contenu affectif, conformément à la médecine humorale qui le lie à la notion de tempérament, signale la relation intrinsèque entre l’état de l’individu et ses opérations. D’autre part, l’usage commun comme l’étymologie du mot indiquent une tendance ou inclination à opérer d’une certaine façon. Être « bien disposé » à l’égard de quelqu’un signifie un état qui n’est pas une capacité, mais une inclination.

  • 1 E III déf. 32 des affects, expl.

3Ce lien nécessaire et déterminé entre les dispositions du corps et de l’esprit et leurs actions conduit à expliquer l’adhésion de l’agent à ses manières d’être qui sont pourtant contraintes, adhésion qui se produit de façon irréfléchie et automatique. La disposition est l’effort lui-même : « dispositio, seu conatus »1 – ou plutôt, elle est le conatus en tant qu’affecté d’une certaine manière déterminée. Être disposé d’une certaine façon, c’est nécessairement faire effort pour effectuer ce que nous sommes disposés à accomplir, quelle que soit la rationalité ou l’irrationalité de la disposition. Être disposé d’une certaine façon, c’est immédiatement désirer faire, penser et être selon cette disposition.

  • 2 L58 § 5.

4Cela concerne au premier chef l’imbécile ou le délirant. Un phénomène ne doit en effet pas cesser de nous étonner : le passionné au sommet de son délire peut être heureux de sa condition et se réjouir de ses actions, même les plus viles, ou les plus absurdes, et s’offusque de ce qu’on puisse vouloir le conseiller. Il persévère volontiers dans son état, et croit le faire volontairement. C’est ainsi que l’enfant en colère croit librement vouloir se venger, et que le bavard part à la recherche d’une occasion de parler avec le sentiment que cela relève d’une décision libre de l’esprit2. Les plus contraints semblent les moins contrariés par leur état, et s’en prennent à l’univers tout entier de vouloir tempérer cet élan qu’ils mettent à accomplir ce à quoi ils sont condamnés.

5Dans de telles situations, les agents sont le plus souvent conscients des contrariétés extérieures qui pèsent sur eux. L’enfant en colère ne se vengera pas, conscient des sanctions qu’appellerait son acte. L’expérience de ces contrariétés ne cesse cependant d’être trompeuse : elles sont identifiées aux contraintes. C’est ignorer que toute contrainte n’est pas contrariante, et qu’il est des contraintes d’autant plus asservissantes qu’elles ne sont pas aperçues. Il suffit d’être disposé de telle sorte qu’on soit apte à être affecté de telle ou telle manière par les causes extérieures, pour accomplir de bon gré ce qu’on est contraint d’accomplir, croyant ainsi être au firmament de la liberté, alors qu’on est au faîte de la servitude.

6Il semble difficile de concevoir une opération qui ne s’accompagne pas d’une certaine affirmation de la part de l’agent. Même dans le cas des plus grandes contrariétés, nous sommes disposés à leur opposer toute notre force d’exister, nécessairement. La tristesse étant l’épreuve de la contrariété de nos dispositions, nos dispositions sont toujours et irrémédiablement effort pour résister à ces contrariétés. Si ce que nous subissons n’est pas toujours joyeux, si nous connaissons souvent des échecs, ce que nous opérons en réaction s’accompagne toujours d’un « contentement de soi-même » plein et entier. L’adhésion de l’agent à ses actions les plus contrariées et les plus subies est toujours présente, ce qu’indique bien le fait qu’il est cause même inadéquate de ses effets. Il y met tout son corps et toute son âme. Le soldat le plus craintif et le plus contraint qui part au combat, le suicidaire qui tente de se donner la mort, l’avare qui jette ses richesses pour sauver sa vie, celui qui se rabaisse en se comparant aux autres, tous ces hommes font ce qu’ils font par affirmation d’eux-mêmes, volontiers et de gré, voire de bon gré, même si ce n’est pas volontairement ni de plein gré. Bien plus, à condition de vider le concept de volonté de toute indétermination, il est possible de soutenir que tout ce à quoi nous sommes déterminés, nous le voulons, conformément au scolie de la proposition 9 d’Éthique III, qui identifie la volonté au conatus considéré en tant qu’il se rapporte à l’esprit seulement. Nous voulons nécessairement ce à quoi nous inclinons, et inclinons nécessairement vers ce que nous voulons. Si toute action s’explique par une disposition, il faut soutenir le paradoxe apparent selon lequel tout ce qu’on fait, on le fait de gré.

7Néanmoins, la condition commune des hommes nous invite à reconnaître que nous ne faisons pas tout de plein gré. L’homme éprouve nécessairement diverses tendances et diverses contrariétés, car son corps est particulièrement complexe et peut être affecté et affecter de multiples façons. Le réel et notre corps ne sont pas téléologiquement ordonnés. L’agent automate manque le plus souvent de cohérence interne, ses comportements sont pour le moins désordonnés, et s’il arrive, cahin-caha, à mener une existence heureuse, c’est moins par une rationalisation de ses affects que par une rationalisation du monde extérieur. La régularité comportementale, qu’on constate dans l’expérience sociale, est le fruit d’un vécu et d’un dressage, et ne doit pas nous tromper : elle cache une « marmaille affamée ». L’automate humain est un champ de lutte entre affects qui ne sont pas d’égale puissance. C’est la raison pour laquelle être disposé d’une certaine manière, ce n’est pas toujours agir manifestement de cette manière. Il est possible d’être bien disposé à faire quelque chose que nous ne faisons pourtant pas, sans que cette disposition soit une tendance virtuelle. Cette tendance existe bel et bien, nous faisons effort pour l’accomplir, mais d’autres tendances existent en nous et font également effort pour s’accomplir. Nous n’effectuons pas tout ce à quoi nous sommes, en acte, déterminés. Le passionné exclusif, s’il se trouve dans des circonstances particulièrement favorables, est seul – si l’on fait exception du sage – à agir de plein gré. Néanmoins, quelles que soient nos contrariétés, ce que nous faisons, nous le faisons de gré. Seule une théorie nécessitariste et actualiste, autrement dit spinoziste, des dispositions peut rendre compte du fait que nous agissons parce que nous le « voulons » bien, et que ce que nous « voulons » correspond, naturellement, à ce à quoi nous sommes condamnés.

Notes

1 E III déf. 32 des affects, expl.

2 L58 § 5.

© ENS Éditions, 2019

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