Il faut bien se garder de confondre les domestiques et les ouvriers. Les premiers sont attachés au service du maître, soit au service de la personne, soit au service de la maison, tandis que les autres ne sont pas attachés à un service permanent, ils exercent une profession, un art mécanique, c’est pour les ouvrages de leur profession qu’ils traitent avec celui qui les emploie. L’ouvrier ne loue jamais tous ses services, d’une façon indéterminée.1

1Au début du xx^e siècle, la domesticité est-elle aussi distincte du monde ouvrier que l’affirme le juriste Rémy Dubois ? Le mépris à l’égard des domestiques n’est pas nouveau (il se manifeste sous la Révolution) ni spécifiquement français2. Mais ce dédain demeure aux xviii^e et xix^e siècles principalement l’apanage des élites politiques et intellectuelles, qui dissertent sur les conditions nécessaires à la citoyenneté française et en excluent les domestiques, les femmes et l’essentiel des classes populaires3. Or à partir des années 1880, on remarque une stigmatisation des domestiques en dehors des cercles bourgeois. Sur quoi s’appuient ces discours, et quels sont plus précisément les dispositifs qui permettent le maintien, voire le renforcement, de la distinction entre travailleuses et travailleurs domestiques d’un côté et travailleurs et travailleuses ouvriers de l’autre au début du xx^e siècle ? Dans quelle mesure les pratiques et les sociabilités au sein des classes populaires sont-elles marquées par une polarisation croissante entre domestiques et ouvrières ou ouvriers ?

L’exclusion des domestiques du monde ouvrier

2Les exigences de disponibilité presque totale et les disqualifications patronales dont les domestiques font l’objet contribuent à leur disqualification aux yeux du monde ouvrier.

3La violence verbale et les humiliations patronales subies par les domestiques les séparent du monde ouvrier. Si les ouvriers et surtout les ouvrières ne sont pas toujours exempté.es de mauvais traitements4, ils et elles peuvent se réfugier derrière leurs compétences techniques, qui bénéficient toujours d’un minimum de reconnaissance. En outre, le cloisonnement plus étanche entre leur vie professionnelle et leur vie personnelle limite la portée de ces violences sur les ouvriers et ouvrières, sans compter que le nombre élevé de travailleurs et travailleuses par usine et par atelier réduit le sentiment d’impunité des donneurs d’ordre ainsi que le caractère personnel des conflits. Depuis les années 1870, les domestiques sont par opposition présenté.es comme les « premières victimes des violences patronales »5. Dénoncée par les romans naturalistes, la violence patronale devient un topos littéraire. Par opposition aux ouvrières, les femmes domestiques paraissent totalement soumises, incapables de réagir. Ces discours contribuent à la disqualification des domestiques, de manière genrée. La disqualification personnelle passe en outre au début du xx^e siècle par une déqualification professionnelle. L’emploi de l’expression « bonne à tout faire » parfois même tout simplement raccourcie en « bonne » pour la domesticité féminine explose entre les années 1890 et les années 1920 : dans les recensements examinés en 1886 et 1891, nous dénombrons 14 « bonnes » pour 1727 domestiques (0,8 % des effectifs recensés), un chiffre qui grimpe à 132 pour 1911 et 1921 (soit de 9 % des effectifs)6, essentiellement dans les centres urbains. Là où le mot « domestique » met l’accent sur la domiciliation, « bonne à tout faire » souligne l’utilisation hétérogène et virtuellement illimitée des employées par leurs employeur.es. « Bonnes pour tout », ces femmes sont « bonnes à rien », c’est-à-dire à rien de particulier, qui les distinguerait, les valoriserait. Être « bonne à tout faire » revient à n’avoir aucune prise sur son travail, celles-ci n’étant « douées pour rien » et donc devant se contenter d’obéir aux ordres donnés.

4Par ailleurs, l’exigence de disponibilité domestique ne se transforme que très peu au fil du temps. Elle est sensiblement la même entre les années 1880 et les années 1930. Par rapport au milieu du xix^e siècle, quelques progrès ont été accomplis : à partir des années 1910, les dimanches après-midi sont presque partout libres, au moins une fois sur deux dans le monde agricole7. Cette forme d’assujettissement éloigne domestiques et ouvriers ou ouvrières dans leur rapport au temps et à l’argent. Ainsi, les logiques en matière de rémunération diffèrent. Annualisée et comprenant le gîte et le couvert, la paye des domestiques n’est pas seulement attachée à leur travail mais aussi à leur présence : en sautant une nuitée ou un repas, les domestiques se privent d’une partie de leur salaire. De leur côté, les ouvriers et ouvrières payé.es en argent ont un plus grand contrôle sur leur temps de repos et une liberté de consommation plus large, dans une période où justement certaines pratiques d’achats deviennent une composante de l’identité ouvrière8. La respectabilité ouvrière, notamment dans les secteurs les plus organisés sur le plan politique et syndical, passe par la revendication d’une vie en dehors de l’usine. Rémy Dubois observe : « Dans notre société moderne, les prolétaires de nos villes ne veulent plus servir, ils préfèrent travailler comme ouvriers, quelque rude que soit leur tâche ; c’est qu’ils conservent leur indépendance, ils ne servent pas un maître, et ne dépendent pas de ses caprices. »9 Les pratiques culturelles ouvrières diffèrent-elles et se distinguent-elles, au sens bourdieusien10, de celles des domestiques ? Il est difficile de donner une réponse tranchée à cette question. Une évolution est cependant nettement perceptible au xx^e siècle.

5D’abord, la ségrégation spatiale se fait davantage sentir : dans les années 1920-1930, les domestiques croisent moins les ouvriers et ouvrières qui, dans les grandes villes, commencent à peupler les banlieues. Alors que les domestiques embauché.es par les classes moyennes vivaient dans les mêmes quartiers que les ouvriers et ouvrières à la fin du xix^e siècle, on constate à partir des années 1920, une baisse du nombre de domestiques dans les quartiers populaires11. Par conséquent, les occasions de partager des moments de sociabilité s’amenuisent.

6Des évolutions propres au monde ouvrier alimentent par ailleurs cette distinction croissante. La domiciliation ouvrière chez le patron a quasi disparu après la Première Guerre mondiale, tout en restant omniprésente pour la domesticité. Le temps de repos et le développement des loisirs alimentent un mouvement associatif et sportif ouvrier, auquel les domestiques, moins disponibles, participent peu. Le patronat industriel paternaliste encourage les sociabilités intra-entreprises12, éloignant les autres membres du prolétariat. Ces nouveaux cadres de sociabilité ouvrière restent généralement réservés aux hommes, ce qui exclut toute la domesticité féminine. Une identité ouvrière émerge via une culture matérielle qui s’uniformise peu à peu13. La disposition d’un logement à soi, même avec l’angoisse du loyer à payer, demeure encore l’une des différences majeures entre les domestiques et les autres franges du prolétariat. Elle permet une vie de famille, et des formes d’intimité dont ne peuvent rêver les domestiques.

7La prolétarisation lente et partielle de la main-d’œuvre industrielle est l’une des transformations majeures des années 1880-1920, et elle accentue les différences entre travail ouvrier et travail domestique. Le rapport aux machines diffère, le lieu d’exercice de la production domestique ne ressemble pas à une usine, ni même à un atelier. Le caractère « hostile » d’une usine par rapport à un foyer est valorisé dans un mouvement d’affirmation masculine. Dans les discours prolétaires stéphanois jusqu’en 1945, les métiers les plus dangereux, les plus durs sont célébrés, associés au courage et à la virilité14, au détriment des autres formes de travail, comme la domesticité, considérée comme moins exigeante physiquement et féminisée. Le contenu du travail place parfois domestiques et ouvriers ou ouvrières dans des situations antagonistes : les majordomes sont chargés par le patronat local de contrôler qui rend visite à la bourgeoisie. À ce titre, ils peuvent écarter les réclamations ouvrières15. Ce sont également les valets qui sont chargés de distribuer les cadeaux de mariage aux orphelins de l’usine chez Schneider16, nourrissant leur image de « larbins du patronat ». Les écarts de salaire en argent alimentent également cette distinction et la dévalorisation du travail domestique. Si l’on ne compte pas les avantages en nature, les gages restent en moyenne plus faibles que les payes d’usines.

8L’amour du travail bien fait, les rétributions salariales et symboliques qui y sont attachées ont une place importante dans la culture ouvrière. Le zèle assure aux domestiques, comme aux ouvriers et ouvrières, une plus grande tranquillité et une liberté d’action : en 1894 à Paris Jean Chabot, débutant chez un nouveau ménage, prend ainsi soin pour « définir son champ d’action » de « se rendre indispensable, forçant le zèle jusqu’à l’outrecuidance »17. Or ce genre d’attitude, au lieu d’être perçu comme une manière d’affirmer ses compétences et son « sens de soi », est souvent considéré comme une négation des antagonismes de classe, incompréhensible aux yeux du monde ouvrier. Les organisations de la gauche et de l’extrême gauche ne s’intéressent pas au prolétariat agricole, à ces journalières, journaliers ou domestiques. Cette catégorie est réputée « assujetti[e] moralement et économiquement » à ses employeur.es18. Il est vrai qu’aucun mouvement de grève domestique massif n’a laissé de traces alors que ce mode de mobilisation reste l’un des plus spectaculaires. Les domestiques sont aussi considéré.es comme inorganisé.es et inorganisables parce que trop mobiles. Cette mobilité est pourtant identique chez les ouvriers stéphanois19 : c’est en réalité leur éparpillement géographique qui rend délicate toute coordination collective.

Les composantes genrées et raciales de la « dignité ouvrière »

9De plus en plus apparaît une stratification au sein des classes populaires entre la classe « ouvrière respectable » et les « autres »20. La définition de la « dignité ouvrière » se construit suivant des critères sexuels, raciaux et genrés. Depuis le xix^e siècle, la valeur des ouvriers repose sur leur masculinité :

Alors que les réformateurs issus des classes moyennes en France, par exemple, décrivaient des ouvriers avec des termes associés au féminin (subordonnés, faibles, exploités sexuellement comme les prostituées), les leaders syndicaux et socialistes répliquaient en insistant sur les attributs masculins de la classe ouvrière (des producteurs, forts, protégeant leurs femmes et enfants).21

10Par ailleurs, la culture populaire se « racialise » pendant l’entre-deux-guerres, avec un exotisme colonial plus présent dans l’espace public22. Cette racialisation contribue à redéfinir de manière plus restreinte encore la « dignité ouvrière ». Ses composantes les plus célébrées deviennent celles qui mettent en avant la virilité et la blanchité des individus, elles-mêmes construites en opposition aux traits supposés problématiques des « autres ». Elles dessinent un cadre étroit, en dehors duquel les individus s’exposent à être dévirilisé.es ou racisé.es. Les « autres », les « non-Blanc.hes », sont associé.es à la malhonnêteté, à la traîtrise de classe. Aussi, lorsque l’État expulse massivement les travailleurs racisés après l’armistice de 1918, les centrales syndicales approuvent23.

11Entre hommes partageant la même blanchité et les mêmes origines populaires, la sexualité est aussi un enjeu de pouvoir. Les hommes blancs domestiques sont suspectés d’entretenir une sexualité ambiguë, à la virilité défaillante : souvent célibataires, ils ne correspondent pas à l’idéal de la masculinité ouvrière du « père comme soutien de famille ». Contrairement à leurs collègues racisé.es, les domestiques blancs ne sont pas accusés d’avoir une hétérosexualité excessive, mais au contraire de ne pas en avoir du tout. Les domestiques de ville ne partagent pas en effet l’homosociabilité laborieuse et militante des ouvriers de l’industrie, ni leurs démonstrations de force. Or ces dernières ont été constituées par les ouvriers en un signe de puissance sexuelle : physiquement moins forts, les domestiques perdraient alors leur capacité hétérosexuelle.

12Les plus à la peine pour prouver leur bonne sexualité sont les valets et les chauffeurs. Ces domestiques masculins restent pourtant bien mieux payés que leurs consœurs, avec des écarts de gages de 30 à 60 % suivant les qualifications24. Dans leur écrasante majorité, ils bénéficient des avantages croisés de la masculinité et de la nationalité française : droit de vote, droit de se syndiquer à partir de 1884, participation au service militaire (qui reste un marqueur de virilité fort)25. Plus de la moitié sont mariés26. Néanmoins, ils sont « dévirilisés » aux yeux de la bourgeoisie27 et, de plus en plus, aux yeux des classes populaires28. En Grande-Bretagne, les qualificatifs attribués aux domestiques hommes (menial, lackey) les dévalorisent physiquement29. Ils réalisent des travaux parfois exécutés par des femmes, ce qui attaque leur identité de genre. Emblématique de cette masculinité considérée comme incomplète est l’absence de pilosité faciale, qui devient à partir des années 1870 le signe commun à la domesticité et à la virilité non aboutie des sujets coloniaux ou des homosexuels30. Au contraire, les ouvriers présentent dès qu’ils le peuvent une fière moustache. Vexés de ne pouvoir l’arborer, les garçons de café parisiens s’engagent en 1907 dans un combat pour avoir le droit de porter la moustache31. Cette pilosité faciale associée à une masculinité adulte hétérosexuelle s’acquiert – ironiquement – au cours d’un temps homosocial : le service militaire. Sans être toujours prohibée dans le cadre de la domesticité, la moustache peut en effet être interdite par les employeur.es. Dans le monde agricole, elle n’est pas une préoccupation pour le patronat, mais elle paraît systématiquement arborée par les domestiques de ferme32. Ces derniers bénéficient d’une reconnaissance acceptable de leur force physique, attribut majeur de la masculinité.

13La définition étroite de la respectabilité ouvrière exclut donc en partie les domestiques de ville hommes. Elle exclut également les femmes qui ne peuvent rejoindre la plupart des organisations d’ouvriers33. En tant que femmes blanches, il est de plus en plus mal vu de fournir un travail en dehors du foyer marital. Lorsque celui-ci s’avère nécessaire, il est ponctuel et plus ou moins dissimulé. L’ouverture d’un commerce est acceptable, les heures de ménage à l’extérieur, elles, sont, au xx^e siècle, mal considérées34. Cette crispation s’explique en partie par la peur masculine de la concurrence du travail féminin35. La crainte d’une appropriation sexuelle des femmes rémunérées par d’autres s’y ajoute : les domestiques blanches, puisque travaillant dans des foyers qui ne sont pas les leurs, sont vues par les ouvriers comme sexuellement appropriées par la bourgeoisie, et donc sexuellement appropriables par n’importe qui. Aussi, les domestiques restent méprisées et subissent des prédations sexuelles, surtout en milieu rural.

14Outre la moralité de plus en plus contestée des domestiques, leur intelligence est fréquemment remise en cause par leurs pair.es des classes populaires, ce qui est nouveau au début du xx^e siècle. Dans les dépositions recueillies entre 1911 et 1936 les classes populaires multiplient les expressions de leurs doutes sur la compatibilité entre domesticité, intelligence et honorabilité. Par exemple, en juin 1915, Mme Vanel, ménagère, ne croit pas le récit du viol de Marguerite Guillot, une domestique du voisinage, car elle estime que la jeune fille « ne jouit pas de la plénitude de ses facultés mentales »36. Comment Mme Vanel, elle-même incapable de signer sa propre déposition, peut-elle exprimer un jugement si négatif ? Certainement que sa position de femme mariée qui n’a pas à travailler officiellement pour autrui pour survivre joue-t‑elle un rôle dans son attitude méprisante.

15Historiquement, écrit Judith Rollins, le travail domestique a été « plus acceptable pour les populations rurales, les urbain.es désargenté.es tenant cette profession en piètre estime »37. Cette observation vaut pour le territoire français. Jusqu’aux années 1890, dans les campagnes ligériennes, la domesticité est loin de passer pour une condition infamante. Les familles qui placent leurs fils et leurs filles dans des fermes de la région continuent de jouir de la « meilleure réputation »38, traditionnellement considérées comme « peu fortunée[s], mais honorable[s] »39, à la fois par l’appareil judiciaire et par leurs communautés rurales. Pourtant, progressivement, même à la campagne, ces discours se font progressivement plus rares, sans toutefois disparaître. L’arrivée d’une main-d’œuvre blanche féminine étrangère, d’Italie et de Pologne, donne une dimension xénophobe à la dévalorisation du travail domestique agricole, qui apparaît plus nettement à partir de la fin des années 1920.

Des domestiques en quête d’appartenance à la classe ouvrière

16Soumis.es à des lois qui les discriminent spécifiquement, en partie rejeté.es par un prolétariat ouvrier qui produit une définition étroite, genrée et racisée de la respectabilité ouvrière, les domestiques peuvent paraître complètement exclu.es des classes populaires. Pourtant, la réalité des rapports entre le monde ouvrier et le monde domestique est plus complexe et plus nuancée.

Le droit au repos, une revendication d’appartenance au prolétariat

17D’abord, une large part des domestiques estime appartenir pleinement aux classes ouvrières. Ce sentiment se manifeste notamment dans l’appropriation par les domestiques de la loi sur le repos hebdomadaire de 1906. Plusieurs domestiques cherchent ainsi à obtenir un repos dominical, alors même que la domesticité est explicitement exclue de la loi de 1906. Les insatisfait.es écrivent en nombre au ministère du Travail dans les années 1910-1920, dénonçant un patronat considéré comme contrevenant à cette loi et réclamant le passage de l’inspection du travail. Ces domestiques estiment avoir droit, comme les autres prolétaires, à un légitime repos.

18La fatigue et la dureté du labeur sont mises en avant d’abord. Les domestiques prennent soin de préciser leurs horaires de travail. Pour elles et eux, le statut légal ne devrait pas être un critère : la pénibilité du travail doit primer. Cet argument revient par exemple dans la lettre de Louis Coutain, domestique à Rouen : « Donc s’il fait plaisir à un patron de nous faire travailler jour et nuit nous n’avons rien à dire, il est regrettable qu’il n’y ait pas dans la loi aucun article visant le domestique […]. »40 Les lettres conservées au ministère dénoncent l’inégalité de traitement entre les domestiques et les autres, comme le fait celle d’Eugénie Pinton :

Le Perreux le 24 février 1914.

Monsieur le ministre,

Je me permets de solliciter de votre haute bienveillance un grand bienfait.

Je suis bonne chez des Instituteurs qui ont 2 jours de congés par semaine, 12 jours pour Pâques, environ 4 mois de vacances par an et peut-être plus, moi on me donne une demi-journée toutes les 5 semaines si je demande une autre sortie à part cela on parle de me mettre à la porte. Pourquoi, Monsieur, un inspecteur ne passe-t-il pas dans les maisons ou [sic] il y a des bonnes surtout depuis que le repos hebdomadaire est voté ; il paraît qu’il s’applique à tous les employés. Alors je ne sais pas pourquoi certains patrons prennent leurs bonnes comme des serfs.

J’espère en votre bonté Monsieur le ministre, et croit [sic] que bientôt je serai comme tous les employés que j’aurai droit a [sic] mon jour de repos.41

19Eugénie Pinton souligne chiffres à l’appui l’écart entre sa propre situation et celle de ses patron.nes, qui se voient accorder par l’État des repos réguliers. Sa référence à la servitude vise à interpeller le gouvernement, afin qu’il procède rapidement à un changement de la loi de 1906.

20Ces lettres nous montrent des proximités évidentes entre l’éthique ouvrière et l’éthique domestique au début du xx^e siècle. Les domestiques demandent à être traité.es comme les autres, avec un accès au loisir, qu’ils et elles méritent du fait de leur long et difficile travail. Pour ces employé.es, le repos hebdomadaire s’inscrit également dans une quête de respectabilité42. Femmes et hommes écrivent en proportion similaire au ministère, et ce mode d’action n’est pas toujours individuel43. Ces pratiques d’écriture de domestiques peuvent aussi s’interpréter comme une volonté de participer à un cadre collectif, le cadre ouvrier protégé par la loi. À ces lettres, le ministère du Travail répond de manière standardisée que les domestiques ne sont concerné.es ni par le repos hebdomadaire ni par la journée de huit heures, sans chercher à connaître le détail des situations individuelles. Dans le Rhône, la police s’interroge après la plainte de Florentin Besson, un cuisinier lyonnais qui sollicite la préfecture44, puis classe la plainte sans suite.

Utiliser les méthodes de mobilisations ouvrières

21En outre, la proximité ouvriers-domestiques est visible dans certains cadres militants. Les domestiques cherchent à s’inscrire dans plusieurs mobilisations ouvrières, s’illustrant par exemple lors de la Commune de Paris (au moins 2000 domestiques arrêté.es)45. Plusieurs domestiques issu.es des colonies militent pour l’indépendance de leur pays, ce qui inquiète les autorités46. Les hommes domestiques blancs, dès la légalisation de 1884, participent au mouvement syndical. Plusieurs organisations apparaissent : ainsi, en 1899, le Genêt, antisémite et xénophobe, qui regroupe domestiques et patronat. Le syndicat français des gens de maison naît en 1902, autour d’un journal existant depuis 1891, Le Moniteur des gens. Cependant, ce courant est exclusivement masculin jusqu’en 1908, et proche du patronat. Existe à partir de 1906 également le syndicat affilié à la CGT. Sa publication, Le Réveil des gens de maison, réclame l’accès aux prud’hommes et le repos hebdomadaire, mais n’atteint pas un millier d’adhérents47 et ne rencontre que peu d’écho en province.

22Néanmoins, localement, les travailleurs et travailleuses de service ne restent pas sans activité militante. Les garçons de café sont particulièrement actifs, comme le soulignent leurs mobilisations par voie de grève et d’articles de presse sur le port de la moustache48. Leur appartenance à la domesticité est ambiguë : la plupart dorment chez leurs employeur.es, réalisent un travail de service, sont blancs et célibataires et ont des horaires de travail considérables sans être protégés par les dispositifs existants. Ils ont plus de latitude pour s’organiser collectivement, ce qui explique le caractère plus spectaculaire de leurs mobilisations. En 1890-1892 paraît ainsi à Lyon Le Vengeur, un mensuel à la rhétorique résolument ouvrière et revendicative :

Qui sommes-nous ? De braves gens, d’honnêtes travailleurs, de fidèles soutiens de la cause prolétarienne. Nous sommes les fils de cette grande famille de Travailleurs que la Révolution émancipa […]. Ce que nous voulons être ? Nous n’avons qu’un désir : être utiles à nos frères de labeur, défendre, sinon avec talent, du moins avec une opiniâtreté que rien ne saurait rebuter, les intérêts si négligés de notre corporation.49

23Dans les années 1930, l’élan du Front populaire pousse aussi à l’organisation collective à Lyon : fondé le 20 juin 1936, le Syndicat professionnel français des garçons et serveuses des cafés et restaurants de Lyon compte en janvier 1937 203 membres dont 91 femmes50. Cette volonté de participation militante active, d’une alliance entre les travailleurs et travailleuses de l’industrie et des services, ne s’arrête pas aux garçons et serveuses de café. Les concierges suscitent aussi l’intérêt de la CGT. Celle-ci a créé un syndicat des concierges de Lyon et de sa banlieue, doté d’un mensuel entre 1937 et 1938. Les signatures de cette publication sont masculines, ce qui illustre bien la difficulté pour des syndicalistes hommes à représenter des professions féminisées. Ce journal fonctionne comme n’importe quel mensuel ouvrier : communication autour des services fournis par le syndicat (dispensaire médical), articles présentant les revendications, pièces de fiction pour illustrer l’action concrète du syndicat (la « chronique de Madame Pipelet », écrite par M. Boussey), brèves relatant les récentes victoires. Celle-ci, publiée en novembre 1937, illustre bien le ton du journal :

Notre camarade Chacha, de la rue Vaubecour, avait par la suite d’une plainte […] reçu sa dédite, [la plaignante] n’aimant les domestiques n’allant pas à la messe le dimanche. Au tribunal des référés notre avocat, Me Quaire, obtint une prolongation […] [en dépit d’une] pétition qui n’obtint pas de succès, à part les signatures des trois parents du propriétaire et celle du boulanger Robert, […] quoique notre camarade se servait chez ce peu scrupuleux boulanger. Je pense que les camarades des alentours sauront ce qu’ils ont à faire s’ils se servent toujours chez lui.51

24Lutter contre les licenciements abusifs, exiger de meilleures conditions de logement et une hausse des salaires des concierges revient sur l’ensemble des numéros. Pourtant, il n’est jamais question des « autres » catégories de domestiques. Sont-elles oubliées par la CGT et les autres groupements syndicaux ? Le modèle industriel – et donc masculin – de mobilisation explique les difficultés d’organisation collective. Au sein même d’une domesticité largement féminisée, c’est ce modèle masculin qui est valorisé. Il existe ainsi une hiérarchie intra-classe entre domestiques52. Celles et surtout ceux qui disposent de leur propre logement se font de moins en moins appeler « domestiques », se regroupent en « corporations » (pour reprendre le vocabulaire du Vengeur), se distinguant des autres professionnels des services et surtout des « bonnes à tout faire ». Cochers, chauffeurs et cuisiniers fondent entre 1906 et 1936 dans le Rhône des syndicats, tous exclusivement masculins, qui comptent entre 150 et 747 membres en janvier 193753.

25Dans le monde agricole masculin, les mobilisations existent, mais sont bien difficiles. En 1909 est ainsi créé dans la Loire un « syndicat général des ouvriers agricoles du Forez » d’une centaine de membres dont plusieurs domestiques. Ses revendications, soutenues par la menace d’une grève avant les moissons de 1911, sont des journées de travail plus courtes et un meilleur couchage, mais le syndicat n’obtient avant 1914 qu’une pause plus longue lors des repas et perd de son influence54. L’État, méfiant, conduit en 1912 une enquête pour évaluer les rapports de force dans le monde agricole. Celle-ci confirme dans la Loire la faible organisation formelle55. En 1922, le Rhône compte quelques sections des travailleurs de l’agriculture de la CGTU (Confédération générale du travail unitaire)56. Cette poignée de militant.es suit un modèle ouvrier (syndicat, presse, appel à la grève). La coordination est délicate, en raison de l’atomisation de la main-d’œuvre. En 1936, la syndicalisation paysanne reprend dans la Loire sous l’impulsion de la CGT : plusieurs sections sont fondées à Saint-Étienne, Saint-Rambert, Feurs et Nervieux, mais elles s’adressent davantage aux journaliers qu’aux domestiques57.

26Pour la domesticité féminine urbaine, d’autres organisations généralistes s’illustrent. Dès les années 1880-1890, bien qu’elles aient des difficultés à s’imposer dans une organisation plus rompue au cadre ouvrier qu’au cadre domestique, plusieurs dizaines de femmes « en service général » cotisent à l’Union des dames réunies. Cette fédération est l’une des principales organisations à vocation syndicale. Les réunions publiques sont l’occasion d’exhorter les collègues domestiques à rejoindre les syndicats, d’inciter à la grève générale. En 1891 la Chambre syndicale des dames unies devient l’Union syndicale des dames unies, avec trois syndicats : brodeuses et similaires réunies, couturières et similaires réunies, et domestiques et similaires réunies. La cotisation mensuelle est de 50 centimes. L’argent récolté est en partie dédié au secours de grévistes en usine, ce qui souligne l’existence, au moins ponctuelle, d’une réelle solidarité entre femmes des classes populaires de professions différentes.

JOCF, JACF et le succès des mobilisations respectables et « modérées »

27Nombreuses sont les domestiques qui rejoignent une autre organisation, aux pratiques et aux discours moins révolutionnaires, mais très active : la JOCF (Jeunesses ouvrières chrétiennes féminines) et son pendant rural, la JACF (Jeunesses agricoles chrétiennes féminines). Le syndicalisme chrétien connaît dans les années 1920 un succès remarquable dans la région lyonnaise et stéphanoise58. Plus de 1200 jacistes, garçons et filles, sont compté.es autour de Saint-Étienne et de Montbrison à la veille de la Seconde Guerre mondiale59. Ouvrières comme domestiques peuvent se reconnaître dans la plupart des écrits de ces organisations60. Au moins un numéro sur deux de leurs publications compte des contributions spécifiquement écrites à destination des « bonnes à tout faire ». Le recrutement est en effet très actif à leur égard : en janvier 1941 par exemple, des tracts sont distribués en porte-à-porte dans plusieurs bourgs61. En ville, les jocistes adaptent le format de leur réunion pour que les domestiques puissent y assister62. Beaucoup plus modérée que la CGT, d’obédience chrétienne, la JOCF doit se démarquer des organisations anticléricales, ce qui la conduit à recruter des membres en dehors des bastions syndicaux acquis à la CGT. Ses revendications concernent les conditions de travail et le nécessaire repos des travailleuses, le mode d’action favorisé est la négociation individuelle :

Cette bonne entre dans une nouvelle place : elle a sept ans de métier et jamais encore elle n’a pu manger assise à cause de la bousculade du travail. Dans sa place elle a une tâche humaine qui ne dépasse pas ses forces… mais elle continue à prendre ses repas debout… l’habitude…

Sa patronne proteste !

« Ah, non alors ! Je ne veux pas vous voir abîmer votre santé. Vous avez tout votre temps, je veux absolument que vous mangiez assise. » Et pour l’aider à prendre cette résolution, elle place sur la table de la cuisine un illustré – lisant cela, la bonne sera obligée de s’asseoir. Un bravo !63

28La JOCF et la JACF incitent également les domestiques à s’entraider pour pouvoir assister aux réunions. Sous Vichy, JOCF et JACF légitiment le droit au repos pour deux raisons : il améliore la santé de jeunes femmes, futures mères, donc à préserver dans une optique nataliste, et il permet la réalisation d’activités charitables, nécessaires en temps d’occupation64. La question salariale n’est abordée qu’une seule fois entre 1940 et 194365. La préoccupation principale jociste est bien, à travers les conditions de travail, l’encadrement moral, exprimé sous la forme de la protection de la « dignité des jeunes filles ». L’éloignement des travailleuses du regard parental est vu comme une menace pour leur virginité. Les domestiques doivent par conséquent davantage encore que les autres exercer leur féminité de manière modeste et respectable. Les journaux jocistes gardent un ton condescendant à leur égard. Les lignes de classe et de genre ne sont pas remises en question. Toujours est-il que cette respectabilité de la JACF et de la JOCF met sur un pied d’égalité les domestiques et leurs paires de classe ouvrière, qui peuvent, ensemble, réaliser des actions et acquérir des compétences militantes dans un cadre collectif.

Une sociabilité et une culture ouvrière marquées

29Les trajectoires lisibles dans les archives judiciaires mettent en lumière des parcours professionnels d’hommes et surtout de femmes mélangeant temps en domesticité et temps en usine. En milieu agricole, journaliers, journalières et domestiques travaillent par période côte à côte, effectuant les mêmes tâches, prenant leurs pauses ensemble. À partir du début du xx^e siècle, ces circulations, sans disparaître, se modifient, surtout en ville.

30En ce qui concerne les femmes, l’appartenance à la domesticité n’exclut pas les amitiés ouvrières, dont la solidité est éprouvée par des situations économiques difficiles ou par les violences masculines. En 1891, Anna Girard, une ouvrière de 19 ans, et Marie Fanget, une domestique de 17 ans, se soutiennent mutuellement pour porter plainte contre un même agresseur sexuel. Elles se décrivent mutuellement amies et confidentes66. Une affaire jugée en 1911 de vol et recel montre un réseau de sociabilités protéiformes entre ouvriers hommes et domestiques femmes. Accusée de recel comme Marthe Chissal et Claudine Jarmet, Lucie Censsot retrace ainsi sa trajectoire géographique et sociale :

Mon père est cordonnier en Suisse. À 16 ans, je me suis placée comme domestique à Genève et ensuite dans mon pays à Besse. C’est là que j’ai fait la connaissance de Bourg qui était pâtissier et je suis devenue sa maitresse. Il y a 3 ans nous sommes allés à Lyon chez la sœur de Bourg dont le mari mineur de profession travaillait dans les usines et j’y ai mis au monde un petit garçon. Mon amant étant allé faire son service militaire à Moulins j’ai suivi sa sœur à la Ricamarie où son mari avait trouvé du travail. Il y a 2 ans, j’ai épousé Bourg mais quand il a en fini son service, il m’a quittée et j’ignore ce qu’il est devenu. Je suis restée avec mon enfant chez ma belle-sœur et j’ai travaillé à l’usine Merrieur au Chambon. […] ce soir là le propriétaire ayant fermé notre chambre sous prétexte que nous y recevions trop de monde, je suis allée coucher chez mon amie C. J. […].67

31Claudine Jarmet, dont il est question ici, est fille de mineur et domestique dans un café. Elle vit avec Desage qui lui est verrier. Le parcours de Lucie Censsot (22 ans) souligne la fluidité entre domesticité et travail en usine. Ses mouvements professionnels et géographiques suivent ses décisions amoureuses. En 1911, lorsque des difficultés matérielles se manifestent, Lucie peut compter sur un cercle d’amitié qui comprend une domestique de café et un ouvrier verrier, lui-même ami avec un manœuvre, deux mineurs et une domestique d’un autre café, Marthe Chissal, tous et toutes accusé.es dans une même affaire de vols et de recels68.

32Pour les jeunes célibataires, fréquenter une domestique est tout à fait envisageable, pour des motifs amicaux comme, semble-t-il, amoureux. Des crispations apparaissent vers la trentaine, lorsque les identités professionnelles sont plus sédimentées. Toutefois, ce sont principalement les obstacles matériels aux sorties des domestiques « de ville » qui limitent leurs contacts avec leur.es pair.es de classe plutôt qu’un quelconque stigmate. En effet, les ouvriers et les ouvrières, plus mobiles et moins surveillé.es, se rendent régulièrement dans les cafés où s’engagent flirts et échanges amicaux avec les domestiques y travaillant (comme Marie Chissal ou Claudine Jarmet). Plus qu’une stigmatisation sociale par les ouvriers à l’encontre des domestiques, ce sont bien les opportunités matérielles d’interactions hétérosexuelles qui déterminent le degré de proximité entre les deux catégories professionnelles. Nous n’avons trouvé qu’un unique exemple d’interaction urbaine entre un domestique homme et une non-domestique femme. Cette absence de liens entre domestiques hommes et ouvrières femmes est-elle due à la réduction du nombre de domestiques masculins en ville ? À leurs stratégies matrimoniales propres (ils se tourneraient vers d’autres domestiques plutôt qu’en direction des ouvrières ?) ou aux difficultés pour un homme domestique à se faire accepter au sein des sociabilités ouvrières ? Cette question reste à creuser, posant la question des sources vers lesquelles s’orienter.

33À la campagne, les sociabilités demeurent fluides entre domestiques et ouvriers ou ouvrières agricoles. Journaliers et domestiques agricoles boivent ensemble dans les cafés des bourgs (d’autant plus que leurs gages augmentant, ils peuvent offrir des tournées à leurs camarades). Se manifestent de nombreuses formes de solidarités masculines. Par exemple, dans la Loire en 1911, Louis Ollagnier un journalier est témoin d’une agression sexuelle commise par Paul Favre, son collègue domestique sur la fille du patron (âgée de 7 ans). Il met quatre jours à le dénoncer, lui laissant le temps de s’enfuir69. Dans l’entre-deux-guerres, la domesticité masculine agricole se maintient dans de nombreuses localités, où elle est vécue comme un apprentissage de la masculinité laborieuse sans stigmate particulier, du moins jusqu’à un certain âge. En effet, à partir des années 1920, les hommes encore domestiques après leur service militaire ont souvent mauvaise réputation. Ces célibataires ne se sont pas « établis », ce qui les marginalise à l’approche de la trentaine. Ils sont surreprésentés dans les archives judiciaires pour leur enivrement et leur violence. Ce n’est pas la domesticité seule qui stigmatise, mais il est évident qu’elle ne contribue pas à la reconnaissance de la valeur sociale des individus. Le cas de Jean Ledart, domestique âgé de 27 ans en 1931, est à cet égard intéressant. Il est condamné à mort et exécuté en 1931 pour parricide. Sa violence est unanimement condamnée dans son village : « Personne ne fraternisait avec lui car il n’était pas sympathique », dit de lui une cafetière70. S’il est impossible de savoir si sa marginalité sociale découle de sa domesticité ou si le lien est inversé, notons que Ledart comme d’autres domestiques agricoles trentenaires violents ne bénéficient d’aucun soutien. Leur isolement éclate à la lecture des dossiers de procédure : dans l’entre-deux-guerres, être encore, à 25 ans passés, domestique de ferme est un signe d’échec social, celui de ceux que le destin familial n’a pas favorisés, qui boivent trop pour s’établir, et qui n’ont pas eu l’opportunité de tenter leur chance en ville. Cette marginalité ne l’a toutefois pas pénalisé pour trouver des employeurs.

34Cette pression pour « s’établir » est moins importante pour les femmes domestiques. Celles-ci continuent au xx^e siècle à partager leur temps libre avec des ouvriers agricoles, des journaliers et des artisans des localités alentour, sans expérimenter de stigmatisation du fait de leur profession. Les bals et les rencontres au café sont attendus de longue date, car les instants de loisirs ne sont pas si fréquents. Comme pour les hommes, la domesticité de ferme féminine est vue comme un moment d’apprentissage qui n’empêche nullement le mariage avec des pairs de classe masculins, comme l’explique Marie Manicou :

Née le 17 mars 1889 à Lyon, j’ai été élevée par l’Assistance publique et je ne connais pas le nom de mes parents. […] À 13 ans, j’ai été placée par l’Assistance à St Priest La Roche. D’abord chez Perroton André où j’ai passé 6 ans, ensuite […] je me suis marié à Vernet Claude […] en janvier 1911[…]. Mon mari était déjà fermier de la ferme que nous occupons encore, et je l’avais connu en allant voir une de mes amies, la dame Jourlin, qui habitait le voisinage. […] En me mariant, j’avais 1000F d’économies […].71

35Leurs économies et leur ardeur au travail rendent ces femmes robustes plus désirables sur le plan matrimonial que les ouvrières, dont les jeunes campagnards se méfient parfois. Sur le marché conjugal hétérosexuel, les domestiques femmes, de ville comme de ferme, appartiennent pleinement aux classes populaires.

Des tentatives de désidentification sociale, un comportement emblématique des classes populaires

36Mais les domestiques veulent-elles et veulent-ils appartenir à la classe ouvrière ? Dans son ouvrage sur l’Angleterre des années 1980, Beverley Skeggs raconte comment les jeunes employées et ouvrières qu’elle a rencontrées s’efforcent de n’être pas systématiquement identifiées comme issues des classes populaires grâce à diverses stratégies, notamment leur culture du passing, cette capacité à passer pour une privilégiée sans l’être, notamment sur le plan vestimentaire72. Skeggs identifie ces comportements comme typiques des classes populaires. Ces expériences de « désidentification de classe » existent aussi pour les domestiques du xx^e siècle. Plusieurs manifestent ainsi leurs goûts « de luxe ». Leur attitude à l’égard des biens précieux et des pratiques bourgeoises reflète tout à la fois un rejet de la culture bourgeoise et des formes de désidentification de classe. L’historiographie a généralement exagéré l’attrait du luxe chez les domestiques. La plupart des travailleurs et travailleuses rencontré.es à travers l’étude des archives judiciaires ou administratives ne témoignent ni d’une fascination sans bornes pour les biens précieux, ni d’un désir ardent d’appropriation des codes culturels de la bourgeoisie. Beaucoup travaillent pour les classes moyennes, qui n’ont pas de pratiques luxueuses. Les pratiques « de riche » telles que l’accumulation d’objets sans fonction, le gaspillage et ce qui peut se rapporter à de la destruction de biens valorisables73 sont incomprises des domestiques74, qui les moquent et les tournent même en ridicule, surtout lorsqu’elles ont pour corollaires l’avarice et la mesquinerie à leur égard. Yvonne Cretté-Breton par exemple n’a de cesse de souligner à quel point la quasi-totalité de ses employeur.es, en onze années de domesticité, se montre particulièrement pingre sur les biens de base et dispendieuse pour les « consommations ostentatoires »75.

37La littérature a par ailleurs souvent interprété les goûts de luxe des domestiques comme le signe de leur acculturation bourgeoise radicale, présentant les employé.es de maison comme le « ciment le plus solide des valeurs bourgeoises »76. Selon nous, c’est au contraire parce que les fractures de classe sont perçues comme réelles et que les domestiques se situent du côté des dominé.es qu’il y a un enjeu fort pour elles et eux à affirmer la valeur de leur propre existence et de leur travail, partout ailleurs niée, y compris par des moyens immoraux. Pour les femmes en particulier (mais pas uniquement), l’affirmation de cette valeur peut se traduire par la volonté de « passer » (au sens du terme anglais passing) pour appartenant à une classe supérieure à sa classe réelle d’origine. Les nombreux détournements des vêtements de patronnes sont une désidentification de classe. Pour les jeunes filles interrogées par Skeggs, porter de beaux objets vise à « signifier sa propre valeur »77. Comment comprendre autrement les vols de Claudette Hartmann, domestique de 17 ans de la riche famille David, qui ne cherche pas à revendre la parure dérobée à sa patronne78 ? Les enjeux de reconnaissance sociale passent également à travers l’appropriation de comportements sociaux, considérés comme bourgeois, ou même des classes moyennes.

38Les choix des vêtements, des coiffures (dans les années 1920, coupe courte, mise en pli) sont autant de tentatives de gagner des bribes de reconnaissance sociale, de passer pour « une dame ». Les valeurs morales et éthiques de ces jeunes femmes restent néanmoins, pour autant qu’elles nous soient accessibles, ancrées dans la culture prolétarienne. La désidentification, paradoxalement, ancre ces jeunes femmes dans le monde populaire, car elle est partagée par les autres membres du prolétariat. Pour Helen Chenut, le dimanche chômé ouvrier permet de déambuler dans les rues en habits du dimanche, en « bourgeois », et non en habits de travail79. Par ailleurs, cette désidentification reste le plus souvent partielle. En effet, elle ne prend que très rarement le pas sur des impératifs moraux et n’est manifestée que dans des situations de mise en scène de soi-même dans l’espace public80.

39Sans adhérer aux principes de la bourgeoisie, les domestiques qui cherchent à accéder au luxe témoignent donc d’une forme de lucidité sur le monde dans lequel ils et elles évoluent, dont les normes sont établies par la bourgeoisie. Comme le dit Olivier Schwartz, il est « difficile de concevoir que des groupes dominés puissent être durablement, par rapport aux formes de légitimité établie, en situation de complète altérité culturelle »81. Après des années de privation sur le plan de la consommation, les jeunes femmes et hommes soudainement en possession de leur argent ardemment gagné peuvent vouloir acquérir assez vite des objets qui paraissent « luxueux »82. Une fois le travail accompli, il est normal de « vivre », c’est-à-dire de s’accorder des plaisirs personnels de manière libérale, fussent-ils coûteux.

40Les biens ont une valeur économique. Souvent, lorsque les domestiques se les approprient, ils et elles cherchent aussi à obtenir la valeur économique de ces objets. Le goût pour les bijoux et les montres a également une dimension d’épargne, partagée par le monde ouvrier : plus faciles à surveiller que de l’argent dans des malles peu fiables, les bijoux servent également à conserver ses revenus. La fascination pour les biens précieux est partagée également, à la fin du xix^e et au début du xx^e siècle, par les hommes83 et les femmes, considérées pourtant comme particulièrement superficielles.

Une rupture en 1936 : les congés payés et le calcul des indemnités

41Une rupture importante a lieu en 1936, lorsque les domestiques ont comme les autres membres des classes populaires accès aux congés payés. Pour la première fois, la domesticité est considérée sur le plan législatif comme appartenant de plein droit au monde salarial. En plus de cette révolution législative, notons que le gouvernement du Front populaire demande au patronat domestique de payer, outre les salaires prévus pour les fameux douze jours de congés, la nourriture et le logement. Les préfets doivent alors réfléchir et chiffrer, pour ces journées non travaillées, à combien équivaut de quoi se nourrir et se loger en dehors du domicile patronal. Dans le Rhône, les montants varient entre les salarié.es, une distinction étant établie au détriment des domestiques qui ne touchent que les deux tiers, voire la moitié des sommes allouées aux autres salarié.es. Cette infériorité paraît encore incompréhensible : les domestiques n’ont-ils et n’ont-elles pas les mêmes besoins en congés payés que le reste du monde salarial ? Dans la Loire, la CGT et la chambre de commerce de Saint-Étienne sont sollicitées pour établir un barème84. Les débats sont houleux, mais les syndicalistes parviennent à imposer des indemnités fortes (entre 15 et 11 francs par jour)85, sans distinction genrée, au grand dam du patronat. M. de Verneuil « demande que soit inscrite au procès-verbal la réserve qu’il a formulée sans qu’elle soit prise en considération, que les taux arrêtés pour les femmes devraient être inférieurs à ceux visant les hommes »86. Ces premiers progrès s’accompagnent d’une avancée locale nouvelle : l’absence de distinction dans ce département entre les domestiques et les autres travailleurs et travailleuses pouvant bénéficier de ces sommes. Cette admission des domestiques dans le monde salarial marque une véritable rupture attribuable au Front populaire, à la fois dans sa dimension politique et dans sa dimension sociale. En incluant pour la première fois les domestiques dans une loi sur le travail, le Front populaire a rendu plus visible l’appartenance de ces hommes et de ces femmes aux classes populaires d’une part, mais a surtout rendu possible l’inclusion du prolétariat des services dans le vaste mouvement social et syndical des années 1936-1937. Les avancées institutionnelles pour les domestiques progressent à partir du milieu des années 1920 : 1923 voit l’extension à leur profit de la couverture sociale en cas d’accidents du travail, et 1928 la reconnaissance de leur droit à la sécurité sociale.

Conclusion : un monde populaire aux identités flexibles

42Tout au long de la période 1870-1936, les domestiques sont considérés par divers groupes sociaux et par les institutions comme corvéables à merci, réduits aux tâches les plus ingrates. Peu à peu se généralise l’idée que leur absence de qualification les empêcherait de prétendre à exister professionnellement, notamment en comparaison d’autres membres des classes populaires, les ouvriers et les ouvrières. Ces discours, nous l’avons vu, sous-estiment largement la réalité des rapports de force entre domestiques et employeur.es. Ils ont entre autres pour but de renforcer une distinction entre le monde des services et un monde ouvrier présenté comme fier et combatif87.

43Les relations entre monde ouvrier et monde domestique sont influencées par la définition du travail. En ce qui concerne les domestiques, c’est bien cette définition de leur travail comme spécifique qui les isole parfois du reste des classes populaires. Cette définition est traversée par une multitude de rapports sociaux, parmi lesquels le genre joue un rôle prédominant. Plus que pendant les deux premiers tiers du xix^e siècle, la domesticité se définit désormais comme l’unique forme de salariat au domicile patronal, et cette définition est le fondement d’une série d’exclusions juridiques. Pourtant, les domestiques manifestent par leurs lettres au ministère du Travail la volonté d’être considérés comme des ouvriers et des ouvrières, avec les mêmes droits, partagent avec le monde ouvrier une culture et des valeurs communes. Sans appartenir à l’aristocratie ouvrière, les employé.es de maison qui acceptent les exigences de respectabilité populaire ne sont pas non plus des membres marginalisés du lumpenprolétariat. Leur position a évolué au cours de la période 1848-1936, d’autant plus qu’émergent à partir des années 1910 des sous-catégories de domestiques qui rejoignent plus nettement la « classe ouvrière », en dépit de leur statut d’employé.es. Ce sont les garçons de café et les filles de brasserie, vivant en milieu urbain. Ces jeunes travailleurs et travailleuses constituent ainsi l’avant-garde d’un prolétariat de services qui s’organise de plus en plus à partir des années 1900.