1Pour aborder la question de l’interlecte, on pourrait se focaliser sur des productions linguistiques un peu spectaculaires pour qui n’est pas familier de situations (pourtant extrêmement répandues) où cela est commun, comme celle-ci : Bête-Longue (ou « Le serpent ») est interrogé par un inspecteur de police qui lui parle un français « de France » et administratif, avec l’intermédiation de Bouaffesse.

 — Nom, prénom, surnom, âge, profession, domicile ?

 — Hein ?

 — Dis comment on t’appelle, explique Bouaffesse.

 — Bête-Longue.

 — C’est votre surnom ? Bien. Nom et prénom maintenant.

 — Hein ?

 — Quelle manière de te crier ta maman a donné à la mairie, traduit Bouaffesse.

 — An pa save…

 — Il dit qu’il ne sait pas, inspesteur…

 — Merci, Brigadier, mais je comprends le créole. 

 — Je dis ça pour te rendre service ! Tu es un inspesteur, tu dois pas fouiller dans ce patois de vagabonds…

 — C’est une langue, Brigadier.

 — Tu as vu ça où ?

 — …

 — Et si c’est une langue, pourquoi ta bouche roule toujours un petit français huilé ? Et pourquoi tu n’écris pas ton procès-verbal avec ?

 — La question n’est pas là, coupe Évariste Pilon. Il faudra faire rechercher l’état civil de cet homme. Monsieur Bête-Longue, quels sont vos âge, profession et domicile ?

 — Hein ?

 — L’inspesteur te demande depuis quel cyclone tu es né, qu’est-ce que tu fais pour le béké, et dans quel côté tu dors la nuit ? précise Bouaffesse.

 — Je suis né juste avant l’Amiral-Robert, je pêche avec Kokomerlo à Rive-Droite, et je reste à Texaco, près de la fontaine.

 — Raconte-nous ce qui s’est passé.

 — Hein ?

 — Qu’est-ce qui est arrivé à Solibo ? transmet Bouaffesse.

 — Pawol la bay an gôjèt, la parole l’a égorgé… 1

2Cet exemple de ce que L.-F. Prudent a proposé d’appeler « interlecte » permet d’entrer dans le vif du sujet, en se demandant comment traiter ce type de discours. Traditionnellement, on se demande combien de langues distinguer dans ce type de discours – une seule forme de français ? deux (standard et français « régional ») ? trois, avec du créole ? combien de variétés ? À la réflexion, on peut se demander si la seule voie est de décomposer ce discours en assignant à chaque fragment une langue reconnue et une seule (en quelque sorte, faut-il « défaire » le discours que les locuteurs ont souhaité mettre en œuvre pour communiquer ?). Faut-il plutôt tenter d’attacher de l’intelligibilité à cette parole, globalement, en l’interprétant intégralement ? Dans le premier cas, on fait un choix à orientation « sémiotique » qui, en misant prioritairement sur le signe, commence logiquement par tenter de délimiter des signes, puis les réfère à un code, pour enfin leur assigner un sens. Un autre choix plus « herméneutique » est possible : prendre en compte l’ensemble du processus de signification dans les dimensions qui semblent pertinentes (sémiotique, sociale, historique, psychologique, etc.), et faire des hypothèses de sens à partir de là. Il faut garder ces deux pôles à l’esprit à la lecture de cet article parce qu’il s’agit de l’enjeu majeur de l’invention de l’interlecte. 2

« La vraie musique est entre les notes »…

3Robert Chaudenson fait souvent remarquer que le caractère composite de la morphologie de « interlecte » est assez métaphorique, pour un puriste, de ce à quoi il renvoie. Constitué d’un premier segment étymologique d’origine latine, et d’un second en provenance du grec, ce mot est assez emblématique de l’énigme qu’il essaie de poser plus que résoudre. On pourrait pousser la métaphore plus loin : ces deux apports de langues prestigieuses et anciennes peuvent faire oublier qu’il s’agit d’un mot français, comme les deux pôles de la diglossie peuvent finir par occulter ce qui se tisse d’important entre eux : le travail de l’interlecte, qui, entre les langues, fait autre chose que les juxtaposer ou les additionner : « La vraie musique est entre les notes »… (Propos attribué à Mozart.)

Un retour aux sources d’articles séminaux

4Revenons aux sources de l’article fondateur de 1981 (Prudent, 1981). 3 On notera évidemment que la notion d’interlecte y embraye sur celle de diglossie. Il est inutile de disserter sur cette dernière notion, puisqu’elle fait l’objet d’un excellent article ici même, sinon pour insister tout de même sur deux points particulièrement pertinents pour la suite de cette synthèse :

5– Historiquement, la notion de diglossie semble apparaître sous la plume d’un militant en faveur d’une langue minorée qui, pour cette raison, n’est pas revendiquée par « ses » locuteurs (le titre du fameux article de Psichari est en effet « Un pays qui ne veut pas de sa langue », 1928) ;

6– Lorsque la notion est réinvestie par une partie de la linguistique scientifique institutionnelle, états-unienne en l’occurrence (Ferguson, 1959), elle est aseptisée, vidée de tout dynamisme, de toute conflictualité, puisque la diglossie y est conçue comme stable, avec des frontières imperméables : la domination diglossique serait durablement installée, et le changement y serait donc peu imaginable.

7Dans la mesure où la notion d’interlecte est présentée dans l’article de Langages (Prudent, 1981) comme « polémique » face à celle de diglossie, ces deux rappels seront utiles plus bas.

8On pourrait présenter le synopsis de cette contribution sur l’interlecte en disant que l’un des effets de cette notion est de redynamiser la réflexion sur les contacts de langues qui aurait pu avoir été initiée par l’invention d’une diglossie moins structurale, donc figée, en y instillant la dose d’historicité que l’article de Ch. Ferguson avait tenté d’enlever à la notion de Psichari pour désamorcer la question incisive que celui-ci voulait poser à la linguistique. D’une certaine manière, la suite de l’histoire de la notion d’interlecte va illustrer ce tiraillement entre une tendance au désamorçage du concept par la linguistique et la sociolinguistique positiviste, et une tentative de lui restituer sa force rénovatrice initiale. Une question importante ici sera donc de se demander quels sont les enjeux entre « diglossie » et « interlecte » (et donc aussi « bilinguisme », « mésolecte », « code-switching », « emprunt », etc., qui se situent du côté de la linguistique et de la sociolinguistique positive).

Une éloquente absence de définitions positives

9On peut fréquemment entendre des linguistes sceptiques face à la notion d’interlecte tenter de discréditer ce concept qui serait, à les entendre, sans consistance, parce qu’on n’en trouve la définition précise nulle part. Cela est exact, ce qui n’implique pas ipso facto la vacuité de la notion (quelle notion serait plus problématique, dans ce cas, que celle de « langue », fondatrice de la linguistique, ou de « société », pour la sociologie, etc. ?). Il est sans doute soutenable que L.-F. Prudent passe plus de temps à critiquer la notion de diglossie qu’à définir la notion d’interlecte, et il convient de s’interroger sur ce que cela peut signifier. On peut en conclure, dans un premier temps, que l’interlecte provoque les effets inverses de ceux de la diglossie. Cela nous contraint donc à rappeler les éléments de définition de « diglossie » que l’on trouve dans cet article fondateur pour éviter au lecteur de devoir s’y reporter :

La « diglossie » ou dualité de langues est l’obstacle principal auquel se heurtent non seulement les étrangers qui s’initient au grec moderne, mais aussi les Grecs, dès leurs études primaires. De très bonne heure, en effet, le petit Hellène doit se familiariser, même pour la désignation des objets les plus usuels, avec des mots et des formes différents de ceux qu’il emploie journellement. Il poursuit cet apprentissage durant toutes ses années d’école et entre ainsi progressivement en possession d’un double système lexicologique et grammatical, de deux idiomes apparentés sans doute, mais cependant nettement distincts et dont les éléments interchangeables sont relativement peu nombreux. (Pernot, 1897, cité dans Prudent, 1981, p. 15-16)

10Retenons, de cette définition, le point de vue adopté par Pernot, qui est celui d’un « acquisitionniste » avant la lettre : ce qui fait apparaître la diglossie chez lui est un questionnement pragmatique sur les difficultés d’appropriation des langues, quel qu’en soit le statut acquisitionnel (L1, L2…). Le point de vue qui construit la notion de diglossie n’est ni un point de vue de descriptiviste « pur », qui s’accommode plutôt bien de la « pureté » des langues, qui lui facilite le travail, ni celui d’un normalisateur de langue « dur », pour lesquels la diglossie a peu de pertinence, mais celui d’un acteur qui veut intervenir sur les langues et situations pour les changer, et tend donc à processualiser et à historiciser ce dont il parle.

11Prudent cite ensuite Marcais :

Tel à mes yeux est l’arabe. Une langue ? Deux langues ? […] la question est oiseuse. Disons deux états d’une même langue, assez différents pour que la connaissance de l’un n’implique pas, absolument pas, la connaissance de l’autre ; assez semblables pour que la connaissance de l’un facilite considérablement l’acquisition de l’autre. En tout état, un instrument pour l’expression de la pensée qui choque étrangement les habitudes d’esprit occidentales ; une sorte d’animal à deux têtes, et quelles têtes ! que les programmes scolaires ne savent trop comment traiter, car ils ne sont pas faits pour héberger les monstres. (Marcais, 1930-1931, cité dans Prudent, 1981, p. 17 ; je souligne)

12On aura noté à nouveau les préoccupations liées à l’appropriation des langues, et la réponse catégorique : les programmes scolaires ne savent pas traiter ces questions monstrueuses, sans doute parce que trop complexes pour des institutions (telles qu’il les imagine en tout cas). En effet, pour Marcais, si la relation diglossique n’implique pas, pour un locuteur d’une des deux langues, la connaissance de l’autre, elle peut (mais cela n’est pas mécanique) en faciliter l’appropriation. Intéressante aussi est l’idée que cette façon de concevoir les « langues » serait choquante pour les habitudes intellectuelles occidentales, pour qui la « langue » a des contours plus fermes, car cela situe historiquement et culturellement cette façon de voir les langues qui, quoi qu’en aie « la » linguistique, n’est ni universelle ni panchronique.

13Enfin, après avoir ainsi posé un repoussoir, L.-F. Prudent propose sa propre définition de la « zone interlectale » :

La zone interlectale se présente donc comme l’ensemble des paroles qui ne peuvent être prédites par une grammaire de l’acrolecte ou du basilecte. Soit parce que les deux systèmes sont cumulatifs en un point de l’énoncé (code-switching, emprunt non intégré à la morphophonologie du système emprunteur), soit parce que ni l’un ni l’autre ne répondent à la nouvelle forme. (Prudent, 1981, p. 31)

14On remarquera que sa définition est négative : la « zone interlectale » est ce qui échappe à la prétention prédictive des grammaires de langues singulières. Il convient également de parler de « zone interlectale » parce qu’un terme qui revient fréquemment sous la plume de L.-F. Prudent est « paroles » (au pluriel) : les paroles déborderaient les limites étroites des « langues ». Dès le début, L.-F. Prudent a l’air d’être attentif à ne pas attenter aux « grammaires », aux « systèmes », aux « langues », tout en en montrant clairement les limites, comme si, tout en restant fidèle à une tradition intellectuelle, il voulait la féconder en la confrontant avec une tradition plus expériencielle (Robillard, 2008), qu’un sociolinguiste des années 1980 ne peut qu’appeler « terrain » par défaut d’un autre terme considéré comme légitime.

15Pourquoi L.-F. Prudent ne définit-il donc pas positivement l’interlecte ? Sans l’expliciter nulle part, sans doute parce qu’il sent bien implicitement que cela serait contradictoire avec sa démarche. Étymologiquement, déjà : la définition poserait des frontières, alors qu’il s’échine à argumenter en faveur de la non-pertinence de frontières diglossiques fixées une fois pour toutes. S’il n’est pas certain que les « -langues », macrosignes, aient des frontières claires et définitives, il est cohérent de supposer que les microsignes comme les mots n’en ont pas davantage une et une seule, définitivement fixée, que cela concerne le sens ou le signifiant, ce qui attente à la procédure cardinale de la linguistique positive, qui consiste à découper des signifiants et des signifiés, et à tenter d’en montrer les relations étroites.

16Épistémologiquement ensuite : « définir » un « objet » assimilerait l’interlecte aux objets de la linguistique positive : la langue, par exemple, telle que construite par la linguistique structurale : stable, anhistorique, acontextuelle, « pure », réifiée, instrumentalisée, ce qui convient mal aux « paroles » créoles, alors que l’interlecte relève plutôt de problématiques de postures, de dynamiques et de constructions, comme cela sera évoqué plus bas. L’absence d’« objet » pointe vers le primat de la processualité dans la réflexion sur l’interlecte, et renvoie à des approches où cette dimension est importante, comme dans la philosophie de Heidegger, de Gadamer, de Ricœur ou de Morin, peu fréquentées des linguistes à cette époque.

Les enjeux d’une non-définition positive : objet ou point de vue dynamique ?

17Il semble assez clair que, si L.-F. Prudent ne définit pas l’interlecte, en préférant à ce terme fixiste la « zone interlectale » plus diffuse, c’est que, pour lui, les enjeux sont dans le point de vue que l’on pourrait construire. La question posée par l’interlecte n’est pas celle de savoir ce qu’on a mélangé et, le cas échéant, selon quelles règles prédictibles, puisque l’on peut argumenter en faveur du fait qu’un énoncé ou une langue attestés ne sont qu’une des manifestations possibles d’un processus historique et donc chaotique (Robillard, 2001, 2008) : ni totalement imprédictible, ni totalement prédictible, échappant donc à l’épistémologie positiviste.

18En effet, à plusieurs reprises, les enjeux de l’opposition entre « interlecte » et « diglossie » sont évoqués dans des termes sans équivoque sous la plume de L.-F. Prudent :

On pourrait presque croire que le schéma canonique de Ferguson et des autres fonctionne, mais il n’en est rien. Dès le départ la dichotomie raciale, sociale, linguistique et idéologique est abusive. Il existe des grands blancs et des petits blancs (béké bitako, beké griyav), il existe des nègres à talents et des nègres de houe : les mulâtres avec le cortège de problèmes anthropologiques, législatifs, symboliques qu’ils véhiculent sont présents dès le premier jour de la colonisation. En sorte que toute histoire, toute sociologie et toute linguistique qui veut binariser, dichotomiser ou polariser l’objet antillais nous paraît suspecte. (Prudent, 1981, p. 33 ; je souligne)

19La référence aux « mulâtres », dont la simple existence conteste l’étanchéité des « races », est évidemment indicative de la perspective de L.-F. Prudent : l’interlecte serait à la langue ce que le métis est à la race ? Y aurait-il des solidarités cachées entre la langue et d’autres formes de catégorisations se voulant anhistoriques, parfois jusqu’à l’essentialisation, la naturalisation, la biologisation : langues, nations, races ?

Parti à la recherche de la frontière entre les diglossies martiniquaises, nous n’avons rencontré ni ligne de fracture nette, ni système échelonné. Nous refuserons donc de reprendre à notre compte et sans précautions adjectivales fermes le vieux concept colonial de diglossie qui masque plus de problèmes qu’il n’en résout, et nous nous tiendrons pour l’heure à la notion de zone interlectale. (Prudent, 1981, p. 34)

20On comprend donc, à partir des rapports esquissés entre « race » et « langue », pourquoi la diglossie se voit taxée de « vieux concept colonial », puisque la colonisation est partiellement fondée (comme les nations) sur la pureté de la « langue ».

21Pour L.-F. Prudent – et cela n’était-il pas annoncé dès Marcais ? –, le plus important dans le concept d’interlecte ne réside pas dans le fait de caractériser des segments de chaîne parlée et de les « isoler » comme le microbiologiste le ferait d’un micro-organisme, mais dans les effets de catégorisation du regard porté sur ce que nous étiquetons comme « langue », « langage », « discours ». « Diglossie », ou « langue », ou « code-switching », binarise, stabilise, réifie, anhistoricise ; « interlecte » fluidifie, dynamise, historicise, souligne des enjeux, esquisse des évolutions. C’est exactement pour les mêmes motifs qu’après avoir presque été séduit par l’approche proposée par le modèle dynamique de Bickerton (Prudent, 1981, p. 26), L.-F. Prudent le rejette, à la fois en raison de sa vision historique des sociétés créoles, de son génétisme biologisant et de son positivisme, étrangement associés :

[…] il est nécessaire de rappeler qu’il [le modèle de D. Bickerton] repose sur une conception biologisante et universalisante qui a suscité de nombreuses réticences outre-Atlantique […].
[…] le mur de soutènement sociologique de cette théorie se résume à une vision un peu simpliste des masses créolophones / colonisées se maintenant pendant des siècles dans leur ghetto basilectal, jusqu’au grand jour où la « mobilité sociale » se déclencherait et les mettrait en marche mésolectale vers le modèle acrolectal. […]
Enfin, la volonté positiviste de trouver de la structure et des règles à tout prix dans la parole quotidienne, lorsqu’on travaille dans un milieu traversé de conflits sociaux, raciaux, symboliques et autres sans vouloir référer explicitement à ces éléments réfrène quelque peu notre enthousiasme premier. (Prudent, 1981, p. 26 ; je souligne)

22Le dernier argument semble particulièrement intéressant : L.-F. Prudent peut concevoir qu’on recherche des structures et règles, mais pas si cette orientation stabilisante et prédictibiliste signifie la renonciation à la référence explicite et au traitement de ces conflits sociohistoriques. Tout est dit, ou presque.

23Pour L.-F. Prudent, il semble que l’enjeu n’est pas de définir et d’analyser des « segments » brefs ou longs, comme la linguistique positive s’est ingéniée à le faire dans les perspectives dessinées par le terme générique de code-switching. Celle-ci, en effet, extrapolant jusqu’à l’absurde son orientation mixophobe présente en germe dans la notion de « langue » dès lors qu’on la pense « pure », essaie de découper des tranches de signifiant de plus en plus fines et « pures » (référées chacune à une « langue » et une seule), pour ainsi retrouver ses protocoles habituels, et tenter ensuite de montrer les règles de concaténation de ces tranches dans une syntaxe rêvée des alternances de segments de langues pures. L’enjeu est bien plus de poser une façon de concevoir la dimension « langues-langage(s)-discours » qui échappe aux technicismes de la technolinguistique, ce qui est connoté par la fréquence du terme « paroles » chez L.-F. Prudent (au pluriel, tension pour échapper à la « parole » saussurienne au singulier, et y réintroduire l’investissement des personnes, groupes, institutions et sociétés), à la faveur d’enjeux, de volontés de changement, de politiques. 

Interlecte, parler bilingue

24Sans doute en raison de la reconnaissance d’un clivage entre approches « mixophobes », celles fondées sur des binarismes (sociolinguistique positive, linguistique positive, code-switching …) et celles qui sont « mixocompatibles » (Robillard, 2008), on a tendance, une fois que l’on a reconnu des approches mixocompatibles, de considérer un peu légèrement que, puisqu’elles parlent de « mélanges », elles sont donc analogues.

25Il peut par conséquent être intéressant de comparer le point de vue interlectal à d’autres, qui semblent proches. Il n’est évidemment pas possible, et ce serait sans doute doute fastidieux de le faire, d’examiner toutes les notions qui travaillent la question des mélanges de langues. Puisqu’il faut bien opérer un choix, celui du « parler bilingue » a paru pertinent.

26Le point de vue de Py sur le « parler bilingue », de manière assez contradictoire, s’ancre résolument dans « la linguistique » (je souligne) (donc l’hégémonique, la mixophobe, celle qui privilégie l’apport sémiotique), en évoquant « l’immense avantage (pour nous !) de recourir à des outils issus de la linguistique » (Py, 2004, p. 188), au point de préciser que « les aspects non proprement linguistiques des contacts de langues ne seront traités qu’en tant qu’ils se manifestent dans des phénomènes dont l’étude relève bien des méthodes de la linguistique » (ibid., je souligne). 4 Cela va bien entendu de concert avec l’utilisation non modalisée de l’expression « système linguistique » (Py, 1992, p. 17 ; 2004, p. 187, 189), ce qui permet, logiquement, d’affirmer par exemple que « deux extraits sont objectivement bilingues » (Py, 2004, p. 192), en faisant confiance à la linguistique pour décrire le réel, et particulièrement les langues. Rien, de la panoplie structuraliste, ne manque dans cette approche du « parler bilingue » : l’importance des « traces » (Py, 2004, p. 196), des « marques », sans expliciter qui interprète quoi, pourquoi, comment, pour leur donner le statut de marques (1992) – sauf à soutenir que les marques sont des « en-soi » indépendants de tout observateur. De même, une certaine mesure de stabilité (Py, 2004, p. 190) est considérée indispensable (mais quels sont les critères de la stabilité, puisqu’elle peut n’être jamais absolue ?) et on trouve, à la même page, le recours aux « régularités » du « parler bilingue ». L’idéologie de la prédominance de la fonction communicative est présente : la communication servirait surtout à « résoudre des ambiguïtés », « lever des malentendus », « surmonter des obstacles » (Py, 1994, p. 106), ce qui est une vision bien idyllique des rapports sociaux et linguistiques, où les conflits ne seraient qu’une péripétie transitoire. Dans cette logique, Py pense donc pouvoir « rappell[er] que les mélanges de langues sont structurés et utiles » (Py, 2004, p. 107), que les échanges bilingues restent conformes aux règles « notamment rituelles » qui régissent l’échange (ibid.), autant de thèmes que ne désavouerait pas un structuraliste. Si l’on s’arrêtait à ces indices troublants, le discours de Py sur le cadre dans lequel il conçoit le « parler bilingue » pourrait se résumer de manière simple : le cadre des règles posées par la linguistique structuraliste est laissé indemne qualitativement, on en repousserait simplement quantativement les limites, de la phrase à l’« inter-action », qui constitue une sorte d’îlot synchronique : le cadre du « parler bilingue » serait en quelque sorte du structuralisme, élargi de l’énoncé à l’interaction.

27Bien entendu, les choses chez Py sont aussi mélangées que chez L.-F. Prudent, sans doute parce que, comme ce dernier, il fait partie de ceux qui, quoique affirmant tactiquement s’ancrer dans « la » linguistique (étrange début pour qui s’intéresse à la pluralité), rêvent secrètement de larguer les amarres, mais sans trop le dire et sans jamais le faire. Le passage le plus intéressant, de ce point de vue, est celui où il explique, de manière magistrale, que la dynamique d’un échange est constituée par la rencontre de cohérences différentes, donc par l’altérité des interactants (Py, 2004, p. 190), ou encore que s’effectue, dans le parler bilingue, un travail des tensions vers l’assimilation et vers la différence (Py, 1992, p. 17), mais ces idées convergentes, probablement parmi les plus intéressantes de ces articles, sont curieusement laissées en jachère. En effet, Py ne va pas jusqu’au bout de cette logique pourtant prometteuse, car il postule que cette altérité risque de provoquer seulement une bien timide « ambiguïté essentielle [qui] est particulièrement visible dans les inter-actions entre enfants et adultes, ou entre alloglottes et natifs » (Py, 2004, p. 190), là où L.-F. Prudent postule, d’entrée de jeu, dans sa réflexion sur l’interlecte, des différences qui peuvent aller jusqu’au conflit politique. Ces considérations permettent à Py d’inscrire le « parler bilingue » dans une veine qui essaie d’inventer un point de vue différent : il affirme ainsi s’intéresser, par le biais du « parler bilingue », à la langue, mais autrement que comme système (Py, 1994, p. 105), et on sait par ailleurs qu’il consacre beaucoup de travaux à illustrer l’idée que le « parler bilingue » échappe aux logiques étroitement structuralistes. Cela ne l’empêche pas, puisqu’il s’est ancré dans la linguistique structurale, de rester partiellement prisonnier des limites de l’idéologie (mixophobie) qui en est constitutive, avec l’idée de « langue » conçue comme système autonome, et de mélanges déplacés dans le discours et l’interaction, ordonnés, fonctionnalisés, sémantisés.

28Le résultat global est que, à vouloir rester amarré à la linguistique, quelle que soit la longueur de l’amarre, l’amplitude du mouvement reste forcément limitée. Ainsi, les « marques transcodiques » ou mieux, le « travail transcodique » (Py, 2004, p. 194), présentés comme caractéristiques des échanges bilingues, sont peut-être simplement rendus plus visibles dans ce cas (et ce d’autant plus qu’on a le sentiment que les langues sont typologiquement différentes, ce sentiment étant culturellement, historiquement influencé) que dans le cas de monolingues, qui, à moins d’être des clones les uns des autres, doivent nécessairement négocier le sens construit en discours, dans leurs idiolectes. On peut dire la même chose des « séquences potentiellement acquisitionnelles » (Py, 2004, p. 197), qui ne sont pas plus caractéristiques des échanges bilingues que des interactions monolingues : en conversant avec un autre, s’il est « autre » et a des intérêts antagoniques, il y a parfois autant de travail à faire que dans le cas d’échanges bilingues (où il n’y a parfois aucun « travail codique » à faire, si les compétences sont analogues, les intérêts convergents).

*

29Si l’on voulait synthétiser ce qui semble à retenir de cette comparaison, on pourrait dire qu’un aspect important des échanges langagiers / linguistiques humains est à construire à partir de l’idée d’altérité, le reste des notions et de la terminologie, ce pour quoi les travaux de Py sont pourtant souvent cités, étant d’un intérêt bien moindre pour ce qui touche aux échanges bilingues car nullement spécifiques de ces situations. Cependant, si l’on poursuit l’idée de dynamique altéritaire, on arrive aux mêmes conclusions que si l’on extrapole les propos de L.-F. Prudent. Aucune méthodologie, aucun protocole, aucune façon de constituer et d’interpréter du corpus ne peuvent garantir que l’on sache donner du sens à des échanges entre « autres », puisque le chercheur est lui aussi un « autre », qui, à moins d’être un « semblable », ne peut être certain de « comprendre » quoi que ce soit à ce qui se joue. Le chercheur ne peut qu’émettre des hypothèses de sens, en s’appuyant sur son expérience propre de la construction du sens, à commencer par celle qui est fondatrice de son sentiment d’existence en tant qu’être historique : le sens des multiples expériences qu’il peut faire, et qu’il rend cohérentes dans un récit historique qui lui donne sens en tant qu’être – ce récit, en postulant des causalités comme tout récit, construit une représentation du temps (Ricœur, voir nos références).

30De ce point de vue, la différence sans doute la plus importante entre le point de vue de Py et celui de L.-F. Prudent est que L.-F. Prudent, lorsqu’il expose sa conception de l’interlecte, part explicitement de la question politique, donc de la probabilité de rapports de pouvoir, d’enjeux ; il procède donc également d’un point de vue historique, social, et évoque constamment le risque de conflictualité, qui fait partie de la définition de l’altérité. Chez Py, ces composantes sont loin d’être absentes virtuellement (on peut les postuler), mais elles restent implicites, et, du moins si l’on suit la trajectoire explicite du discours qu’il propose, on part plutôt de l’individu que du groupe, plutôt de la pseudo-synchronie de l’interaction contextualisée et censément « décrite » que de l’historicité de la relation racontée en prenant pleinement en charge l’acte de raconter. Là où chez L.-F. Prudent l’interlecte est explicitement le lieu de la rencontre et du conflit, les objectifs de l’interaction sont plus angélistes chez Py, qui redoute, au pire, des « ambiguïtés », en semblant certain que le travail discursif dépassera ces problèmes, dans une sorte d’inéluctable happy end discursif et linguistique. On pourrait pourtant également soutenir que peu de chose oppose L.-F. Prudent et Py, car il est certain que Py est bien conscient que les interactions bilingues ont une dimension historique, qu’elles peuvent conduire au conflit, qu’elles ont une dimension politique, etc., car cela donne cohérence à bien des aspects de ses travaux. Cela fait cependant une différence importante lorsque ces dimensions sont explicitées (comment un sociolinguiste pourrait-il penser le contraire ?), comme elles le sont chez L.-F. Prudent, ne serait-ce que parce que cela évite, chez les lecteurs peu au fait des situations de contact, une idéalisation et une angélisation trop fréquentes des situations plurilingues et pluriculturelles, avec des effets sur la façon de leur donner de l’intelligibilité, sur la façon de penser des stratégies de politique linguistique et des stratégies didactiques, qui, à force d’éviter d’évoquer le conflit, ne le font pas disparaître.

31Cette comparaison ne peut pas ne pas faire penser au débat entre Henri Boyer d’une part, Marinette Matthey et Jean-François de Pietro (1996) de l’autre, à propos de la dimension conflictuelle dans la diglossie, où ces derniers écrivaient que :

Dans notre optique, le modèle conflictuel apparaît en fait comme un exemple d’idéologie monolingue, elle-même confortée par l’idée d’État-nation. Notre modèle, par contre, est un exemple d’idéologie bilingue, marquée par l’idée de l’avènement d’une société urbaine et pluriculturelle. […] En fait, une telle société, plurilingue et pluriculturelle, n’est réellement possible que dans la mesure où les conflits langagiers – souvent liés, rappelons-le, à d’autres dimensions conflictuelles dans la société – qui émergent dans les interactions quotidiennes ne sont pas occultés, ne sont pas traités par la force, mais font l’objet d’un débat, d’une politique linguistique où ils sont ouvertement discutés. (Matthey et De Pietro, 1996, p. 179)

32Il est évidemment abusif d’associer mécaniquement « monolingue » à « conflit » : on pourrait facilement argumenter exactement en sens inverse.

33Il est troublant de constater que la situation helvétique semble plutôt inspirer l’idée que les rencontres linguistiques et culturelles conduisent plutôt à un happy end, alors qu’un linguiste occitaniste ou créoliste défend plutôt l’inverse. La réponse à cette différence ne se trouve probablement pas dans les « faits » relatifs à ces situations, mais plutôt, téléologiquement, à la fin envisagée, et au rôle que le linguiste se donne dans le processus historique d’évolution sociolinguistique et politique. La culture sociolinguistique helvétique semble faire le pari que le fédéralisme, les politiques linguistiques explicites peuvent travailler par le débat et l’action rationnelle à améliorer des situations de rencontres culturelles lorsqu’elles sont conflictuelles. La culture politique française en lien avec la politique linguistique monolingue que l’on connaît bien (L.-F. Prudent parle d’un créole martiniquais qui est statalement « français ») est peu favorable aux minorités, au débat et à l’action, conduit probablement à faire le pari inverse, et donc à mettre en garde les citoyens contre les effets démobilisants d’un discours angéliste. S’il fallait une réponse à ces questions, c’est évidemment qu’il ne sera jamais possible de décider une fois pour toutes si la diglossie, l’interlecte ou le « parler bilingue » sont plutôt colorés par le conflit ou le consensus « dans les faits ». Ces termes sont des métonymies de discours qui, parfois en prétendant décrire les situations linguistiques, contribuent de manière constructiviste à les faire évoluer dans l’histoire, selon des modalités consensuelles et/ou conflictuelles, et c’est leur mérite principal. « Parler bilingue » et « interlecte » constituent donc deux choix politiques, deux regards, enracinés dans des historicités différentes, plus que deux « objets » « descriptibles » sereinement et de manière acceptable pour tous.

Basilecte / mésolecte / acrolecte

34Lorsqu’on évoque l’interlecte, parmi les termes associés, vient également à l’esprit le terme de mésolecte, cette tranche de langue coincée dans la diglossie entre l’acrolecte et le basilecte. Ces notions sont liées aux travaux entamés dans les années 1960 et 1970 5, sur des situations créoles. Dans ces sociétés, pour des raisons de reconnaissance politique et sociale qui lui confèrent un statut d’évidence, on peut plus facilement identifier une langue « haute » (acrolecte) qu’un ensemble de pratiques diffus que certains considèrent comme « patois », « créole », etc., mais plus rarement comme « langue » parce qu’il se trouve en position « basse » (basilecte), et donc est stigmatisé.

35Si l’on veut prêter consistance à ce basilecte, face à l’évidence de l’acrolecte, la seule façon est de situer le basilecte différentiellement, voire négativement face à l’acrolecte, repère incontesté.

36On construit donc le basilecte de manière différentielle et soustractive. L’étalon intangible est alors l’acrolecte, en considérant comme spécifiquement basilectal ce qui n’est pas acrolectal (stratégie de la déviance maximale). L’inégalité de statut, qui contraint à cette stratégie, a des conséquences assez dommageables : tout ce qui pourrait être partagé entre basilecte et acrolecte risque de se voir assigné à l’acrolecte ou au basilecte seuls (cela varie avec les idéologies linguistiques des descripteurs et avec leurs options linguistiques). Lorsque ces assignations univoques et monopolaires contredisent ce que l’on peut attester dans les deux pôles à la fois, le recours à la baguette magique de l’« emprunt » ou de la « citation » est commode pour tenter de nier ces arguments et faire place nette entre entre acrolecte et basilecte. Le mésolecte fait partie de ces outils adjuvants des stratégies de maintien de la conception des langues comme « pures » : le mésolecte est interprété en termes de zone à caractère un peu exceptionnel sinon parfois carrément regrettable, car source d’interférences. Il s’agirait de phénomènes parasites qui n’ont pas l’ancrage institutionnel de l’acrolecte et polémique du basilecte. Le point de vue sous-jacent à tout cela, on le voit bien, reste conforme aux idéologies dominantes, en considérant comme normal et peut-être souhaitable que les langues soient « pures », et en continuant à prendre comme repère incontesté la langue dominante, donc en invisibilisant ou en naturalisant la domination sociale, l’intégrant à une théorisation pourtant à prétention descriptive.

37On perçoit bien l’écart avec le point de vue interlectal, qui, au contraire, pose comme point de repère central l’indétermination de l’interlecte et des langues en général, pour poser ensuite seulement les pôles « acrolectal » et « basilectal » comme des représentations idéalisées dont la fonction est d’organiser une échelle de valeurs sociolinguistiques.

Complexification de la notion : « faitiche »6, bonzaï, ferment ?

38Il faut évidemment souligner que la lecture faite ici de « interlecte » se produit plus de vingt ans après l’émergence de la notion, après que la linguistique, et peut-être surtout la sociolinguistique, a évolué. Il aurait été difficile de le faire dans les années 1980, et il est certainement plus aisé de le faire actuellement, après les travaux de Blanchet (2000), Heller (2002), Calvet (2004), Blanchet, Calvet et Robillard (2007), Robillard (2008) notamment, qui explicitent et développent un certain nombre d’aspects esquissés dans les textes de Prudent, notamment une certaine réserve face à l’expertise linguistique. Ce débat prend, chez Prudent, la forme du débat sur le linguiste « natif », puisque l’expertise, surtout celle exercée par l’État français, dans les zones créoles françaises, vient souvent de l’« extérieur » des pays créoles tout en pouvant se réclamer d’une légitimité politique interne, ce qui avive les controverses. Il faut ensuite rappeler que, dans la perspective herméneutique qui sera évoquée plus bas, vers laquelle « interlecte » semble pointer, le processus importe autant que le produit pour le sens. Il est donc cohérent de ne pas se limiter à la discussion de l’interlecte comme simple « produit » mis sur le marché intellectuel, mais au processus d’élaboration de ce produit, aux circonstances qui l’entourent, au point de vue que l’on peut reconstituer à partir de là, etc.

39Si on relit le texte séminal de 1981, on y trouve des arguments pour étayer l’idée que les choses sont cependant plus complexes encore, sans doute. En effet, cet article, qui conteste implicitement le positivisme hégémonique de la linguistique, est loin d’être exempt de termes en provenance de linguistiques positives, sans doute parce qu’on ne pouvait dire autrement, si l’on voulait se faire comprendre, paradoxe des révolutions, qui ont intérêt à parler la langue dominante ? Déjà, il semble assez clair que si L.-F. Prudent n’avait pas construit son expériencialité de locuteur bilingue franco-créolophone, diglotte / interlectal martiniquais, réflexivée notamment par le biais d’une formation en linguistique et d’une réflexion critique sur cette formation, il n’aurait sans doute pas trouvé aussi vite ce que ses corpus sont censés lui avoir révélé. Il valait cependant mieux présenter les choses comme cela il y a vingt ans pour convaincre des lecteurs persuadés que les corpus constituent le centre d’une science positive. C’est donc surtout sur des corpus recueillis et transcrits qu’il dit s’appuyer pour soutenir sa thèse, ce qui peut être un peu étonnant : n’est-ce pas le cœur même de la thèse positiviste que de faire l’hypothèse que des corpus représentatifs peuvent être constitués, véritables métonymies où des bribes de traces de comportements sont prélevés, montés en épingle, disséqués, érigés en indicateurs d’essences (stables, anhistoriques) ? Là encore, la démarche de L.-F. Prudent est ambiguë : tout en exhibant les dehors de la démarche scientifique canonique de l’époque, il sème quelques discordances, pose quelques mines : les corpus produits, insiste-t-il par exemple, sont des « déclarations “sauvages” », à micro ouvert (Prudent, 1981, p. 26), ce qui serait, pour certains puristes de la méthodologie, répréhensible. Face à ces productions, il s’interroge, très classiquement, sur la possibilité de faire apparaître des termes charnières, qui baliseraient la frontière d’une langue à l’autre en discours (p. 28), mais en conclut qu’il reste néanmoins nombre de « switchings “brutaux” aucunement embrayés » (ibid.), et annonce qu’il « devrait être possible de prédire une certaine quantité de switchings à partir de sujets conversationnels donnés », ce qui est encore une trace de positivisme assez caractérisée (prédictibilité des comportements humains), d’autant plus qu’il évoque, comme le prévoit le rituel positiviste en pareil cas, la nécessité de corpus plus larges, plus diversifiés (p. 28-29) qui, enfin, permettraient de répondre à ces questions – probablement s’agit-il là simplement de la reprise d’éléments de rhétorique scientifique classique (Robillard, 2008, I, chap. 2). Dernier exemple, L.-F. Prudent utilise, sans critique, des termes tels que « interférences », « calques », « emprunts » (Prudent, 1981, p. 29-30), qui relèvent également de manière assez claire d’une vision structurale et mixofuge des langues, tout en évoquant des comportements qui semblent délégitimer ces principes. Il conclut donc très lucidement :

Nous continuons à raisonner dans le cadre de la diglossie puisque nous utilisons encore le français et le créole comme des systèmes linguistiques entiers, mais nous nous rendons compte déjà qu’il suffirait que toute la population produise un taux de switchings élevé pour qu’on ne puisse plus parler de langues différentes au sens structural du mot. (Prudent, 1981, p. 29)

40Le cœur du problème se trouve posé dans cette question : l’interlecte ne met pas en cause seulement l’identité individuelle des langues historiques comme le français et le créole, mais sape la pertinence de la notion de langue elle-même et donc les bases de la linguistique : jusqu’où est-elle pertinente, comme notion pilier ? Si les créoles, le français sont des langues historiques, n’est-ce pas le contenu de la notion de « langue » lui-même qui est atteint, et surtout son monopole comme notion centrale de la linguistique-sciences-du-langage, avec une définition stabiliste, homogénéiste et anhistorique ?

*

41On peut se demander, à ce stade, si la notion d’interlecte ne se trouve pas, partiellement au moins, piégée et désamorcée par son projet de contrecarrer l’empire que « langue », et donc « diglossie », « code-switching », etc., étaient en train de se tailler dans la linguistique des années 1980 ? En effet, en intitulant cet article, de manière significative, « Diglossie et interlecte », et en prenant résolument parti, à la dernière phrase de l’article, pour l’interlecte, son inventeur laisse implicitement inférer :

• Que l’interlecte se trouve strictement sur le même plan conceptuel que la diglossie ;
• Que les notions superordonnées à l’interlecte et à la diglossie, par exemple « langue », demeurent intactes, alors que, comme L.-F. Prudent le voit bien à la p. 29 (voir ci-dessus), « diglossie » et « langue » s’impliquent mutuellement, et le torpillage de l’une aurait dû susciter l’annonce explicite du naufrage de l’autre.

42Il y a donc une forte tension dans cet article, qui consiste à la fois à contester la notion de diglossie pour ses effets politiques, pour lui préférer « interlecte », et à laisser indemne la notion de « langue », qui sous-tend pourtant « diglossie ». On pourrait faire l’herméneutique de l’écriture subtile de cet article pour argumenter comment son auteur fait ou laisse comprendre des choses sans les dire, usant pour cela de stratégies peu habituelles dans l’écriture scientifique classique, et d’autant moins perceptibles que, par moments, l’auteur affirme des positions très explicites qui font que le lecteur ne s’attend pas à ce que, dans le même article, soient déployées de bien plus subtiles rhétoriques.

43On ne peut imaginer que L.-F. Prudent n’ait pas vu cette contradiction tant elle est flagrante. La question est donc plutôt pourquoi il ne l’explicite pas ? Quelle est la fonction de cette cécité simulée, qui lui permet de ne pas en dégager explicitement les conséquences ? Pourquoi seraient-elles gênantes ? Dans le même article, on trouve toutes les indications du militantisme, par ailleurs revendiqué, de L.-F. Prudent en faveur du créole, dans sa relation avec le français, et cela sera explicité dans un travail postérieur (Prudent, 1993) : c’est, pour lui, le sens même de la revendication de l’interlecte. En effet, la notion de langue est le pilier de la linguistique scientifique positive, encore entourée de beaucoup de prestige et de considération dans les années 1980. Or c’est la science linguistique cautionnant la notion de « langue » qui fournit nombre d’arguments aux militants créoles en faveur de l’affirmation de l’accession des créoles au statut de « langue », vers une promotion statutaire et sociopolitique. Il aurait donc été contre-productif de saper la notion même de « langue », sur laquelle est assise la linguistique « structuro-nationiste ». La solidarité entre « langue » et « nation » est assez claire pour qu’on puisse en inférer, compte tenu de l’unicité de la définition de « langue » dans la linguistique, qu’il y a sans doute un lien entre la « pureté » des langues et les rivalités nationales qui servent d’arrière-plan à la fondation de la linguistique européenne (Baggioni, 1986). La mixophobie des linguistes sert tellement bien la mixophobie des concurrences et conflits nationaux qu’on ne peut s’empêcher d’allier « structural » et « nationiste » pour montrer les solidarités entre considérations politiques, choix épistémologiques et linguistiques.

44La notion d’interlecte, qui est indispensable à L.-F. Prudent, dans son projet sociopolitique bilingue pour les pays créolophones, constitue en même temps une menace pour sa concrétisation, notamment si l’on mise pour cela sur l’efficacité de l’école française dans les départements d’outre-mer, où travaille et milite L.-F. Prudent (alors très stratégiquement directeur de l’institut de formation des maîtres de Martinique). Il choisit donc une voie qui aurait intéressé Latour (1996) : il constitue la « langue » en un de ces « faitiches » que les hommes construisent lorsqu’ils ne veulent ou ne peuvent pas changer radicalement l’ordre des choses (il s’agit fréquemment, en sciences humaines, d’ordre politique, donc de dominations), souvent parce qu’ils héritent d’un « paysage » historiquement constitué qui ne peut pas être bouleversé, ce qui est le cas du minoritaire, qui, à défaut de changer les sciences, s’appuie sur elles pour tenter de changer une situation. La « langue » est ostensiblement contestée par la vision interlectale, et visiblement et paradoxalement réinvestie malgré tout par L.-F. Prudent, opération symbolique complexe qui lui permet de proposer une politique linguistique bilingue franco-créole fondée sur les « langues » à l’école, pour les départements d’outre-mer, en mettant à profit le formidable outil que constitue l’école française, si on parvient à y faire entrer le créole (ce qui suppose qu’il soit une langue au sens structuro-national : stabilisée, homogénéisée, etc.). Cela constitue une tactique à court terme. L’intérêt du « faitiche » est aussi de permettre une vision à long terme, qui demande à la linguistique de réfléchir de manière critique à la notion de langue elle-même.

Transplanter le bonzaï

45L’interlecte va donc longtemps conserver un statut aussi plurivalent que le phénomène qu’il veut évoquer. D’un côté certains créolistes vont le traiter comme un bonzaï, infiniment précieux, à choyer et faire vivre à tout prix, mais surtout à ne pas laisser développer sans contrôle, pour les raisons exposées ci-dessus. De l’autre, l’idée d’interlecte peut se disséminer tel un ferment intellectuel qui pourrait avoir des conséquences considérables, à condition qu’on considère qu’il est porteur en germe non seulement d’un autre type de « langue » et de situation linguistique, mais d’une autre façon de faire de la linguistique. Considérer que l’« interlecte » n’est que le pendant du code-switching et autres notions associées, exiger des définitions précises, ont pour effet de désamorcer la subversion de cette notion, c’est tenter de la pasteuriser pour éviter qu’elle ne transforme la linguistique en l’affectant en son cœur même, qui est la « langue ». Que se passerait-il si on transplantait le bonzaï dans un pot plus grand ?

Conséquences du point de vue interlectal : une posture herméneutique ?

46Il est nécessaire de montrer les prolongements possibles de la réflexion autour de l’interlecte, en sortant cette notion du ghetto dont on a pu souhaiter qu’elle ne sorte pas, pour montrer que, loin d’être un « outil » descriptif du même ordre que l’« emprunt » ou le « code-switching », il s’agit de l’amorce d’un véritable point de vue original sur l’ensemble langues-langage(s)-discours.

47Commençons par rechercher des prolongements dans d’autres travaux de L.-F. Prudent lui-même, comme par exemple dans le morceau de choix constitué par sa thèse d’État.

48On n’y trouve que peu de théorisation explicite des changements que pourrait apporter un regard qui prendrait au sérieux l’idée d’interlecte, si on entend par là des définitions, et des instruments opératoires pour d’éventuelles descriptions.

49Cependant, à défaut de théorisation explicite, on peut étudier les propositions qu’y fait L.-F. Prudent (1993) en les interprétant à la lumière de travaux d’ampleur plus large. En dernière analyse, ce point de vue sur les langues pourrait se décrire de manière efficace en se référant en parallèle aux propositions de Hans-Georg Gadamer pour caractériser une posture herméneutique en sciences humaines, celui-ci ayant le mérite d’avoir réfléchi à ces questions à date ancienne en s’inspirant de la philosophie herméneutique de Martin Heidegger (Gadamer, 1976 [1960]).

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501^o Les langues sont sociohistoriquement (scientifiquement) construites :

Le créole se trouve au milieu d’un immense conflit psychologique et social qui a des retentissements tels qu’on ne peut pas envisager de le traiter simplement comme n’importe quelle langue standard. Or ce sont les Autorités, politiques et scientifiques, qui, usant de leur légitimité, fondent le statut de la langue. Autrement dit, lorsque l’on rencontre l’immense sentiment de dévalorisation qu’expriment les locuteurs du créole antillais, il faut partir à la recherche des forces de minoration à l’œuvre dans la société. Ces forces minorantes sont lisibles dans l’histoire, elles sont présentes dans les actes et dans les discours des personnalités politiques, des artistes, des savants, bref de tous ceux qui ont une parole plus lourde et une image plus forte que les autres. L’histoire et l’analyse du discours sur le créole sont donc nécessaires. (Prudent, 1993, p. 18)

51On aura noté l’expression « Autorités, politiques et scientifiques », en conjoignant ces deux univers (alors qu’ils sont fréquemment contrastés voire opposés), ce qui peut s’interpréter comme impliquant que les « systèmes » sont le résultat d’interventions politiques, scientifiques, parfois des deux en même temps, et de manière inextricable, la science ne faisant pas que décrire, ou les descriptions scientifiques prenant parfois une certaine forme d’autorité, comme les grammaires lorsqu’elles deviennent normes linguistiques d’État, ou lorsque la linguistique décide des critères de ce qu’est une « langue » (stabilité, etc.). Cette façon d’envisager les choses considère que le scientifique peut se trouver en situation de collusion avec le politique, comme cela a été le cas de la linguistique structuro-nationiste (Robillard, 2008). La voie pour réfléchir à cette question consiste à faire l’histoire de cette construction scientifico-politique, ce qui a été une préoccupation constante des créolistes, parmi lesquels L.-F. Prudent s’est trouvé en pointe.

522^o Le choix de considérer les langues du point de vue sociohistorique, donc de l’hétéro-généité, a de profondes conséquences :

D’abord la variation linguistique est posée comme première et centrale dans toute la linguistique moderne. Ce qui permet de mettre en doute la validité de la notion de système saussurien et surtout l’opposition diachronie vs synchronie. Le langage se mouvant dans le temps et dans l’espace (et dans la société), les catégories de langue, de dialecte et même de variété ne sont que vues de l’esprit, le chercheur ayant toujours en face de lui de la diversité et du mouvement. (Prudent, 1993, p. 105)

53La conséquence de cela est que tout discours sur l’homogénéité ou l’hétéro-généité est un discours politique, si bien que le chercheur prend une responsabilité en catégorisant des phénomènes linguistiques comme relevant de la « variation », ou de la « langue ».

Nous croyons pouvoir préciser notre propre position ainsi : la linguistique créoliste n’a pas résolu la question majeure de la description des systèmes complexes qu’elle envisageait d’étudier ; pour avoir trop longtemps refusé l’évidence, c’est-à-dire la prégnance des problème symboliques et idéologiques, de prestige (selon Weinrich), de loyauté ou de solidarité d’une communauté envers un code sémiotique (selon Fishman). Lorsqu’elle s’est aperçue du retard accumulé et de l’enjeu de son domaine, elle a élaboré à la hâte des modèles sociolinguistiques à des fins d’analyse (diglossie et continuum) et d’interventions (aménagement, planification, instrumentalisation). L’ensemble des linguistes plus profondément concernés par les créoles et par les sociétés antillaises notamment (du fait de leur antillanité) doivent se diriger vers une sociolinguistique utilisant les acquis, mais tenant compte aussi de l’opinion des classes, des groupes et des individus en vue d’élaborer des changements profitables à l’ensemble des populations. Les natifs sont donc intéressés différemment à la langue et à ses problèmes que les étrangers, même lorsque ceux-ci manifestent la meilleure volonté d’aide au Tiers-Monde dont ils sont capables. Dans notre trois-ième partie, nous nous dirigerons vers une sociolinguistique de l’opinion native sur les systèmes en présence. Nous utiliserons des procédures connues que nous aurons soin d’intégrer à la question des conflits socioculturels qui sous-tend toute approche anthropologique de cette zone géographique particulière. (Prudent, 1993, p. 112)

54L.-F. Prudent semble considérer que les langues seraient pour ainsi dire « objectivement » hétérogènes, et que le rôle de la créolistique serait d’étudier cette complexité, qui s’organiserait, pour lui, autour de la notion d’interlecte. On peut argumenter que les langues ne sont pas plus hétérogènes qu’homogènes en soi (Robillard, 2008). Ce serait alors ce qu’on veut en faire qui permettrait de décider comment les construire, sur quels critères. Ce sont les projets politiques auxquels participe la dimension linguistique qui permettent de susciter une sélection, parmi les phénomènes de discours-langage-langue : une partie d’entre eux est représentée comme « homogène », parce qu’ils servent le projet politique envisagé, le reste est renvoyé à l’inexistence en étant taxé d’hétérogène (cela a été le cas des « créoles », « patois » « hétérogènes » en face du français, des interlectes « impurs », qui témoignaient de plus de mixité que ce qu’on pouvait supporter dans une société (post)coloniale). C’est le parti pris de politique linguistique de L.-F. Prudent qui fait qu’il voit et valorise ce que la linguistique dominante a appelé « hétérogénéité ». En cela, il rejoint le point de vue herméneutique, qui, dans chaque « objet » présenté comme homogène voit les effets d’un processus de construction de cohérence et de sens historicisé, et donc de l’assignation d’un sens à des matériaux chaotiques qui auraient pu faire l’objet d’autres cohérences, dans d’autres processus historico-politiques.

55Cette façon d’envisager le travail en sciences humaines est proche de la posture herméneutique, si l’on suit H.-G. Gadamer :

D’une part, l’en-soi (l’essentialisation, parfois la naturalisation des langues par le biais de la composante génétique effectuée par la linguistique positive) ne peut s’imaginer sans contradiction dans un univers humain et donc historique. (Gadamer, 1976, p. 305)

[…] l’objet des sciences de la nature peut certes être défini idealiter comme ce qui serait connu si la connaissance de la nature était achevée ; mais parler d’une connaissance achevée de l’histoire n’a aucun sens ; voilà pourquoi on ne peut, en fin de compte, parler d’un objet en soi auquel cette recherche s’adresserait. (Gadamer, 1976, p. 124)

56Si les langues sont des produits historiques, toute définition stable et à prétention définitive de « langue » est donc contradictoire : toutes les langues peuvent être vues comme des interlectes chaotiques modelés par des projets historicisés : politiques, relationnels, éthiques.

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57De manière complémentaire :

Dans la description que fait Heidegger du cercle [de la compréhension], la compréhension du texte reste déterminée en permanence par le mouvement anticipant de la précompréhension. (Gadamer, 1976, 133 ; je souligne)

58Ce travail historique débouche sur une critique implicite de la plus grande partie de la linguistique (et des sciences humaines) du XXe siècle, puisque celle-ci s’est enfermée dans l’anhistoricité, consécutivement à son choix de synchronie et ses prétentions de descriptivité neutre, ce qui la rend incompatible avec toute dimension sociale, si le social est le résultat d’une construction historique.

59Pour L.-F. Prudent, cette linguistique capable de traiter les problèmes des langues minorées comme le sont les créoles doit tenir compte des opinions de divers groupes sociaux, et cela sous l’impulsion des linguistes ayant l’expérience des sociétés créoles. C’est ainsi que L.-F. Prudent ouvre l’épineux débat de la « linguistique native », qui a parfois pris des résonances regrettables lorsqu’il a été interprété comme tentative, pour des « natifs », de se réserver le monopole de l’étude d’un terrain. Cette façon de poser le débat, à travers la légitimité attribuée aux linguistes natifs, semble une façon différente de traiter une question que H.-G. Gadamer pose avec infiniment de précaution et de subtilité.

60Celui-ci pose le problème d’une manière qui permet d’éviter certains écueils, autour du thème des « préjugés », en réhabilitant le préjugé comme point de départ d’un travail en sciences humaines. En effet :

C’est pourquoi les préjugés de l’individu, bien plus que ses jugements, constituent la réalité historique de son être. (Gadamer, 1976, p. 115)

61L’intérêt de la position de L.-F. Prudent à propos de la « linguistique native », même si ce terme est sans doute malheureux pour toutes sortes de raisons, consiste dans le fait de souligner l’importance, pour travailler une situation donnée, de partir de l’histoire, de ce que les gens dans cette situation travaillent en commun, les préjugés étant une manière privilégiée d’entrer dans cette problématique, puisqu’ils constituent en partie leur être même, avec sa part de construction historique (leur part d’impensé), à un moment donné de l’histoire.

C’est ici le point de départ du problème herméneutique. […] Ce qui, dans l’idéal d’une pure construction de la raison par elle-même, se présente comme préjugé restrictif appartient en fait à la réalité historique même. Si l’on veut rendre justice au caractère historiquement fini de l’être humain, il faut réhabiliter fondamentalement le concept de préjugé […].

[…] Cette position intermédiaire entre l’étrangeté et la familiarité qu’occupe pour nous la tradition, c’est l’entre-deux qui s’établit entre l’objectivité, conçue dans les termes de l’historiographie et posée à distance de nous, et l’appartenance à une tradition. C’est dans cet entre-deux [Zwischen] que l’herméneutique a son véritable lieu. (Gadamer, 1976, p. 134-135)

62Il est frappant de constater la grande cohérence entre les produits de l’activité scientifique et leur production : l’interlecte est un produit perçu comme un « entre-deux », par un chercheur dont l’essentiel de la posture peut se caractériser par l’entre-deux sur divers plans (et l’inverse : la méthodologie stable du positiviste produit des objets réputés stables et clairement identifiés).

63Cela constitue un point de départ, à partir duquel peut s’imaginer le changement, puisque le chercheur herméneute cherche à influencer le futur par une adaptation du passé polarisée par un projet, ce qu’on perçoit bien chez L.-F. Prudent, à son ancrage à la fois dans les dimensions historique (passé à construire) et politique (avenir à construire).

64En effet, un préjugé des situations créoles serait que les créoles sont « du mélange », et, en en faisant une notion de la science linguistique grâce à l’interlecte, L.-F. Prudent interroge, par le biais de ce préjugé, à la fois un préjugé tenace de la science linguistique (et qui fait partie de son histoire sociale et intellectuelle), qui voudrait qu’une langue ne puisse qu’être un système homogène, et les raisons (le projet de société clivée) qui ont fondé ce préjugé tenace. Cette démarche est typiquement herméneutique, dans la mesure où elle consiste à contraster deux traditions par le biais de leurs préjugés, et à travailler dans cet entre-deux :

Isoler un préjugé en tant que tel, demande évidemment une suspension de sa validité. Car aussi longtemps qu’un préjugé nous détermine, nous ne le connaissons et ne le considérons pas comme un jugement. Comment peut-il être isolé en tant que tel ? On ne peut regarder, pour ainsi dire, un préjugé en face, aussi longtemps que ce préjugé reste en vigueur et opère à notre insu, mais seulement quand il est pour ainsi dire excité. Ce qui peut l’exciter ainsi, c’est précisément sa rencontre avec la tradition. (Gadamer, 1976, p. 139-140)

65Par le biais de la notion d’interlecte, L.-F. Prudent pose autant une question (et on ne saurait lui reprocher de ne pas proposer une réponse unique dans une définition stable) à une tradition anthropologique dont il se réclame fortement, la tradition créole dans une version antillaise (Pourquoi considérer que les créoles sont « hétérogènes » ?), qu’à une autre tradition, intellectuelle celle-là, dont il se réclame aussi et tout autant, la tradition linguistique (Pourquoi considérer que les langues sont « homogènes » ?). La construction de la notion d’interlecte, qui à son origine relève des cultures anthropologiques créoles quotidiennes, au sein de la tradition scientifique linguistique est une manière de poser, dans la langue de la science, une question « profane », donc une manière de défi du « régulier » par le « séculier », du prestige du discours scientifique par l’expérience des gens ordinaires, dès lors qu’on a des raisons de penser que le prestige du scientifique participe de la domination politique. 

66C’est pour cela, et en ce sens, que si l’on fait l’herméneutique de l’histoire de l’émergence de la notion d’interlecte et de ses effets, et si l’on ne se contente pas de le définir trop hâtivement, et en le figeant, on comprend à la fois :

67– Que cette question dépasse largement la question du « comment décrire ces objets linguistiques bizarres et mélangés », puisque la question posée par l’interlecte est : « Comment rendre intelligible le sens de ces pratiques (qui ne sont ni plus bizarres ni plus mélangées que d’autres) ? » – ce qui pose donc la question de l’intelligibilité à qui, pour quoi ? quand ?

68– Que cette question ne se limite pas au sens des pratiques « mélangées » (qui pense qu’elles sont « mélangées » ?), à leurs seuls effets pragmatiques, comme on le voit faire souvent dans la tradition des analyses des code-switchings, mais pose, avec H.-G. Gadamer, la question des fonctions ontologiques des langues langage(s)-discours :

La langue n’est pas seulement une des facultés dont est équipé l’homme placé dans le monde, mais c’est sur elle que repose, c’est en elle que se montre le fait que les hommes ont un monde. Pour l’homme, le monde est là, en tant que monde, et, pour aucun autre être vivant dans le monde, le monde n’a cette forme d’existence. Mais cet être du monde a une existence langagière. […] Non seulement le monde n’est monde que dans la mesure où il s’exprime en une langue, mais la langue, elle, n’a sa véritable existence que dans le fait que le monde se représente [darstellt] en elle. Le caractère originellement humain de la langue signifie donc en même temps le caractère originellement langagier de l’être-dans-le-monde humain. (Gadamer, 1976, p. 295)

69– Que la souplesse même de la notion d’interlecte participe de cette manière de répondre à la question, qui est en fait une question adressée à la linguistique dominante homogénéisante, et une question à laquelle une réponse définitive n’est pas souhaitable, car, en se figeant, elle sombrerait alors dans l’anhistorique ;

70– Que le projet même de description, dans le cadre de la plupart des efforts de théorisation existants de ce qui n’est pas de la langue pure, n’est pas cohérent avec le projet de fond de la vision interlectale des langues, parce que la plupart de ces théorisations sont ancrées dans une définition structuro-nationiste de « langue », celle dont, précisément, l’interlecte veut interroger l’hégémonie dans les pratiques des linguistes pour en obtenir des retombées en matière de politiques linguistiques.

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71Pour en revenir à l’extrait initial cité ici, la question de savoir ce que les interlocuteurs se disent est sans doute moins importante que les statuts qu’ils se distribuent dans ces échanges (que ce qu’ils se disent qu’ils pourraient, devraient être, ne peuvent pas être, ont été, etc.) en ayant l’air uniquement de se dire des choses éventuellement banales. En effet, la question de l’identification aussi précise que possible des différents « fragments » de ce discours et leur référence à une seule langue est une question qui préoccupe le linguiste formé dans l’idéologie monolingue et mixofuge. Cette problématique ne concerne pas fondamentalement les locuteurs concernés, pour qui des discours « purs » seraient exceptionnels. Ce qui se joue dans cet extrait est bien plus une question de rôles, de pouvoir, qui sont répartis entre les interlocuteurs par des choix discursifs qui sont tous plausibles dans la société concernée. On ne peut faire d’hypothèse sur ces enjeux que par le biais d’une approche herméneutique très englobante, qui, en prenant en compte le point de vue et l’histoire de celui qui fait ces hypothèses, enlève tout espoir d’objectivité à ce type de travail.

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72La question principale que pose donc la perspective interlectale à la linguistique consiste à lui renvoyer, en écho, une question inversée. La linguistique demande des comptes et des pièces d’identité aux langues « mixtes », « créoles », « patois », comme cela est le cas dans la plupart des travaux sur ces questions, lorsqu’elle leur demande pourquoi elles sont mélangées. La perspective interlectale demande à la linguistique quelle est la légitimité intellectuelle et/ou politique qui la rend mixophobe, et qui lui permettrait de trouver normal de penser la linguistique à partir de catégories telles que « frontière », « système », « pureté », en ne se lassant pas de se demander pourquoi les frontières sont transgressées, les systèmes mélangés, etc., et cela souvent à l’insu même des auteurs de ces articles, qui sont persuadés, avec la meilleure foi du monde, de faire l’inverse. Le point de vue interlectal a pour objectif ultime et probablement utopique, compte tenu des forces politiques en présence, que l’on s’étonne des langues « pures », et que la pureté linguistique, les discours purs deviennent motif d’étonnement, d’émerveillement, objet d’étude scientifique. Elle viserait donc à ce qu’un dictionnaire des contacts de langues ne soit plus disjoint d’un dictionnaire de linguistique tout court.