Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Lectures de Michel Foucault. Volume 3

 | 
Pierre-François Moreau

L’analyse du dispositif anthropologique dans les Dits et écrits de Michel Foucault

Bernard Vandewalle

Texte intégral

1Avouons notre perplexité : les Dits et écrits de Michel Foucault rassemblent en quatre forts volumes conférences, entretiens, tables rondes, articles, autant d’événements discursifs différents qu’il est bien malaisé de rapporter à un « sujet » ou à un « auteur » Foucault. Quel rapport cette population d’événements discursifs, qui témoigne des modifications du sujet Foucault, entretient-elle avec l’œuvre publiée ? En quoi nous éclaire-t-elle sur la démarche de Foucault ? La thèse que nous voudrions formuler ici est la suivante : le motif anthropologique, plus exactement la question des conditions de possibilité du dispositif anthropologique, constitue un fil conducteur constant de la réflexion de Foucault. Dans les Dits et écrits, Michel Foucault prend une certaine distance réflexive par rapport à son œuvre, il marque les continuités de son travail, par-delà les ruptures discursives apparentes qui séparent les différents continents explorés (la psychologie, la folie, la constitution des discours, l’institution d’une société de contrôle et le souci de soi).

  • 1 MC, 1984, p. 353.
  • 2 DE, I, p. 448.
  • 3 E. Kant, « Logik », Gesammelte Schriften, herausgegeben von der Königlich Preussischen Akademie de (...)
  • 4 Toute philosophie est en ce sens anthropologie, DE, I, p. 439. L’anthropologie est notre transcend (...)

2On sait que Les Mots et les choses diagnostiquaient l’entrée de nos cultures dans une époque de sommeil anthropologique dont il s’agissait pour Foucault de développer la critique1. L’institution philosophique kantienne d’un redoublement de l’empirique et du transcendantal consomme certes la sortie du sommeil dogmatique, mais pour nous faire entrer dans une autre forme de sommeil de la raison2. En ce sens, la question de la Logique kantienne « qu’est-ce que l’homme ? »3 initie le dispositif philosophique dans lequel nous vivons encore4. Les savoirs positifs de la finitude, ceux d’un homme vivant (Cuvier), travaillant (Ricardo) et parlant (Bopp), se déploient à partir de l’espace conceptuel ouvert par cette nouvelle question. Kant met ainsi fin à la transparence représentative qui caractérise l’âge classique en mettant en évidence l’obscur de la question anthropologique comme ce qui soutient la représentation (I, p. 501). L’anthropologie pour Foucault, c’est donc bien un savoir positif (l’anthropologie ou l’ethnologie au sens courant) mais c’est aussi plus fondamentalement un véritable dispositif conceptuel. Ce qui intéresse Foucault, c’est moins la question « qu’est-ce que l’homme ? » en elle-même que l’étude des conditions de possibilité de cette question. Qu’est ce qui a rendu possible l’apparition d’un souci de l’homme dans nos sociétés ? (III, p. 536) Il faut parler ici de dispositif, c’est-à-dire d’un type de savoir soutenu par un jeu de forces, par une stratégie (III, p. 300). Cette problématique semble, à la lecture des volumes des Dits et écrits, constituer un axe directeur de l’entreprise foucaldienne. Cette question se redouble par une autre : à quelles conditions peut-on sortir de ce sommeil anthropologique ? Sortir de cette configuration anthropologique obligera à inventer des formes d’existence inédites, nietzschéennes, celles du surhomme (I, p. 239).

3Ce que nous voudrions montrer, c’est le fait que l’investigation anthropologique de Foucault se déploie à partir de cinq intuitions fondamentales : la figure humaine suppose l’institution d’une limite, il n’y a pas de vérité originaire de l’homme, l’actualisation du motif anthropologique consomme dans le même temps l’évanouissement de son objet, les savoirs de l’homme supposent un jeu de règles et une matrice disciplinaire précise, il faut parler enfin d’un véritable obstacle anthropologique qui fait opposition à l’analyse des systèmes historiques.

4L’œuvre de Foucault commence par une entreprise de généalogie de la psychologie. Qu’est-ce qui a rendu possible le savoir positif de la psychologie ? L’enquête anthropologique se monnaye alors sous les espèces d’une ontologie existentiale de l’être humain ou d’une psychologie existentielle. L’étude sur Binswanger analyse l’imagination comme une modalité privilégiée de la Menschheit, au sens où elle définit l’élément médiateur où se manifeste soit une défaite pathologique de la subjectivité, soit l’accomplissement créateur d’un projet (I, p. 119). Très vite Foucault en vient au projet d’une étude plus systématique des conditions de possibilité du savoir psychologique. Ce qu’il fait apparaître alors, c’est l’antériorité qu’il soulignera toujours d’une dialectique psychologique de l’homme sur l’analytique psychologique. La psychologie se définit d’abord comme une étude du pathologique, de l’anormal, des contradictions de l’homme lui-même, et seulement alors comme une étude de l’homme normal (I, p. 122) – de même que l’analytique des concepts chez Kant n’est qu’un moment second par rapport à la dialectique des idées, ce qui rend indispensable une discipline de la raison. Foucault détient alors l’intuition fondamentale selon laquelle l’homme commence avec la limite (I, p. 415). La limite, c’est une structure d’exclusive (I, p. 169) qui est constitutive de l’objet homme. Le partage de la raison et de la déraison rend ainsi possible la figure de l’homme telle que nous l’entendons. L’enquête sur la folie est rendue alors nécessaire et urgente. Si l’on veut connaître ce qui rend possible l’apparition d’un souci de l’homme, il faut étudier minutieusement l’histoire du grand partage de la raison et de la déraison. S’ouvre ainsi le projet général d’une étude des limites que s’assigne chaque culture (I, p. 412). Ce qui définit chaque culture, c’est son dispositif d’exclusion, ce qu’elle rejette à la périphérie. Dans un beau texte, Foucault étudiera les hétérotopies, jetant les bases d’une science des espaces autres, de ces marges qui bordent nos villes (le cimetière, le sanatorium des tuberculeux, etc.). La limite, c’est aussi l’apparition de la finitude que Foucault diagnostique dans la figure de Hölderlin. Le retrait des dieux chez Hölderlin libère un espace vacant, celui de la finitude humaine et de son corrélat, l’infini du langage (I, p. 202). La défaite pathologique du sujet Hölderlin ne serait que l’accomplissement individuel de ce destin plus global, la libération des puissances poétiques du langage consommant dans le même temps l’évanouissement de la subjectivité. La limite, c’est enfin la possibilité de la transgression que Foucault fait apparaître dans la méditation de Bataille sur la sexualité. La sexualité dans l’érotique de Bataille constituerait une mise à jour de la finitude plus radicale que celle de Kant (I, p. 241). On sait l’usage que Foucault fera de cette intuition plus tard.

  • 5 G. Canguilhem, Le Normal et le pathologique, Paris, PUF, 1988, p. 180.

5L’enquête sur la folie conduit ainsi Michel Foucault à étudier l’un des partages constitutifs du dispositif anthropologique. Ce faisant, il se déprend du postulat phénoménologique selon lequel la folie contiendrait une vérité originaire, celle de l’homme mis à nu. Il y aurait une vivacité de la folie antérieure à toute capture par le savoir (III, p. 77). En témoigne la suppression de la première préface de l’Histoire de la folie dans les éditions ultérieures que les Dits et écrits reproduisent et un passage où Foucault voit encore en la folie l’expression de la vérité dénudée de l’homme. De la première préface à la préface définitive, ce qui disparaît, c’est précisément l’inspiration phénoménologique que Foucault analysera par la suite comme la manifestation d’une illusion naturaliste (III, p. 264). Il revient sur ce point avec insistance dans ses propos. Il n’y a pas de dehors de la folie qui est toujours prise dans le partage qui la constitue. Foucault montre ainsi que la folie n’est jamais qu’une réponse tactique à la tactique normative et disciplinaire qui l’investit (III, p. 91). Le fou est toujours pris dans un réseau de savoir-pouvoir, de sorte qu’il est parfaitement vain d’espérer retrouver dans l’expérience de la folie une vérité oubliée de l’homme. Ce qui se développe ici, c’est une pratique de la philosophie qui entend se déprendre des catégories idéalistes, telle celle, ici, de l’origine. Foucault invente un dispositif conceptuel susceptible de critiquer ce rêve d’une innocence première (en quoi l’on retrouve le fameux « nul ne se sait innocent innocemment de Canguilhem »5). La fraîcheur toute matutinale de la folie est bien un mythe. Cette proposition revient comme un leitmotiv tout au long du parcours de Foucault. De fait, il est tout autant illusoire de rechercher la fraîcheur du désir sous la loi, la bonté originelle du peuple en deçà du mal du pouvoir, la spontanéité d’une délinquance ou d’une anormalité sous le carcan disciplinaire. Ce qui est premier, c’est le partage, la structure d’exclusive. Ce que l’illusion naturaliste ne voit pas, c’est le fait que la folie, la délinquance, l’anormalité n’ont pas d’existence en dehors des dispositifs qui les investissent (I, p. 164, 168-169). « L’homme est irrévocablement étranger à l’aurore » (I, p. 232). Il n’y a donc pas d’essence de l’homme, de substrat ou d’hypokeimenon qui subsisterait en deçà des dispositifs historiques qui constituent la fonction homme.

6Foucault souligne un paradoxe qui préside à la naissance des savoirs de l’homme. L’actualisation de ces savoirs consomme dans le même temps l’évanouissement de leur objet. Il y a là quelque chose de profondément ironique, au sens où les romantiques allemands entendent la notion d’ironie. L’ironie est ce processus qui dissout un contenu fini quand une puissance infinie s’en empare. L’écriture philosophique de Foucault est en ce sens profondément ironique. Cette intuition de l’évanouissement de l’homme apparaît très tôt dans le corpus des Dits et écrits. Ainsi le mouvement de la psychologie est décrit dans les premiers textes de Foucault comme celui d’une vérité qui se défait, d’un objet qui se détruit, comme d’une science négative d’un objet s’évanouissant (I, p. 157). De fait, l’extinction de l’homme serait une extinction de la folie elle-même, la folie et la maladie mentale appartenant à la même unité anthropologique (I, p. 420). Le pli de la finitude libère des puissances infinies, telle celle du langage, qui signifie la disparition de l’homme (I, p. 502). Les sciences de l’homme sont ainsi des savoirs d’un non objet. Le savoir de l’homme ne peut apparaître qu’en faisant disparaître son objet. La disparition de Dieu est celle aussi de l’homme, si la finitude n’est qu’un pli de l’infinitude (II, p. 424). Déjà, à la fin de son travail de thèse complémentaire sur l’anthropologie de Kant, Foucault conduisait l’analyse philosophique de la disparition de l’homme. Cette analytique de l’évanouissement conduit à une éthique ou à une esthétique de la disparition. Ainsi Foucault rêve de se confondre au murmure anonyme des paroles, celui de la constellation des vies minuscules. L’éthique de la déprise est une philosophie de l’évanouissement. Le souci de soi véritable consomme l’oubli de notre subjectivité finie, trop finie, dont il faut accepter la nécessaire évanescence. Le grand rire de Foucault, c’est, dans la tradition d’un Démocrite, la dissolution ironique des contenus finis. La déception anthropologique post-darwinienne, celle biologique du gouvernement du discontinu (II, p. 100), nous dépouille de nos privilèges mais nous ouvre aussi à la mobilité, à la déprise et à l’invention de soi. L’homme, c’est aussi l’invention de styles d’existence, de technologies de soi.

7Qu’est-ce que l’homme ? L’homme est une fonction qu’un jeu de règles ou un ensemble de structures rend possible (I, p. 608, 817). La condition de possibilité des sciences humaines est à rechercher dans le grand encadrement des États ou de la population que l’on voit s’initier au xviie siècle (II, p. 410). La psychologie du sujet humain, c’est d’abord une physique du pouvoir (II, p. 470). Le savoir de l’homme, celui de l’individu normal ou anormal, naît des pratiques disciplinaires du pouvoir. L’orthopédie sociale (II, p. 593) préside à la naissance d’un savoir de l’homme. Le grand édifice des sciences humaines est basé sur la nécessité matérielle de fixer les hommes à l’appareil de production (II, p. 622). La théorie est seconde par rapport à une pratique de correction, de surveillance et de contrôle (II, p. 595). La matrice des sciences de l’observation, celles de la nature, est la forme générale de l’enquête, celle des sciences de l’homme est à rechercher dans les procédures de contrôle et d’enregistrement des individus (III, p. 37). Le souci de l’homme, tel qu’il se développe au début du xixe Siècle, est à la confluence de deux influences distinctes, celle de la théorie juridique de la souveraineté et celle de la mécanique des coercitions disciplinaires (II, p. 188). L’homme est l’entretien de la norme et de la loi. En témoigne l’analyse de l’anthropologie criminelle. Ce que montre la criminologie française ou italienne, c’est la nécessité de développer un savoir de l’individu dangereux. Le continuum psychiatrique et criminologique donne un statut anthropologique au cercle carcéral (III, p. 454, 456 ; II, p. 460). L’anthropologie, c’est d’abord une science de la réaction sociale et de la réadaptation sociale. La dialectique de la déviance psychosociologique est là encore première. Accélérer la productivité des corps impose d’instituer des savoirs correctifs de l’homme. Foucault entreprend ainsi une véritable histoire de la rationalité occidentale qui est d’abord celle de la gestion de l’individu (III, p. 803). La rationalité de nos sociétés est bien instrumentale, corrective. On retrouve ici les développements de l’École de Francfort. Pourquoi le dialogue de la pensée foucaldienne et de la théorie critique ne s’est-il pas noué ?

8L’homme, c’est enfin un obstacle, celui essentialiste d’une nature humaine qui interdit d’analyser correctement les systèmes historiques que l’on veut étudier. Il faut parler en ce sens d’un véritable obstacle anthropologique (II, p. 103). Se déprendre de la figure humaine peut seul permettre d’entreprendre une archéologie de notre inconscient culturel. Foucault lui-même mentionne la notion kantienne de l’archéologie, celle d’une histoire de ce qui rend nécessaire une forme de pensée (II, p. 221). L’homme est une fonction, un nœud pris dans le réseau systématique du langage et non un fondement. Il faut faire l’économie de l’illusion anthropologique si l’on veut faire apparaître les conditions de possibilité des énoncés discursifs, les jeux du pouvoir et du savoir.

9Répondre à la quatrième grande question kantienne, c’est pour Foucault montrer que l’homme n’est qu’une fonction ou un indicateur épistémologique attestant de la spécificité de certains discours par opposition à la théologie ou à la biologie (II, p. 474), c’est une règle du discours. C’est aussi un dispositif, donc un nœud de pouvoir-savoir. L’investigation foucaldienne consistera à jeter les bases d’une analytique du dispositif anthropologique et d’une dialectique de l’illusion anthropologique. S’en déduit une conséquence pratique : engager la lutte sur la base de cet homme abstrait, normal, en bonne santé, etc., c’est se condamner à l’avance à l’échec (II, p. 817). Pourrons-nous sortir de ce grand sommeil anthropologique qui est peut-être notre transcendantal ? Foucault en doute lui-même, s’interrogeant sur la résistance de cette forme humaine. Ce qui caractérise son projet, selon ses propres dires, c’est une historicisation maximale de ses objets d’étude, dans le but de limiter le plus possible le transcendantal (II, p. 373). Mais Foucault lui-même conclut en se demandant s’il ne sera pas confronté à un résidu de transcendantal. L’anthropologie, au sens précis de la configuration qu’analyse Foucault, est peut-être ce résidu.

Notes

1 MC, 1984, p. 353.

2 DE, I, p. 448.

3 E. Kant, « Logik », Gesammelte Schriften, herausgegeben von der Königlich Preussischen Akademie der Wissenschaften, Berlin, 1902, rééd. Walter de Gruyter, Berlin, 1968, t. 9, p. 25, trad. L. Guillermit, Paris, Vrin, 1982, p. 25.

4 Toute philosophie est en ce sens anthropologie, DE, I, p. 439. L’anthropologie est notre transcendantal, DE, I, p. 452.

5 G. Canguilhem, Le Normal et le pathologique, Paris, PUF, 1988, p. 180.

Auteur

Lycée Pierre Bayen, Chalons-en-Champagne

© ENS Éditions, 2003

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540