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Bakounine jeune hégélien

 | 
Jean-Christophe Angaut

L’histoire comme réalisation de la liberté

Full text

Le temps de la réflexion – Médiation et contradiction

  • 1  « La Réaction en Allemagne », p. 120 (je souligne).
  • 2  Sur le processus chimique comme processus réflexif, voir les § 326-329 de l’Encyclopédie des scien (...)
  • 3  « La Réaction en Allemagne », p. 120.

1L’appropriation des analyses hégéliennes par Bakounine implique l’explicitation du moment historique comme « temps de la réflexion ». Dans « La Réaction en Allemagne », le concept de réflexion est l’objet d’une véritable surcharge sémantique. Ainsi la « totalité passée » dans laquelle se réfugient les réactionnaires dits « conséquents » (c’est-à-dire qui se sont abstraits de leur propre raison) ne peut « leur apparaître autrement que dans le reflet brouillé et scindé de l’actuelle et inévitable opposition […] et qu’en tant que cette totalité est le positif, elle n’est par elle-même qu’un cadavre sans âme, c’est-à-dire en proie au processus mécanique et chimique de la réflexion »1. L’analogie entre la spéculation et l’optique, sous-jacente chez Hegel, est ici transférée sur le terrain de la politique et rapportée à un processus relevant des sciences de la nature2. Surtout, elle permet d’ébaucher une théorie de l’idéologie, de la conscience politique réactionnaire comme reflet brouillé de l’opposition. Dans la suite du texte, la réflexion reçoit même une acception pathologique. Les médiateurs se distinguent des purs réactionnaires en ce que « plus rongés qu’eux par la maladie de la réflexion, maladie de l’époque, ils ne rejettent pas seulement, d’une manière non inconditionnée, le négatif comme mal absolu, mais lui concèdent même une légitimité relative, momentanée »3 ; c’est à eux également que Bakounine s’adresse à la fin de son article pour leur demander si « la réflexion moderne, cette épidémie de notre temps » a laissé chez eux « une seule partie vivante » (p. 135). La réflexion est ici pensée en termes de pathologie historique, comme caractéristique principale du présent qui s’apprête à voir ressurgir l’Esprit.

  • 4  Je souligne.

2Ces différents domaines d’extension s’articulent à la dimension proprement spéculative de la réflexion. Celle-ci est en effet l’atout principal des médiateurs, ces vieux hégéliens qui « se sont glissés par la réflexion dans tous les recoins de l’univers naturel et spirituel » et qui « après ce long et pénible voyage de réflexion, […] sont parvenus à la conviction que le monde réel ne vaut pas la peine qu’on entre avec lui dans un rapport effectivement vivant » (p. 121). La notion de réflexion permet d’unifier sous un même concept un processus spéculatif subjectif (la réflexion comme activité intellectuelle) et ce même processus en tant qu’il est objectif et se subordonne le premier (le développement logique des déterminations de réflexion dans La doctrine de l’essence). Ainsi, lorsque Bakounine veut montrer que le positif contient en lui-même une détermination négative, il insiste sur le fait que « le positif est précisément ce dans quoi l’absence de mouvement est posée comme telle et ce qui est réfléchi au-dedans de soi comme l’absence absolue de mouvement » ; mais, ajoute-t-il, « la réflexion sur l’absence de mouvement est inséparable de la réflexion sur le mouvement, et dès lors le positif, repos absolu, n’est positif que contre le négatif, agitation absolue » (p. 125)4. Il apparaît ainsi qu’en étant déplacées de la logique à l’histoire, les déterminations de réflexion sont en même temps appropriées subjectivement par les acteurs de l’histoire. Elles deviennent donc des déterminations subjectives, mais qui demeurent subordonnées en droit aux déterminations objectives qu’analyse la Logique de Hegel.

3Dans La doctrine de l’essence, la section consacrée à la réflexion décrivait la dissolution d’une essence qui s’était d’abord présentée sous les traits de l’identité à soi. En parcourant un chemin qui est l’inverse de celui suivi par Hegel, Bakounine réinjecte ces déterminations dans l’histoire : le processus de dissolution, qui se médiatise dans une série de déterminations psychologiques et subjectives, devient un processus historique. Les « positivistes » sont en effet subjectivement et psychologiquement traversés, d’une manière inévitable, par des processus réflexifs qui font d’eux les jouets d’un grand mouvement de dissolution historique. Ce dernier mouvement, qui consiste en ce que les termes en opposition entrent en contradiction et aillent chacun à leur ruine, permet de parler de maladie : c’est une pathologie au sens où il s’agit d’un processus qui aboutit à la destruction d’une unité conçue comme organique. L’usage du lexique médical permet de rendre compte du passage opéré par Bakounine entre un niveau individuel (celui de la maladie et de la mort) et un niveau collectif (celui d’une unité historique). C’est ainsi qu’il peut utiliser sur le terrain de l’histoire les développements hégéliens sur la mort comme passage à un monde qualitativement nouveau : « la même chose se répète dans l’histoire. » (p. 131) Ainsi s’explique enfin le fait que Bakounine évoque l’existence même des médiateurs comme l’un des symptômes d’une époque marquée du sceau de la réflexion. Ceux qui constituent de fait le parti le plus puissant sont finalement les principales victimes du processus historique qui les a menés à cette position dominante. Rongés par la maladie de la réflexion, ils sont les principaux représentants de l’époque, mais cet atout révèle aussi leur faiblesse, leur incapacité à créer du nouveau.

4L’usage du lexique médical pour penser l’histoire s’appuie donc sur l’idée que l’histoire décompose une unité qui, à son apogée, est comparable à une unité organique, pour donner naissance à une nouvelle unité. C’est pourquoi Bakounine peut parler d’une unité vivante à propos du monde qui est censé émerger, et peut dire des mouvements socialistes qui se forment en France et en Angleterre qu’ils puisent leur vitalité à des sources inconnues. Il n’y a donc de biologisation de la politique et de l’histoire que dans la mesure où la biologie est conçue sur le modèle de la logique, que dans la mesure où l’unité vivante se présente comme une essence soumise au processus réflexif.

5Ainsi, le passage de la logique à l’histoire ne consiste pas à rabattre en l’état les déterminations logiques sur les oppositions politiques et historiques mais à les réinjecter par toute une série de médiations successives dans une réalité dont elles avaient été abstraites. Toutefois, ce retour à la réalité qui sert de support aux déterminations logiques est bien plus qu’un simple retour aux origines de la logique. Il ne s’agit pas tant de revenir à des processus cognitifs et spéculatifs que de montrer comment de tels processus servent de relais entre la logique objective de Hegel et la réalisation dans l’histoire du développement de l’essence.

  • 5  Ainsi, dans le § 528 de l’Encyclopédie des sciences philosophiques, « l’état de l’entreprise », de (...)

6Le statut de la philosophie de Hegel dans l’article de Bakounine devient ainsi plus clair. En effet, Hegel n’est pas loué pour toute sa philosophie, et étonnamment pas pour sa philosophie politique. Bakounine voit en Hegel « le plus grand philosophe du présent, le plus haut sommet de notre culture moderne envisagée d’un point de vue exclusivement théorique » parce qu’il est parvenu à la fois à concevoir et à dissoudre ce qui est « la catégorie principale, l’essence dominante de notre époque » (p. 123) : la catégorie de l’opposition. Hegel fournit de quoi penser l’époque comme le prélude à une ère de révolutions. Le problème n’est donc pas tant de constater la fidélité de Bakounine à la Logique de Hegel que de savoir pourquoi il en utilise telle section pour penser les contradictions de son temps. La fidélité de Bakounine à la lettre de cette section de La doctrine de l’essence ne signifie pas une fidélité à l’ensemble du hégélianisme, loin s’en faut. Tout se passe au contraire comme s’il reconstruisait une partie de l’œuvre du philosophe allemand en partant d’un centre qui serait la conception hégélienne de l’opposition pour parcourir une série de thèmes qui va de la nécessité en histoire à la conception de la vie d’un organisme donné, ce qui en dit long sur le caractère intrinsèquement polémique de la pensée bakouninienne. Or à la différence de ce qu’on lit chez Hegel, la nécessité en histoire découle en droite ligne de la nécessité logique, qui s’identifie avec la nécessité d’une réalisation de l’Esprit, alors que chez Hegel les lois logiques permettaient au mieux de penser cette réalisation – et c’était alors compter sans la richesse qu’acquièrent les déterminations extérieures à l’Esprit lorsque celui-ci se les approprie. À cela, il faut ajouter que, dans sa philosophie du droit, Hegel mobilise plutôt la conceptualité à l’œuvre dans La doctrine de l’essence pour penser la société civile5, alors que c’est davantage la Doctrine du concept qui est à l’œuvre lorsqu’il s’agit de l’État, donc de la sphère proprement politique.

  • 6  Pas seulement chez les philosophes qui se situent dans la lignée hégélienne : le refus de toute di (...)
  • 7  Henri Arvon, « Bakounine et la gauche hégélienne », Bakounine, combats et débats, Jacques Catteau (...)

7Bakounine n’est pas seul à s’engager dans cette voie : tout autant que le statut de la philosophie, les statuts de la médiation et de la contradiction sont au cœur des écrits de la gauche hégélienne6. Le cas le plus éclairant est ici celui des frères Edgar et Bruno Bauer et de leur refus de la médiation, auquel l’article de Bakounine a souvent été associé. Henri Arvon suggère ce rapprochement lorsqu’il estime que l’article des Annales allemandes s’inscrit parfaitement dans ce courant car « on retrouve […] le thème du juste milieu frappé par Bakounine, accompagné des mêmes tonalités et jugé selon les mêmes critères, dans nombre d’écrits de la gauche hégélienne peu avant ou peu après la publication de l’article de Bakounine »7. Ainsi Edgar Bauer dans un article publié en juin 1842 par la Gazette rhénane :

  • 8  Edgar Bauer cité par Henri Arvon, « Bakounine et la gauche hégélienne », article cité, p. 77. Ce d (...)

Tout principe est particulier. Le juste milieu n’a pas de principe, mais il évoque en guise de menaces deux principes qui sont à sa gauche et à sa droite : à droite la royauté absolue, à sa gauche la république. Le juste milieu est précisément le contraire de l’histoire. L’histoire s’efforce de pousser les principes à l’extrême, le juste milieu craint les principes et se barricade contre eux. L’histoire aime les contraires parce qu’elle évolue grâce à eux. Le juste milieu déteste les contraires, car il aimerait toujours se maintenir dans un milieu indéterminé et insignifiant.8

  • 9  Voir notamment p. 5 la boutade reprise à un journal français : la gauche dit « 2+2 =4 », la droite (...)
  • 10  « La Réaction en Allemagne », p. 122.

8Tout en abordant des thèmes proches de ceux que l’on retrouve dans l’article de Bakounine, la déclaration d’Edgar Bauer s’en distingue cependant sur plusieurs points capitaux. Certes « La Réaction en Allemagne » évoque le parti du Juste Milieu dont la position est rapprochée de celle des médiateurs9. De même lorsqu’il évoque le parti que forment ces derniers d’un point de vue pratique, Bakounine ne cache pas son mépris, raillant « son absence de position et son incapacité à produire quoi que ce soit » : il va de soi que si le parti des médiateurs est en 1842 le parti le plus puissant, c’est uniquement « du fait qu’il est majoritaire et non du fait de son contenu »10. Mais le parallèle s’arrête là, car Bakounine ne dit jamais que ce sont des principes qui s’affrontent mais des partis, car il n’existe qu’un principe véritable, celui qui constitue l’essence de l’Esprit agissant dans l’histoire, le principe démocratique. Faute d’avoir un principe de ce genre, les réactionnaires fanatiques sont contraints d’agir sans raison et de se positionner exclusivement par refus du principe démocratique. De l’affirmation ou de la négation de ce principe découlent deux positions qui s’incarnent dans deux partis irréconciliables. Cet écart entre Bakounine et les frères Bauer n’est pas simplement terminologique mais politique. À titre d’indice supplémentaire, on peut mentionner que le mot « critique », qui intervient d’une manière si récurrente dans les écrits de Bruno Bauer que Marx et Engels pourront en rire et donner comme sous-titre à La Sainte Famille « Critique de la critique critique », ce mot n’apparaît pas une seule fois sous la plume de Bakounine, alors qu’il aurait pu y avoir été sensibilisé par la lecture de l’ouvrage de Strauss sur la Vie de Jésus ou examen critique de son histoire, qu’il avait peut-être lu en Russie et qui se présentait comme la partie critique d’une reconstruction de la religion chrétienne (par différence avec sa partie dogmatique).

9Si Bakounine évoque une lutte de partis et non un conflit entre des principes, s’il refuse également d’employer le mot « critique » pour désigner son entreprise, c’est qu’il a adopté une position révolutionnaire, corrélative d’une volonté d’action pratique. L’insistance des frères Bauer sur la lutte des principes et sur la critique (notamment religieuse) ne va pas tarder à se révéler comme le symptôme d’une impuissance politique et d’une volonté d’en rester sur le terrain de la théorie : l’histoire dont ils rêvent, c’est précisément celle qui caractérise la voie allemande, une histoire qui se présente comme la radicalisation la plus forte des extrêmes, mais sur le terrain des principes, une histoire où les contradictions sont portées à leur paroxysme, mais en théorie. Ce refus de la pratique trouvera son aboutissement dans les critiques adressées au peuple avec aigreur par Bruno Bauer devant son peu de réceptivité aux thématiques antireligieuses. Dans ce contexte, l’idée d’un refus de toute médiation traduit davantage un refus de l’action qu’une logique de rupture par rapport à l’ordre établi.

  • 11  Je souligne. Dans cette dernière page, les médiateurs sont comparés aux juifs qui furent massacrés (...)

10Dans « La Réaction en Allemagne », tout le projet de Bakounine tient au contraire dans l’alliance révolutionnaire d’une logique de rupture et d’une perspective d’action. Le statut de la médiation dans l’article des Annales allemandes remplit cette double fonction. En premier lieu, Bakounine ne refuse pas toute médiation mais seulement toute médiation externe entre les termes d’une opposition. Son objection aux médiateurs consiste bien plus en un rejet de la conciliation qu’en un rejet de la médiation en tant que telle. Elle vise à parer toute tentative d’écrasement des contradictions dans lesquelles se développent les grandes oppositions historiques. À deux reprises il précise que la médiation à laquelle les partisans du Juste Milieu veulent soumettre l’opposition est extérieure. Pour le parti démocratique, cette opération consisterait à « abroger l’unilatéralité de son existence comme parti par une médiation extérieure avec le positif » (p. 115) ; toute la démonstration de Bakounine vise alors à montrer que « ces misérables [les médiateurs] se tourmentent avec l’impossible opération d’une médiation extérieure et, en remerciement, seront méprisés par les deux partis » (p. 129)11. Il faut prêter attention à l’insistance de Bakounine sur le fait que l’opposition connaît chez Hegel un « développement immanent » car cette immanence est le seul plan sur lequel une médiation entre le positif et le négatif est possible. Une médiation extérieure consiste à progresser indéfiniment par degrés pour faire se rejoindre les deux opposés. La lutte entre révolution et réaction aboutit à une « auto-dissolution du positif », qui « est la seule médiation possible du positif avec le négatif parce qu’elle est le mouvement et l’énergie immanente, totale, de l’opposition elle-même, et ainsi toute autre manière de les médiatiser est arbitraire » (p. 126). Il apparaît ainsi que Bakounine ne refuse la médiation qu’entre les partis en présence, représentants des termes d’une opposition historique qui les dépasse ; il y a bien une médiation entre les termes de l’opposition, mais pas entre leurs représentants partiaux. Les partis sont en effet les agents de la dissolution du positif et de son absorption par le négatif, cette dissolution et cette absorption étant les seules formes que peut revêtir la médiation entre le positif et le négatif.

11C’est donc parce que Bakounine est soucieux de la réalisation dans l’histoire du principe démocratique qu’il admet l’existence d’une médiation entre le positif et le négatif, même si cette médiation prend la forme d’une destruction d’un terme par l’autre. La célèbre conclusion de « La Réaction en Allemagne », qui énonce que « la passion de la destruction est en même temps une passion créatrice » (p. 136), abondamment utilisée, commentée et déformée pour présenter Bakounine comme un adversaire de toute médiation et comme un nihiliste adepte de l’action purement destructrice, constitue le résumé, emphatique mais fidèle, de la conception de la médiation qui est exposée tout au long de son article : la destruction du positif par le négatif ne signifie pas un anéantissement universel, comme on aurait pu le craindre d’une diffusion du négatif sous sa forme partiale, mais au contraire la transmutation du négatif en nouvelle positivité dans un monde régénéré.

  • 12  Ce vocabulaire est par ailleurs omniprésent dans les lettres que Bakounine envoie à l’époque à son (...)

12Reste cependant à voir ce que peut être une médiation spécifiquement historique, qui ne serait pas la simple transposition historique d’un processus dont la logique fournit l’archétype. Sur ce point, Bakounine fournit peu d’éléments et l’essentiel de ce que « La Réaction en Allemagne » peut nous en apprendre consiste en un appel à l’action. Dans son texte, Bakounine évoque à trois reprises, d’une manière très rapprochée, cette thématique de l’action, au sens qu’ont en allemand le verbe tun et le substantif die Tat12. Chaque usage de ce lexique est associé avec le postulat d’un monde de la pratique radicalement distinct de la théorie. Ainsi, le nouveau monde pratique qui est censé éclore « ne s’accomplit en aucune manière par une application formelle et une diffusion de théories toutes prêtes, mais seulement par un acte originel de l’Esprit pratique autonome » (p. 123). De même, l’absorption du positif par le négatif est un « acte de négation religieux, plein de foi et vivant » (p. 126). Ces deux usages du mot allemand Tat tiennent au statut du parti du négatif qui, en tant qu’il est légitimé par son principe, représente « l’acte [das Tun] de l’Esprit pratique ». Ce « faire » qu’est l’activisme du parti démocratique constitue donc le passage à l’acte du principe démocratique dans l’histoire. Le vocabulaire de l’action est alors en concurrence dans « La Réaction en Allemagne » avec celui de la réalisation (entendue comme Realisierung) de ce principe dans l’histoire.

13En ce sens, il ne saurait y avoir, comme c’est le cas chez Moses Hess, de philosophie de l’action s’il est vrai que le passage dans le domaine de l’action est aussi un passage à la pratique et donc également une sortie de la philosophie. Pour autant, cet activisme n’est pas de l’ordre d’un acte vide. Son contenu lui est fourni par « ces nouvelles sources de vie » auxquelles le mouvement socialiste en cours de constitution puise son dynamisme. Le vocabulaire de l’action renvoie donc à un moment de rupture, où « l’action graduelle du négatif est soudain brisée ». C’est pourquoi l’acte de l’Esprit pratique peut être qualifié d’originel (ursprünglich) : il constitue le point de départ de la constitution d’un nouveau monde. La médiation dans l’histoire immédiate acquiert ainsi un statut particulier en ce qu’elle se confond avec l’action révolutionnaire dont l’article de Bakounine entend établir la nécessité. Elle est essentiellement passage du présent à l’avenir. Une telle médiation, qui ne se confond pas en revanche avec l’action dissolvante et immanente du négatif à l’intérieur du positif, constitue également le seul passage possible de la théorie à la pratique, qui est aussi passage de la philosophie à son dehors. À nouveau, il n’est pas impossible que Bakounine ait été sensibilisé à cette irréductibilité de la pratique à la théorie par la philosophie positive de Schelling, qui dans les cours qu’il professe à Berlin depuis 1841 affirme précisément que l’être est le produit d’un acte pratique irréductible à toute théorie.

  • 13  Hegel, Principes de la philosophie du droit, § 300.
  • 14  Karl Marx, « Introduction », Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, dans (...)

14L’attitude qu’adopte Bakounine à l’égard de la contradiction et son combat contre ceux qu’il désigne comme des médiateurs présente dès lors bien plus de points communs avec les critiques que Marx adresse à Hegel dans sa Critique du droit politique hégélien qu’avec les polémiques des frères Bauer contre le parti du Juste Milieu. Il est en effet remarquable que Marx, lorsqu’il s’en prend à la conception hégélienne de la médiation entre la société civile et l’État, cherche à faire valoir la conception hégélienne de la contradiction, telle qu’elle s’exprime dans la théorie du syllogisme (chap. 3 de la 1re section de la Doctrine du concept), contre la médiation artificielle que représentent selon lui les moments du gouvernement et des états dans les Principes de la philosophie du droit. En effet, dans ce dernier texte, Hegel repère dans l’élément des états (die Stände) une structuration immanente à la société civile qui sera représentée dans le parlement. Les états (en particulier l’état de l’entreprise) préparent ainsi la société civile à l’État, ils donnent une assise sociale à l’État politique. Réciproquement, le pouvoir du gouvernement accomplit selon Hegel cette même tâche du côté du pouvoir princier13. De même que les médiateurs combattus par Bakounine, pour éviter qu’une opposition aille à son terme naturel, cherchent à « la conserver éternellement en procédant indéfiniment par degrés » (p. 130), de même Hegel, selon Marx, multiplie les médiations artificielles entre la société civile et l’État pour écraser la contradiction qui ne peut manquer de surgir entre ces deux sphères. Du côté de l’État, c’est le gouvernement qui représente le moment de la médiation ; du côté de la société civile, ce sont les états. Comme le note Marx, « la médiation “commune” paraît aussi bien appropriée à faire qu’on se prenne réciproquement aux cheveux » et la société imaginée par Hegel est « une société qui, en son cœur, a de la pugnacité, mais qui a trop peur des bleus pour se donner réellement des coups »14. À cette multiplication artificielle de médiations, qui ne vise qu’à nier l’existence des contradictions inévitables entre l’État monarchique et la société civile, Marx oppose la conception hégélienne de la contradiction. Alors que les opposés des Principes de la philosophie du droit sont abstraitement séparés et ne sont pas présents l’un dans l’autre, « quand Hegel traite universalité et singularité, les moments abstraits du syllogisme comme des opposés réels, c’est précisément là le dualisme fondamental de sa logique », dualisme qui consiste en ce que chacun des deux moments, ainsi qu’on l’a vu à propos de l’opposition, ait « dans son propre sein la nostalgie, le besoin, l’anticipation de l’autre » (p. 145).

15Les médiateurs de « La Réaction en Allemagne » se rapprochent ainsi du Hegel attaqué par Marx en 1843 : ils cherchent à rapprocher les extrêmes par une série de médiations extérieures, ignorant ainsi que chacun des deux extrêmes est contenu dans l’autre – ce qui signifie que Marx assimile alors la position de Hegel à celle des vieux hégéliens. Chez Marx, cela signifie que l’État incarné par le prince hégélien est une individualité empirique et qu’inversement les membres de la société civile ont en eux la capacité politique que confisque le prince. Cette réalité, Hegel cherche à la nier en intercalant entre le prince et la société civile une série de médiations abstraites et arbitraires. Chez Bakounine, cette opération de conciliation prend la forme de demi-mesures, à l’instar de celles qui sont contenues dans la constitution allemande, ce qu’illustre le discours à géométrie variable qu’il fait tenir aux médiateurs, selon qu’ils s’adressent aux démocrates ou aux réactionnaires fanatiques.

16Mais, outre que Hegel n’a pas le même statut chez le Marx de 1843 et le Bakounine de 1842 (interlocuteur chez l’un, il est utilisé par l’autre à des fins polémiques), la principale différence entre les deux auteurs tient à l’inscription par Bakounine de cette problématique de la médiation dans une perspective d’action politique. La médiation n’intervient pas chez lui entre État et société mais dans une lutte entre des partis à un moment de l’histoire considéré comme critique, et cette médiation est davantage que médiation entre les partis, elle est médiation historique pour le principe démocratique, essence de l’Esprit universel qui fait son entrée dans l’histoire. Il est donc nécessaire de faire retour à la formulation de ce principe et à son entrée dans l’histoire.

L’Esprit vomit les tièdes : une vision apocalyptique de l’histoire

  • 15  « La Réaction en Allemagne », p. 111.
  • 16  Il faut toutefois noter que dans le cas de la réalisation de la liberté, le texte allemand dit Rea (...)

17« Liberté, réalisation de la liberté »15 : ce début de l’article des Annales allemandes contient non seulement la formulation philosophique du projet politique de Bakounine, mais aussi à la fois l’étendue et les limitations de toute politique qui se propose comme fin l’émancipation intégrale de l’humanité. Dès lors que le principe démocratique a été explicité comme « l’égalité des hommes se réalisant dans la liberté » (p. 114)16, on est inévitablement amené à envisager le passage de la simple proclamation ou déclaration des droits à leur réalisation effective. On songe ici à ce qu’Étienne Balibar a nommé proposition d’égale liberté ou « égaliberté », proposition qui

  • 17  Étienne Balibar, « Trois concepts de la politique : émancipation, transformation, civilité », La c (...)

constate qu’il est impossible de soutenir jusqu’au bout, sans absurdité, l’idée d’une liberté civile parfaite reposant sur les discriminations, les privilèges et les inégalités de conditions (et a fortiori de l’instituer), de même qu’il est impossible de penser et d’instituer une égalité entre les hommes reposant sur le despotisme (même “éclairé”), sur le monopole du pouvoir. L’égale liberté est donc inconditionnée.17

18L’aporie à laquelle aboutit un tel concept, selon Étienne Balibar, tient au fait qu’il est toujours possible de s’en tenir à la forme simplement déclarée de cette proposition pour que s’instaure un consensus consacrant l’ordre des dominants :

il suffit que l’institution de la politique soit énoncée comme le “droit des exclus” pour que, dans des conditions données, la possibilité d’un schéma de consécration de l’ordre établi, ou de consensus, soit donnée par là même.

  • 18  « La Réaction en Allemagne », p. 135.

19Cette aporie, qui obligerait à passer du concept d’émancipation, correspondant à une autonomie de la politique, à celui de transformation, qui en exprime au contraire l’hétéronomie essentielle, trouve chez Bakounine une formulation particulière avec l’exigence d’une réalisation historique de la liberté ou, comme Bakounine le dit un peu plus loin, d’une « exécution effective »18 de droits qui n’ont d’abord été reconnus que théoriquement.

  • 19  Hegel, Leçons sur la philosophie de l’histoire, p. 56.

20En introduisant une clause dynamique dans son « principe démocratique », en le définissant comme « égalité des hommes se réalisant dans la liberté », Bakounine postule d’emblée la nécessité d’une réalisation historique de l’égalité dans la liberté et de la liberté dans l’histoire et tente ainsi d’échapper aux apories propres à toute théorie de l’émancipation, apories qu’il pointe lui-même en reconnaissant l’écart qui subsiste entre des droits qui ont été reconnus théoriquement et leur exécution effective. Cette manière de réintroduire l’histoire est aussi une manière de jouer Hegel contre Fichte, c’est-à-dire une philosophie de l’esprit objectif contre une philosophie du moi, mais comment faire de l’histoire le processus de réalisation de la liberté tout en reconnaissant le caractère intégralement nécessaire du développement historique ? Cette question sous-tend l’évocation d’une histoire qui serait « un développement libre, mais aussi en même temps nécessaire, de l’Esprit libre » (p. 113). Mais est-ce la liberté de l’Esprit qui se développe dans l’histoire ou la liberté des hommes ? Chez Hegel, l’Esprit n’est pas l’esprit des hommes. Les Leçons sur la philosophie de l’histoire nous apprennent que « l’histoire universelle […] présente le développement de la conscience qu’a l’Esprit de sa liberté, et de la réalisation produite par une telle conscience »19. Cette liberté de l’Esprit vaut comme « fin absolue » de l’histoire universelle en regard de laquelle « le côté subjectif du savoir et du vouloir avec sa vivacité, son mouvement, son activité » (p. 52) ne vaut que comme moyen. Or il est tout aussi possible de décrire ce processus comme une soumission de la liberté humaine à la nécessité de l’Esprit, la liberté au sens fort (non humain) du mot constituant alors la fin en regard de laquelle la liberté au sens faible (humain) n’est qu’un moyen :

Cette même question [que rien de grand dans l’histoire ne s’est fait sans passion] se présente aussi comme synthèse de la liberté et de la nécessité, si nous considérons la marche intérieure de l’esprit en soi et pour soi comme la chose nécessaire et par contre si nous attribuons à la liberté ce qui, dans la volonté consciente des hommes, apparaît comme leur intérêt. (p. 32)

  • 20  Hegel, La raison dans l’histoire, p. 74-75.
  • 21  Hegel, Leçons sur la philosophie de l’histoire, p. 47.
  • 22  « La Réaction en Allemagne », p. 111.

21Très clairement, Bakounine souhaiterait pouvoir réconcilier la liberté de l’Esprit (celle qui consiste selon l’expression de Hegel à « avoir soi-même pour objet » et à « demeurer toujours dans son propre élément »20) et la liberté humaine. Chez Hegel, c’était l’État qui incarnait cette alliance de la liberté objective et de la liberté subjective, l’État comme « totalité éthique [sittlich] et réalité de la liberté, par suite unité objective de ces deux moments »21, subordonnant en lui-même la liberté de l’humanité à celle de l’Esprit. Bakounine ne suit pas cette voie, ce qui ne signifie pas qu’il rejette toute forme de médiation pour la réalisation de la liberté dans l’histoire, et encore moins toute forme de travail sur le réel. De même que Hegel estimait que « l’histoire universelle n’est pas le lieu de la félicité » et que « les périodes de bonheur y sont ses pages blanches » (p. 33), Bakounine souligne que la liberté « ne présente les plus grandes jouissances et le bonheur le plus profond que par la voie des contradictions les plus monstrueuses, des peines les plus amères et d’un renoncement à soi complet, inconditionné »22. Simplement, ces souffrances ne sont plus causées par des conflits d’intérêt en vue de la liberté d’un Esprit qui est substance de l’histoire : c’est la liberté des hommes elle-même qui réclame, sans ruse de la Raison, de tels sacrifices.

  • 23  Prophète lorsqu’il estime que « l’air […] est gros de tempêtes » (p. 14), visionnaire en tant que (...)

22Surtout, Bakounine se distingue de Hegel par le regard activiste et révolutionnaire qu’il porte sur l’histoire. « La Réaction en Allemagne » est un texte qui peut être qualifié d’apocalyptique, ne serait-ce que par les multiples références qu’il contient à l’Apocalypse de Jean. L’idée même que le monde qui succédera à l’embrasement révolutionnaire sera « un nouveau ciel et une nouvelle Terre » en est une citation masquée (Apocalypse, XXI, 1). Ce monde régénéré par la Révolution sera pour Bakounine « un monde jeune et magnifique dans lequel toutes les dissonances actuelles se dissoudront dans une unité harmonique »(p. 115). La tourmente révolutionnaire elle-même est dépeinte au moyen de motifs apocalyptiques très appuyés, qu’il s’agisse de la combustion du positif dans le « feu pur du négatif » ou de la rupture de l’action graduelle du négatif dans une « tempête d’anéantissement ». L’auteur de « La Réaction en Allemagne » fait ainsi figure de visionnaire et de prophète, annonçant la fin d’un monde et la naissance d’un autre sur les ruines du précédent23.

23Cette transposition politique de l’Apocalypse, qui rapprocherait Bakounine de courants millénaristes, a ses limites. La première difficulté tient à la figure de l’Antéchrist. Dans le récit biblique, celui-ci est censé prêcher une religion hostile au christianisme et sa venue est l’un des signes annonciateurs de la fin du monde. Dans « La Réaction en Allemagne », ce sont les tenants du principe démocratique qui sont qualifiés d’« Antéchrists invétérés » (p. 117) par les réactionnaires fanatiques. Bakounine repousse cette accusation et la retourne en partie à l’envoyeur lorsqu’il estime que seuls les démocrates pratiquent l’amour chrétien. Quant aux médiateurs, ces grands pécheurs qui ont tout à craindre du jugement dernier, bien qu’ils professent une fausse doctrine, ils sont identifiés à une autre figure du récit biblique, celle de l’Église de Laodicée, à laquelle l’Apocalypse (III, 15-17) reproche sa tiédeur. Pour Bakounine, les premiers signes d’une action effective de l’Esprit pratique dans l’histoire constituent autant d’avertissements pour « exhorter puissamment les âmes pécheresses et médiatrices à la pénitence » (p. 126). Aux côtés des médiateurs, ce sont également toutes les Églises, à l’exception de celle de l’humanité libre, qui prêchent de fausses doctrines car le principe démocratique « se trouve au plus haut degré en opposition avec toutes les religions positives actuelles et avec toutes les Églises présentes » (p. 133).

  • 24  Bruno Bauer, La Trompette du Jugement Dernier contre Hegel, l’athée et l’antéchrist, un ultimatum, (...)
  • 25  « La Réaction en Allemagne », p. 133.

24Mais au moment où Bakounine écrit son article, la figure de l’Antéchrist est sortie d’un cadre exclusivement religieux pour faire son entrée dans les polémiques philosophiques. Quelques mois avant « La Réaction en Allemagne », Bruno Bauer, peut-être aidé par Marx, rédige un pamphlet prétendument dirigé contre Hegel et publié anonymement sous ce titre suggestif : La Trompette du Jugement Dernier contre Hegel, l’athée et l’antéchrist, un ultimatum. On sait que Bakounine a lu cet ouvrage (on dispose de l’exemplaire, qu’il possédait, signé de sa main en date du 29 novembre 1841), dès lors peut-être feint-il, en relevant l’accusation des réactionnaires fanatiques, de prendre pour argent comptant la tournure anti-hégélienne du texte de Bauer. Mais son propos maintient deux différences de taille par rapport au texte de Bruno Bauer. D’abord, tout en reprenant à son compte une conception apocalyptique de la révolution, Bakounine s’exprime sans les artifices de l’auteur de La Trompette du Jugement Dernier…, qui joue à l’écrivain réactionnaire condamnant en Hegel une tentative révolutionnaire de saper tout ce qui existe de grand et de saint. Mais surtout, Bakounine ne donne pas le même contenu que Bauer à cette Révolution. Pour ce dernier, c’est la philosophie de Hegel qui constitue à elle seule toute la Révolution : « elle était la plus dangereuse, la plus vaste et la plus destructrice. Elle était la Révolution même. »24 Mais l’apocalypse annoncée par Bakounine n’est pas philosophique. C’est simplement la lecture par le public allemand d’une littérature négative qui fait partie des signes annonciateurs de la révolution à venir, et c’est d’ailleurs à cette occasion qu’apparaissent conjointement les noms de Strauss, de Bruno Bauer et de Feuerbach25. Mais à ces phénomènes de réception culturelle, Bakounine ajoute les signes, beaucoup plus alarmants pour la Réaction, d’un retour imminent de l’Esprit révolutionnaire dans le monde de la pratique : les Églises divisées ou ruinées, les États minés par des contradictions insurmontables, et pour finir l’émergence d’associations à caractère à la fois socialiste et religieux.

25Les torsions auxquelles Bakounine soumet le texte biblique ne signifient pas pour autant que celui-ci n’est que l’habillage rhétorique d’une prophétie révolutionnaire. Le parallèle entre la révolution et l’apocalypse est l’objet d’un travail conceptuel poussé qui fait de la Révolution l’avènement d’un nouveau monde. « L’Esprit révolutionnaire », dont la parenté avec l’Esprit qui est au centre de la philosophie de Hegel est de moins en moins évidente, fait alors figure de divinité s’apprêtant à tenir son tribunal. La référence au jugement dernier fait planer la menace à peine voilée de la violence révolutionnaire : si les « âmes pécheresses et médiatrices » ne font pas pénitence – et en quoi pourrait consister cette pénitence, sinon en un acquiescement aux principes révolutionnaires ? – elles encourent le risque de se retrouver du mauvais côté lorsque l’Esprit révolutionnaire ressurgira pour tenir son tribunal. À l’image du jugement dernier est associée celle de fin de l’histoire dont la Révolution française constitue un signe annonciateur : si l’image des trompettes de l’Apocalypse est absente du texte, la devise Liberté, Égalité, Fraternité en fournit un équivalent car « ces mots présagent l’entier anéantissement du monde politique et social existant » (p. 132). Pour évoquer cette fin de l’histoire, Bakounine transforme l’issue du processus réflexif chez Hegel en apocalypse révolutionnaire. Si l’on se rappelle que le mot grec « apocalypse » signifie « révélation » ou « dévoilement », on ne peut qu’être attentif aux déclarations de Bakounine qui font de la « transformation du parti démocratique en lui-même », c’est-à-dire de l’affirmation de son essence, « une nouvelle révélation [eine neue Offenbarung] »(p. 115).

  • 26  Hegel, La doctrine de l’essence, p. 74 (souligné par l’auteur).

26De quoi y a-t-il donc révélation ? Il faut reprendre la Logique de Hegel où on l’a laissée, au moment où l’opposition se développe en contradiction et se met, pour Bakounine, à exister d’une manière pratique. Dans La doctrine de l’essence, la dissolution de l’opposition dans la contradiction décrit un double mouvement : d’une part ses termes s’abîment l’un dans l’autre, d’autre part elle fait retour au fondement, d’où le jeu de mots entre zugrunde gehen (aller au gouffre, à la ruine) et in seinen Grund gehen (aller en son fondement, faire retour à lui). « L’opposition est revenue, non pas seulement au gouffre, mais dans son fondement. »26 Or ce jeu de mots est repris en l’état au moment où « La Réaction en Allemagne » évoque la faiblesse momentanée du parti démocratique :

  • 27  « La Réaction en Allemagne », p. 115 (je souligne).

Le démocratisme n’existe pas encore comme lui-même dans sa richesse affirmative, mais seulement comme négation du positif, et par conséquent, celle-ci doit aussi aller à sa ruine [zugrunde gehen], sous cette forme mauvaise, en compagnie du positif, pour resurgir par elle-même à partir de son libre fondement [aus seinem freien Grunde] sous une forme régénérée, comme plénitude vivante.27

27La désignation du principe démocratique comme fondement permet à Bakounine de reprendre à son compte jusqu’à la dissolution hégélienne de la contradiction, mais aussi de concevoir la positivité du négatif, ou plus précisément la transmutation qui intervient avec la dissolution de la contradiction. En faisant retour à son principe comme à son fondement, le parti démocratique se transforme en lui-même et acquiert la plénitude et la vie :

Nous ne sommes légitimés que par notre principe ; sinon, nous n’aurions pas de meilleur fondement que le positif, et nous devons donc, ne serait-ce que pour nous conserver, rester fidèles à notre principe comme à l’unique fondement de notre puissance et de notre vie. (p. 118)

  • 28  Voir aussi les mentions d’un « principe englobant et multilatéral », « principe englobant de la li (...)

28En somme, le parti démocratique tire sa légitimité de l’universalité de son principe qui est « le plus intérieur, le plus universel et le plus englobant, en un mot l’unique essence de l’Esprit, agissant dans l’histoire » (p. 114)28, alors que la Réaction voit le sol se dérober sous ses pieds, à mesure que progresse l’action souterraine du négatif. L’acte de l’Esprit que constitue la Révolution se présente dès lors sous la double figure du dévoilement et du retournement qualitatif. Le retour en lui-même auquel procède le parti démocratique pour parvenir à la conscience affirmative de son principe est « une nouvelle révélation » dans laquelle se dévoile l’Esprit pratique lui-même comme Esprit révolutionnaire, ce qui est associé à l’image hégélienne de la taupe creusant sous terre :

  • 29  Et aussi p. 135 : « des phénomènes surviennent autour de nous qui nous annoncent que l’Esprit, cet (...)

L’Esprit révolutionnaire […] n’a fait que s’enfoncer en lui-même pour bientôt se manifester [sich offenbaren] à nouveau comme principe affirmatif, créateur, et il creuse maintenant, si je puis me permettre de me servir de cette expression de Hegel, comme une taupe sous la terre ; et qu’il ne travaille pas en vain, vous pouvez le voir à toutes les ruines dont est recouvert notre terrain religieux, politique et social. (p. 133)29

  • 30  Voir Hegel, La raison dans l’histoire, p. 80-82 : lorsqu’un peuple a accompli sa mission particuli (...)
  • 31  « La Réaction en Allemagne », p. 135. Cette allusion à la Russie est une manière d’avancer masqué, (...)

29Contrairement à ce qui avait cours chez Hegel, où l’image de la taupe, complément souterrain du phénix qui renaît de ses cendres, était étroitement liée au concept d’Esprit d’un peuple30, ce n’est plus un peuple, mais une totalité, un monde, qui est porteur de l’Esprit. De là l’insistance de Bakounine sur le fait que les signes d’une révolution prochaine peuvent être repérés partout, « en Russie même, dans cet empire sans fin et recouvert de neige que nous connaissons si peu et qu’attend peut-être un grand avenir »31. Dès lors, la Révolution est davantage qu’une simple transformation, c’est un retournement qualitatif :

La démocratie ne consiste pas seulement en une opposition aux gouvernants et n’est pas une transformation [Veränderung] particulière, constitutionnelle ou politico-économique, mais […] annonce une totale transmutation [Umwandlung] de l’état du monde et une vie encore jamais advenue dans l’histoire, originellement nouvelle. (p. 114)

30L’action souterraine du négatif est graduelle et quantitative, mais parvenue à un certain seuil dans la décomposition du positif, elle se brise, et cette rupture, qui représente pour Bakounine la situation révolutionnaire, est aussi une conversion du quantitatif en qualitatif et du négatif en positif : « un point se rencontre où l’action graduelle du négatif est soudain brisée, si bien qu’il se retourne en principe autonome. » (p. 131) Lorsque le principe démocratique a achevé son parcours souterrain et essentiellement négatif, il sort de terre et devient le principe positif d’une nouvelle totalité à laquelle le parti démocratique fait retour pour abroger sa propre existence à titre de parti.

  • 32  Étienne Balibar, « Trois concepts de la politique… », article cité, p. 26.
  • 33  « La Réaction en Allemagne », p. 131. Un peu plus loin, Luther est présenté aux médiateurs comme e (...)
  • 34  Georges Labica, Le statut marxiste de la philosophie, p. 95.
  • 35  « La Réaction en Allemagne », p. 120 (en français dans le texte).

31« La Réaction en Allemagne » propose-t-elle ainsi ne serait-ce que l’esquisse d’une philosophie de l’histoire ? Contrairement à ce qui interviendra chez Marx avec le concept de transformation, qui est une manière de dépasser les apories de toute théorie de l’émancipation32, « La Réaction en Allemagne » est moins tournée vers les conditions dans lesquelles l’histoire peut résulter d’une pratique que vers le fait même de cette pratique. Cette pratique est postulée par le principe démocratique en ce qu’il se distingue du « principe de la liberté théorique »33 qui a conquis son autonomie au moment de la Réforme. Ce dernier maintenait en mouvement le catholicisme en faisant surgir une multitude d’hérésies en son sein mais a fini par s’en détacher pour s’élever « au rang de principe autonome, indépendant » (p. 131). En ce sens, la reconnaissance par les Lumières de droits universels n’est que le développement du principe de la liberté dans sa dimension théorique. Évoquant dans les derniers alinéas de son texte « le peuple, la classe pauvre, qui représente sans aucun doute l’immense majorité de l’humanité », Bakounine remarque que cette classe « commence […] à réclamer l’exécution effective de ses droits, qui lui ont déjà été reconnus par tous » (p. 135) sur un plan théorique. Passer de la philosophie à l’action, de la reconnaissance théorique des droits à leur exécution effective, c’est alors, selon l’expression de Georges Labica, aller « de l’histoire rêvée à l’histoire réelle » et « rendre pratique l’avance théorique »34, en somme passer de la théorie allemande de la liberté à sa pratique française. En qualifiant les médiateurs de « théoriciens par excellence »35 qui « dans cette mesure […] sont aussi les principaux représentants du présent », Bakounine suggère qu’il est possible de reconnaître en théorie les droits du peuple tout en étant réactionnaire en pratique.

32Dès lors, ce que nous présente « La Réaction en Allemagne », ce n’est pas tant une philosophie de l’histoire qu’une philosophie de la sortie de la philosophie vers la pratique historique, lieu de réalisation de la liberté.

Notes

1  « La Réaction en Allemagne », p. 120 (je souligne).

2  Sur le processus chimique comme processus réflexif, voir les § 326-329 de l’Encyclopédie des sciences philosophiques. Sur le mouvement d’ensemble de la mécanique, voir le § 253. Un passage de la Doctrine de concept est aussi consacré au chimisme (Hegel, Logique subjective ou doctrine du concept, trad. P.-J. Labarrière et G. Jarczyk, Paris, Aubier, 1981, p. 239-246).

3  « La Réaction en Allemagne », p. 120.

4  Je souligne.

5  Ainsi, dans le § 528 de l’Encyclopédie des sciences philosophiques, « l’état de l’entreprise », des Principes de la philosophie du droit, qui représente le moment d’exacerbation des contradictions internes à la société civile, est désigné comme « état réfléchi ».

6  Pas seulement chez les philosophes qui se situent dans la lignée hégélienne : le refus de toute dissolution de la contradiction et le refus conjoint de toute médiation entre ses termes apparaissent à l’époque chez Kierkegaard. Voir sur ce point Jacques Colette, Kierkegaard et la non-philosophie, p. 157.

7  Henri Arvon, « Bakounine et la gauche hégélienne », Bakounine, combats et débats, Jacques Catteau dir., p. 77.

8  Edgar Bauer cité par Henri Arvon, « Bakounine et la gauche hégélienne », article cité, p. 77. Ce dernier cite par ailleurs un article de Bruno Bauer, daté de décembre 1841 (« Histoire de l’Europe depuis la première Révolution française, par A. Alison », Bakounine, ou la vie contre la science, p. 33), qui annonce cette thématique : « Seuls les extrêmes savent ce qu’il en est de la révolution, car ils ont un principe. Tout ce qui est entre eux est mauvais. Tout ce qui est entre eux est demi-mesure, un va-et-vient lâche et pusillanime. »

9  Voir notamment p. 5 la boutade reprise à un journal français : la gauche dit « 2+2 =4 », la droite « 2+2 =6 » et le Juste Milieu « 2+2 =5 ».

10  « La Réaction en Allemagne », p. 122.

11  Je souligne. Dans cette dernière page, les médiateurs sont comparés aux juifs qui furent massacrés par les deux camps lors de la guerre russo-polonaise pour avoir voulu pactiser avec eux, ce qui constitue la première (quoique discrète) allusion antisémite de l’œuvre de Bakounine.

12  Ce vocabulaire est par ailleurs omniprésent dans les lettres que Bakounine envoie à l’époque à son entourage pour lui signifier sa rupture d’avec la métaphysique allemande.

13  Hegel, Principes de la philosophie du droit, § 300.

14  Karl Marx, « Introduction », Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, dans Critique du droit politique hégélien, respectivement p. 140 et p. 145.

15  « La Réaction en Allemagne », p. 111.

16  Il faut toutefois noter que dans le cas de la réalisation de la liberté, le texte allemand dit Realisierung, alors que Bakounine emploie la forme adjectivale sich verwicklichend pour les rapports entre égalité et liberté.

17  Étienne Balibar, « Trois concepts de la politique : émancipation, transformation, civilité », La crainte des masses, p. 21.

18  « La Réaction en Allemagne », p. 135.

19  Hegel, Leçons sur la philosophie de l’histoire, p. 56.

20  Hegel, La raison dans l’histoire, p. 74-75.

21  Hegel, Leçons sur la philosophie de l’histoire, p. 47.

22  « La Réaction en Allemagne », p. 111.

23  Prophète lorsqu’il estime que « l’air […] est gros de tempêtes » (p. 14), visionnaire en tant que le récit apocalyptique découle d’une vision qui aurait frappé son auteur sur l’île de Patmos, au large de l’Asie mineure.

24  Bruno Bauer, La Trompette du Jugement Dernier contre Hegel, l’athée et l’antéchrist, un ultimatum, p. 105.

25  « La Réaction en Allemagne », p. 133.

26  Hegel, La doctrine de l’essence, p. 74 (souligné par l’auteur).

27  « La Réaction en Allemagne », p. 115 (je souligne).

28  Voir aussi les mentions d’un « principe englobant et multilatéral », « principe englobant de la liberté inconditionnée », « principe nivelant », « principe universellement pratique », p. 118 pour les deux premiers et p. 133 et 134 pour les deux suivants.

29  Et aussi p. 135 : « des phénomènes surviennent autour de nous qui nous annoncent que l’Esprit, cette vieille taupe, a parachevé son œuvre souterraine et qu’il va bientôt réapparaître pour tenir son tribunal. »

30  Voir Hegel, La raison dans l’histoire, p. 80-82 : lorsqu’un peuple a accompli sa mission particulière (incarner tel moment de la liberté de l’Esprit), commence la période de son déclin ; l’Esprit s’enfouit sous terre pour ressurgir ailleurs, tel un phénix qui renaît de ses cendres.

31  « La Réaction en Allemagne », p. 135. Cette allusion à la Russie est une manière d’avancer masqué, mais elle contient aussi une réflexion de Bakounine sur son propre parcours d’homme de trop, coupé de la réalité russe.

32  Étienne Balibar, « Trois concepts de la politique… », article cité, p. 26.

33  « La Réaction en Allemagne », p. 131. Un peu plus loin, Luther est présenté aux médiateurs comme exemplaire d’une attitude conséquente dans l’opposition : « vous savez bien, Messieurs – vous qui vous nommez Protestants – ce que Luther répondit aux médiateurs de son temps lorsqu’ils lui proposèrent leurs services. »

34  Georges Labica, Le statut marxiste de la philosophie, p. 95.

35  « La Réaction en Allemagne », p. 120 (en français dans le texte).

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