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Lectures de Michel Foucault. Volume 2

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Emmanuel Da Silva

Le panoptique graphique. Visages de l’écriture dans Surveiller et punir1

Philippe Artières

Texte intégral

  • 1 Cette contribution s’inscrit dans une recherche plus générale sur la problématisation des écritures (...)

1La présence de l’écrire dans Surveiller et punir se manifeste d’abord par deux images ; deux images fortes que Foucault esquisse au début et à la fin du livre ; l’une concerne le supplice, l’autre la prison.

2Décrivant le cérémonial du supplice, Foucault explique qu’au moment de monter sur l’échafaud, le condamné s’adressait à l’assistance. Foucault écrit :

  • 2 Voir Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975, p. 68-69.

Le rite de l’exécution voulait donc que le condamné proclame lui-même sa culpabilité par l’amende honorable qu’il prononçait, par l’écriteau qu’il arborait, par les déclarations aussi qu’on le poussait sans doute à faire2,

3et le philosophe de citer le cas de Marion Le Goff, chef de bande célèbre en Bretagne au milieu du xviiie siècle, criant du haut de l’échafaud :

  • 3 Ibid, p. 69, cité par Armand Corre, Documents de criminologie rétrospective, 1896, p. 257.

Père et mère qui m’entendez, gardez et enseignez bien vos enfants ; j’ai été dans mon enfance menteuse et fainéante ; j’ai commencé par voler un petit couteau de six liards… Après, j’ai volé des colporteurs, des marchands de bœufs ; enfin j’ai commandé une bande de voleurs et voici pourquoi je suis ici. Redites cela à vos enfants et que ceci au moins leur serve d’exemple3.

  • 4 L’image est moins explicite dans Surveiller et punir, mais nous faisons ici référence à la note 1 d (...)

4Au terme de son livre, Foucault, analysant le fonctionnement de la prison, évoque de manière moins explicite une autre scène. Le détenu, assis à une table dans sa cellule, écrit. Dans son dos, l’œil du surveillant veille. Il veille à ce que le détenu écrive conformément aux souhaits du directeur et du médecin de la prison, qu’il écrive non des poèmes, non des chansons, non des romans, mais ses impressions de prison4.

5Ces deux images qui mettent en scène le discours du condamné s’opposent. Dans un cas, il s’agit d’une déclaration orale, dans l’autre de la rédaction d’un manuscrit. Si dans toutes deux le protagoniste est le condamné, les propos qu’il tient n’ont pas la même valeur. Le supplicié expie oralement ses fautes, le détenu relate son existence et les sentiments que la détention lui inspire. L’extraordinaire s’oppose ici au quotidien, l’héroïque à l’ordinaire, le discours performatif à l’écriture documentaire.

6Comment se fait-il qu’en un peu plus d’un siècle on soit ainsi passé de l’oral à l’écrit ? Quelle fonction a-t-on attribué à l’écrit pour en faire le vecteur du discours de l’homme ordinaire ?

  • 5 Surveiller et punir, p. 27-28.

7L’objectif de Surveiller et punir était de faire, rappelons-le, une histoire corrélative de l’âme moderne et d’un nouveau pouvoir de juger, une généalogie de notre complexe scientifico-judiciaire où le pouvoir de punir prend ses appuis, reçoit ses justifications et ses règles, étend ses effets et masque son exorbitante singularité. Pour ce faire, Foucault se donnait quatre règles générales : prendre la punition comme une fonction sociale complexe, prendre sur les châtiments la perspective de la tactique politique, placer la technologie du pouvoir aux principes et de l’humanisation de la pénalité et de la connaissance de l’homme et enfin essayer d’étudier la métamorphose des méthodes punitives à partir d’une technologie politique du corps où pourrait se lire une histoire commune des rapports de pouvoir et des relations d’objet5.

8À partir de ces quatre règles générales, Foucault se donne pour tâche d’étudier ce qu’il désigne comme la technologie politique du corps : un savoir du corps qui n’est pas exactement la science de son fonctionnement et une maîtrise de ses forces qui est plus que la capacité de les vaincre (ibid., p. 31).

9Dans cette perspective, Foucault distingue, rappelons-le, trois techniques politiques du corps : le supplice, la punition et la discipline. Or, chacune de ces techniques que décrit Foucault révèle non pas seulement une histoire des modalités selon lesquelles s’exerce le pouvoir de punir mais également une histoire de la fonction politique de l’écrire, cette pratique mythique moderne, selon la formule de Michel de Certeau.

10En effet, écrit Foucault, à ces trois techniques, ne correspondent pas seulement la cérémonie, la représentation et l’exercice, ou le corps qu’on supplicie, l’âme dont on manipule les représentations, le corps qu’on dresse mais aussi la marque, le signe et la trace (p. 134).

11Ces trois termes renvoient explicitement à la question de l’écriture et l’on peut ainsi lire Surveiller et punir non plus seulement comme le récit de la naissance de la prison, mais aussi, du moins telle est mon ambition ici, comme le récit de l’émergence de la pratique moderne de l’écriture dans nos sociétés.

12Par cette relecture de Surveiller et punir, il s’agit ici de tenter à partir d’un certain nombre de détails, parfois noyés dans le corps du texte, de restituer une partie de cette histoire que Foucault esquisse entre les lignes.

13Après avoir mis au jour la fonction qu’occupe, selon Foucault, l’écriture dans les trois dispositifs, on tentera de montrer comment l’écriture disciplinaire s’est progressivement imposée et comment la prison est devenue un vaste atelier d’écriture de la délinquance.

La marque, le signe et la trace

14La technique du supplice, rappelons-le schématiquement, est pour Foucault un cérémonial de souveraineté : la punition utilise les marques rituelles de la vengeance qu’elle applique sur le corps du condamné ; et elle déploie, écrit-il, aux yeux des spectateurs, un effet de terreur d’autant plus intense qu’est discontinue, irrégulière et toujours au-dessus de ses propres lois, la présence physique du souverain et de son pouvoir.

15Dans ce dispositif, le condamné est privé d’écriture, le condamné est une voix, il est en quelque sorte une pure existence verbale, il n’a pas d’existence graphique : « Le peuple parle », comme disait de Certeau.

16Cela ne signifie pas pour autant que l’écriture est absente du dispositif. Bien au contraire, l’écrit est le privilège du souverain. Non seulement il inscrit (le terme n’est pas neutre) sur le corps sa vengeance, mais il y ajoute un écriteau sur lequel est notée la sentence. Le corps du condamné est d’une certaine manière doublement écrit : dans un double alphabet, le roi écrit son châtiment.

17Foucault relève en effet que dans ce dispositif le condamné reste en deçà du seuil du scripturaire :

Être regardé, observé, raconté dans le détail, suivi au jour le jour par une écriture ininterrompue était un privilège. La chronique d’un homme, le récit de sa vie, son historiographie rédigée au fil de son existence faisaient partie des rituels de sa puissance (p. 193).

18L’homme ordinaire n’a pas ce droit. Il demeure dans l’économie de l’oralité. Le cérémonial du supplice restitue parfaitement ce partage. En effet, le condamné compose un petit théâtre avec trois autres personnages (le public, le bourreau et le souverain) dont un seul, le roi, est doué de la faculté d’écrire. Foucault précise ainsi que, lors de la cérémonie, tout un jeu avec le public est organisé autour des lettres du bourreau : « La tradition voulait, paraît-il, écrit Foucault, quand on avait scellé les lettres du bourreau, qu’on ne les pose pas sur la table, mais qu’on les jette à terre » (p. 56). Autrement dit, on rappelle à chaque supplice que le condamné n’est pas le seul à être interdit d’écriture mais que le bourreau et le public le sont aussi. Foucault écrit : « Il avait beau, en un sens, être le glaive du roi, le bourreau partageait avec son adversaire son infamie » (p. 56). Le sens de l’improbable arrivée du messager apportant la lettre de grâce, la lettre au cachet de cire verte, est le même (p. 57). Lorsque la foule faisait croire que ce messager était en train d’arriver, il renforçait la force de ce partage en simulant de braver un interdit. Le peuple, comme le bourreau et le condamné, est exclu de l’écriture.

19L’inscription graphique du souverain sur le corps du condamné demeure bien après sa mort. Elle prend deux formes, explique Foucault : le chant du mort, qui réaffirme une fois encore, si besoin était, le condamné dans l’ordre de l’oralité et les écrits apocryphes de condamné que l’on retrouve dans la littérature de colportage. Foucault montre ainsi comment « la justice avait besoin de ces apocryphes pour se fonder en vérité. Ses décisions étaient ainsi entourées de toutes ses “preuves” posthumes » (p. 70). Il explique aussi comment la diffusion de ces récits tendait à inscrire dans le temps le privilège du souverain, à rappeler que le peuple qui avait été le témoin du supplice, pouvait aussi être la victime éventuelle et « éminente » de cette exécution (p. 71).

20Dans ce premier dispositif, on voit bien maintenant que l’écriture est une marque : une marque de distinction, une marque dont le support d’inscription est le corps de l’homme ordinaire.

21Dans le second dispositif punitif imaginé par les juristes réformateurs, l’écriture a un autre statut. La punition, d’abord, est pensée autrement ; il s’agit d’une procédure pour requalifier les individus comme sujets de droits.

22Dans l’ancien système, le corps des condamnés devenait la chose du roi, sur laquelle le souverain imprimait sa marque, sa signature, pour-rait-on dire, et abattait les effets de son pouvoir. Là, il sera plutôt un bien social. Alors que jusqu’à présent le support de l’exemple était la terreur, l’effroi, est maintenant « la leçon, le discours, le signe déchiffrable » (p. 112).

23L’écriture, si elle demeure un privilège, n’est plus entourée du même interdit. Au contraire, la loi doit jouir d’une grande publicité, d’une importante diffusion. Chacun doit donc la reproduire, la copier, au sens de la copie. La rédaction de la matrice appartient certes encore à certains privilégiés, mais l’écriture doit se répandre, chacun des individus composant la société doit en être le relais. De ce fait, le support de l’écriture n’est plus limité à l’espace éclatant du corps du condamné mais à l’espace social. Foucault écrit : « Affiches, écriteaux, signes, symboles doivent être multipliés, pour que chacun puisse apprendre les significations. La publicité de la punition ne doit pas répandre un effet physique de terreur ; elle doit ouvrir un livre de lecture » (p. 113). Et Foucault de citer le projet de Le Peletier qui proposait qu’une fois par mois le peuple puisse visiter les condamnés dans leur cachot sur la porte desquels on pourra lire, tracés en gros caractères, le nom du coupable, le crime et le jugement.

24Foucault insiste longuement sur cette extension de l’espace graphique qui fait du champ social un « livre toujours ouvert » ; il imagine ainsi la cité punitive :

Au carrefour, dans les jardins, au bord des routes qu’on refait ou des ponts qu’on construit, dans les ateliers ouverts à tous, au fond des mines qu’on va visiter, mille petits théâtres de châtiments. À chaque crime, sa loi ; à chaque criminel, sa peine. Peine visible, peine bavarde qui dit tout, qui explique, se justifie, convainc : écriteaux, bonnets, affiches, placards, symboles, textes lus et imprimés, tout cela répète inlassablement le Code (p. 115).

25Aussi, alors que les récits de colportage pouvaient avoir tendance à conférer une gloire douteuse aux criminels, les récits de crimes qui circuleront ne tendront plus à une héroïsation de leur auteur, mais le désir du crime sera arrêté par la crainte calculée du châtiment. Foucault écrit :

La mécanique positive jouera à plein dans le langage de tous les jours, et celui-ci la fortifiera sans cesse par des récits nouveaux. Le discours deviendra le véhicule de la loi : principe constant du recodage universel. Les poètes du peuple rejoindront enfin ceux qui s’appellent eux-mêmes « les missionnaires de l’éternelle raison » ; ils se feront moralistes (p. 114).

26En somme, l’écriture accède alors au rang du signe ; un signe non que l’on trace (le privilège n’est pas levé) mais que l’on copie, que l’on reproduit à l’infini. On pourrait dire d’une certaine manière que l’écriture devient lisible par tous. L’efficacité du dispositif punitif tient en effet à l’extension non seulement de la visibilité mais aussi de cette lisibilité.

27Dans le troisième dispositif – la discipline – décrit par Foucault, l’écriture a un statut plus important encore. Il s’agit en effet d’une technique de coercition des individus. Le contrôle et l’utilisation des hommes nécessitent une observation minutieuse du détail, et en même temps une prise en compte politique de ces petites choses ; avec elles, tout un ensemble de techniques, tout un corpus de procédés et de savoir, de description et de recettes et de données voient le jour. Au centre de ce dispositif est le corps ; non plus seulement le corps du condamné, mais celui de l’homme ordinaire.

28Ici, ni souverain qui inscrit l’écrit sur le corps du condamné, ni juriste qui dicte la punition à l’homme commun pour qu’il l’affiche à sa porte, mais un apprentissage et un long exercice de l’écriture ; en quelque sorte une généralisation du privilège graphique à l’ensemble de la population en privilégiant surtout les populations les plus basses socialement et en cela les plus dangereuses. Cette généralisation de l’acte graphique a plusieurs dimensions dans le dispositif disciplinaire. Elle est entendue d’une part comme une pratique, d’autre part comme un outil et enfin comme une production.

29Émerge ainsi dans Surveiller et punir la figure de l’écolier. La discipline se veut en effet un contrôle de l’activité. Il s’agit – outre le contrôle de l’emploi du temps, de l’élaboration temporelle de l’acte, de l’articulation corps-objet ou encore de l’utilisation exhaustive –, d’imposer la mise en corrélation du corps et du geste. Foucault écrit :

Le contrôle disciplinaire ne consiste pas simplement à enseigner ou à imposer une série de gestes définis ; il impose la relation la meilleure entre un geste et l’attitude globale du corps, qui en est la condition d’efficacité et de rapidité. Dans le bon emploi du corps qui permet un bon emploi du temps, rien ne doit rester oisif ou inutile : tout doit être appelé à former le support de l’acte requis. Un corps bien discipliné forme le contexte opératoire du moindre geste. Une bonne écriture par exemple suppose une gymnastique – toute une routine dont le code rigoureux investit le corps en son entier, de la pointe du pied au bout de l’index (p. 154).

30L’écriture est ainsi élevée au même niveau que la marche ; on fait de sa pratique un moyen de contrôle du corps. Par son exercice, on agit sur le corps tout entier.

31Mais ce contrôle sur l’écriture ne s’opère pas qu’au moment de l’apprentissage. Le châtiment disciplinaire, visant à réduire les écarts, étant essentiellement correctif, le système disciplinaire donne une grande place aux punitions qui sont de l’ordre de l’exercice. Foucault citant Jean-Baptiste de La Salle écrit :

À ceux par exemple « qui n’auront pas écrit tout ce qu’ils devaient faire, ou ne se sont pas appliqués à bien le faire, on pourra donner quelque pensum à écrire ou à apprendre par cœur ». La punition disciplinaire est pour une bonne part au moins, isomorphe à l’obligation elle-même ; elle est moins la vengeance de la loi outragée que sa répétition, son insistance redoublée. L’effet correctif est obtenu directement par la mécanique du dressage. Châtier, c’est exercer (p. 182).

32Outil pour rendre docile les corps et moyen de bon dressage, l’écriture est aussi un objet particulièrement utile dans la procédure de classification et de hiérarchisation individuelle qu’est l’examen.

33L’examen, rappelons-le, est, pour Foucault, « la technique par laquelle le pouvoir au lieu d’émettre les signes de sa puissance, au lieu d’imposer sa marque à ses sujets, capte ceux-ci dans un mécanisme d’objectivation » (p. 189). Or, l’examen fait à son tour entrer l’homme ordinaire dans le champ graphique. « L’examen, dit Foucault, qui place les individus dans le champ de la surveillance les situe également dans un réseau d’écriture » (p. 191). Ainsi, toute une mise en écriture de l’individu ordinaire s’opère : sont ainsi formés toute une série de codes d’individualité disciplinaire. Le corps en est bien sûr l’objet mais également l’écriture. D’autre part, on collectionne, on cumule des documents, on les organise en série permettant non seulement le classement mais la comparaison. Et Foucault de dire que les hôpitaux du xviiie siècle ont été en particulier de grands laboratoires pour les méthodes scripturaires et documentaires (p. 192).

34Mais la fonction de l’écriture disciplinaire au sein de l’examen est plus importante encore : voulant faire de chaque individu un cas, entendu comme un objet de connaissance en même temps qu’une prise pour le pouvoir, on va décrire l’individu dans les plus petits détails de son existence et lorsque celle-ci sera trop obscure, on lui demande de se décrire lui-même.

Les procédés disciplinaires […] abaissent le seuil de l’individualité descriptible et font de cette description un moyen de contrôle et une méthode de domination. […] Cette descriptibilité nouvelle est d’autant plus marquée que l’encadrement disciplinaire est strict : l’enfant, le malade, le fou, le condamné deviendront, de plus en plus facilement à partir du xviiie siècle et selon une pente qui est celle des mécanismes de discipline, l’objet de descriptions individuelles et de récits biographiques (p. 193).

35Pour Foucault, cette mise en écriture des existences réelles fonctionne comme procédure d’objectivation et d’assujettissement. Plus encore, cette vie soigneusement collationnée des malades mentaux ou des délinquants relève d’une certaine fonction politique de l’écriture (ibid., p. 194). Au sein de ce que Foucault nomme les institutions disciplinaires, ce pouvoir d’écriture sera plus dense encore : elles concentreront les procédés d’apprentissage, de dressage et d’examen.

36On voit ainsi comment, dans le dispositif disciplinaire, l’écriture n’est plus une marque, ni un signe lisible mais véritablement une trace, une trace que l’on arrache au sujet, individuelle et comparable. Écrire devient en quelque sorte la signature de sa maladie, de son crime, de ses fautes.

37En somme, ces trois dispositifs décrits par Foucault révèlent trois fonctions politiques de l’écriture. Or, la dernière s’est finalement imposée en prenant dans l’univers carcéral des formes que Foucault décrit très précisément.

Pour un panoptique graphique

38Des trois modèles, de ces trois techniques punitives, c’est le dernier qui a dominé en prenant la forme de la prison. La fonction politique de l’écriture que Foucault décrit dans les sociétés disciplinaires s’y est trouvée largement renforcée.

39Il ne s’agit plus alors de l’écriture de l’homme commun, de celle du condamné ou de celle du souverain : la prison va créer de toutes pièces un scripteur et avec lui tout un corpus. Ce scripteur sera le délinquant, ce corpus, la littérature des prisons.

Le délinquant devient individu à connaître. Cette exigence de savoir ne s’est pas insérée, en première instance, dans l’acte judiciaire lui-même, pour mieux fonder la sentence et pour déterminer en vérité la mesure de la culpabilité. C’est comme condamné, et à titre de point d’application pour des mécanismes punitifs que l’infracteur s’est constitué comme objet de savoir possible. […] Ce personnage autre, que l’appareil pénitentiaire substitue à l’infracteur condamné, c’est le délinquant (p. 255).

40Au sein de l’espace pénitentiaire, on entreprend donc une zoologie des sous-espèces sociales, une ethnologie des civilisations de malfaiteurs avec leurs rites et leur langue, précise Foucault. De la prison naît ainsi non seulement un argot mais également de nouvelles formes d’alphabets graphiques. Et Foucault de citer deux d’entre elles : le tatouage et le graffiti. Répondant à la sémiologie du crime, les détenus se mettent à arborer leur crime en les inscrivant eux-mêmes sur la peau de leur corps.

À ce jeu, les condamnés répondent eux-mêmes, arborant leur crime et donnant la représentation de leurs méfaits : c’est une des fonctions du tatouage, vignette de leur exploit ou de leur destin : « Ils en portent les insignes, soit en guillotine tatouée sur le bras gauche, soit sur la poitrine un poignard enfoncé dans un cœur sanglant » (p. 264).

41De même, la prison crée le graffiti. Sur le mur des cellules, sur ceux de la colonie pénitentiaire de Mettray, l’individu enfermé écrit. Foucault cite ainsi sur l’un d’entre eux ces mots écrits en lettres noires : « Dieu vous voit » (p. 301).

42Si Foucault cite ces deux exemples, c’est aussi pour montrer qu’ils sont résolument à l’opposé des deux fonctions politiques de l’écriture décrites précédemment. En effet, par le tatouage, le condamné inverse totalement le cérémonial du supplice. Son corps n’est pas l’objet d’une marque que le souverain aurait inscrite, mais il est le support de l’écriture de sa condition de détenu. Par le tatouage, le condamné transforme son corps en élément du panoptique. De même, en écrivant sur les murs de la prison, le récit de ces crimes, le condamné renverse le principe de la société punitive aux mille écritures qui rappelait la loi dans tout l’espace social. Il rend visible ce qui ne l’était pas.

43Plus encore, on va non seulement profiter de la présence des condamnés pour rassembler un matériel nécessaire à la connaissance des individus, mais également exiger d’eux une participation, voire une collaboration. Foucault explique ainsi qu’

on demandait aux disciplines surtout à l’origine de neutraliser des dangers, de fixer des populations inutiles ou agitées, d’éviter les inconvénients de rassemblements trop nombreux ; on leur demande désormais, car elles en deviennent capables, de jouer un rôle positif, faisant croître l’utilité possible des individus (p. 211).

44Pour connaître la prison, on va demander aux détenus de l’écrire. Foucault évoque cette dimension de l’écriture pénitentiaire en soulignant qu’ » il faudrait étudier comment la pratique de la biographie s’est diffusée à partir de la constitution de l’individu délinquant dans les mécanismes punitifs » (p. 256).

  • 6 Voir notre ouvrage, Le Livre des vies coupables, Paris, Albin Michel, 2000.

45L’espace pénitentiaire va ainsi devenir non plus uniquement un lieu de recueil de traces mais aussi un vaste atelier d’écriture. Autrement dit l’écriture personnelle progressivement se substitue au panoptique, comme technique de surveillance. Nul besoin désormais de la tour centrale et des mille fenêtres, c’est l’écriture qui, au sein de chaque cellule, auprès de chaque détenu, va jouer cette fonction. On demandera donc à chaque détenu de faire le récit minute après minute de sa détention en tenant par exemple son journal intime ; on évaluera l’impact de l’emprisonnement cellulaire à partir des récits de détention que chacun des pensionnaires rédigera. Les exemples ici ne manquent pas ; que l’on pense aux palimpsestes des prisons de Lombroso ou encore au fonds Lacassagne qui rassemble de nombreuses autobiographies de criminels6, des dictionnaires d’argots rédigés par les détenus, des dizaines de cahiers de chansons, de notes, de comptes, etc.

46Dans ce dispositif, on ira même jusqu’à proposer à certains détenus de faire le portrait de leurs codétenus. Je citerai ici l’exemple de la publication d’un texte anonyme dans les archives d’anthropologie criminelle à la fin du siècle intitulé Les Souvenirs et les impressions d’un condamné. Dans ce document, l’auteur décrivait en un tableau très précis les différents types de détenus qu’il côtoyait ; plus encore, il rapportait leurs attitudes dans les ateliers, en promenade, etc.

47Ainsi, le panoptique fonctionne de plus en plus sans sa lourde architecture ; on pourrait dire que ce panoptique « nouvelle manière » est en grande partie graphique : le papier remplaçant, si j’ose dire, la pierre, le lecteur s’imposant devant le surveillant. Foucault cite en ce sens l’usage que Appert fit des autobiographies de condamnés dans son ouvrage sur les bagnes et les prisons paru en 1836. Dressant le tableau de l’état des prisons en France au début du xixe siècle, Appert, concernant la prison alsacienne, laisse la parole à un détenu qui décrit très minutieusement l’état de l’établissement.

48En ce sens, on peut dire qu’avec la prison émergent une nouvelle manière de gouverner et une nouvelle fonction politique de l’écriture. Voit ainsi le jour un quadrillage inédit, plus subtil, plus secret et probablement plus performant que le précédent.

Notes

1 Cette contribution s’inscrit dans une recherche plus générale sur la problématisation des écritures ordinaires par Michel Foucault. Son œuvre est en effet jalonnée par une série de réflexions sur la pratique de l’écriture personnelle. Il y a d’abord le plus visible : le mémoire de Pierre Rivière, les souvenirs d’Herculine ou encore My Secret Life, cette autobiographie d’un certain libertin anglais. Il y a aussi la perspective perecienne du travail de Foucault, ses analyses sur l’infra-ordinaire qu’il développe ici ou là. Il y a encore les travaux de Foucault sur l’écriture chez les Anciens comme technique de soi. Il y a enfin le statut de ces textes au regard de ce que Foucault dit de la notion d’auteur et d’œuvre. Il fallait donc choisir ou peut-être envisager une autre perspective, celle de la lecture d’un texte de Foucault sous l’angle de l’écriture ordinaire. Travaillant depuis plusieurs années maintenant sur les autobiographies de déviants au siècle dernier, j’ai donc choisi de relire Surveiller et punir. C’était l’occasion pour moi d’expliciter une dette, une dette à l’égard de Foucault dont ce livre précisément est à l’origine du chantier que j’ai entrepris.

2 Voir Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975, p. 68-69.

3 Ibid, p. 69, cité par Armand Corre, Documents de criminologie rétrospective, 1896, p. 257.

4 L’image est moins explicite dans Surveiller et punir, mais nous faisons ici référence à la note 1 de la page 256 : « Il faudrait étudier comment la pratique de la biographie s’est diffusée à partir de la constitution de l’individu délinquant dans les mécanismes punitifs… » Foucault développera cette note à l’occasion de la sortie du livre dans un entretien avec J.-J. Brochier (« Entretien sur la prison : le livre et sa méthode », DE, 156 p. 749-750) : « Écrire sa vie, ses souvenirs, ce qui vous était arrivé constituait une pratique dont on retrouve un assez grand nombre de témoignages, précisément dans les prisons. Un certain Appert, l’un des premiers philanthropes à parcourir quantité de bagnes et de prisons, a fait écrire aux détenus leurs mémoires dont il a publié quelques fragments. En Amérique, on retrouve aussi, dans ce rôle, des médecins et des juges. C’est la première curiosité à l’égard de ces individus qu’on désirait transformer et pour la transformation desquels il fallait se donner un certain savoir, une certaine technique. »

5 Surveiller et punir, p. 27-28.

6 Voir notre ouvrage, Le Livre des vies coupables, Paris, Albin Michel, 2000.

© ENS Éditions, 2003

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