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Lectures de Michel Foucault. Volume 2

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Emmanuel Da Silva

L’a priori historique selon Michel Foucault : difficultés archéologiques

Béatrice Han

Texte intégral

  • 1 L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, p. 167.
  • 2 Articulée une première fois par l’auteur dans sa thèse complémentaire de doctorat (une traduction e (...)
  • 3 E. Husserl, L’Origine de la géométrie, Paris, PUF (Épiméthée), p. 422.

1L’importance du thème de l’a priori historique pour le premier Foucault s’atteste par la présence de la notion dès le premier des écrits « archéologiques », à savoir la Naissance de la clinique, dont la Préface entendait repérer l’« a priori historique et concret » de l’expérience médicale ; comme on sait, le terme recevra un développement théorique plus argumenté dans Les Mots et les choses ainsi que dans le chapitre III, V de L’Archéologie du savoir. Pourtant, l’alliance de mots, selon une litote de Foucault lui-même, est « un peu criante »1 : puisqu’il n’est, par définition, pas empirique (au sens où il désigne chez Kant l’ensemble des conditions de possibilité transcendantales de la connaissance), l’a priori ne devrait a fortiori pas pouvoir être historique, c’est-à-dire à la fois empirique et inséré dans un cours temporel linéaire et cumulatif. De surcroît, compte tenu de l’ampleur de la critique foucaldienne de la phénoménologie2, on serait en droit de s’étonner de l’importance accordée par l’ensemble des archéologies à cette notion que son origine husserlienne pourrait sembler vouer d’avance à la condamnation. En effet, comme l’indiquent clairement certains passages de L’Archéologie du savoir – ainsi que plus généralement, la critique de la notion « d’origine » proposée par le chapitre IX de Les Mots et les choses –, il ne saurait être question pour Foucault de faire sienne l’acception husserlienne du concept, ni de le considérer comme cet a priori universel, « authentiquement originaire »3, progressivement recouvert par les sédimentations de l’histoire, et qu’une « phénoménologie historique » aurait pour tâche de recouvrer. Dès lors, s’il ne s’agit pas de la simple répétition d’un thème husserlien mais d’un remaniement original, quel(s) sens pour l’a priori historique foucaldien ?

  • 4 Dans Les Mots et les choses, et à une exception près, sur laquelle je reviendrai (p. 171), les conc (...)
  • 5 Principalement la Préface de Les Mots et les choses et le chapitre III, V de L’Archéologie du savoi (...)

2Curieusement, ni la Naissance de la clinique, ni Les Mots et les choses ne donnent du concept une élaboration théorique véritable 4 : seuls quelques textes 5 cherchent à en fournir une description plus précise, à laquelle le reste des œuvres concernées ne se réfère d’ailleurs pas, comme si la profusion détaillée des analyses empiriques de Foucault suffisait à elle seule pour définir et justifier la notion. Le paradoxe premier des textes archéologiques est donc qu’à l’exception de L’Archéologie du savoir, tous convoquent le concept d’a priori historique et l’illustrent abondamment dans l’ordre du « positif », sans qu’aucun ne cherche à le fonder philosophiquement. Dès lors, l’enjeu de mon propos sera le suivant : tenter de pallier cette lacune et de définir l’a priori historique, en interrogeant les présupposés philosophiques qu’il convoque, et en cherchant à évaluer leur cohérence et leur pertinence.

  • 6 NC, 1983, p. VIII.
  • 7 MC, 1966, Préface, p. 13.
  • 8 L’Archéologie du savoir, p. 167.

3Or dans cette perspective, il apparaît que le concept n’a guère chez Foucault de signification univoque : il est d’abord défini – de manière quasiment phénoménologique – dans la Naissance de la clinique comme « distribution originaire du visible et de l’invisible dans la mesure où elle est liée au partage de ce qui s’énonce et de ce qui est tu »6, c’est-à-dire comme un certain mode d’articulation préconceptuel entre le voir et le dire. Les Mots et les choses, eux, en proposent une définition beaucoup plus générale, et le caractérisent comme « l’expérience de l’ordre » par laquelle « le savoir s’est constitué »7 ; quant à L’Archéologie du savoir, elle y voit, de manière beaucoup plus formelle, « ce qui doit rendre compte des énoncés dans leur dispersion »8. Mais comment articuler ces définitions, dont on voit bien, intuitivement, qu’elles ne sont pas identiques, et qu’elles ne renvoient pas au même soubassement philosophique ? Et pourquoi Foucault a-t-il éprouvé le besoin de faire varier ainsi le concept ? Faut-il voir dans ces différentes approches trois tentatives isolées pour définir l’objet de la recherche archéologique, ou bien doit-on déchiffrer dans leur succession l’indice de remaniements délibérés de la part de Foucault, chaque nouvelle définition visant à rendre caduques les objections qui s’appliquaient à la précédente ? Mais dès lors, le concept d’a priori historique conserve-t-il, au cours de ces remaniements successifs, une unité spécifique ?

  • 9 NC, Préface, p. XIV.
  • 10 Ibid.,, Préface, p. VIII.
  • 11 Ibid.

4La Préface de la Naissance de la clinique postule d’emblée que pour saisir la « mutation du discours médical », il convient d’interroger, non pas ses « contenus thématiques » ou ses « modalités logiques », mais la « structure commune qui découpe et articule ce qui se voit sur ce qui se dit »9. L’« a priori historique et concret » recherché par Foucault se définira donc dans la Naissance de la clinique comme une certaine répartition du visible et du dicible, une « alliance faisant voir et dire »10 qui déterminera les différentes étapes de la constitution du savoir médical. Le devenir de la clinique sera dès lors renvoyé, non pas à une « réorganisation des connaissances médicales » – dont pourrait traiter l’histoire des sciences –, mais, de façon verticale, à cette « spatialisation » et à cette « verbalisation fondamentale du pathologique » opérées par le sujet, et qui sont les conditions de possibilité d’un discours sur la maladie »11.

  • 12 Ibid., p. 8.

5La Naissance de la clinique se propose donc de faire l’histoire de cette configuration, dans laquelle on peut très schématiquement repérer trois étapes principales, qui toutes font intervenir un rapport différent entre le dicible et le visible : d’abord, la « médecine des espèces », qui se définit par une prévalence du premier sur le second. La maladie y est a priori définissable comme type, de sorte que l’ordre du visible la masque tout autant qu’il la révèle, puisque aucun type idéal ne saurait s’incarner tel quel dans un corps malade. La tâche du « regard médical » est alors de retrouver dans le visible le déjà-dit de la maladie, et ce en dépit du double brouillage que constituent la corporéité du patient et les lacunes du médecin lui-même12. Le second mode d’articulation du voir et du dire est donné à la fin de l’âge classique par la clinique, au moyen de laquelle

  • 13 Ibid., p. 105.

la perception médicale se libère du jeu de l’essence et des symptômes, et de celui, non moins ambigu, de l’espèce et des individus : la figure disparaît, qui faisait pivoter le visible et l’invisible selon le principe que le malade cache et montre à la fois la spécificité de sa maladie. Un domaine de claire visibilité s’ouvre pour le regard 13.

  • 14 Ibid., p. 117. On trouve en maints endroits des définitions identiques. Voir par exemple p. 89 et 9 (...)
  • 15 Voir NC, p. 90-96.
  • 16 Ibid., p. 123.

6L’a priori historique de l’expérience clinique est donc ce « formidable postulat » qui veut que « tout le visible soit énonçable et qu’il soit tout entier visible parce que tout entier énonçable »14. De cette « réversibilité sans résidu du visible dans l’énonçable » atteste par exemple, pour Foucault, l’ambivalence du symptôme, à la fois manifestation naturelle et immédiate de la maladie dans l’ordre du visible, et signe qui permet de l’identifier et donc de la dire15. Enfin, la troisième forme de l’a priori historique, qui rend possible la formation de l’anatomo-pathologie au début du xixe siècle, se caractérise par la dissolution de cette alliance du voir et du dire, remplacée par le primat de l’invisible sur le dicible que manifeste la découverte de l’opacité du corps malade, « espace tangible » et « masse opaque »16 rebelle au regard. Il s’agit dès lors de

  • 17 Ibid., p. 173

retourner entièrement le langage vers cette région où le perçu, en sa singularité, risque d’échapper à la forme du mot et de devenir finalement imperceptible à force de ne pouvoir être dit […], [d]’introduire le langage dans cette pénombre où le regard n’a plus de mots 17.

  • 18 Ibid., p. 123.
  • 19 M. Merleau-Ponty, Le Visible et l’invisible, Paris, Gallimard (Tel), 1986, p. 17.
  • 20 NC, Préface, p. VIII.
  • 21 Le Visible et l’invisible, p. 168 (en référence à Lacan).
  • 22 On sait que la distinction entre parole « parlante » et parole « parlée », Phénoménologie de la per (...)

7C’est donc le repérage de ces différentes figures de l’a priori historique qui font la spécificité de l’archéologie en lui permettant – suivant la logique exposée en introduction – de faire l’histoire, non pas des « connaissances accumulées », mais de ce qui « détermine les positions réciproques et le jeu mutuel de celui qui doit connaître et de ce qui est à connaître »18. Mais comment comprendre cette articulation du voir et du dire ? Quels en sont les présupposés philosophiques ? En l’absence de toute prise de position théorique claire de la part de l’auteur, certains indices peuvent laisser à penser que Foucault se réfère implicitement aux analyses de Merleau-Ponty, dont il avait suivi les cours : ainsi, la problématique du « voir » et du « dire » est précisément celle sur laquelle s’ouvre Le Visible et l’invisible, dont le premier chapitre, après avoir défini la « foi perceptive » comme la croyance selon laquelle « nous voyons les choses mêmes, le monde est cela que nous voyons », s’interroge sur « ce que c’est que nous, ce que c’est que voir et ce que c’est que chose »19, ce qui est précisément, notons-le, le thème de la préface de la Naissance de la clinique. De surcroît, l’idée foucaldienne selon laquelle l’articulation du voir et du dire, en tant qu’elle préexiste à tout savoir formulé, est préconceptuelle et renvoie à la « structure parlée du perçu »20 comme « espace plein au creux duquel le langage prend son volume « et sa mesure », semble faire écho à certaines thèses bien connues de Merleau-Ponty : notamment, l’idée que le vécu est du « vécu parlé » et la vision elle-même, « structurée comme un langage »21, et qu’en somme tout discours articulé n’est jamais que second, renvoyant à la « parole parlante » en laquelle se joue l’« enroulement du visible et du vécu sur le langage, du langage sur le visible et le vécu »22. Enfin, l’articulation du voir et du dire n’est pour Foucault ni consciente, ni intellectuelle, mais constitue au contraire la condition de possibilité de tout discours théorique.

  • 23 NC, Préface, p. VIII.
  • 24 Foucault évoque ainsi la « perception clinique » ou la « perception médicale ».
  • 25 Une archéologie du regard médical.
  • 26 NC, p. 156.
  • 27 Ibid., p. 3.
  • 28 Ibid., p. 14.
  • 29 Ibid., p. 53.
  • 30 Ibid., p. 102. Voir par exemple, en sus des références citées, les pages VIII, 25, 51, 96, 97, 105, (...)
  • 31 Phénoménologie de la perception, p. 240.

8Si la « distribution du visible et de l’invisible » est pour Foucault « originaire »23, si elle renvoie à une « région où s’appartiennent encore, au ras du langage, manière de voir et manière de dire », c’est donc peut-être que cette « appartenance » devrait être pensée à partir de la notion de « perception24 », que connotent fortement dans la Naissance de la clinique25 toutes les métaphores récurrentes du « regard ». Le concept lui-même revient sans cesse dans le texte – ainsi, Foucault évoque le « monde de perception » impliqué par le « regard qu’un médecin pose sur un malade »26, son « attention perceptive27, les « perceptions concrètes » de l’« expérience médicale »28, ses « codes perceptifs fondamentaux »29 ou encore son « champ perceptif »30. Dès lors, il pourrait être tentant d’interpréter l’archéologie à partir du socle mis en place par la Phénoménologie de la perception, comme une tentative pour repérer les variations historiques, dans un domaine donné, des structures de la perception. En ce sens, la définition par Foucault de l’articulation du voir et du dire comme « disposition générale du savoir » serait un cas particulier de l’affirmation de Merleau-Ponty selon laquelle « tout le savoir s’installe dans les horizons ouverts par la perception »31, et la Naissance de la clinique, une sorte de « phénoménologie de la perception » historique et appliquée.

  • 32 On peut faire la même constatation à propos de Les Mots et les choses (p. 332), qui se contentent d (...)
  • 33 L’Archéologie du savoir, p. 73.

9Malheureusement, cette comparaison trouve immédiatement ses limites, au sens où Foucault ne propose aucune analyse du corps-propre ni de son rapport au monde, auxquels se subordonnent chez Merleau-Ponty celles de la perception. On notera néanmoins que la manière dont la Naissance de la clinique sera évoquée dans L’Archéologie du savoir laisserait subsister la possibilité d’une telle étude32 : en effet, Foucault y affirme n’avoir pas « voulu rapporter à un acte fondateur, ou à une conscience constituante l’horizon général de rationalité sur lequel se sont détachés peu à peu les progrès de la médecine », ni « tenté de décrire la genèse empirique ni les diverses composantes de la mentalité médicale »33. Or la conception merleau-pontienne de la perception ne requiert ni l’une ni l’autre de ces approches, puisqu’elle ne renvoie ni à une conscience fondatrice – la critique de l’idéalisme husserlien par Merleau-Ponty est là pour le prouver –, ni à une subjectivité empirique déjà constituée, mais au corps propre comme ouverture au monde antéprédicative. De ce point de vue, l’autocritique foucaldienne laisserait subsister la possibilité d’un tel enracinement phénoménologique pour l’archéologie du regard médical – le seul reproche qu’on puisse faire à la démarche étant alors de ne pas définir ni même identifier son propre soubassement théorique.

  • 34 NC, p. 3 (je souligne).
  • 35 Respectivement : p. 255sq. et p. 117sq. Dans le premier cas, Merleau-Ponty montre la nécessité d’«  (...)
  • 36 Puisque toute phénoménologie n’est pas une pensée du sujet, celle de Heidegger est là pour le prouv (...)
  • 37 NC, Préface, p. XV.

10Mais en réalité, cette possibilité semble condamnée d’avance par la Naissance de la clinique elle-même, lorsqu’elle définit l’a priori historique comme « espace profond, antérieur à toutes perceptions, et qui de loin les commande »34. Or une telle antériorité ne serait concevable ni logiquement ni chronologiquement pour Merleau-Ponty. De plus, l’idée même d’un « a priori » est tout à fait contraire à la pensée de ce dernier, qui la réfute explicitement, notamment dans la Phénoménologie de la perception et dans Le Visible et l’invisible35. Aussi la Naissance de la clinique semble-t-elle se trouver dans une situation théorique difficile, au sens où elle paraît s’appuyer implicitement sur une théorie phénomé­nologique de la perception qu’elle ne possède pas, et à laquelle elle ne pourrait de toute façon souscrire. À ce stade, Foucault semble donc aux prises avec une contradiction qui oppose son anti-humanisme au présupposé de sa propre approche, c’est-à-dire une pensée, sinon de la « subjectivité »36, du moins de l’ouverture au monde et de la constitution des significations. Dès lors, l’idée que l’a priori historique puisse se définir comme une articulation du « perceptible et de l’énonçable »37 paraît aussi difficile à penser qu’à démontrer, et demeure donc très abstraite.

  • 38 Comme l’indique le titre de l’ouvrage. Je n’ignore pas que Foucault a déclaré dans L’Archéologie du (...)
  • 39 Voir par exemple MC, p. 219.
  • 40 Ibid., p. 140.
  • 41 Ibid., p. 49.
  • 42 Ibid., p. 79sq.
  • 43 Ibid., p. 79sq.
  • 44 Ibid., p. 173.
  • 45 À savoir celle qui s’effectue dans la grammaire générale, l’analyse des richesses et l’histoire nat (...)
  • 46 MC, p. 219.
  • 47 Ibid., p. 253 : « La représentation est en voie de ne plus pouvoir décrire le mode d’être commun au (...)

11Dans Les Mots et les choses, en revanche, toute référence à la perception est abandonnée : l’a priori historique y semble compris comme le rapport implicitement noué par le sujet entre les « mots » et les « choses »38, ou encore, comme dit Foucault, entre le « langage » et l’ « être »39. Ce qui définira les conditions de possibilité du savoir et servira de point de départ à l’archéologie des sciences humaines, c’est la façon dont l’être des signes est compris et mis en rapport avec l’être en général. Les scansions repérées par Les Mots et les choses dans l’histoire de cet a priori sont bien connues, et je me contenterai de les rappeler en en faisant ressortir les points les plus importants : ainsi, la Renaissance se caractérise par le fait que les mots « font partie des choses »40, et que le langage n’est pas un système arbitraire, étant « déposé dans le monde »41 au même titre que les objets naturels. Au contraire, le passage à l’âge classique se marque par un double mouvement : d’une part, le mode d’être du langage est désormais distingué de celui des choses ; d’autre part, et inversement, la nouvelle conception du signe comme représentation redoublée 42 permet de combler immédiatement cette distance 43. Si la Renaissance se caractérisait par l’« opacité » des mots comme des choses, l’âge classique, lui, sera celui d’une « transparence », la représentation ayant finalement pour fonction d’« entrecroiser les mots et les choses »44, et donc de leur restituer, sous la forme d’une immédiateté médiatisée dans l’élément du langage, leur immanence première. La « mise en ordre des empiricités »45 a donc pour condition de possibilité une « ontologie » dont le postulat est que « l’être est donné sans rupture à la représentation »46. Enfin, le passage à l’âge moderne est marqué, comme le montrent les chapitres VII et IX de Les Mots et les choses, par la mise en place du redoublement empiricotranscendantal, et donc par l’impossibilité nouvelle de comprendre l’être dans l’espace de la représentation47.

  • 48 Aristote, De interpretatione, 16a 2-8.
  • 49 Il s’agit là, comme on sait, du problème traité – avant Aristote – par Platon dans le Cratyle, dont (...)
  • 50 Ce qui sera l’une des grandes questions posées par la pensée classique au langage, notamment chez L (...)
  • 51 L’Archéologie du savoir, p. 66.

12Toutefois, le problème est que les présupposés théoriques de Les Mots et les choses n’en paraissent pas pour autant plus faciles à étayer que ceux de la Naissance de la clinique. En effet, Foucault semble se référer implicitement à une ontologie selon laquelle les « mots » et les « choses » seraient des entités séparées, les premiers ayant pour fonction de désigner les secondes, qui de toute façon leur préexisteraient. Il ne semble guère difficile de repérer à travers cette conception une influence aristotélicienne qui a probablement pour point de départ le De Interpretatione, dont un passage célèbre48 montre que tout langage repose sur une triple symbolisation : des choses par les affections de l’âme, des affections de l’âme par les signes phoniques, puis de ces derniers par les formes phoniques. Que le rapport des mots et des choses soit naturel ou ait été institué par convention49, qu’il soit le même pour tous ou qu’il varie selon le temps et l’espace, que l’on doive prendre en compte ou non l’historicité et les particularités des différentes langues50, tout cela importe finalement assez peu ici : l’important est que pour Foucault la relation des mots et des choses doit être pensée sur le mode d’une correspondance. Certes, Foucault se distingue d’Aristote en ce qu’il conçoit cette correspondance comme historiquement variable ; mais il ne remet jamais en question, du moins à l’époque de Les Mots et les choses, l’ontologie réaliste présupposée par son approche. Certes, il le fera dans L’Archéologie du savoir, en affirmant que le titre donné à son précédent ouvrage était « ironique »51 ; mais le très grand sérieux – voire le pathos – avec lequel Foucault évoque inlassablement dans Les Mots et les choses l’« être » des mots et des choses, l’« être brut du langage », ainsi que le fait qu’il ait jugé cette thématique suffisamment importante pour en faire le centre de la définition de l’épistémè permettent de douter du bien-fondé de cette affirmation.

  • 52 Ibid., p. 66 (je souligne).

13D’ailleurs, et quoi qu’il s’en défende par la distance de l’ironie et de la rétrospection, Foucault lui-même reconnaît implicitement avoir souscrit à cette ontologie, puisqu’il affirme que sa tâche consiste désormais à « ne pas – à ne plus – traiter les discours comme des ensembles de signes (d’éléments signifiants renvoyant à des contenus ou à des représentations) »52. De manière semblable, on peut interpréter la façon dont L’Archéologie du savoir oppose la notion d’« objet » (en tant qu’il est constitué par le discours) à celle de « chose » (dans la mesure où celle-ci serait dotée d’une existence et de qualités naturelles, que tout langage chercherait à recapturer) comme une réfutation indirecte de l’ontologie implicite de Les Mots et les choses. L’archéologue devra donc

  • 53 Ibid., p. 65.

substituer au trésor énigmatique des « choses » d’avant le discours la formation régulière des règles qui ne se dessinent qu’en lui. Définir ces objets sans référence au fond des choses, mais en les rapportant à l’ensemble des règles qui permettent de les former comme objets d’un discours et constituent ainsi leurs conditions d’apparition historique53.

  • 54 Quelques années plus tard, Foucault lui-même affirmera – rendant explicitement hommage à un article (...)
  • 55 « L’Archéologie du savoir », entretien avec J.-J. Brochier, Magazine littéraire, n° 28, avril-mai 1 (...)

14L’enjeu de cette réfutation me semble être d’éviter les difficultés rencontrées dans Les Mots et les choses au moyen – et l’usage même du terme même est significatif – d’un « nominalisme »54 dont l’auteur ne cessera ensuite de se réclamer, et qui se présente donc comme la contrepartie de son réalisme premier. Dans cette perspective, il s’agira dès lors pour Foucault d’étudier le discours au niveau du discours, et sans référent, ou encore d’analyser les « pratiques discursives à partir desquelles on peut définir ce que sont les choses et préciser l’usage des mots »55.

  • 56 L’Archéologie du savoir, p. 121.
  • 57 On notera d’ailleurs que cette progression n’est pas sans rappeler la façon dont Wittgenstein revie (...)

15La réduction archéologique de l’ancienne métaphysique de Les Mots et les choses reposera ainsi sur un double postulat : d’une part, la thèse nominaliste suivant laquelle ce n’est pas en référence aux « choses » qu’on définira les « mots », mais à partir des « mots » qu’on pourra concevoir les « objets » produits par le discours ; d’autre part, l’idée – d’obédience structuraliste – selon laquelle, comme l’individualisation de ces « objets » ne pourra plus se faire au moyen de leur éventuelle « correspondance » avec les « choses », la seule façon de concevoir leur identité sera de partir de l’« ensemble des règles » qui permettent de les former, et donc en somme d’adopter une perspective holiste. Celle-ci sera d’ailleurs confirmée, dans la suite de L’Archéologie du savoir, par l’idée que la fonction énonciative met en jeu, non pas même des « objets », mais un « corrélat », qui n’est constitué « ni de “choses”, de “faits”, de “réalités” ou d’“êtres”, mais de lois de possibilité, de règles d’existence pour les objets […] »56. En ce sens, il me paraît donc clair que les deux temps de la méthode archéologique dans sa nouvelle version – d’abord élider les « choses », puis renvoyer les « objets » eux-mêmes aux systèmes de dispersion auxquels ils appartiennent – sont implicitement destinés à mettre hors jeu la métaphysique inavouée et bien encombrante présupposée par Les Mots et les choses57.

16Face à ces incertitudes théoriques, qu’en est-il de l’a priori historique dans L’Archéologie du savoir ? La définition proposée en est la suivante :

  • 58 Cette définition négative de l’a priori (« condition de validité pour des jugements ») vise évidemm (...)
  • 59 L’Archéologie du savoir, p. 167 (je souligne). On notera que cette définition reprend la tension dé (...)

J’entends désigner par là un a priori qui serait non pas condition de validité pour des jugements58, mais condition de réalité pour des énoncés. Il ne s’agit pas de retrouver ce qui pourrait rendre légitime une assertion, mais d’isoler les conditions d’émergence des énoncés, la loi de leur coexistence avec d’autres, la forme spécifique de leur mode d’être, les principes selon lesquels ils subsistent, se transforment et disparaissent59.

  • 60 À savoir : 1. faire intervenir un « corrélat », lequel n’est pas un « référent », ni même un « obje (...)
  • 61 L’Archéologie du savoir, p. 155.

17Pour comprendre l’a priori historique, il faut donc désormais partir d’un concept nouveau, celui d’énoncé : celui-ci, nous dit Foucault, peut être pensé à partir de la « fonction énonciative », laquelle définit les conditions générales auxquelles doit satisfaire un groupe de signes pour pouvoir être considéré comme un énoncé, à savoir un « corrélat », une « fonction auteur », un « champ associé » et une « matérialité »60 Toutefois, le concept de fonction énonciative ne permet pas à lui seul d’opérer une sélection parmi les énoncés, ni de dire quels seront ceux qui seront historiquement reconnus comme pouvant prétendre au vrai. La fonction énonciative, prise en elle-même, est un instrument d’analyse qui permet d’isoler la structure commune à un ensemble d’énoncés, mais pas un critère qui permettrait d’expliquer la sélection qui préside à leur production, et donc leur « rareté »61.

  • 62 Ibid., p. 167 (je souligne).
  • 63 Ibid., p. 153 (je souligne).
  • 64 Ibid., p. 167 (je souligne). Foucault ne traite pas des systèmes virtuels, raison pour laquelle il (...)

18C’est donc à cette fin que Foucault fait intervenir l’a priori historique en le comprenant, de façon cohérente, non pas comme la fonction énonciative elle-même, mais comme ses « conditions d’exercice »62, ou encore, selon la citation précédemment donnée, comme la « condition de réalité des énoncés »63. Parmi l’ensemble très vaste des virtualités offertes par la logique et la grammaire, l’a priori historique a donc pour fonction de découper un domaine plus restreint en définissant les conditions de possibilité des énoncés en tant qu’ils sont des « choses effectivement dites »64. Il se définit comme un principe de sélection – ce qui anticipe sur la thématique de l’exclusion développée dans L’Ordre du discours – à l’œuvre dans le champ discursif, principe qui

  • 65 Ibid., p. 168.

[en saisissant] les discours dans la loi de leur devenir effectif, doit pouvoir rendre compte du fait que tel discours, à un moment donné, puisse accueillir […] ou au contraire exclure, oublier ou méconnaître telle ou telle structure formelle 65.

  • 66 Ibid., p. 168.
  • 67 Foucault fait néanmoins allusion à la conception husserlienne en plusieurs points : outre l’extrait (...)
  • 68 Publié dans le même volume que la Crise des sciences européennes, Paris, Gallimard (Tel), 1976, tra (...)
  • 69 Par opposition à la « compréhension passive », simple répétition.
  • 70 L’Origine de la géométrie, p. 422.
  • 71 Ibid., p. 423.
  • 72 L’Archéologie du savoir, p. 265.
  • 73 L’Origine de la géométrie, p. 428. D’où la possibilité d’une « compréhension universelle-historique (...)
  • 74 Ainsi, Husserl reprend le thème de la « variation », lui-même mis en place dans Expérience et jugem (...)

19Cette référence programmatique à la fonction de l’a priori historique peut être précisée à partir de la façon dont Foucault l’oppose implicitement à un autre a priori, « a priori formel dont la juridiction est sans contingence »66, et dans lequel on peut sans doute reconnaître, bien qu’il ne soit pas explicitement mentionné67, l’« a priori historique universel de l’histoire » mis en place par Husserl dans l’Origine de la géométrie68. Comme on sait, l’enjeu de ce dernier texte est de savoir comment, nonobstant les sédimentations liées à l’historicité du langage et à la tradition, il est possible de recouvrer, au moyen d’une « élucidation active »69, les « évidences principielles » intuitionnées par le « protofondateur » de la géométrie. La notion d’a priori historique intervient donc chez Husserl pour permettre de penser à la fois leur permanence suprahistorique et la possibilité de leur recouvrement. Elle prend donc une acception radicalement opposée à celle que lui confère Foucault, et ce au moins pour trois raisons : d’une part, l’a priori husserlien prétend à une « évidence absolument inconditionnée, s’étendant au-dessus de toutes les facticités historiques, une évidence vraiment apodictique »70, et se définit donc, dans la droite ligne du kantisme, comme « universel ». D’autre part, étant « universel et fixe », il est « à jamais authentiquement originaire »71, et présuppose donc pour être mis à jour qu’on « traite l’archéologie comme une recherche de l’origine [archê], des actes fondateurs »72, ce que rejette explicitement Foucault. Enfin, l’a priori husserlien n’est pas vraiment historique, ce qu’exprime à la perfection l’idée de Husserl selon laquelle, au contraire, c’est l’historicité universelle elle-même qui possède une « structure a priorique »73 que la méthode phénoménologique permettra de mettre en évidence74.

  • 75 L’Archéologie du savoir, p. 168.
  • 76 Ibid.
  • 77 Ibid., p. 167.
  • 78 Elles sont opposées aux relations dites « primaires », qui concernent le non-discursif (par exemple (...)
  • 79 L’Archéologie du savoir, p. 215.

20Toutefois, la raison la plus profonde de la critique foucaldienne, c’est que cet a priori est, comme son nom l’indique, « formel » ; or le véritable a priori historique ne saurait désormais être entendu comme une « structure intemporelle », nous dit Foucault. Il est au contraire une « figure purement empirique »75, ne « s’impose pas de l’extérieur » aux éléments qu’il met en relation, mais est « engagé dans cela même qu’il relie », étant donc « un ensemble transformable »76. Un peu plus haut, Foucault l’a renvoyé aux « positivités » qui « jouent le rôle d’un a priori historique »77. L’a priori historique est donc empirique. Comme on sait, l’un des postulats essentiels de L’Archéologie du savoir est qu’il est possible d’analyser les énoncés à leur niveau propre, et donc sans faire intervenir d’autres relations que celles qui sont dites « discursives »78. Dès lors, on peut penser que l’idée d’un « a priori historique » ne doit pas être prise au sens fort, idéaliste, et sert désormais simplement à indi­quer et à souligner la possibilité d’étudier les discours de façon autonome, en fonction de leur « type propre d’historicité »79.

21Cependant, le problème est que l’a priori historique foucaldien, en tant que l’« ensemble des règles qui caractérisent une pratique discursive » ne paraît pas, ici non plus, défini de manière cohérente. En effet, la seule définition de la « pratique discursive » qui soit donnée dans L’Archéologie du savoir est la suivante :

  • 80 Ibid., p. 153-54.

Ensemble des règles, anonymes, historiques, toujours déterminées dans le temps et dans l’espace, qui ont défini à une époque donnée et pour une aire sociale, économique, géographique ou linguistique donnée, les conditions d’exercice de la fonction énonciative80.

  • 81 L’on reconnaît ici le problème dit « de l’homoncule », qui désigne le fait que les entités explicat (...)

22Or si l’on se souvient que Foucault a également défini l’a priori historique comme « conditions de réalité pour des énoncés », l’on obtient, par un jeu de substitutions, la thèse selon laquelle les « conditions de réalité des énoncés » sont « l’ensemble des règles qui caractérisent l’ensemble des règles qui définissent… l’exercice de la fonction énonciative ». Dès lors, de deux choses l’une : soit la définition est tautologique, et fait bien des détours pour finir par caractériser les conditions d’exercices de la fonction énonciative par elles-mêmes (puisqu’elles sont justement, en tant qu’a priori historique, les conditions de réalité des énoncés). Soit elle n’est pas tautologique, mais fait alors intervenir une régression dans l’ordre des conditions de possibilité, puisqu’on ne pourrait rendre compte des conditions d’exercices de la fonction énonciative qu’au moyen d’un « ensemble de règles » qui lui-même requiert un autre « ensemble de règles » identique au premier81, ce qui semble ôter à l’archéologue la possibilité de ne jamais rencontrer un objet. Bien qu’elle se défende absolument d’être, en dépit de son étymologie, une quête des origines, l’archéologie foucaldienne semble néanmoins engagée sur la voie d’une recherche qui ne peut rendre compte des conditions de possibilité qu’au moyen d’autres conditions de possibilité – ce en quoi elle paraît répéter analogiquement le mouvement de « recul » et de « retrait » critiqué dans Les Mots et les choses à propos du troisième des doubles de l’homme.

23Il semble donc qu’au terme de L’Archéologie du savoir, Foucault soit engagé dans une impasse : par la diversité de leurs requisits – une théorie de la perception, une ontologie du langage ou encore le rêve d’une autonomie du discursif –, les définitions de l’a priori historique tour à tour proposées ne s’avèrent ni homogènes entre elles, ni même cohérentes prises individuellement. Sans doute l’abandon progressif de la notion, qui progressivement s’effacera du corpus foucaldien au bénéfice de celle de « généalogie », peut-il s’interpréter comme la traduction empirique de ces difficultés théoriques.

24Toutefois, il serait prématuré de conclure des embarras de l’a priori historique à l’échec de l’archéologie elle-même. Quelques années plus tard, Foucault redéfinira son parcours de la façon suivante :

  • 82 « Critique et Aufklärung », Bulletin de la société française de philosophie, 84e année, n° 2, avril (...)

En bref, il me semble que, de l’observabilité empirique pour nous d’un ensemble à son acceptabilité historique, à l’époque même où il est effectivement observable, le chemin passe par une analyse du nexus savoir-pouvoir qui le soutient, le ressaisit à partir du fait qu’il est accepté, en direction de ce qui le rend acceptable non pas bien sûr en général, mais là seulement où il est accepté : c’est cela qu’on pourrait caractériser comme le ressaisir dans sa positivité. […] Disons que c’est là le niveau, à peu près, de l’archéologie82.

25Plus de dix ans après la publication de Les Mots et les choses, l’archéologie demeure donc inscrite dans le programme des études foucaldiennes, et s’y définit comme une analyse qui remonte du constat empirique de l’acceptation d’un ensemble de propositions (« à partir du fait qu’il est accepté ») à l’analyse de ses conditions de possibilité historiques (son « acceptabilité »). Bien que le terme d’a priori historique ne figure pas dans cette récapitulation, il est clair que la question des conditions de possibilité du savoir, à laquelle il avait pour fonction d’apporter une solution, n’a pas été abandonnée. La place nous fait ici défaut pour étudier ce que Foucault entend par « acceptation » et « acceptabilité » – notions jumelles qui constituent manifestement les nouvelles réponses données par Foucault à l’interrogation archéologique –, ou pour montrer en quoi l’une comme l’autre dépendent du « savoir-pouvoir ». Il faudrait pour cela analyser les textes généalogiques – à commencer par L’Ordre du discours, où se dessine une première redéfinition du statut et de la fonction de l’archéologie, et où la notion d’acceptabilité peut être repérée pour la première fois ; il faudrait aussi boucler l’archéologie sur elle-même en montrant comment, par la reformulation généalogique de la question initiale des conditions de possibilité des savoirs de l’homme, Foucault pourra établir que ceux-ci sont informés de l’intérieur par les normes et les fonctionnements propres au savoir-pouvoir et donc donner, au moyen de la notion de « régime de vérité », un avatar plus convaincant de l’ancien a priori historique. Mais ceci est une autre histoire.

Notes

1 L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, p. 167.

2 Articulée une première fois par l’auteur dans sa thèse complémentaire de doctorat (une traduction et un commentaire de l’Anthropologie d’un point de vue pragmatique), puis orchestrée par le chapitre IX de Les Mots et les choses.

3 E. Husserl, L’Origine de la géométrie, Paris, PUF (Épiméthée), p. 422.

4 Dans Les Mots et les choses, et à une exception près, sur laquelle je reviendrai (p. 171), les concepts d’« a priori historique » et d’« épistémè » sont seulement mentionnés comme s’ils avaient déjà été définis (voir notamment p. 179, 183, 214, 216, 219, 221, 229, 253, 269, 285, 287, 302, 326). Le même phénomène s’était déjà produit dans Naissance de la clinique, où le concept d’a priori historique est évoqué, mais sans définition précise, aux pages XV, 114 et 197. Quant à L’Archéologie du savoir, le chapitre qu’elle lui consacre ne porte pas exclusivement sur lui, mais également sur l’« archive ».

5 Principalement la Préface de Les Mots et les choses et le chapitre III, V de L’Archéologie du savoir.

6 NC, 1983, p. VIII.

7 MC, 1966, Préface, p. 13.

8 L’Archéologie du savoir, p. 167.

9 NC, Préface, p. XIV.

10 Ibid.,, Préface, p. VIII.

11 Ibid.

12 Ibid., p. 8.

13 Ibid., p. 105.

14 Ibid., p. 117. On trouve en maints endroits des définitions identiques. Voir par exemple p. 89 et 97 : « Dans la clinique, être vu et être parlé communiquent d’emblée […]. Il n’y a de maladie que dans l’élément du visible, et par conséquent de l’énonçable ». Voir aussi p.105 qui évoque le « passage, exhaustif et sans résidu, de la totalité du visible à la structure d’ensemble de l’énonçable ».

15 Voir NC, p. 90-96.

16 Ibid., p. 123.

17 Ibid., p. 173

18 Ibid., p. 123.

19 M. Merleau-Ponty, Le Visible et l’invisible, Paris, Gallimard (Tel), 1986, p. 17.

20 NC, Préface, p. VIII.

21 Le Visible et l’invisible, p. 168 (en référence à Lacan).

22 On sait que la distinction entre parole « parlante » et parole « parlée », Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard (Tel), 1981, p. 229, est la réponse de Merleau-Ponty au primat accordé par Saussure à la langue sur la parole, et donc (indirectement) au structuralisme. Contre l’idée selon laquelle on pourrait étudier la langue comme un système purement formel – ce qu’atteste par exemple le concept de « valeur » dans le Cours de linguistique générale –, Merleau-Ponty affirme la nécessité de penser la parole parlante comme acte expressif et « geste linguistique », qui transcende l’ordre des significations constituées. La distinction entre les deux types de parole est reprise par la suite du texte (notamment p. 446 sq., où Merleau-Ponty évoque l’opposition entre « parole secondaire » et « parole originaire »)

23 NC, Préface, p. VIII.

24 Foucault évoque ainsi la « perception clinique » ou la « perception médicale ».

25 Une archéologie du regard médical.

26 NC, p. 156.

27 Ibid., p. 3.

28 Ibid., p. 14.

29 Ibid., p. 53.

30 Ibid., p. 102. Voir par exemple, en sus des références citées, les pages VIII, 25, 51, 96, 97, 105, 117, 118, 130, 133, 163, 166, 170, 173.

31 Phénoménologie de la perception, p. 240.

32 On peut faire la même constatation à propos de Les Mots et les choses (p. 332), qui se contentent d’insister sur le caractère « ambigu » de la phénoménologie merleau-pontienne sans pour autant la condamner – caractère dont on sait qu’il était ouvertement revendiqué par Merleau-Ponty lui-même.

33 L’Archéologie du savoir, p. 73.

34 NC, p. 3 (je souligne).

35 Respectivement : p. 255sq. et p. 117sq. Dans le premier cas, Merleau-Ponty montre la nécessité d’« effacer les distinctions de l’a priori et de l’empirique, de la forme et du contenu », pour penser la perception ; dans le second, il réfute l’idée d’un « ordre transcendantal intemporel, comme un système de conditions a priori » qui permettrait de penser l’« ouverture à l’histoire et au monde ».

36 Puisque toute phénoménologie n’est pas une pensée du sujet, celle de Heidegger est là pour le prouver.

37 NC, Préface, p. XV.

38 Comme l’indique le titre de l’ouvrage. Je n’ignore pas que Foucault a déclaré dans L’Archéologie du savoir que ce titre était ironique ; mais je débattrai de ce point par la suite.

39 Voir par exemple MC, p. 219.

40 Ibid., p. 140.

41 Ibid., p. 49.

42 Ibid., p. 79sq.

43 Ibid., p. 79sq.

44 Ibid., p. 173.

45 À savoir celle qui s’effectue dans la grammaire générale, l’analyse des richesses et l’histoire naturelle.

46 MC, p. 219.

47 Ibid., p. 253 : « La représentation est en voie de ne plus pouvoir décrire le mode d’être commun aux choses et à la connaissance. L’être même de ce qui est représenté va tomber maintenant hors de la représentation elle-même ».

48 Aristote, De interpretatione, 16a 2-8.

49 Il s’agit là, comme on sait, du problème traité – avant Aristote – par Platon dans le Cratyle, dont la réponse – qui n’a pas d’intérêt ici – présuppose également un parallélisme entre les mots et les choses, le mot étant un « instrument » (organon) créé par l’homme pour désigner les choses.

50 Ce qui sera l’une des grandes questions posées par la pensée classique au langage, notamment chez Locke, qui critique comme on sait le réalisme de la conception scolastique. Voir J. Locke, An Essay Concerning Human Understanding, P. H. Nidditch éd., Oxford, Clarendon Press, 1975.

51 L’Archéologie du savoir, p. 66.

52 Ibid., p. 66 (je souligne).

53 Ibid., p. 65.

54 Quelques années plus tard, Foucault lui-même affirmera – rendant explicitement hommage à un article de P. Veyne, « Foucault révolutionne l’histoire », Comment on écrit l’histoire, Paris, Seuil (Points), 1971, p. 203-242 – rechercher « les effets, sur le savoir historique, d’une critique nominaliste qui se formule elle-même à travers une analyse historique », « Table ronde du 20 mai 1978 », L’Impossible prison, recherches réunies par M. Perrot, Paris, Seuil, 1980, p. 56.

55 « L’Archéologie du savoir », entretien avec J.-J. Brochier, Magazine littéraire, n° 28, avril-mai 1969, p. 23-25. Le thème est également repris dans la « Réponse au cercle d’épistémologie », Cahiers pour l’analyse, n° 9, 1968, p. 5-44, notamment p. 21-23.

56 L’Archéologie du savoir, p. 121.

57 On notera d’ailleurs que cette progression n’est pas sans rappeler la façon dont Wittgenstein reviendra dans les Recherches philosophiques, Paris, Gallimard, 1984, sur l’aristotélisme latent du Tractatus Logico-Philosophicus, trad. Klosssowski, Gallimard (Tel), 2001.

58 Cette définition négative de l’a priori (« condition de validité pour des jugements ») vise évidemment la conception kantienne de l’a priori ainsi que la normativité qui lui est propre.

59 L’Archéologie du savoir, p. 167 (je souligne). On notera que cette définition reprend la tension déjà rencontrée à propos des épistémès entre le diachronique (« conditions d’émergence », « principes » de transformation) et le synchronique (« loi de coexistence », « forme du mode d’être »).

60 À savoir : 1. faire intervenir un « corrélat », lequel n’est pas un « référent », ni même un « objet » constitué par le discours, mais la loi qui permet de penser la dispersion des objets possibles ; 2. définir un certain nombre de positions possibles pour le sujet de l’énonciation ; 3. renvoyer à un « champ associé » constitué par d’autres énoncés qui coexistent avec, sont repris ou rendus possibles par l’énoncé considéré ; 4. enfin, d’être doté d’une certaine « matérialité » qui permet à l’énoncé d’être inséré dans un cadre institutionnel et de faire l’objet de stratégies d’appropriation.).

61 L’Archéologie du savoir, p. 155.

62 Ibid., p. 167 (je souligne).

63 Ibid., p. 153 (je souligne).

64 Ibid., p. 167 (je souligne). Foucault ne traite pas des systèmes virtuels, raison pour laquelle il n’est ni linguiste, ni logicien, ni structuraliste.

65 Ibid., p. 168.

66 Ibid., p. 168.

67 Foucault fait néanmoins allusion à la conception husserlienne en plusieurs points : outre l’extrait mentionné ci-dessus, voir par exemple le passage suivant, tiré de l’« Entretien avec J.-J. Brochier » : « J’essaie de ne pas étudier le commencement au sens d’origine première, comme une fondation à partir de laquelle le reste serait possible. Je ne cherche pas le premier moment solennel à partir duquel toutes les mathématiques occidentales deviennent possibles, par exemple. Je ne retourne pas à Euclide ou à Pythagore » (je souligne). De surcroît, L’Archéologie du savoir elle-même évoque (p. 82) un a priori « découvert ou instauré par un geste fondateur, et à ce point originaire qu’il échapperait à toute insertion chronologique ».

68 Publié dans le même volume que la Crise des sciences européennes, Paris, Gallimard (Tel), 1976, traduction J. Derrida, p. 420. Le terme d’a priori historique revient également aux pages 421, 423 et 426. Sur la question du rapport de Foucault à Husserl durant la période « archéologique », on consultera l’article de G. Lebrun, « Note sur la phénoménologie dans Les Mots et les choses », Michel Foucault philosophe, Paris, Seuil, 1989, p. 33-53. À la page 48, G. Lebrun fait notamment remarquer que « l’« “a priori historique” est une notion d’origine husserlienne », mais sans apporter plus de précisions sur cette question.

69 Par opposition à la « compréhension passive », simple répétition.

70 L’Origine de la géométrie, p. 422.

71 Ibid., p. 423.

72 L’Archéologie du savoir, p. 265.

73 L’Origine de la géométrie, p. 428. D’où la possibilité d’une « compréhension universelle-historique » liée à la mise à jour de l’a priori de l’historicité en général (p. 421).

74 Ainsi, Husserl reprend le thème de la « variation », lui-même mis en place dans Expérience et jugement, § 87, Paris, PUF (Épiméthée), 1991, trad. D. Souche-Dagues, p. 413sq., en affirmant qu’elle permettra de mettre à jour une « composante d’universalité universelle » qui constitue l’a priori historique.

75 L’Archéologie du savoir, p. 168.

76 Ibid.

77 Ibid., p. 167.

78 Elles sont opposées aux relations dites « primaires », qui concernent le non-discursif (par exemple, les rapports institutionnels) et « secondaires », qui désignent la façon dont les premières sont réfléchies, fidèlement ou non, par les discours. Les relations discursives ont ceci de particulier qu’elles « traitent le discours comme pratique » (p. 62) et peuvent en principe être étudiées indépendamment des deux premiers types de relations.

79 L’Archéologie du savoir, p. 215.

80 Ibid., p. 153-54.

81 L’on reconnaît ici le problème dit « de l’homoncule », qui désigne le fait que les entités explicatives introduites pour expliciter un concept en reproduisent à plus petite échelle la structure.

82 « Critique et Aufklärung », Bulletin de la société française de philosophie, 84e année, n° 2, avril-juin 1988, p. 49 (je souligne).

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© ENS Éditions, 2003

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