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Simon Stevin. De la vie civile, 1590

 | 
Catherine Secretan
, 
Pim Boer den

Vita politica. De la vie civile

Appendice

Simon Stevin

Texte intégral

Au lecteur

  • 1 Cette réédition de la Vita politica, augmentée de l’Appendice, ne verra jamais le jour du vivant d (...)
  • 2 L’objectif de cet Appendice est pour Stevin, d’une part, de se justifier de prendre la parole, lui (...)

1L’imprimeur m’ayant fait savoir qu’il avait l’intention d’imprimer à nouveau la Burgherlick leven et m’ayant demandé si je voulais y ajouter quelque chose pour élargir les dimensions de ce petit livre1, je lui ai fait parvenir l’argument [strijtredens / argumenta] suivant touchant cette question [gheschil / quaestio] ancienne et générale, qui est de savoir si l’on doit, pour gouverner de la meilleure façon, mêler la vertu au vice, ou si l’on doit la garder pure de toute contamination2.

  • 3 Agésilas, roi de Sparte – Lacédémone, dans la Grèce ancienne.

2Sachant toutefois que l’on pourrait me demander si cela relève bien de ma compétence, je répondrai là-dessus en ces termes, avant d’aborder cette question : le thème de ce qui précède concerne la sujétion civile, ce qui suit traite du gouvernement. À propos de la sujétion, vu que j’y ai toujours vécu, depuis mon enfance jusqu’à aujourd’hui, sans gouverner moi-même, j’ai avant tout écrit sur une matière [stof / materia] dans laquelle je me suis longtemps exercé, ou en tout cas, exercé aussi longtemps que possible. Que la connaissance de la sujétion ne puisse être mieux enseignée que par la sujétion effective, les gouvernants les plus compétents le reconnaissent eux-mêmes, et parmi eux, le grand Agésilas, roi de Lacédémone. À la question qu’on lui posait de savoir comment la prospérité de l’État [ghemeen-saeck / respublica] des spartiates en était venue à surpasser celle de tout autre État, il répondit : Parce que plus que nulle part ailleurs ils associèrent la connaissance de la sujétion à celle du commandement3. Comme s’il voulait dire que les princes qui n’ont jamais été sujets ne peuvent savoir comment se conduire dans la sujétion avec la même précision que ceux qui sont une année gouvernants, l’autre année sujets, ainsi que le prévoyait Sparte dont la forme de gouvernement était celle d’une démocratie [ghemeenheydt / democratia]. De même, l’empereur Auguste, déclarant dans un discours [uytspraeck / oratione] tenu devant le sénat romain, lorsqu’il demanda à être relevé de ses fonctions : Sachez que je puis être aussi bien sujet que gouvernant. Signifiant par là : « Vous qui êtes nés princes et rois et n’avez jamais vécu dans la sujétion, vous ignorez généralement ce qu’implique la sujétion. Mais moi, à la différence de l’habituelle règle des princes, j’ai cherché, tout en gouvernant, à apprendre ce qu’était la sujétion. » Par conséquent, écrire sur la sujétion, pour autant que cela concerne la pratique, n’a jamais été hors de ma compétence vu que, ainsi que je viens de le dire, j’y ai longtemps passé ma vie et que je fais de mon mieux pour bien y mener le reste de mes jours.

  • 4 D’ordinaire, la réponse est plutôt l’inverse de celle que va donner Stevin, elle tend à se fonder (...)
  • 5 Dans ce qui suit, Simon Stevin aborde le débat ancien du rapport entre théorie et pratique et suit (...)
  • 6 Stevin reprend ici, et jusqu’à la fin de cette première partie de l’Appendice, des propos qui se t (...)
  • 7 Nous choisissons de traduire ainsi le terme néerlandais leek employé par Stevin, plutôt que par un (...)
  • 8 La traduction essaie de garder ici la construction symétrique adoptée par Stevin dans le texte née (...)

3Concernant le point suivant, celui qui se rapporte au gouvernement, on pourrait m’objecter : vu que, selon vos propres déclarations, vous n’avez jamais gouverné, que voulez-vous écrire au sujet du gouvernement4 ? Je répondrai (pour présenter dès maintenant ce qui sera par la suite ma conclusion) qu’il manque à celui qui tient ces propos le sens d’une distinction [onderscheyding / distinctiones]5 : Ptolémée n’était pas un marin ayant une expérience concrète de la navigation, et pourtant il a fourni des règles si utiles au métier de pilote que les gens de la navigation leur font très volontiers confiance6. En effet, ses règles (qui constituent la base et la matière des calculs servant à la navigation), il les a élaborées avec tant d’habileté et de perspicacité que même si peu de praticiens de la navigation peuvent les comprendre, ils s’en servent pour arriver où ils désirent. Euclide n’était pas un praticien de la géométrie exerçant concrètement la géométrie, mais un professeur qui enseignait la philosophie [wijsheyt / philosophia] à ses auditeurs du lycée de Mégare. Pourtant, il a laissé des théorèmes [vertooghen / theoremata] de géométrie [meetconstige / geometrica], des problèmes [eysschen / problemata] et, de manière générale, des propositions [in’t gemeen geseyt voorstellen / & in genere propositiones] si subtiles, et posé de manière si savante les fondements de l’arpentage que peu de gens parmi ceux qui pratiquent concrètement l’arpentage [dadelicke landtmeters / geometriae practici] sont en mesure de comprendre l’ensemble de ses propositions. Direz-vous alors : « Toi, Ptolémée, toi Euclide, qu’avez-vous à écrire ainsi au sujet des métiers de navigateur et de géomètre, vous qui ne les avez jamais pratiqués de vos mains ? » Nullement, car ces mêmes praticiens se moqueraient de vous. Pourtant, répondrez-vous, la règle veut assurément que personne ne se mêle d’enseigner ce dont il n’a pas l’expérience lui-même : comment dénouer ce nœud ? Les érudits le savent, les profanes7 peuvent le comprendre. Les philosophes [wijsen / philosophi], ceux du passé comme ceux d’aujourd’hui, font la distinction [onderscheydt / distinctionem] entre théorie [spieghelingh / theoriam] et pratique [daet / praxin], mais en les différenciant tellement que l’on peut très bien avoir d’un côté la connaissance sans avoir, de l’autre, l’expérience. Il est vrai que le savoir des deux serait très profitable en toute chose. Ainsi, par exemple, rien n’aurait été mieux pour le fameux architecte [boumeester / architect] Vitruve que de pouvoir maîtriser de ses mains les métiers de maçon, charpentier, menuisier, tourneur de bois, plâtrier, tailleur de pierre, sculpteur, graveur de verre, et autres métiers semblables dont il a fourni les règles. Mais vu que sa vie était trop courte pour tout cela à la fois, et qu’une seule de ces activités peut occuper suffisamment un homme, on ne doit obliger personne à l’impossible. C’est pourquoi, lorsque les théoriciens [spiegelaers / theorici], sans expérience de la pratique [daet / praxi] comme l’étaient Ptolémée, Euclide, Vitruve et leurs semblables, demeurent dans les limites de la théorie [spiegeling / theoriae], ils exercent irréprochablement leur profession. Il en est de même avec les théoriciens [spiegelaers / theoricis] du gouvernement, comme l’ont été bien des philosophes qui n’exerçaient pas, dans la pratique, le métier de dirigeant mais qui, s’en occupant quotidiennement dans leur enseignement8, lequel rassemblait beaucoup d’exemples anciens et d’histoires mémorables convenablement répartis en lieux communs, voyaient comme dans un miroir se refléter les continuels changements des États, passant d’une forme à une autre, avec des avantages, des inconvénients, ou ces accidents particuliers d’où résultent toujours des types spécifiques de gouvernement. Tout cela, ils le faisaient non seulement de manière irréprochable, mais (sachant qu’ils se maintenaient dans les limites de la théorie sans se mêler du métier auquel étaient confrontés les praticiens du gouvernement) souvent même avec beaucoup d’éloges et pour le plus grand profit de la communauté.

  • 9 Excéder / ne pas excéder les « limites de sa profession » : l’idée est essentielle chez Stevin car (...)

4Si donc les profanes (pour lesquels seuls nous donnons cet avertissement, comme nous l’avons dit ci-dessus) comprennent la distinction entre théorie [spiegeling / theoriam] et pratique [daet / praxin], ils peuvent en même temps comprendre que nous-mêmes, dans ce qui suit et qui demeure à l’intérieur des limites de la théorie, nous ne traitions pas de quelque chose d’étranger à notre compétence9.

Explication à propos d’une question controversée

Si pour gouverner de la meilleure façon possible, on doit mêler le vice à la vertu, ou si celle-ci doit rester pure de toute contamination.

  • 10 Philosophe stoïcien, successeur de Zénon de Cittium, le fondateur du Portique, en 303 avant J. -C. (...)
  • 11 En français dans le texte.
  • 12 Le passage du Prince auquel il est fait allusion ici dit exactement : « Pour un prince, donc, il n (...)

5Zénon10 considérait avec ses disciples qu’il n’y a pas d’autre voie pour parvenir à la louange que celle de la vertu. Aristote, et d’autres (parmi lesquels récemment, de manière très ouverte, Machiavel), voulaient faire une exception pour les princes, jugeant que leur fonction, à savoir le gouvernement et la protection de l’État [gemeensaec / reipublicae], ne pouvait pas être assurée par la seule vertu mais que celle-ci devait être mêlée au vice. Là-dessus, Machiavel, au livre du Prince Chap.1811, écrit explicitement : « on doit s’efforcer d’apparaître extérieurement comme un honnête homme, mais intérieurement, il n’est pas nécessaire de l’être »12. Son raisonnement est le suivant : sachant que le monde est gouverné par nombre de princes et de chefs tous plus fourbes, menteurs et de mauvaise foi les uns que les autres, le prince qui doit traiter avec eux et veut assurer son État, est contraint de se pourvoir des mêmes armes, d’apprendre à agir et se conduire de manière fourbe, mensongère et déloyale afin de pouvoir mettre en œuvre ces armes quand la situation l’exige. Celui qui procède autrement, désireux de toujours suivre, simplement, la voie honnête et de garder sa parole, que ce soit pour son bien ou pour son mal, celui-là n’est ni sage ni prudent, car vu qu’un autre, selon son habituelle corruption et sa déloyauté, trahira de lui-même sa parole, aucun prince n’est tenu de garder la sienne.

6En outre, sachant qu’un citoyen ordinaire qui serait tombé entre les mains d’un assassin, est libre de se défendre à l’aide de mensonges, de tromperies, d’armes, voire même de meurtre à l’égard de son ravisseur, aucune loi ni autorité ne pouvant l’en empêcher, un prince ne serait-il pas également libre d’en user ainsi s’il se trouve contraint de traiter avec d’autres princes qui n’obéissent à aucun pouvoir ni aucune loi réciproque ? Parmi eux se rencontrent également de cruels tyrans, étrangers à toute raison, que l’on ne peut contraindre ni par l’autorité ni par les lois, et qui vivent ainsi au milieu des autres princes, comme on vient de le voir à propos des brigands. Voyez, disent alors ces auteurs, on ne doit pas se conformer à ce qu’un prince doit être mais à ce qu’il doit concrètement sembler être, concluant de là, on l’a vu, qu’il faut effectivement essayer d’apparaître comme un homme de bien, mais qu’il n’est pas nécessaire de l’être intérieurement. Face à ces raisonnements fallacieux, et d’autres qui ont été avancés sur ce sujet [stof / materia] par divers auteurs, on ne s’étonnera pas que les sentiments puissent diverger.

7Si je donnais mon avis sur ces questions (qui présentent une apparence de raison), je dirais que tout repose sur une erreur, laquelle peut se formuler ainsi : de même qu’un homme ordinaire est en droit de commettre une action honnête, un prince est en droit de commettre une action honteuse. Or, une telle formule n’est pas concluante. Que l’action de l’homme ordinaire, mentionné ci-dessus, tuant un assassin soit honnête, cela vient de ce que, suivant la loi naturelle qui permet de résister à la violence par la violence, cet homme a conservé sa vie à lui, d’honnête homme, et a débarrassé le genre humain d’un être malfaisant, malhonnête et honteux. Il en est de même d’un prince qui agit de la sorte.

  • 13 C’est donc par un jeu de langage que l’on justifie le machiavélisme.

8Mais c’est une erreur de prendre cette action honnête en exemple et de l’appeler « malhonnête » pour en conclure, à tort, que l’on doit s’efforcer d’apparaître honnête extérieurement sans être obligé de l’être intérieurement13. J’ajouterai que, de même qu’il serait malhonnête et honteux pour un homme ordinaire de tuer ou tromper pour son seul profit quelqu’un qui ne lui aurait fait aucun mal, il est également malhonnête d’agir ainsi chez les princes et d’autres, ou de le défendre en paroles ou par écrit. À quoi Machiavel lui-même peut servir d’exemple, comme cela va être montré dans ce qui suit.

9Mais ce point de doute peut être plus clairement expliqué au moyen d’une définition [bepaling / definitionem] appropriée du vice et de la vertu, car ce que Machiavel et les siens disent, à savoir que dans un gouvernement, quelque vice doit être mêlé à la vertu, sans préciser les limites de ce vice, ce qui permettrait de savoir avec précision ce que cela implique et jusqu’où cela s’étend, voilà qui, assurément, ouvre grand la porte au vice dans son ensemble, avec toutes les fâcheuses conséquences qui en découlent. La faiblesse humaine étant ce qu’elle est, quiconque gagné à cette idée et parvenu à une semblable conclusion s’estimera libre de commettre toute injustice qui se présente et la considérera comme faisant partie du vice autorisé, d’autant plus que, vu superficiellement, l’emploi du vice semble d’un usage aisé pour sortir de toutes les difficultés, alors qu’au contraire, à en juger plus sérieusement, il ouvre la voie à une ruine profonde.

10Concernant le chemin strictement vertueux préconisé par les Zénonistes, il présente ses propres difficultés parce que l’on se demande souvent, face à un événement, si celui-ci est bon ou mauvais, honnête ou malhonnête. Il est, en effet, notoire que beaucoup de châtiments mérités infligés à des individus malfaisants ont été dénoncés comme une cruelle tyrannie et que les circonstances peuvent rendre un cas si douteux qu’on ne sait plus comment juger. C’est pourquoi, se contenter de dire qu’il faut suivre la voie de la vertu et, au moment d’agir, se prendre à douter de ce qu’est la « vertu » est une chose qui nécessite de plus amples explications. Le vice permis de l’un, la vertu exclusive de l’autre doivent être plus précisément et explicitement définis.

  • 14 Il est important de garder ici la distinction observée par Stevin, entre ghewisse (conscience), et (...)

11Pour commencer par un exemple, prenons le cas d’une situation où l’on se prononce selon sa conscience et où un juge se fonde sur les témoignages élogieux et les preuves légales fournies en la circonstance alors que par ailleurs, à l’insu de celui-ci, ces témoignages et ces preuves sont faux. L’innocent, sous le coup de la sentence, se mettra à payer ce dont il n’est pas coupable et à endurer ce qu’il n’a pas mérité. En soi, il s’agit là d’une action injuste et mauvaise, mais non du point de vue du juge qui devrait plutôt être blâmé s’il avait agi contre son sentiment14. D’où il ressort clairement que Zénon avec sa règle de la vertu ne demandait pas que le juge délivre toujours sa sentence en fonction de la vérité de l’affaire, ce qui serait parfois impossible à obtenir, mais qu’il agisse selon le sentiment que lui inspirent, à ce sujet, les circonstances [omstandigen / circumstantias]. Il en est de même pour toutes les actions humaines : lorsque quelqu’un donne suite à ce qui lui semble, selon sa conscience, le plus honnête et le mieux, il obéit au sens de la règle de Zénon. Ayant établi cela avec certitude, nous dirons, en guise de définition : Suivre la voie vertueuse, c’est suivre ce que notre sentiment nous indique comme étant bon et honnête, et la voie du vice, ce que notre sentiment nous indique comme étant mauvais. En effet, même si notre esprit ne parvient pas à atteindre la vérité d’une affaire, la règle énoncée ci-dessus demeure valable. Quand, par exemple (ceci afin de faire voir encore plus clairement ce que nous avons exposé ci-dessus), le médecin [geneser / medicus] voulant aider un malade, lui donne au contraire une potion très préjudiciable à sa maladie, comme il arrive parfois, il s’agit bien d’une mauvaise action, mais qui, du fait de sa bonne intention, n’est pas justiciable de sanction. Autre exemple : à l’inverse, un brigand s’efforçant de tuer quelqu’un, le blesse et, ce faisant, lui ouvre une tumeur intérieure dont s’échappe alors l’humeur, ce qui, par accident, rend la vie à cette personne. C’est là une bonne action, mais pas du point de vue du brigand qui a mal agi et doit être puni. D’où ce qui précède se comprend aisément, à savoir, comme il a été dit, que se conduire vertueusement, c’est suivre ce que notre sentiment nous indique comme étant bon, tandis que prendre le chemin de ce qui est mal, c’est faire ce que notre sentiment nous présente comme mauvais.

12Considérer de la sorte la vertu et le vice dissipe toute obscurité et fait voir clairement que l’on ne saurait mieux gouverner que par la vertu seule, sans le vice et cela à la satisfaction de tous les partis, ainsi qu’on peut encore le montrer par d’autres raisons évidentes.

13En premier lieu, sachant que vous, machiavellistes, passez pour vertueux toutes les fois que vous suivez simplement ce que votre propre sentiment vous dicte, que voulez-vous de plus ? Votre maître lui-même, dans tous ses écrits, ne semble pas souhaiter autre chose. Concernant votre argument cité plus haut, à savoir si l’homme ordinaire est libre de tromper le brigand qui le surprend, voire même de le tuer, pourquoi un prince ne serait-il pas autorisé à faire de même s’il rencontre des tyrans armés, etc. ? Outre la réponse qui y a été donnée, on peut encore ajouter que l’homme ordinaire qui tue de la sorte un brigand agit, selon lui, honnêtement parce qu’il suit sa conscience, et que repousser la violence par la violence est une chose honnête et vertueuse. De même, quand le sentiment d’un prince le convainc que son mensonge, sa violence, son meurtre sont utiles et honnêtes, il agit selon lui honnêtement et suit la règle vertueuse de Zénon. Devriez-vous, vous disciple de Zénon, considérer que l’on est tenu de faire ce que l’on croit être mal ? Cela, Zénon ne l’a pas pensé, ou alors il convient qu’il ne l’ait pas pensé.

14On pourra objecter ici : vu que d’après cette définition, personne n’est tenu à la vérité en tant que telle mais seulement au sentiment ou à la croyance que l’on tire d’une chose, chacun peut prétendre penser ce qu’il veut d’une chose et, sous ce prétexte, se livrer à tout le mal qui lui vient à l’esprit. Par là, nous revenons à notre point de départ et nous admettons une voie vers le mal. Je répondrai que la définition donnée ci-dessus ne signifie pas que suivre la voie de la vertu, c’est suivre ce dont on dit que le sentiment nous persuade, mais ce que le sentiment vous persuade comme étant vrai. Car il faut savoir que notre sentiment ne nous persuade pas selon ce que nous voulons : vous pouvez très bien dire : « Je suis assis sur la lune », mais le croire malgré ce que nous savons et faire que le sentiment nous en persuade, voilà qui est impossible. Car de même que lorsque nous utilisons nos yeux, nous voyons sans pourtant connaître la forme de la faculté de voir que le Créateur de la Nature, indépendamment de notre concours et de notre connaissance, fait agir dans nos yeux, de même, en utilisant notre sentiment, nous pouvons bien croire sans pourtant connaître, encore moins diriger, la forme de la faculté de connaître que ce même Créateur de la Nature, indépendamment de notre concours et de notre connaissance, fait agir dans notre sentiment. Nous ne pouvons donc faire en sorte que le sentiment nous persuade ou nous fasse croire ce que nous voulons et utiliser cette croyance comme prétexte au mal.

15On pourrait, d’autre part, faire remarquer la chose suivante : si nous accomplissons quelque action mauvaise en soi, qu’est-ce qui peut le mieux servir notre réputation et notre prospérité (ce vers quoi tend exclusivement le machiavelliste) : prétendre croire que l’action est bonne, ou bien que l’on a agi tout en sachant, ou en étant persuadé, qu’elle était mauvaise ? La question est d’une certaine importance puisque dans le premier cas, il y a une misérable hypocrisie, et dans le second, une tranquille franchise. Car de même qu’un peintre peut très naturellement imiter un homme, mais pas au point que l’on ne sache pas qu’il s’agit d’une peinture, de même un dissimulateur peut contrefaire avec beaucoup de sincérité, mais pas au point qu’à la longue, malgré son habileté, on ne perçoive la supercherie. En effet, même la personne jusque là la plus froide, au point que son apparence extérieure ne trahisse jamais aucune altération, ni ne signale la crainte qui, tout à coup, l’assaille, n’y échappe pas. La raison en est que pour bien dissimuler tout en sachant qu’on le fait, on doit ajouter d’autres mensonges qui, chacun à leur tour, exigent le leur, de telle sorte qu’à la fin on se retrouve sous un tel poids de mensonges et de tromperies qu’aucune intelligence humaine ne peut présenter tout cela comme vrai et honnête. Car ce que l’on croit souvent le plus adapté pour couvrir une fourberie, en porte soudainement au grand jour une autre. En revanche, celui qui suit toujours ce qu’il pense être honnête, même lorsque parfois son sentiment le trompe (ce qui est humain), n’en tire pas de grand préjudice parce que ses autres actions témoignent suffisamment par elles-mêmes de l’honnêteté de ses sentiments. Partout, il affiche franchement ses vues et demeure de manière inébranlable toujours le même homme.

16En outre, bien que les machiavellistes, étant d’un autre avis, disent ouvertement le contraire, nous pouvons clairement montrer qu’en cela non seulement ils parlent contre la raison naturelle mais également, de manière inattendue, contre le sens de leur propre enseignement. En effet, Machiavel, comme on l’a vu ci-dessus, déclare : on doit s’efforcer d’apparaître extérieurement comme un homme honnête mais intérieurement, il n’est pas nécessaire de l’être. Cette dissimulation habilement conduite, Machiavel et les siens la considèrent comme capitale, et essentielle à la réussite de l’homme. Mais examinons maintenant comment ils mettent cela en pratique.

17Tout d’abord, Machiavel, qui dit cela face à toute personne, échoue de ce fait même dans ce qu’il veut enseigner à une autre, puisque celui qui déclare ouvertement qu’il n’est pas nécessaire d’être intérieurement un homme de bien n’essaie assurément pas d’apparaître comme tel extérieurement, mais, de lui-même, témoigne stupidement qu’il n’est ni intérieurement ni extérieurement un homme de bien. Le même Machiavel s’était suffisamment aperçu des effets d’une telle erreur lorsque voyant son maître, le duc de Florence, ne pas lui faire grande confiance, il perdit la faveur du duc, mena une vie malheureuse et eut, comme on dit, une triste fin. C’est pourquoi, si Machiavel avait voulu suivre ses convictions et les mettre en pratique, il aurait dû les taire et professer le contraire, ce que doivent faire tous ceux qui approuvent sa règle décrite ci-dessus, ne donnant à connaître à personne que cette règle leur convient, car en faire l’éloge revient à perdre sa crédibilité et à s’attirer les soupçons de ceux face auxquels on tient ces propos. Imaginez un instant la confiance que vous pourriez avoir en celui qui déclarerait sérieusement que l’on n’est tenu à aucune fidélité, et le sentiment qu’éprouveraient à votre égard ceux face auxquels vous vous exprimeriez ainsi. Mais ceux qui dénoncent ouvertement, tout en pensant le contraire, cette règle comme un vice effrayant, peuvent tendre un piège beaucoup plus approprié pour jouer mieux encore leur rôle et, avec plus d’habileté et d’assurance, mener par le bout du nez leurs prétendus amis et les tromper.

18On pourrait maintenant objecter : « Voulez-vous, à l’encontre de votre premier projet, faire de votre mieux pour enseigner avec encore plus d’efficacité le mensonge ? » Non, loin de là, mais nous devons ici dissiper l’erreur de ceux qui se trompent et se montrent incapables d’enseigner aux autres ce qu’ils souhaitent. Mais quel résultat doit-on en attendre ? Ceci : si chacun dénonçait une doctrine aussi grossière et anti-naturelle que celle de l’inutilité d’être intérieurement un homme de bien, qu’il le pense ou non, une foule de jeunes et de gens simples ne seraient pas tentés par elle au grand détriment d’une vie humaine paisible, et la doctrine disparaissant, ses erreurs disparaîtraient avec elle.

19Ayant ainsi exposé ce qu’est la vertu – que l’on appelle, par une méchante erreur, vice –, je conclus avec Zénon que ce n’est qu’avec la vertu, pure de tout vice, que l’on peut le mieux gouverner. J’ai également montré que celui qui pense le contraire ne peut exposer ses sentiments, par écrit ou par oral, que comme le produit d’un esprit dans l’erreur.

Les sentiments de l’empereur Octavien15 et autres témoignages sur Phalaris16

  • 15 Gaius Julius Octavianus (63 avant J.-C. – 14 après J.-C.), plus connu sous le nom d’Auguste, devin (...)
  • 16 Figure classique du tyran. Phalaris régna en despote à Agrigente (670-594 avant J.-C.). Il est cél (...)

20L’empereur Octavien, lui aussi, ne jugeait pas Phalaris aussi cruel qu’on le dit. Car un jour qu’un peintre célèbre lui fit cadeau d’un tableau habilement composé où l’on voyait Phalaris placé au milieu de certains tyrans fameux comme s’il était leur chef, l’empereur fit l’éloge de l’œuvre mais non de l’inspiration, car il trouvait inconvenant qu’un si grand amateur des philosophes fut ainsi considéré comme le premier de tous les tyrans. D’autre part, d’après ses dires et ses écrits, il n’apparaissait pas autrement que doué d’une âme résolument virile, constant en tous lieux et temps, et non versatile. Il usait de paroles brèves, pénétrantes et profondes, au point que Cicéron et d’autres orateurs [redenaers / oratores] ont beaucoup appris de lui et lui ont beaucoup emprunté. Voyez, dans ce qui suit, l’une de ses lettres, écrite en réponse à quelqu’un qui l’avait blâmé :

21« Phalaris d’Agrigente souhaite à Popharcus, le philosophe, beaucoup de bonheur et de consolation des Dieux. J’ai reçu, ici à Agrigente, votre lettre et bien que celle-ci ait été pleine de reproches, elle ne m’a cependant pas laissé d’amertume. Nous ne devons jamais tenir compte des paroles sévères que nous adressent des philosophes tels que vous, mais considérer l’intention dans laquelle elles sont prononcées. Les hommes qui cherchent querelle mesurent les mots à leur longueur et à leur poids, mais ceux d’esprit pacifique ne les jugent qu’à leur signification. Car si nous voulons examiner chaque mot que l’on nous adresse, nous nous donnerons beaucoup de peine et nous emplirons l’État [gemeensaeck / respublicam] de querelles.

22« Je suis un tyran et demeure dans la tyrannie. Mais je vous jure, par les dieux éternels, qu’aucune parole, qu’elle soit bonne ou méchante, ne me fait changer, car si elle vient d’une personne bonne, je crains alors que ce ne soit pour me châtier, et si elle vient d’un sot, je le prends comme un divertissement.

23« Vous m’écrivez que toute la Grèce est déshonorée par ce que l’on dit de moi. Mais je vous ferai remarquer que toute la ville d’Agrigente est édifiée par ce que l’on raconte ici sur vous. Or, je ne suis pas la moindre cause de votre gloire et de votre renommée car si les tyrans n’étaient pas aussi méprisés, les philosophes ne seraient pas aussi chéris.

24« Vous êtes considéré comme bon et vous l’êtes, moi comme mauvais et je le suis. À mon avis, il convient de ne pas trop vous réjouir de l’un, et moi, de ne pas trop me désespérer de l’autre, car le jour est long au cours duquel tourne la roue de la Fortune, et il se pourrait bien que de tyran je devienne philosophe et vous, de philosophe vous deveniez tyran.

25« Regardez, ami : la terre peu à peu se change en argent, l’argent et l’or, à leur tour, en quelque chose qui ne vaut rien. Je veux dire par là qu’il n’y a jamais eu, en Sicile ni à Agrigente, un tyran qui n’ait pas été d’abord faire ses études dans les écoles de Grèce, même si je n’ignore pas qu’ils ont été, pour la plupart, élevés en Sicile. Mais vous ne me contredirez pas non plus si je dis qu’ils sont nés en Grèce. Voyez maintenant à qui revient la faute : à la mère qui les a enfantés ou à celui qui les a nourris.

26« Je ne prédis pas ce qui sera, mais il aurait pu se faire, si j’avais été là-bas en Grèce, que j’eusse été meilleur philosophe que vous et que si vous aviez régné ici, à Agrigente, vous eussiez été un tyran pire que moi. Je voudrais que vous réfléchissiez à la question de savoir comment vous, en Grèce, pourriez être meilleur que maintenant et comment je pourrais, moi à Agrigente, être pire que je suis. Car vous ne faites pas autant de bien que vous devriez et moi autant de mal que je peux.

27« Le grand artisan Perillus est venu ici et a fabriqué un taureau dans lequel il a placé un terrible instrument [reetschap / instrumentum] de torture. Naturellement, je ne l’ai essayé sur personne d’autre que lui, afin d’éprouver ce que son ingéniosité avait imaginé. Car lorsque certains artisans atteignent l’art de savoir mettre les autres à mort, il n’y a pas de plus juste loi que de leur appliquer l’instrument qu’ils ont conçu et de l’expérimenter sur eux-mêmes.

28« Je vous prie de bien vouloir me rendre visite. Si ma tyrannie est grande, votre sagesse, qui me rendra pieux, est encore plus grande. C’est en effet un bon signe de la part du malade s’il renseigne lui-même le médecin sur sa maladie. Je ne vous en dis pas plus, si ce n’est que je vous importunerai à nouveau pour vous prier, une fois encore, de ne pas négliger de me rendre visite. Car si, en définitive, je ne m’améliore pas grâce à vous, il est certain que vous, par moi, pouvez vous améliorer et si vous réussissez, je ne peux pas perdre. »

29Quelques unes de ses maximes étaient ainsi formulées :

30Se charger soi-même de la tâche de punir un autre de ses défauts est une fonction qu’il ne faut pas rechercher, car celui qui punit est bien plus détesté que ne s’améliore celui qui est châtié.

31Les orgueilleux tombent habituellement dans de graves disgrâces, aussi leur est-il profitable d’apprendre à supporter la persécution, à l’exemple des sages auxquels l’adversité enseigne la confiance.

32La faveur qu’un prince témoigne à l’un plus qu’à l’autre est source de discorde, car celui qui est aimé méprise l’autre, il s’ensuit alors de la haine, de la haine naissent de mauvaises pensées qui engendrent de méchantes paroles d’où surgissent des actions plus mauvaises encore. En définitive, si le prince ne traite pas de manière égale ceux qui sont de même niveau, il entretient le feu dans son État.

33Il est bon, mais très difficile, de faire toute chose avec raison et prudence, vu que les gens qui prennent des assurances passent tant de temps à réfléchir aux accidents à prévoir qu’ils ne se décident jamais à achever l’œuvre commencée.

34En résumé, les témoignages sur la sagesse de ce Phalaris sont si élogieux que certains pensent qu’une aussi grande cruauté lui a été attribuée par haine et jalousie, ou du fait de l’ignorance des écrivains auxquels demeurent souvent cachées la condition des princes et les causes nécessaires, selon les temps et les lieux, de leur action.

Notes

1 Cette réédition de la Vita politica, augmentée de l’Appendice, ne verra jamais le jour du vivant de Stevin. Il faut attendre les Materiae politicae, publiées par son fils Hendrik Stevin, pour la connaître. On trouve dans le Journal de Beeckman un inventaire des papiers laissés par Simon Stevin et que Beeckman déclare avoir vus (voir Cornelis de Waard, Journal tenu par Isaac Beeckman, 1604-1634, 4 vol., La Haye, 1939, vol. 2, p. 291, 420). Parmi ceux-ci figure l’Appendice que publiera son fils.

2 L’objectif de cet Appendice est pour Stevin, d’une part, de se justifier de prendre la parole, lui ingénieur, sur une question comme celle de la politique, d’autre part, de présenter sa critique de la théorie machiavélienne. Sur la diffusion et la réception du Prince aux Pays-Bas à l’époque de Stevin, voir E. O. G. Haitsma Mulier, The Myth of Venice and Dutch Republican Thought in the Seventeenth Century, Van Gorcum, Assen, 1980, et du même auteur, Het Nederlandse gezicht van Machiavel. Twee en een halve eeuw interpretatie 1550-1800, Verloren, Hilversum, 1989.

3 Agésilas, roi de Sparte – Lacédémone, dans la Grèce ancienne.

4 D’ordinaire, la réponse est plutôt l’inverse de celle que va donner Stevin, elle tend à se fonder sur un argument qui – comme on en trouve l’exemple chez Machiavel, pour ne citer que cet auteur – affirme qu’à distance de l’objet observé, l’observateur est en meilleure position que celui qui en est trop proche : « En effet, de même que ceux qui dessinent les pays se placent en bas, dans la plaine, pour considérer la nature des monts et des lieux élevés, et que, pour considérer celle des lieux d’en bas, ils se placent en haut sur les monts, semblablement, pour connaître bien la nature des peuples, il faut être prince, et pour connaître bien celle des princes, il convient d’être peuple », Le Prince, trad. J.-C. Zancarini et J.-L. Fournel, op. cit., p. 43.

5 Dans ce qui suit, Simon Stevin aborde le débat ancien du rapport entre théorie et pratique et suit de très près les propos de Vitruve au début de son De architectura, parlant de la formation de l’architecte : « Ce savoir procède de la pratique et de la théorie. La pratique est un exercice continuel et répété de l’action ; elle se réalise dans le travail manuel, partant de la matière, quel que soit le genre dont on a besoin, jusqu’à lui donner la forme qu’on s’était fixée. La théorie est ce qui permet d’éclairer et d’expliquer les réalisations pratiques en fonction de l’habileté technique et de la conception. C’est pourquoi les architectes qui, sans le secours des livres, s’étaient efforcés d’être des praticiens entraînés ne réussirent pas à acquérir une autorité proportionnelle à leurs efforts ; d’autre part, ceux qui ne se fièrent qu’à la théorie et aux livres semblent avoir poursuivi une ombre et non la réalité. Mais ceux qui étudièrent les deux, comme équipés de toutes leurs armes, parvinrent à leur but plus rapidement et avec autorité. » (De l’architecture, trad. Petit, Paris, Les Belles Lettres, I, 1) Signalons que Maurice de Nassau possédait dans sa bibliothèque deux éditions du De architectura, ouvrage très connu des architectes de la Renaissance : l’édition en latin, publiée à Venise en 1567, et l’édition en français de Paris, de 1572. Voir W. Chroust, « Die Bibliothek der Prinzen Moritz von Oranien », Oud-Holland, 15, 1897, p. 11-23.

6 Stevin reprend ici, et jusqu’à la fin de cette première partie de l’Appendice, des propos qui se trouvent déjà dans un bref essai intitulé Vant menghen der spiegelingh en daet (De la combinaison de la théorie et de la pratique) – voir E. J. Dijksterhuis et al. éd., The Principal Works of Simon Stevin, op. cit., vol. III, p. 618-623 –, où il s’efforçait de montrer que théorie et pratique devaient toujours aller de pair, à la différence de ce qui s’observait dans les milieux académiques. Ici, toutefois, l’argumentation vise un objectif légèrement différent : il s’agit, pour Stevin, de fonder la légitimité de ses considérations sur le métier de prince.

7 Nous choisissons de traduire ainsi le terme néerlandais leek employé par Stevin, plutôt que par un équivalent comme « ignorant », pour rester fidèle au sens qui nous paraît associé à cette opposition, souvent rencontrée dans ses écrits, entre geleerde et leek, où le premier des deux termes oriente la compréhension du second dans le sens non pas d’un esprit qui ne saurait rien mais de quelqu’un qui n’aurait pas le savoir du spécialiste dans sa propre discipline.

8 La traduction essaie de garder ici la construction symétrique adoptée par Stevin dans le texte néerlandais, qui vise à mettre sur le même plan, d’une part, la pratique d’une théorie et la pratique d’une activité concrète et d’autre part, l’activité des savants comme Ptolémée, Euclide et Vitruve avec celle des philosophes écrivant sur la politique.

9 Excéder / ne pas excéder les « limites de sa profession » : l’idée est essentielle chez Stevin car elle renvoie à la notion de compétence (bekwaamheid) qui fournit l’un des modes de légitimation de l’action. Voir l’Introduction, p. 21-22.

10 Philosophe stoïcien, successeur de Zénon de Cittium, le fondateur du Portique, en 303 avant J. -C., à Athènes.

11 En français dans le texte.

12 Le passage du Prince auquel il est fait allusion ici dit exactement : « Pour un prince, donc, il n’est pas nécessaire d’avoir, dans les faits, toutes les qualités susdites, mais il est bien nécessaire de paraître les avoir », trad. J.-C. Zancarini et J.-L. Fournel, op. cit., p. 151.

13 C’est donc par un jeu de langage que l’on justifie le machiavélisme.

14 Il est important de garder ici la distinction observée par Stevin, entre ghewisse (conscience), et ghemoedt (sentiment) : nous sommes, en effet, en présence de l’ébauche d’une théorie de la connaissance de type pragmatiste au sein de laquelle le « sentiment » joue une fonction proche de celle que feront jouer les théories du xxe siècle à la notion de « croyance ». D’ailleurs, Stevin un peu plus loin dans ce texte, pose lui-même l’équivalence « sentiment » / « croyance ».

15 Gaius Julius Octavianus (63 avant J.-C. – 14 après J.-C.), plus connu sous le nom d’Auguste, devint, en 27 av. J.-C., le premier empereur romain.

16 Figure classique du tyran. Phalaris régna en despote à Agrigente (670-594 avant J.-C.). Il est célèbre pour l’instrument de torture qu’il avait imaginé et fait faire par l’artiste Perillus, un taureau de bronze dans lequel il enfermait les condamnés et qu’il chauffait à blanc. Son éloge fut rédigé par l’auteur grec Lucien. On lui attribue 148 lettres (les Lettres de Phalaris), en réalité aprocryphes, qui ont parfois été insérées dans le corpus de Lucien ; voir Lucien de Samosate, Œuvres, Opuscules 1-10, par J. Bompaire, Paris, Les Belles Lettres, 1993.

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© ENS Éditions, 2005

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