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Simon Stevin. De la vie civile, 1590

 | 
Catherine Secretan
, 
Pim Boer den

Vita politica. De la vie civile

De la vie civile. Décrite par Simon Stevin

Texte intégral

CHAPITRE PREMIER. De la définition de la vie civile

[Eerste hooftstick vande bepalinghe des burgherlicx levens / Primum caput de definitione]

  • 1 Dans la suite du texte, nous traduirons burgher par « citoyen », le terme de « bourgeois » étant t (...)
  • 2 Sur le choix ici, pour la traduction, entre « civil » ou « politique », voir l’Introduction, p. 16 (...)
  • 3 Faire œuvre utile pour la communauté participe de la « burgerlijkheid » : en rédigeant la Vita pol (...)

1Afin de se prémunir contre les attaques de leurs voisins et des peuples étrangers, les communautés se sont constituées en places fortes, que l’on appelle en général « bourgs », ainsi que beaucoup en conservent le nom, telle Middelbourg, Oudenbourg, Strasbourg, et d’autres encore. Les habitants de ces bourgs se nomment « bourgeois »1, de même que les habitants de Haarlem s’appellent les « Haarlemmois ». Ces citoyens, afin de pouvoir vivre ensemble paisiblement, possèdent certains droits, certaines lois et institutions, certains privilèges, certaines coutumes anciennes et, de manière générale, des règles selon lesquelles ils vivent. Celles-ci sont de trois sortes, à savoir : civiles [steetsche / civiles], naturelles et religieuses. Par civiles, on entend [bepaeltmen / definiuntur] celles qui ont été instituées en vue de la conservation des villes, ou des groupements humains, en accord avec les exigences de lieux, de personnes et d’époques. Les lois naturelles sont celles qui demeurent partout éternelles et qui sont connues de chacun en vertu d’un savoir commun et d’une disposition innée. On appelle lois religieuses celles qui concernent les affaires religieuses, comme la réglementation des religions et ce qui en relève, ce qu’ailleurs on désigne généralement du terme étranger de « Religion ». L’ensemble des lois décrites ci-dessus et des règles communes, du fait que l’état de la société en tire sa forme est appelé constitution [burgherlicheyt / politia]. Et celui qui se conduit de telle sorte qu’il en résulte, dans cette vie, la plus grande paix et le plus grand bien-être pour la communauté, celui-ci est appelé une personne civile2 [burgherlick persoon / politicus]. Cette juste pratique, enfin, se nomme une vie civile [burgherlick leven / vita politica], ce dont nous nous proposons de donner la description suivante3.

CHAPITRE DEUX. Quelle est l’autorité légitime d’une personne civile

  • 4 Le raisonnement et le vocabulaire employés par Stevin sont ici exactement les mêmes que dans le ca (...)

2Quand plusieurs des lois ou règles citées plus haut s’accordent pleinement avec les sentiments de quelqu’un sans que le genre [afcomst / species] de l’une soit en contradiction avec celui de l’autre, il est alors facile de parvenir à la citoyenneté [burgherlicheyt / politia], cela est même si clair qu’il est inutile de l’enseigner. En suivant simplement son sentiment particulier4, cette personne agit de manière civile [burgherlick / politicè], si bien qu’il n’est même pas besoin d’en parler ici. Mais pour celui qui se trouve face à des lois ou des coutumes qu’il juge injustes ou contradictoires au point que l’exécution de l’une entraîne la transgression de l’autre, il est beaucoup plus difficile, et cela demande plus d’attention, de pouvoir se conduire toujours civilement. Telle est la matière [stof / materia] que nous devons éclairer un peu plus longuement à l’aide de quelques exemples, et en commençant, comme suit, par la question de l’autorité légitime d’une personne civile [burgherlick persoons / politici].

  • 5 Cette désignation en néerlandais placée ici en marge sera remplacée, au début du chapitre Cinq, pa (...)
  • 6 à une époque où la principale préoccupation de tous les auteurs politiques liés de près ou de loin (...)
  • 7 On notera ici la succession d’exemples empruntés à l’histoire de France, alors que les événements (...)

3Il est suffisamment évident que chacun doit à son autorité une entière fidélité et soumission, ainsi que l’y obligent les lois civiles [S tatwetten / leges civiles]. Mais qui doit-on reconnaître pour tel ? Il règne sur ce point un doute parmi les sujets. Et puisque beaucoup d’hommes simples, inexpérimentés dans les affaires politiques [burgherlicheyt / politia], se trompent gravement par méconnaissance, calomniant leur véritable autorité légitime et louant une autre qui ne l’est pas de sorte qu’il en résulte souvent de grandes craintes et de graves mésaventures pour le pays, il ne sera pas hors de propos d’énoncer ici cette règle civile générale [burgherlicke reghel]5 et certaine : « Chacun doit toujours considérer comme l’autorité à laquelle il est soumis ceux qui, au moment présent, règnent effectivement sur les lieux où il a choisi de résider, sans se mêler de savoir si ceux-ci ou leurs prédécesseurs sont parvenus légitimement ou non au pouvoir. » La raison en est la suivante : si les sujets prêtaient attention aux époques précédentes, on ne pourrait pratiquement pas, à cause de tous les changements illégaux qui, à diverses reprises, se sont produits dans les pays, établir une quelconque autorité solide dans le monde, puisque l’un désirerait la situation issue du dernier changement, l’autre, celle du changement précédent, et le troisième, celle d’un changement encore plus ancien, chacun selon son inclination et avec autant de raison6. Car si quelqu’un peut rejeter l’autorité actuelle et à sa place, mettre la précédente, un autre, avec les mêmes raisons, pourra rejeter l’autorité précédente pour lui préférer une plus ancienne encore, d’où il résulterait, de toute évidence, des conflits sans fin et une incertitude pour la commune quant à la question de savoir à qui s’en tenir. Car si l’on ne doit pas se soumettre à la situation présente, quel avantage, en suivant un raisonnement naturel, peut-on trouver à l’un des changements illégaux précédents sur l’autre ? Pour être plus clair sur ce point, prenons un exemple et imaginons que vous ayez l’intention d’aller habiter en France : la raison n’exige-t-elle pas que vous fassiez cela avec l’intention et la volonté de vous soumettre au régime que vous trouverez là-bas ? Elle l’exige sans aucun doute. Devrez-vous vous préoccuper des changements illégaux introduits par Philippe de Valois, pour établir à la place de sa descendance celle d’Édouard III, roi d’Angleterre, dont les héritiers, invoquant cette raison (puisque cette ancienne querelle de sang n’est toujours pas vidée), portent les armes de France, se déclarant et se nommant rois de France7 ? Nullement, car, dites-vous, un autre avec les mêmes raisons pourrait rejeter Édouard au nom de l’abus commis par son prédécesseur Hugues Capet et pour cela choisir à sa place les descendants de Pépin auquel revenait la couronne. Et avec de semblables raisons un troisième refusera ce fripon de Pépin et lui préférera la descendance de Mérovée, habilement détrônée par lui. Un quatrième écartera le puissant Mérovée et introduira à sa place les Romains qu’il opprimait sans raison. Un cinquième reniera les Romains et choisira à leur place celui qu’ils avaient injustement déposé, à savoir Ariovistus, et ainsi à l’infini, ce que l’on pourrait raconter si seulement le passé infini nous était connu.

4Vous répondez très justement : mais ce qui de tout cela s’adresse à vous qui arrivez en France comme étranger, sans amertume aveugle à l’égard de ce qui appartient au passé, cela convient également à tous ceux qui y résident et, par conséquent, à chacun dans son pays où qu’il soit, de sorte que la règle est certaine et universellement valable.

  • 8 La citation de Stevin reprend fidèlement celle de Macrobe qui évoque cette anecdote au livre II de (...)

5Quelqu’un pourrait alors dire : est-ce qu’un sujet, dont le prince, ou l’autorité légitime, a été expulsé ou privé de ses droits, alors qu’en toute conscience [ghewissen / conscientia] ce sujet éprouve le sentiment de lui devoir honneur, fidélité et service, ne doit pas aider son prince, ou son autorité, à reconquérir les terres, places ou biens qu’il juge lui appartenir légitimement ? Certes, oui, mais cela ne doit se faire qu’avec les moyens convenables, c’est-à-dire principalement en quittant la juridiction de celui auquel il veut s’opposer pour aller dans la juridiction de celui qu’il veut aider, ou dans un endroit où le gouvernement du moment l’autorise à entreprendre son projet, arrivant ainsi de l’extérieur comme un ennemi déclaré. Car autrement, feindre d’être un sujet du présent gouvernement et, par derrière, le calomnier, ou bien, en fait, le desservir en secret, cela constitue une trahison. Jules César employait, à propos de ceux qui lui rendaient service par de tels moyens, ce dicton général : « J’aime la trahison mais pas les traîtres. » Son successeur, le civique [burgherlicken / politicus] empereur Auguste, le comprit fort bien aussi, lui qui répondit un jour à Strabon, suppliant, qui voulait, en sa présence, critiquer Caton parce que ce dernier avait activement pris la défense du Sénat contre Jules César : « Tout homme qui ne veut pas bouleverser la forme présente de gouvernement est en même temps un bon citoyen et un homme de bien » (Macrob. Satur. livre 2, chap. 4)8. Comme le sont tous ceux qui agissent de même, ne choisissant leur résidence et ne s’y maintenant que là où ils entendent laisser exister l’actuel gouvernement, lui témoigner respect et obéissance, ainsi qu’il convient à une autorité légitime, ce que nous avons entrepris de démontrer dans ce chapitre [hooftstick / capite].

CHAPITRE TROIS. Comment reconnaître et choisir le parti le plus honnête dans les guerres civiles

[binnelantsche twisten / intestinis bellis]

  • 9 Eerlickste : l’idée est la même – et le terme aussi – que ce que l’on trouve à propos du seul moye (...)
  • 10 L’obligation est exactement la même pour le prince au moment de son institution ; voir chapitre Qu (...)
  • 11 La Vita politica ajoute une quatrième forme de gouvernement – c’est là une de ses originalités, vo (...)
  • 12 Le prince défini comme eenichvorst est bien « au-dessus de tout » (boven al, Vita politica, p. 29) (...)
  • 13 Sur les problèmes de traduction que présente cette forme particulière de gouvernement, voir l’Intr (...)
  • 14 Sur sa critique de la métaphore qui doit être bannie du langage parce qu’elle induit en erreur, St (...)

6Bien que les guerres civiles aient différentes causes, la principale d’entre elles cependant, que l’on peut considérer comme la règle générale, est celle d’un conflit entre les gouvernants, surgissant d’ordinaire de ce que l’un d’entre eux cherche à étendre son pouvoir limité [bepaelde macht / limitatam] et à restreindre celui d’un autre. Mais puisqu’il faut, pour savoir comment se conduire civilement dans des troubles de ce genre et adopter le parti le plus honnête9, connaître la forme du gouvernement à laquelle chacun doit se conformer10, nous allons commencer par en définir [bepalen / Definiemus] brièvement les quatre formes principales, à savoir la monarchie [eenichvorstheyt / monarchia], la démocratie [ghemeenheyt / democratia], la monarchie parlementaire [staetvorstheyt11] et l’aristocratie [voornamelickheyt / aristocratia]. On parle de monarchie quand le gouvernement tout entier se trouve entre les mains d’un seul prince, lequel, pour cette raison, est appelé monarque [eenichvorst / monarcha]12, ordonnant et faisant en toute chose ce qu’il veut, sans que personne d’autre puisse s’y opposer, comme actuellement le Turc, le Grand Duc de Moscovie, et, jadis, Moïse, Tamerlan et d’autres du même genre. La démocratie [ghemeenheyt / democratia] est la forme de gouvernement qui se trouve soumise à la commune et dont dépendent les dispositions suivant lesquelles sont choisies les différentes personnes du gouvernement qui forment ce qu’on appelle les États, sans qu’il y ait cependant de succession héréditaire, car elles peuvent être souvent remplacées. Ainsi, comme dans le cas, jadis, de la démocratie à Athènes et à Rome, aujourd’hui en Suisse et dans plusieurs autres endroits. Les princes qui ne gouvernent pas seuls comme les monarques mais avec des États à leurs côtés, nous les appelons princes institutionnels et cette forme de gouvernement, un État parlementaire13 ; à ce type appartiennent présentement la plupart des gouvernements d’Europe. Ainsi le Brabant possède un duc avec des États, la France, un roi avec un parlement, Venise, un duc avec un sénat, l’Espagne un roi avec une Inquisition, toutes situations où « parlement », « sénat », « Inquisition » correspondent à ce qu’en néerlandais nous appelons de manière générale « États », parce qu’ils en forment la partie principale. Remarquez aussi que les Grecs, et leurs successeurs, donnent à ces princes institutionnels le nom de « monarques » [eenichvorst / monarcha], ce que par habitude nous aurions pu faire aussi si nous avions usé d’une métaphore [lyckspreuck / metaphora] au lieu d’un terme propre14. Nous l’avons évité à cause des conséquences, à savoir qu’un terme impropre a engendré une conception impropre de la chose, c’est-à-dire de la vie civile [burgherlickheyt / politiae], comme nous pourrions l’expliquer plus longuement si notre propos était de décrire la civilité elle-même et non pas seulement la vie civile. Enfin, quand le gouvernement repose sur les personnes les plus propres à cela, les plus estimables ou les plus importantes du pays, il prend la forme d’une aristocratie [voornamelicheyts form / aristocratia]. Concernant toutes les autres, sachant qu’elles dérivent de l’un des types [afcomsten / species] décrits plus haut, ou qu’elles réunissent des traits qui leur sont empruntés, nous les laisserons de côté, les modèles que nous avons décrits suffisant pour notre projet.

  • 15 L’idée de « fortune » est à mettre ici en relation avec ce que dit Stevin plus haut (p. 43) sur l’ (...)

7Une fois définie la forme de gouvernement, toute personne civile doit savoir qu’elle est tenue de se plier à la forme actuelle de gouvernement que la Fortune15 a instaurée dans son lieu de résidence. S’il s’agit d’une parfaite monarchie [eenichvorstheyt / monarchia], on doit se soumettre seulement à un prince, sans tenir compte d’aucune assemblée d’État. S’il s’agit d’une démocratie [ghemeenheyt / democratia], il ne faut suivre que les États et non le prince. Dans une monarchie parlementaire, on défendra le prince dans les limites de sa juridiction [bepaelde gherechticheyt / limitata] et les États dans les limites de la leur. En outre, il faut penser qu’il est aussi dommageable de mépriser injustement le premier que les seconds, et aussi honorable de défendre le droit de ces derniers que du premier. Certes, le Prince est tenu par beaucoup de gens en bien plus haute estime que les États et pour cela il sera, de préférence aux États, soutenu même dans l’injustice, du fait que la commune a rarement connaissance de la forme du gouvernement qui est le sien et que les dons, bienfaits et offices sont plus facilement accordés par un prince que par des États. Mais les citoyens ne s’en trouvent touchés ni par les uns ni par les autres.

  • 16 L’une et l’autre furent des révoltes menées par des anabaptistes, la deuxième essayant de fonder à (...)
  • 17 Voir supra, note 28.
  • 18 Toujours des exemples étrangers pour illustrer cet exposé, sans doute afin de ne pas paraître part (...)
  • 19 Voici donc un des exemples précis que donne Stevin de cette forme de gouvernement, étrangère à la (...)

8Pour en venir au sujet, nous allons en parler d’abord en général. Soit une guerre civile en cours et l’obligation de choisir l’un ou l’autre des partis en présence. Il importe avant tout de considérer quels sont les partis engagés dans le conflit. Si dans l’un d’eux se trouve la commune sans qu’aucune des personnes gouvernant légitimement ne la soutienne, comme dans la révolte de Münster menée par Jan de Leyden, ou celle des Adamistes à Amsterdam16, ou autres semblables, il est clair que la règle générale est de considérer comme incivil de suivre ce parti, car ainsi qu’il a été montré au deuxième chapitre, le sujet qui se dresse contre son autorité ne peut l’entreprendre de manière civile tout en demeurant à l’intérieur de son domaine, mais doit venir de l’extérieur. Dans le cas où les deux partis en conflit ont chacun à leur tête des gouvernants légitimes, on considérera la forme du gouvernement en même temps que le pouvoir limité de chacun, puis l’affaire pour laquelle ils sont en conflit, et une fois en possession d’une bonne connaissance de celle-ci, on s’opposera à celui qui, contrairement à son serment17, veut changer les justes lois, privilèges et offices (car tel est en général l’objet [stof / materia] de ce genre de troubles), ou les éliminer entièrement, et l’on apportera son soutien aux gouvernants qui, suivant leur serment, les protègent. Pour user d’une comparaison, imaginons que le doge de Venise veuille changer la forme du gouvernement et déposer le sénat contre son gré, pour le remplacer par un gouvernement ecclésiastique que l’on appelle Inquisition18, l’un voulant donc écarter l’autre et l’autre refusant d’être écarté par le premier. Il s’ensuit, selon moi, une guerre civile déclarée entre le doge et le sénat. Comment alors (s’il faut choisir l’un des deux partis) se conduire dans ce cas ? Tout d’abord, on voit que la forme du gouvernement est celle d’une monarchie parlementaire19 où la conduite des affaires publiques repose entre les mains d’un duc ayant à ses côtés un sénat. Aussi, quel que soit le parti auquel s’oppose le sujet, il s’oppose à son autorité, à laquelle il doit pourtant toute obéissance et respect. Néanmoins, de ces deux partis, suivre le moins funeste est la voie civile [burgherlick / politica] et pour décider lequel adopter, on pèsera de la manière suivante les arguments des deux partisans.

  • 20 Stevin prend ici ouvertement la défense des révoltés néerlandais qui, ayant suivi le parti des ass (...)

9Imaginons que le Sénat parle ainsi. « Lorsque vous avez été institués, vous avez juré, entre autres, non seulement de garder inchangée la forme présente du gouvernement, mais de la protéger de tout votre zèle contre les changements. » À quoi le Duc répond : « J’ai également juré, et vous avec moi, d’obéir à l’église romaine, laquelle nous ordonne maintenant d’opérer ces changements. Aussi serait-il contraire à notre serment que cela ne se produise pas. » Les autres, là-dessus, diront que « lorsque l’on prête serment il ne faut pas tant faire attention aux mots en eux-mêmes (que l’on peut généralement tirer vers bien des significations différentes) qu’à leur sens évident, lequel ne tend pas à une pareille soumission, car devoir nous plier à ce commandement impliquerait de nous défaire de notre position, de notre liberté, de notre dignité, de nos biens et de tout abandonner, ce qui va à l’encontre de l’opinion commune. Bien que les États d’Espagne aient laissé faire une chose pareille, ceux qui, dans leur imprudence, se sont trouvés déposés alors qu’ils ne s’y attendaient pas, le regrettent maintenant amèrement. Ils s’offrent ainsi, désormais, comme un miroir à tous les princes, leur montrant que jamais les États d’un pays ne doivent autoriser de tels changements. C’est pourquoi, comme nous l’avons dit, le sens de notre serment d’obéissance ne tendait pas à cela ». Le Duc soutiendra le contraire. Supposons que tels soient les arguments [strydredens / argumenta] des deux partis : il est évident qu’un sujet devra, pour se conduire de manière civile, se ranger aux côtés du Sénat20.

10Prenons un autre exemple de guerre civile, celle entre un prince institutionnel comme Néron et ses co-gouvernants, les États ou le sénat de Rome, au moment où les affaires en étaient venues à un tel point que le Sénat déclara Néron ennemi et le condamna, s’il était pris, à être flagellé à mort. Puisque le commandement revenait à chacun de ces deux camps, les sujets qui se trouvèrent dans la nécessité de choisir leur parti durent peser les arguments des uns et des autres. La conclusion qui en ressortit fut que Néron, outrepassant les limites de son pouvoir, opprimait le Sénat qui gouvernait avec lui, agissant entièrement selon sa volonté corrompue, sans se soucier des lois que les autres, en justes défenseurs, protégeaient. C’est pourquoi, les sujets qui se rangèrent aux côtés du Sénat et se dressèrent contre Néron, sont considérés par les citoyens expérimentés comme ayant choisi la juste voie.

CHAPITRE QUATRE. Comment se conduire civilement au gouvernement

  • 21 La formule résume tout ce qui se trouve au cœur de la « règle civile », et, de manière générale, a (...)

11Les citoyens [burgherlicke / politici] instruits et expérimentés21 considèrent que celui qui se charge du gouvernement ou s’y laisse employer doit, pour pouvoir se conduire civilement, avant tout savoir et garder constamment à l’esprit que la commune consiste en hommes aussi bien gouvernants que gouvernés, dont les idées et les inclinations divergent, les uns s’opposant aux autres, et qu’il est impossible de plaire et de s’adapter à tous à la fois. Ainsi, en matière de religion, ce qui est respecté par l’un comme sacré et craint comme étant Dieu sera tourné en dérision de la manière la plus insultante par un autre. Dans le domaine des affaires civiles [steedtsche saken / civilibus], l’un entend faire la guerre, l’autre la paix, celui-ci estime nécessaire de lever des contributions et de faire des dépenses générales, l’autre s’y oppose ; de telle sorte que quels que soient ceux avec lesquels celui qui gouverne se lie, il ne recueillera qu’ingratitude et haine d’une foule d’autres gens. Oui, malgré sa piété, sa loyauté et son sens de la justice, il sera accusé d’impiété, de trahison et de vol du bien public, tous désagréments qui sont inévitables et auxquels il doit s’attendre s’il ne veut pas être troublé dans l’exercice de ses fonctions, à chaque fois qu’ils se produisent, et s’il ne veut pas perdre son temps avec des querelles, des plaintes et des récriminations du peuple contre l’injustice. Savoir, au contraire, que cela constitue un attribut inséparable [onscheydelicke anclevinghe / inseparabile accidens] de sa charge, lui permettra de réfléchir en toute sérénité aux moyens de prévenir ces difficultés et, autant que possible, de bien remplir sa tâche. Voilà pour les considérations générales.

  • 22 Il n’est certainement pas indifférent que Stevin n’emploie jamais le terme de « roi » (koning), ma (...)
  • 23 Voir ci-dessus, note 25.
  • 24 L’exigence est ici exactement la même que pour le sujet : à l’un comme à l’autre, obligation est f (...)
  • 25 La formule est doublement significative. D’une part, en effet, elle exprime toute l’importance att (...)

12Si l’on veut maintenant en parler plus en détail, il faut savoir que les gouvernants peuvent être soit des princes22 soit des États ou certains membres de ceux-ci. Les princes gouvernent avec les États comme dans une monarchie parlementaire, ou bien seuls comme dans une monarchie seigneuriale [eenichvorsthyeyt / monarchia]23, et ils y parviennent soit par une élection précédée d’un contrat, soit par héritage, soit par conquête. Pour parler du premier cas, quelqu’un étant choisi pour prince institutionnel exigera, avant d’être institué, d’avoir une bonne connaissance de la situation présente du pays24 et ne laissera figurer dans le contrat aucune autre clause que celles qu’il s’engage à maintenir non seulement en paroles mais de tout son cœur25. Mieux vaut, en effet, renoncer à la charge de gouverner que de songer un instant à agir contre l’État, car bien que la dissimulation puisse parfois y avoir sa place, elle est parfaitement inutile dans ce cas, et non seulement de toute évidence incivile, mais également impropre au but recherché par le prince, à savoir l’accroissement de ses biens et de son territoire. La raison en est la suivante : bien qu’un prince puisse amener, par tromperie, la commune à avoir une autre opinion de lui que ce que suggéreraient ses réelles intentions, il y a toujours, au sein des assemblées d’États, des personnes qui, le côtoyant journellement et notant toutes ses paroles et ses actions, s’aperçoivent aussitôt que son sentiment personnel ne vise que son profit particulier et l’extension de son pouvoir limité [bepaelden / limitatae], ce qui ne peut se faire sans altération du leur. C’en est alors fini : non seulement ces personnes s’opposent aux désirs du prince, mais empêchent autant que possible ses projets et le discréditent tant qu’elles peuvent auprès des autres gouvernants comme auprès de la commune, de sorte qu’aucune de ses entreprises ne se déroule comme il conviendrait, et que quoiqu’il obtienne, par les armes ou par la tromperie, il ne le détient que de manière précaire, dans la crainte et l’inquiétude.

  • 26 C’est ici l’une des rares allusions à l’actualité néerlandaise de l’époque.

13Mais celui qui, au contraire, s’efforce de rester dans les limites [in sijn palen te blijven / limitibus] de son pouvoir avec une inébranlable détermination, ne laissant pas en restreindre, par naïveté, le champ et ne cherchant pas non plus à l’étendre par les armes, considérant qu’il n’y a pas d’autre moyen d’atteindre un juste bien-être général, un tel prince apparaît aux États comme un prince sûr. Ils étendent parfois de leur plein gré son pouvoir et son domaine, lui confiant et lui accordant sans même qu’il le réclame ou s’efforce de l’obtenir, ce que d’autres ne peuvent même pas obtenir par des prières et avec une grande insistance, comme on pourrait l’illustrer par bien des exemples du passé, si d’autres, nouveaux et plus récents, dans ces pays mêmes, n’en avaient suffisamment apporté la preuve26. Il en est comme de notre ombre qui échappe au corps qui la suit et, lui échappant, le poursuit.

  • 27 L’allusion au contexte néerlandais est, ici, relativement explicite. Ce que Stevin évoque renvoie (...)
  • 28 On notera que cette forme de gouvernement est celle sur laquelle Stevin s’attarde le plus longueme (...)
  • 29 Voir G. Groen van Prinsterer, Archives ; ou Correspondance inédite de la maison d’Orange-Nassau, 1 (...)

14Mais parce que de funestes flatteurs des princes voient les choses autrement, examinons ce qui les pousse ordinairement à la délation. Ils mesurent la grandeur de la situation du prince, son imposante suite et l’hommage public qui lui est rendu. À l’opposé, ils le voient obligé de se soumettre aux décisions de ses États, souvent composés de gens de condition inférieure [cleender ghedamte / qualitate], tels que les marchands, les artisans, ou ceux que la fortune a amenés au gouvernement du pays27. Comparé à d’autres situations cela leur paraît parfaitement inique, ils ne peuvent pas le supporter et, comme s’ils ignoraient que c’est là la caractéristique d’une monarchie parlementaire et qu’ils ne savaient pas que le maintien de son établissement vient de la commune28, ils disent au prince : « Votre Grâce se laisse trop humilier, qu’est-Elle d’autre qu’un serviteur de ces vilains29 ? Ce qui est souvent demandé à Votre Grâce par voie de requêtes [versoeckbrieven / libellos supplices of requesten], vous le laissez examiner, décider et traiter par eux-mêmes selon leur bon plaisir. Ainsi disent-ils à Votre Grâce : ‘‘Allez par ici, allez par là-bas, faites ceci, ne faites pas cela’’, et vous vous comportez à leur égard comme si vous étiez leur serviteur. Pour sûr, je préférerais n’être qu’un simple noble libre ayant autorité sur son page plutôt qu’un prince libre en apparence, mais esclave en réalité. Cyrus, Alexandre, César et leurs semblables ont fait tout autrement, non sans en recueillir de grands éloges, beaucoup de prospérité et de bien être. Ce sont eux que Votre Grâce devrait imiter. »

15Voyez donc combien ces hommes se complaisent dans leur méconnaissance incivile des choses et, ce qui est plus regrettable encore, combien les princes sont parfois abusés par eux, non seulement à leur plus grand détriment, mais au détriment de la tranquillité et de la prospérité communes. C’est avec de semblables raisons, dit-on, que le duc d’Alençon s’est trouvé entraîné par son funeste Conseil à commettre l’assaut incivil de la ville d’Anvers et que le comte de Leicester, de même, a outrepassé les limites de son pouvoir en Hollande. Ce qui en est résulté pour l’un comme pour l’autre est bien connu de tous, et même si cela avait, au contraire, tourné à leur avantage (effet d’un pur hasard, l’inverse étant dans la logique des choses [twelck by ghevalle soude sijn het ander is door sich selfs / hoc per accidens, illud per se], cela aurait été manifestement incivil et malhonnête.

  • 30 C’est-à-dire : « dilemme, en néerlandais : piège ».

16Qu’aurait dû répondre à de tels flatteurs un prince expérimenté ? D’une part, ceci : « Vous vous êtes réjouis avec moi quand je suis tout d’abord parvenu à cette situation que, maintenant, vous qualifiez d’esclavage, puis vous vous êtes réjouis de mes revers de fortune. » D’autre part : « La forme de gouvernement de ce pays et les points que nous avons signés et jurés ensemble, vous sont soit connus, soit inconnus [dilemma op duyts strickreden]30. S’ils vous sont connus, vous péchez contre Dieu et les hommes en voulant et conseillant que je transgresse ce contrat, contre le droit, la raison et la loyauté. Mais s’ils vous sont inconnus, c’est de votre part une audace insensée que de conseiller un prince dans des affaires que vous n’entendez pas. » En répondant de la sorte aux flatteurs et en les confondant avec des raisons de ce type, le prince non seulement se débarrasserait et se libérerait de leurs affligeantes flagorneries, mais il se préparerait la voie de la réputation et de l’efficacité [daet / effectum] qui conviennent à un prince institutionnel choisi.

17Ce qui a été dit jusqu’ici s’entend d’un prince institutionnel qui a été choisi mais s’applique aussi à un prince héréditaire, car de même que le premier doit se conformer aux points du contrat qu’il a jurés et qui découlent de son élection, le second doit également se conformer aux engagements qui résultent de sa qualité d’héritier.

18Concernant les gouvernements acquis par les armes, vu qu’ils relèvent d’une des formes [afcomsten / specierum] examinées ici, nous considérons que les règles de celles-ci s’étendent à ceux-là.

  • 31 Le régime monarchique est toujours considéré comme le plus exposé aux passions ; voir Spinoza, Tra (...)

19Quant au monarque [Eenichvorst / monarcha], il faut savoir que si un accès de colère31 est, pour chacun, un très grave défaut, la chose est encore plus grave s’agissant d’un monarque dans la mesure où les effets [daden / effecta] de sa colère peuvent plus librement se manifester que chez les autres pour la raison que ceux-ci sont constamment dans la crainte de quelqu’un : le prince institutionnel, de ses États, les membres des États, du corps entier de l’assemblée, ce qui les retient d’oser traduire en actes leurs colères. Mais un tel frein n’existant pas dans une monarchie seigneuriale, puisque le prince y est au-dessus de tout et qu’en outre sa colère est, à juste titre, définie [bepaelt / definitur] comme une « courte folie », il en résulte des crises de folie et d’aliénation qui, en une heure de temps, peuvent devenir si effroyables que toutes les bonnes actions de sa vie ne sauraient les racheter et qu’il demeure à jamais considéré comme un cruel tyran.

  • 32 Philosophe stoïcien qui vécut au ier siècle avant J.-C.

20Aussi le monarque doit-il d’une intention ferme et avec l’aide de ses propres forces et de sa vertu, vaincre sa colère, sinon il lui sera impossible, si vertueux soit-il (vu la nature irrationnelle de la plupart des hommes avec lesquels il doit constamment traiter, comme on l’a vu plus haut), de toujours se conduire de manière civile [burgherlick / politicè] en pareilles circonstances. L’empereur Auguste en eut, par expérience, bien conscience, lui qui, lorsqu’Athénodore32 prit congé et fut sur le point de se séparer de lui, lui demanda un souvenir et reçut en réponse cette maxime : « Lorsque tu sens la colère monter en toi, récite-toi intérieurement toutes les lettres de l’alphabet avant de répondre ou de faire quoi que ce soit. » Auguste en éprouva tant de plaisir et tant de reconnaissance qu’il fit rester Athénodore un an de plus auprès de lui.

  • 33 Cette reprise d’une formule chère aux théories politiques calvinistes montre que Stevin s’inspirai (...)
  • 34 Stevin pense-t-il ici au duc d’Anjou qui, sollicité par les provinces révoltées pour être leur « p (...)

21Vous voyez : l’Empereur connaissait ses faiblesses et les malheurs que ses colères non maîtrisées avaient entraînés. Voilà un exemple qui devrait servir à tout monarque de mise en garde contre cette funeste caractéristique d’une monarchie seigneuriale [eenichvorstheyts / monarchiae] qui est d’être une cruelle tyrannie, laquelle n’est pas seulement incivile et source de malheurs pour la commune, mais cause d’une vie triste et misérable pour le monarque lui-même, du fait que celui qui est craint de beaucoup d’hommes doit lui aussi craindre beaucoup. De plus, puisque les lois sont établies pour la commune dont il fait lui-même partie, il doit (bien qu’étant entièrement au-dessus des lois), s’y soumettre comme le plus humble de ses sujets. Car comment ceux-ci observeraient-ils droitement les lois si leur protecteur et chef les transgresse lui-même ? Concernant les affaires du gouvernement qui ne dépendent d’aucune loi, qu’il s’applique à rechercher le bien-être du pays en songeant, et considérant comme une loi éternelle, que la commune n’est pas faite pour sa volonté, mais lui pour la volonté de la commune33. En outre, si à côté de sa situation de monarque, il exerce d’autres formes de pouvoir comme il arrive couramment à de tels princes qui se trouvent être protecteurs ou monarques institutionnels en quelque autre lieu, il devra y régner en protecteur et prince institutionnel et ne gouverner comme monarque [eenichvorst / monarcha] que là où il est légitimement investi comme tel34. Car bien que le contraire se produise souvent, cela arrive plutôt par le fait d’une violence incivile que par l’effet de la raison. Il en est comme de quelqu’un qui, parce qu’il posséderait des esclaves, voudrait mettre tous les hommes libres en esclavage.

22Concernant les assemblées d’État, ou leurs membres, qui gouvernent des villes ou certains lieux, c’est un défaut courant chez certaines personnes d’opprimer sans raison et tout en se sachant injustes les libertés de leurs voisins, considérant que puisqu’elles le font dans le seul but d’accroître le territoire et le pouvoir de la ville ou du lieu qu’elles servent ou administrent, la cause est honnête et civique, leur engagement rempli et leur fonction vaillamment servie. À y regarder de près, la réalité apparaît pourtant bien différente. De même, en effet, qu’un tuteur qui enrichit ses pupilles de biens dérobés, ne les représente pas ni ne remplit droitement ses engagements mais fait tout le contraire, puisque d’une part, il leur prépare un nom entaché de déshonneur, celui d’être possesseurs de biens dérobés, et d’autre part, leur crée des ennemis qui n’attendent que le premier prétexte pour venger la violence par la violence, le mensonge par le mensonge, de même de tels gouvernants développent pour leurs villes une réputation infamante et un voisinage hostile qui leur font obstacle à la moindre occasion et souvent même les mènent à la ruine. De sorte que ces personnes (je parle de celles qui se savent injustes) ne s’acquittent nullement de leurs promesses ni ne représentent leur ville, mais les trahissent et sont souvent la cause funeste de biens des malheurs qui surviennent et s’étendent à la commune toute entière.

  • 35 Écho de l’antique et célèbre doctrine cicéronienne, qui recommandait l’accord entre l’utile et l’h (...)

23La même chose s’entend des gouvernants qui affranchissent leur ville de la juste contribution qu’elles doivent aux dépenses communes, alors que pourtant, selon leur propre sentiment, ils l’y estiment tenue. Écartant toute objection par des mots vides de sens, ils se disent : « Peu importe ce qui se passe au niveau de l’ensemble du pays pourvu que je procure à ma ville en particulier ce profit. » Mais c’est là une mauvaise définition du profit [bepalinghe / definitie] qui va à l’encontre de la doctrine et du sens présents chez les anciens philosophes [wysen / philosophorum] qui considéraient que le profit ne devait pas être séparé de l’honnête35.

CHAPITRE CINQ. Comment se conduire de manière civile dans le cas de lois que nous estimons ne pas nous lier, qui sont incertaines ou qui se contredisent36

  • 36 Posée du point de vue du sujet, la question de la burgerlijkheid se trouve maintenant au centre d’ (...)

24C’est une règle politique générale [burgherlick reghel / axioma politicum] que chacun doit se conformer aux lois établies dans le lieu où il réside. Mais comme beaucoup de lois sont jugées incertaines et douteuses, voire même contradictoires, au point que l’observation de l’une constitue une transgression de l’autre, nous allons éclairer quelques cas particuliers ainsi que leurs causes, puis exposer la règle générale selon laquelle se conduire de manière civile [burgherlick / politicè] en toute situation.

25Il faut tout d’abord savoir que certaines lois ont parfois été établies par des personnes qui n’avaient pas autorité pour le faire. Insuffisamment utilisées, ces lois ne contraignent personne. D’autre part, il arrive que les lois entrent en contradiction avec d’autres qui leur sont hiérarchiquement supérieures [trap / gradu] et auxquelles les sujets ne sont pas tenus. Par hiérarchie entre les lois il faut comprendre ceci : prenons l’exemple des Pays-Bas. Leurs habitants, en tant que commune, en sont venus à certaines lois et règles générales auxquelles tous se conforment et obéissent. À côté de ces lois, chaque province en particulier – comme la Hollande, la Zélande, la Frise, etc. –, possède ses lois propres que chacune se prescrit selon ce que requiert sa situation particulière, tout en tenant compte du fait qu’elles ne doivent pas contredire les lois supérieures desdits Pays-Bas. De la même façon, chaque ville d’une province – comme Delft en Hollande – définit ses propres statuts et règles selon les nécessités qu’elle rencontre, mais celles-ci ne doivent pas se trouver en contradiction avec les lois qui lui sont supérieures, c’est-à-dire celles de Hollande et celles des Pays-Bas. En outre, pour en venir aux cas particuliers [leeghste / individuum], chaque citoyen de Delft établit ses règles sur ceux qui sont sous ses ordres, comme les domestiques, les servantes et leurs familles, leur donnant ses ordres (et fixant des règles) selon ce qu’il estime convenir le mieux à son ménage. Mais ces règles doivent être de telle sorte qu’elles ne puissent pas entrer en conflit avec celles qui régissent ce type de questions au niveau de la ville de Delft, de la province de Hollande, ou des Pays-Bas. Elles représentent donc les degrés [trappen / gradus] le plus haut et le plus bas des lois dont il vient d’être question, ce à partir de quoi on comprend aisément, par la raison naturelle, que les sujets ne sont pas tenus d’obéir aux lois inférieures lorsqu’elles contredisent les lois supérieures. Car qu’un citoyen institue la règle pour ses serviteurs de travailler deux heures le matin avant le petit déjeuner, cela ne contrevient à aucune règle supérieure. En revanche, s’il leur ordonnait de frapper l’échevin de la ville, ils pourraient à juste titre nier lui devoir une telle obéissance et invoquer que cela contrevient au commandement hiérarchiquement supérieur. Cet exemple tiré du niveau le plus particulier des lois s’applique également à tous les autres niveaux.

  • 37 Autrement dit, membres de corporations.

26En troisième lieu, il peut arriver que l’on agisse différemment selon qu’il s’agit de la coutume ou des lois écrites, ce qui parfois retire de leur autorité aux lois au point que les sujets n’y obéissent plus. Prenons, par exemple, le cas de la monnaie dont l’autorité publique fixe le cours en rapport avec un certain poids qu’elle interdit d’accroître ni de diminuer. Il arrive pourtant souvent, pour d’inévitables raisons, qu’au sein de la commune, la valeur de la monnaie soit augmentée et que son poids ne soit plus très exact. Or, bien qu’il appartienne à chacun de veiller à ne pas être le premier à transgresser une telle interdiction, néanmoins, une fois le phénomène largement répandu, l’autorité publique elle-même se trouve dans l’obligation, par l’intermédiaire des receveurs, d’agir contre sa propre réglementation et, vu que l’on ne doit pas tant prêter attention aux mots en eux-mêmes d’un commandement qu’au juste sens donné par celui qui commande et qu’il fait clairement connaître, comme on l’a dit, par la voix des receveurs, il est dans ce cas permis et considéré comme civil [burgherlick / politicum] de ne pas tenir compte des règlements écrits et de s’en tenir à la coutume afin d’éviter de nombreuses difficultés. Mais cela ne doit s’entendre que de coutumes que l’on voit demeurer impunément pratiquées par tous, car il s’en trouve souvent bien d’autres en usage qu’il ne serait pas civil de suivre, telle celle par exemple qui consiste à employer secrètement dans sa maison, en infraction avec les ordonnances de la ville, des artisans qui ne sont pas libres37, comme des tailleurs, des menuisiers, ou d’autres du même genre, et cela parce que le coût en est moindre. Ou bien encore, à obtenir en fraude du vin ou de la bière sans payer de droits, ou transporter des marchandises non déclarées, et autres pratiques du même genre, toutes choses si courantes que beaucoup de gens, même pieux et honnêtes, ne craignent pas de les avouer, comme s’il ne s’agissait que de petites astuces subtiles dont vous disculpe aisément le proverbe : « Toute amende n’est pas péché ». Mais une personne civile [burgherlicken persoon / politicus] ne doit pas oser ni même imaginer en faire autant et garder à l’esprit qu’un juste comportement en la matière est hautement nécessaire à la prospérité de l’État [ghemeensake / reipublicae].

  • 38 Il s’agit d’une loi du code de Justinien, la « Lex rem maioris. De rescindenda venditione » (Codex (...)
  • 39 En d’autres termes, selon la deuxième interprétation de la loi, le trop payé est toujours supérieu (...)

27En quatrième lieu, comme la signification des mots dans les règles écrites est parfois douteuse et ne saurait contraindre de manière certaine les sujets, ainsi qu’il en est, par exemple, à propos de la loi qui dit que celui qui, lors d’un achat, s’est trouvé abusé pour plus de la moitié, peut annuler son achat38, les juristes sont en désaccord [in verschil / quaestione] sur la question de savoir s’il s’agit de la moitié de ce que vaut l’objet acheté ou de la moitié du prix payé, celle-ci étant le double de celle-là. Par comparaison, si un morceau de terrain vaut deux mille florins et que quelqu’un en donne trois mille, il paie la moitié de la valeur du terrain en trop. Mais s’il donne pour cela quatre mille florins, ce qu’il paie en trop est la moitié de ce qu’il a donné39.

28En cinquième lieu, il faut savoir qu’il y a, dans toute communauté, à côté des règles écrites, des règles non écrites qui viennent de l’habitude mais qui ne sont pas dépourvues de fondement. Vu, en effet, que les lois nous contraignent du fait qu’elles sont reçues par le jugement de la communauté, chacun peut, avec de bonnes raisons, suivre celles que la communauté a jugé lui convenir même si elles ne sont pas écrites, car la coutume déclare son intention aussi bien de cette manière que sous la forme écrite. Assurément, une loi peut être très estimable parce qu’étant d’un usage si répandu, elle n’a pas besoin d’être écrite. Quelle que soit la raison sur laquelle cela se fonde, la règle n’est pas si générale qu’elle ne souffre pas d’exception, car il ne convient pas que de mauvaises coutumes, allant contre la nature et tendant à la ruine de l’État [ghemeensake / reipublicae], soient reçues comme lois. En outre, il se présente beaucoup d’incertitudes. Tout d’abord, parce que l’un tient souvent pour bon et honnête ce que l’autre juge mauvais et néfaste. Ensuite, parce qu’il est difficile de décider si une coutume existe depuis suffisamment longtemps, s’il en existe suffisamment d’exemples concrets, et autres choses du même genre.

29On pourra m’objecter que je soulève ici beaucoup de difficultés et d’incertitudes, au lieu d’indiquer, comme dans le projet initial, le moyen général et sûr de se conduire civilement en ces choses. Mais voilà ce qu’il en est pour tout ce qui vient d’être décrit, comme pour ce qui ne l’a pas été, en général et pour chaque cas particulier : celui qui éprouve, à propos de lois incertaines, le besoin d’avoir une certitude, en demandera l’interprétation [uytlegghinghe daer af / interpretationem legum] à l’autorité à laquelle le soin de cette interprétation est légitimement confié et s’y conformera ensuite, même si cela lui semble injuste. Car celui qui ferait autrement, rejetant le jugement de cette autorité et s’érigeant lui-même en interprète des lois [uytleggher der wetten / interpretem legum], s’arrogerait la fonction d’une autorité à laquelle il n’est pas appelé, ce qui ne convient pas à une personne civile [burgherlick persoon / politico].

CHAPITRE SIX. Si la religion est nécessaire

30Nous avons défini [bepaelt / definivimus] ci-dessus, dans le premier chapitre, parmi les règles générales qu’une personne civile [burgerlick persoon / politicus] doit suivre, également les lois de Dieu, c’est-à-dire la religion. Mais comme les sentiments des hommes diffèrent grandement sur ce point, certains considérant ces questions comme de vains débats avec lesquels les hommes se sont tourmentés les uns les autres depuis des temps immémoriaux, nous dirons ce que nous pensons là-dessus, avant d’aborder le sujet lui-même.

  • 40 En marge du texte : « Uyt Antisthenes en Aristoteles » (D’après Antisthène et Aristote).

31Puisqu’il est commun à tous les hommes, qu’ils soient bons ou méchants, de désirer voir leurs enfants grandir dans la vertu et la piété, il convient, à cette fin, de recourir au meilleur moyen possible. Ce moyen consiste, de manière générale, à exhorter et contraindre au bien et à punir le mal. Examinons plus longuement ce point particulier et voyons si l’enseignement philosophique suffit ici lorsqu’on déclare : « Tu dois faire le bien, non par espoir d’être loué ou pour qu’il t’en arrive du bien en retour, comme tu dois fuir le mal non par crainte d’être méprisé et puni pour ton mépris de la vertu, mais parce que l’un est bon en soi et l’autre, mauvais en soi. L’homme ordinaire évite le mal parce que la loi le punit, mais les sages ont la raison pour loi. Les lois n’incluent pas tout, mais la règle de la vertu est générale, enseignant partout ce qui est bien et ce qui est mal. La vertu contrainte n’est pas la vertu, etc. »40

32Pauvre de moi ! C’est frapper à la porte d’un sourd. Ces raisons sont sans prise sur leur âme et leurs tendres intelligences ne les comprennent pas. Certes, parmi les nombreux philosophes qui ont enseigné cela avec zèle, il s’en est trouvé peu qui l’aient suivi assidûment. Il ne suffit pas non plus que l’on punisse pour les seuls méfaits connus (bien que l’un et l’autre soient très salutaires et profitables), car on ne peut pas punir pour ce que l’on ne voit pas. Quel conseil donner alors ? Celui que nous sentons inscrit dans la nature humaine. Lequel ? Graver dans l’esprit dès la jeunesse et lui enseigner les choses suivantes : Là où tu te trompes, je te montre le droit chemin. Ceux de tes défauts qui me sont connus, je les punis selon ce qu’ils méritent. Le mal que tu fais sans que je le sache, ne crois pas que parce que tu n’en es ni blâmé ni châtié par moi, tu en sois quitte, car il existe un Dieu qui voit tout ce que les hommes font, aussi bien en secret qu’ouvertement. Même les pensées lui sont connues, personne ne saurait lui échapper, il punit l’injustice par d’insupportables et d’infernales peines éternelles. Dans ces tourments constants et sans fin, tu seras conduit en même temps que tes semblables, il n’y aura plus de prière, tu devras pour toujours demeurer dans un effrayant malheur éternel. Si au contraire tu agis bien et pieusement, il est prévu pour toi une joie éternelle. Veilles-y donc, etc.

33En tenant cela constamment sous les yeux des enfants et en le leur inculquant fermement dès la jeunesse, on enracine en eux, d’une part, une vive crainte, de l’autre, un espoir, qui, tels un fouet, les écartent violemment du mal et les incitent à la vertu. Et si, dès le début, ils l’apprennent tout en le pratiquant et s’y exercent constamment sous l’effet de la crainte et de l’espoir, ils deviennent de pieux citoyens parmi lesquels on peut également choisir de pieux gouvernants auxquels les sujets obéissent comme il convient, les respectant et chérissant. Ils offrent à leurs enfants un bon exemple, se conduisent loyalement et se montrent pacifiques avec leurs voisins. Bref, la commune devient prospère.

34La crainte de Dieu est donc la voie la plus adaptée pour parvenir au bien suprême, et le contraire est la porte ouverte au mal le plus funeste. Car les hommes élevés sans cette crainte de Dieu, s’ils ne sont pas de véritables fourbes, imposteurs ou scélérats, ne présentent cependant jamais qu’une apparence de vertu, laquelle est rarement autre chose que de la dissimulation, sans véritable amour, ni loyauté ou sens de la justice. Tout ce que ces gens peuvent obtenir en cachette, ils le considèrent comme le leur, sachant qu’ils demeureront impunis. C’est pourquoi, si votre cœur vous dit qu’il n’y a pas de Dieu (ce qui est effrayant), faites taire votre bouche, pour l’amour de vos enfants que vous désirez voir grandir dans la vertu et l’honnêteté ; pour l’amour de la commune, dont la prospérité est aussi la vôtre. Qu’y a-t-il de plus imbécile, en effet, que de détruire et d’empêcher volontairement ce que l’on désire pourtant ardemment soi-même ?

  • 41 « Étranger », c’est-à-dire issu du latin au lieu d’être composé à partir de mots néerlandais, come (...)
  • 42 C’est une même conception utilitariste de la religion que propose Juste Lipse au chapitre III du l (...)
  • 43 Formule essentielle chez Stevin : la théorie n’existe et n’a de sens que dans la perspective de so (...)

35Si, outre cela, on considère la nécessité des serments ou des promesses pour assurer les engagements, les unions et les traités, serments qui sont fondés en Dieu, on doit reconnaître que la crainte de Dieu doit nécessairement exister. Or, cette crainte de Dieu, et sa mise en pratique, nous l’appelons d’un terme général étranger « religion »41. Il doit donc nécessairement exister une religion, car sans religion, tout va à la ruine42. Tel a été notre but jusqu’ici, nous tenons cela pour une règle certaine, ferme et éternelle, et pour celui qui ne la comprend pas, ce qui va suivre n’est pas utile, car il ne saisira rien, étant plus soumis à son obstination corrompue qu’à la raison, toujours confirmée par la pratique43 [daet / effectu] dans les communautés bien gouvernées.

CHAPITRE SEPT. Comment se conduire en bon citoyen en matière de religion

  • 44 Aux Pays-Bas, seule la pratique du calvinisme était officiellement autorisée, les autres confessio (...)
  • 45 Nous entrons dans l’examen des différentes attitudes possibles en matière de comportement religieu (...)

36S’il existait des pays avec une liberté totale de toutes les religions, au point que chacun pût s’y conduire comme il le désire, aussi bien en public qu’en privé44, il n’y aurait pas besoin, dans ces pays, d’un enseignement civil. Chacun se conduisant en matière de religion comme il le désire, se conformerait, de ce point de vue, à l’ordre en vigueur. Mais quand existe une contrainte, il faut plus de prudence. C’est dans cette perspective seulement que nous nous proposons de parler comme suit.45

  • 46 On ne peut s’empêcher, devant cette formule, de penser aux premières lignes du Traité politique de (...)

37De ceux qui conçoivent les lois divines ou la religion entièrement et sans le moindre doute comme le prévoient les dispositions adoptées par le pays où ils vivent, comme de ceux qui ne veulent pas de religion du tout, il n’est pas besoin de parler, car les premiers, en suivant simplement leur inclination, se conduisent de manière civile [burgherlick / politicè] et les seconds sont incapables, tant qu’ils demeurent dans de pareils sentiments, de comprendre quoi que ce soit à la doctrine de la vie civile [burgherlicheyt/ politiae], ainsi que nous l’avons montré plus en détail au chapitre six. Il s’agit donc de ceux qui considèrent la religion comme nécessaire et qui se présentent à nous sous deux aspects : les uns ne croyant ni à Dieu ni au diable, ou bien étant sujets au doute, n’ont rien décidé de certain là-dessus mais considèrent la religion comme un instrument [reetschap / instrumentum] forgé par l’imagination et apte à tenir la commune sous la contrainte. Les autres ont bien une religion, qu’ils considèrent avec une solide confiance comme certaine et sacrée, mais celle-ci est d’une forme non autorisée dans le pays où ils demeurent. Étant donné que ces deux types d’attitude semblent être indissociablement attachés à [onscheydelicke anclevinghen / inseparabilia accidentia] la commune (bien qu’ils puissent se rencontrer parfois plus en certains lieu et temps qu’en d’autres), nous envisagerons la question non pas tant comme on voudrait qu’elle soit mais comme elle est46, expliquant comment chacun doit se conduire en la matière pour être jugé digne de figurer au nombre des personnes civiles [burgherlicke / politicorum].

  • 47 Les considérations de Stevin sur la religion sont très claires et fortement engagées : il s’inscri (...)

38Vu que le premier type conçoit la religion comme nécessaire et n’est pas empêché dans sa conscience [gewissen / conscientia] par telle ou telle forme d’exercice, la raison exige que ces personnes choisissent de se comporter selon l’ordre en vigueur dans le pays où elles demeurent et laissent les choses suivre leur cours sans s’en mêler. L’un d’entre eux remarquera qu’il faut rechercher et choisir la forme la mieux accordée à la nature et conduisant au plus grand repos et bien-être du genre humain. Certes, on pourrait l’admettre si ce choix était fait comme il convient par ceux qui détiennent le pouvoir légitime. Mais laisser libres ceux qui considèrent la religion comme un jeu, de décider ce qui est le mieux, pour l’un ceci, pour l’autre cela, conduirait pour sûr à des absurdités dont il n’est pas nécessaire de parler plus longuement47.

39Cela mis à part, nous dirons quelques mots d’un autre défaut courant propre à ces gens, qui est de vouloir se faire passer pour des personnes particulièrement expérimentées lorsqu’ils expriment leurs sentiments à l’égard de la religion, la combattent avec des arguments [strijtredens / argumentis] fallacieux et s’en moquent de manière virulente. À bien considérer cela, ce n’est qu’un témoignage manifeste de leur erreur. Car puisque ces personnes jugent elles-mêmes la religion comme nécessaire et utile, ce n’est en fait qu’un bavardage vain et sans intérêt qui va à l’encontre de leur propre jugement et désir. Et bien qu’elles se fassent mutuellement plaisir avec de semblables raisons, il leur est pourtant préjudiciable de laisser paraître au grand jour leurs sentiments dans des affaires où joue la confiance, car de même qu’une personne, pourtant athée, préférera placer sa confiance dans un homme scrupuleusement religieux [godvreesende / religioso] plutôt que dans une personne de son genre, il en est de même avec les autres. Je laisse encore de côté le fait que ces personnes se laissent sans raison devenir l’objet d’une aversion, voire d’une inquiétude, auprès d’un grand nombre de pieux citoyens qui ne pensent pas comme eux, comportement que seuls des êtres non humains ne craignent pas.

40Il s’en trouvent d’autres parmi ces gens qui s’étonnent et ne peuvent pas souffrir que certains érudits (principalement ceux dont le plus grand zèle [vliet / studium] n’est pas dans la théologie, comme les juristes, les médecins, les philosophes) [rechtsgheleerden / jurisconsulti, ghenesers / medici, wysen / philosophi] s’adonnent en toute bonne foi et ouvertement à la religion, estimant que cela ne convient qu’aux théologiens [goddisten / theologis] et laïcs sans compétence. Mais ils feraient mieux de se taire et de penser que des personnes aussi en vue sont tout à fait qualifiées pour conserver et garder en honneur la religion qu’ils estiment si nécessaire.

41Jusqu’ici nous avons parlé de la première sorte de gens. Ceux qui relèvent de la seconde (c’est-à-dire les personnes ayant une religion mais ne pouvant pas la pratiquer dans leur pays) sont de trois types. Le premier correspond aux gens dont la conscience [gewissen / conscientia] ne ressent pas comme une oppression le fait d’avoir à se taire et se tenir tranquille et qui honorent leur Dieu en secret, à leur manière, sans ameuter la commune. Le deuxième type est celui des gens qui propagent à mots couverts leurs sentiments et secrètement font tout ce qu’ils peuvent contre la religion du pays, mais ne souhaitant pas souffrir pour autant, nient tout ce qui leur est reproché s’il leur arrive d’être traduits en justice. Le troisième type enfin, est celui des personnes qui, d’un cœur inflexible, défendent leurs opinions contre l’autorité et les lois du pays et cela avec un naturel si enflammé qu’ils ne craignent ni d’y laisser leurs biens ou leur vie, ni de subir les pires tortures, trouvant au contraire leur plus grand bonheur dans les plus grandes souffrances.

  • 48 On ne saurait évoquer plus clairement l’une des principales justifications – au même titre que les (...)
  • 49 On se rappellera que les premières communautés de réformés se réunissaient à l’extérieur des ville (...)

42Ceux qui relèvent de la première catégorie sont à considérer comme des personnes civiles [burgherlicke / politicis]. On ne peut en dire autant des seconds, car celui qui ose mentir devant la justice puis, aussitôt les talons tournés, reprendre son ancien chemin, ne semble pas agir selon une conscience [ghewissen / conscientia] mue par la religion, mais plutôt par une tendance non civile à l’indécision, dont la majeure partie de la commune ne retire en général que des désavantages. La troisième catégorie de gens donne, par sa piété, une bonne image de rectitude ferme et simple. Toutefois, l’hésitation et l’erreur communes à tous les hommes les empêchent d’atteindre, dans leur situation, la citoyenneté [burgherlicheyt / politiam]. Voyons comment, à propos de ces questions où il s’agit de contrainte, les mettre sur le droit chemin et les conseiller au mieux, suivant notre point de vue et nos faibles moyens, et examinons leur principal argument [strijtreden / argumentum] : « On doit obéir à Dieu avant d’obéir aux hommes. » Cela est bien dit. Mais quelle est la volonté de Dieu ? « Qu’on l’honore ouvertement et en toute franchise », répondent ces personnes. Bien. Alors prenez vos affaires et allez vous établir dans un lieu où vous pourrez honorer Dieu ouvertement et en toute franchise, sans déclencher de troubles ni d’agitation au sein de la population48, mais en œuvrant pour son édification et sa paix. « Je ne trouve ni ville ni village où mes sentiments puissent être libres », répondez-vous. Alors partez dans les bois ou les régions sauvages, très loin d’ici, là où jamais aucun homme n’est allé, et pratiquez votre religion sans être empêché par personne »49. À cela vous répondez que vous vous sentez obligé de gagner les âmes au saint nom de Dieu et que cela ne peut se faire en pareil lieu. Si telle était votre intention, voici alors un bon conseil : il n’y a nulle porte fermée, nulle route coupée, nulle rivière ni mer qui puisse faire obstacle. Allez à Parias, Cipango, Callensuan, ou quelque lieu semblable où vivent des hommes sauvages, sans religion et qui, pourtant, sont aussi des hommes, et faites de votre mieux pour gagner leurs âmes ou obtenir leur salut, ce qui se fera sans transgresser les lois religieuses [godswetten / divinarum legum] du pays, puisqu’il n’y en a pas. Mais cela dit, si vous persistez à préférer d’autres modes de désobéissance, associés à la mort, au feu, au viol des femmes, à la défloration des vierges, et autres horribles misères du pays (qui en sont les effets habituels, comme le prouve trop souvent, hélas, l’expérience), il est alors clair pour tout homme de bon sens que vous ne pourrez pas être compté au nombre des citoyens [burgerlicke / politicorum].

  • 50 On voit que Stevin se déclare ouvertement pour la liberté religieuse, qu’il rapporte à l’exercice (...)

43Pour conclure, la règle générale est la suivante : ceux qui désirent pratiquer dans les lieux évoqués plus haut où règne la contrainte des consciences, une autre religion que celle du pays, doivent en obtenir l’autorisation de ceux qui détiennent légalement le pouvoir de l’accorder. S’ils parviennent à l’obtenir, comme cela se fait en divers lieux, ils atteignent ce qu’ils désirent sans risquer d’être accusés de conduite incivile, car cet exercice d’une autre religion relève d’une liberté autorisée par la loi50. Mais si l’on ne peut obtenir pareille autorisation, on se conformera à la religion du pays, sinon en tout point, du moins en ce qui est exigé par les lois et l’autorité.

44À défaut de cela, de deux choses l’une : ou bien quitter les lieux, ou bien recourir au plus courant des moyens honnêtes, tel qu’il est expliqué à la fin du prochain et dernier chapitre [hooftsticx / capitis].

CHAPITRE HUIT. De la vie civile en général

  • 51 Comme précédemment, Stevin inscrit ici en marge : « ghemeene burgherlicke reghel » (règle civile g (...)

45Étant donné que le nombre des différentes propositions utiles à la vie civile [burgherlick leven / vitam politicam] pourrait s’étendre à l’infini [oneindelick / infinitum], nous avons présenté seulement les plus importantes d’entre elles. Néanmoins, afin de dire quelque chose en général à propos de tout ce que nous n’avons pas abordé, nous dirons ici ce qui a constitué notre objectif principal dans les chapitres qui précèdent, à savoir que l’on doit se conduire selon les lois et les règles en vigueur dans le pays où l’on se trouve, ou plus précisément encore – car il peut parfois se trouver des lois auxquelles notre conscience [ghewissen / conscientiam] éprouve des difficultés à obéir –, que chacun doit choisir, parmi les différentes communautés existant sur terre, celle à laquelle il puisse et désire obéir en l’état actuel des choses [ghemeene burgerlicke reghel]51, ce que nous démontrerons plus amplement par les raisons naturelles suivantes. Si vous, qui êtes poussé à vous opposer, étiez libre d’agir comme vous l’entendez, il en serait de même pour chacun, car ni la nature ni la raison ne vous ont accordé à vous seul un tel privilège. Si pareille liberté était autorisée et que chacun pût suivre sa propre inclination, cela irait à l’encontre de ce qu’est une « commune » et serait en contradiction avec sa dénomination même, puisqu’il n’y aurait ni communauté ni règles communes. Qu’une telle situation ne saurait durer, nous pourrions le démontrer mais la preuve est inutile vu que même les animaux dépourvus d’intelligence, comme les abeilles, les fourmis, les cigognes et bon nombre d’autres, se soumettent, chacun selon sa nature, à quelques règles communes afin de pouvoir maintenir une communauté. Par conséquent, vouloir se joindre à une communauté sans se conformer à la situation acquise par le pays représente une erreur plus grossière que celle du plus stupide animal.

  • 52 La position de Stevin rejoint ici explicitement le refus calviniste du droit de glaive particulier

46Pour être encore plus clair, imaginons un citoyen logeant des pensionnaires et expliquant à ses hôtes, avant de les accepter, les règles et les habitudes observées dans sa maison, comme le fait, par exemple, de ne pas rester au-dehors le soir plus tard que dix heures, ou l’obligation d’aller à l’église le dimanche, et autres choses semblables ; disant, en outre, à celui auquel ce règlement ne convient pas, de passer son chemin et de chercher ailleurs. De l’avis général, tout le monde trouve cela normal et raisonnable. Quand bien même il s’agirait de règles mauvaises et malhonnêtes, chacun sait que cela ne donnerait à aucun pensionnaire le droit d’y loger contre le gré du logeur pour réformer ces règles52. Une communauté détient le même droit sur le pays où elle réside qu’un citoyen sur sa maison. C’est pourquoi lorsqu’on vous dit (ce que l’on suppose avoir été dit également à chacun par l’intermédiaire des lois) : « Voilà les lois générales d’après lesquelles nous vivons. Si vous désirez vivre avec nous dans notre pays, vous devez vous y soumettre. Sinon, choisissez un autre lieu », vous êtes obligés soit de vous y conformer, soit de partir. À supposer même que certaines de ces lois soient injustes (comme il arrive dans tout pays, vu que même les bonnes lois deviennent parfois mauvaises par une inéluctable infraction – sans compter le fait que nous puissions un jour juger bon ce que le lendemain nous estimons mauvais), cela ne donnerait à personne le droit de rester contre la volonté des habitants pour rendre meilleures les mauvaises lois selon ce qu’il jugerait bon.

  • 53 Les néerlandais ont effectivement, au moment de la révolte contre l’Espagne, multiplié les « prièr (...)

47Ne changera-t-on alors jamais – pourrait-on rétorquer – les mauvaises lois ou coutumes et les laissera-t-on perdurer dans toute leur nocivité ? Je répondrai pour toutes les lois, règles ou situations d’un pays en général ce qui a été dit de certaines en particulier dans les chapitres [hooftsticken / capita] précédents : à savoir que cela doit se produire de manière ordonnée, par l’intermédiaire de celui qui en détient l’autorité légitime. Si ce pouvoir ne vous est pas échu en partage, vous devez faire de votre mieux, suivant les moyens qu’impose la situation du moment, pour y inciter ceux en lesquels il réside : tout d’abord en leur recommandant votre projet et en leur exposant (mais avec toute la déférence qui s’impose venant d’un sujet respectueux à l’égard de l’Autorité) les raisons qui vous suggèrent que cette action devrait être profitable au pays. Ensuite, en présentant des requêtes, prières et suppliques53. En troisième lieu, en proposant un dédommagement sous forme d’argent, de biens ou autres choses du même genre.

  • 54 Ici encore, annotation néerlandaise en marge : « d’uyterste alghemeene eerlicke middel » (le derni (...)

48Si, toutefois, vous n’arriviez pas, par cette voie-là, à atteindre vos objectifs, il vous reste alors le dernier moyen [d’uyterste alghemeene eerlicke middel]54 permis à tout individu, aussi bien pour punir un cruel tyran et calmer une société enragée que pour changer de mauvaises lois : le moyen de la force honnête. Il consiste en ceci : tout d’abord, se retirer de la domination à laquelle on veut s’opposer et aller s’établir dans un lieu où le gouvernement en place autorise votre entreprise. Une fois là-bas, vous devez admonester votre adversaire (suivant la coutume d’adresser une sommation avant une guerre juste) [waerschouwinghe voor rechte crych / clarigationis ante iustum bellum] – ou lui ordonner de faire ce que vous estimez convenir. Si votre adversaire s’exécute, vous avez atteint votre but. Sinon, vous devez lui déclarer ouvertement la guerre, prendre les armes et le contraindre par la force – ou attendre votre bonne fortune.

  • 55 Notion décisive dans la réflexion politique de Simon Stevin : la politique est l’objet d’un savoir (...)

49Mais celui qui s’estime incapable de mener à bien une affaire d’aussi grande importance devra laisser les choses suivre leur cours. S’il ne peut le supporter, qu’il envisage un autre lieu où résider. Car se faire passer pour un sujet et entre-temps appeler secrètement à la désobéissance, c’est être déloyal et témoigner d’une méconnaissance incivile55 dont il ne peut résulter que de grandes misères pour la société.

Conclusion

50[Besluyt / Conclusio]

51On aurait pu ajouter encore bien des choses utiles à propos de cette matière politique [burgherlicke stof / materia politica], mais de tout ce qui manque ici nous sommes excusables par notre intention première qui était de dire brièvement à ce sujet quelques mots en bon néerlandais. En cela, nous avons fidèlement suivi ce qu’exigeait un tel sujet [grondt / subjecto] et, dans la mesure de nos moyens, nous l’avons mené à son terme.

Notes

1 Dans la suite du texte, nous traduirons burgher par « citoyen », le terme de « bourgeois » étant trop historiquement et politiquement connoté pour convenir ici.

2 Sur le choix ici, pour la traduction, entre « civil » ou « politique », voir l’Introduction, p. 16-17.

3 Faire œuvre utile pour la communauté participe de la « burgerlijkheid » : en rédigeant la Vita politica, Stevin agit en « personne civile ».

4 Le raisonnement et le vocabulaire employés par Stevin sont ici exactement les mêmes que dans le cas des lois religieuses : « volghende slechts sijn eyghen ghemoet hy doet daer in Burgherlick » (p. 11)/ « volghende slechts haer ghemoet doen Burgherlick » (p. 45). Les situations créées par les unes comme par les autres sont identiques du point de vue « civil », exigeant une même adhésion intérieure de la part de l’individu.

5 Cette désignation en néerlandais placée ici en marge sera remplacée, au début du chapitre Cinq, par un équivalent latin : Axioma politicum, et identifiée, un peu plus loin dans ce même chapitre, à un ghemeene middel (moyen général).

6 à une époque où la principale préoccupation de tous les auteurs politiques liés de près ou de loin à la révolte des Pays-Bas était de justifier les événements à partir de principes universels et indépendants des circonstances, le point de vue relativiste de Stevin est ici surprenant.

7 On notera ici la succession d’exemples empruntés à l’histoire de France, alors que les événements récents survenus aux Pays-Bas auraient pu tout aussi bien, sinon mieux, servir l’exposé de Stevin.

8 La citation de Stevin reprend fidèlement celle de Macrobe qui évoque cette anecdote au livre II des Saturnales : voir Macrobe, Les Saturnales, introduction, traduction et notes par C. Guittard, Paris, Les Belles Lettres, 1997, p. 163-164.

9 Eerlickste : l’idée est la même – et le terme aussi – que ce que l’on trouve à propos du seul moyen légitime de résistance dont puisse disposer un sujet qui voudrait changer une situation contraire à l’intérêt public : le « moyen de la force honnête » (eerlijk geweld) ; voir infra : « Si, toutefois, vous n’arriviez pas, par cette voie là, à atteindre vos objectifs, il vous reste alors le dernier moyen […] le moyen de la force honnête. »

10 L’obligation est exactement la même pour le prince au moment de son institution ; voir chapitre Quatre, p. 50.

11 La Vita politica ajoute une quatrième forme de gouvernement – c’est là une de ses originalités, voir l’Introduction, p. 25 – à la classification traditionnellement admise en monarchie, aristocratie, démocratie. D’où l’absence, pour cette forme, d’équivalent latin en marge. La suite du texte en donne des exemples précis qui éclairent les conceptions de Stevin sur ce point, notamment à propos de Venise (voir p. 48-49).

12 Le prince défini comme eenichvorst est bien « au-dessus de tout » (boven al, Vita politica, p. 29), donc au-dessus des lois, et la distinction constante marquée par Stevin entre le staetsvorst et l’eenichvorst montre bien, dans ce dernier cas, que les assemblées d’États n’y figurent pas, comme dans le premier cas, au titre de co-dirigeants du gouvernement. Ce type de régime politique s’apparente plutôt, à suivre Stevin, à la forme despotique de gouvernement et non à celle d’une monarchie royale ou « absolue » au sens où l’emploie Bodin. Nous choisissons donc de rendre le vocabulaire employé ici par Stevin par l’expression « monarchie seigneuriale », nous inspirant en cela du sens que lui donne Bodin, qui l’assimile à la forme despotique. Que Mario Turchetti soit ici vivement remercié pour ses remarques très éclairantes à ce sujet.

13 Sur les problèmes de traduction que présente cette forme particulière de gouvernement, voir l’Introduction, p. 25, et Mario Turchetti, infra.

14 Sur sa critique de la métaphore qui doit être bannie du langage parce qu’elle induit en erreur, Stevin s’est expliqué dans sa Dialectike, voir infra, Theo Verbeek, « La Dialectike de Simon Stevin ».

15 L’idée de « fortune » est à mettre ici en relation avec ce que dit Stevin plus haut (p. 43) sur l’impossibilité de reconnaître la moindre légitimité à une action politique en se fondant sur l’histoire. Sur la portée philosophique de cette allusion à la Fortune, voir l’introduction, p. 20-22. Sans aborder réellement la question de l’État, on voit que la Vita politica délivre néanmoins quelques indications sur les conceptions qui forment l’arrière-plan de ce discours, comme, par exemple, l’idée d’un contrat qui engage le prince à « protéger » les « justes lois, privilèges et offices », voir pages suivantes.

16 L’une et l’autre furent des révoltes menées par des anabaptistes, la deuxième essayant de fonder à Amsterdam une « Nouvelle Jérusalem » sur le modèle de celle qu’avait instaurée Jan de Leyde à Münster, entre 1534 et 1535.

17 Voir supra, note 28.

18 Toujours des exemples étrangers pour illustrer cet exposé, sans doute afin de ne pas paraître partisan et d’élargir le champ d’application des propositions défendues. Mais l’exemple est parfaitement transposable au cas néerlandais du conflit entre Philippe II et les assemblées d’États, le premier ayant voulu introduire une direction politique qui ne tenait plus compte de l’« avis et consentement » des assemblées de représentants. voir notre analyse dans Les privilèges, berceau de la liberté, Paris, Vrin, 1990, p. 53 et suivantes.

19 Voici donc un des exemples précis que donne Stevin de cette forme de gouvernement, étrangère à la classification traditionnelle, et pour laquelle il forge le néologisme de Staetsvorstheyt, voir l’Introduction, p. 25.

20 Stevin prend ici ouvertement la défense des révoltés néerlandais qui, ayant suivi le parti des assemblées d’États, s’étaient opposés à Philippe II d’Espagne.

21 La formule résume tout ce qui se trouve au cœur de la « règle civile », et, de manière générale, au cœur de toute action juste et bien conduite, selon Stevin : le savoir et l’expérience, la théorie et la pratique.

22 Il n’est certainement pas indifférent que Stevin n’emploie jamais le terme de « roi » (koning), mais seulement celui de « prince » pour parler d’un monarque. La Vita politica est un texte dense et riche, autant par ce qu’il comporte d’explicite que d’implicite, par ce qu’il dit que par ce qu’il ne dit pas. L’absence d’un terme a déjà valeur de proposition (ici « roi »), un seul terme signale un système (« serment »). Du point de vue formel, ce texte offre un modèle d’exposé parfaitement accordé à son intention didactique.

23 Voir ci-dessus, note 25.

24 L’exigence est ici exactement la même que pour le sujet : à l’un comme à l’autre, obligation est faite de connaître la forme du gouvernement en vigueur dans le pays où ils se trouvent. Il est important, pour bien comprendre le sens et la portée de la notion de Burgerlijkheid chez Stevin, de garder à l’esprit que la Vita politica s’adresse autant au sujet qu’au prince d’un État, et que du point de vue de la « qualité de citoyen », gouvernants et gouvernés sont mis sur le même plan : Stevin n’établit aucune différence entre les règles de « citoyenneté » destinées aux gouvernants et celles destinées aux « gouvernés ».

25 La formule est doublement significative. D’une part, en effet, elle exprime toute l’importance attribuée, dans le raisonnement de Stevin, à l’adhésion subjective de l’individu dans la détermination d’un choix « civil ». D’autre part, elle dénonce implicitement la valorisation politique de la dissimulation que l’on trouve dans le discours machiavélien : chez le prince autant que chez le sujet, toute forme de divorce entre les pensées et les conduites est radicalement bannie.

26 C’est ici l’une des rares allusions à l’actualité néerlandaise de l’époque.

27 L’allusion au contexte néerlandais est, ici, relativement explicite. Ce que Stevin évoque renvoie aux clivages sociaux qui se sont cristallisés autour de la révolte contre l’Espagne : lorsque la représentation aux assemblées d’États a progressivement réuni une majorité de délégués issus des classes moyennes, précisément ces « personnes de condition inférieure, telles que les marchands, artisans… », au conflit entre prince (Philippe II) et États (les États généraux des Pays-Bas) s’est substitué un problème interne aux provinces qui avaient rompu avec l’Espagne, celui de l’opposition entre prinsgezinden (la noblesse et une partie des calvinistes orthodoxes) et staatsgezinden (les régents), partisans du pouvoir des assemblées de représentants.

28 On notera que cette forme de gouvernement est celle sur laquelle Stevin s’attarde le plus longuement. La souveraineté populaire est manifestement, pour lui, au fondement de toute forme de gouvernement, et le contrat préside à l’établissement du détenteur de l’autorité politique.

29 Voir G. Groen van Prinsterer, Archives ; ou Correspondance inédite de la maison d’Orange-Nassau, 1re série, Leyde, 1835-1847, t. 2, p. 449 : « … de là lui firent entièrement dégouster de l’assemblée des estats-généraux, alléguant que c’etoit de le mettre en tutelle et luy oster touts moiens de pouvoir commander par-deçà ».

30 C’est-à-dire : « dilemme, en néerlandais : piège ».

31 Le régime monarchique est toujours considéré comme le plus exposé aux passions ; voir Spinoza, Traité politique, trad. émile Saisset, révisée par Laurent Bove, Le livre de poche (Classiques de la philosophie), 2002, chap. VII, § II.

32 Philosophe stoïcien qui vécut au ier siècle avant J.-C.

33 Cette reprise d’une formule chère aux théories politiques calvinistes montre que Stevin s’inspirait de leurs conceptions pour analyser les situations qu’il décrit.

34 Stevin pense-t-il ici au duc d’Anjou qui, sollicité par les provinces révoltées pour être leur « prince et seigneur », tenta effectivement – mais en vain – d’y exercer son autorité en véritable monarque ? Voir l’Introduction, p. 14.

35 Écho de l’antique et célèbre doctrine cicéronienne, qui recommandait l’accord entre l’utile et l’honnête ; voir De officiis, livre III, chap. 74.

36 Posée du point de vue du sujet, la question de la burgerlijkheid se trouve maintenant au centre d’une réponse aux théories politiques calvinistes.

37 Autrement dit, membres de corporations.

38 Il s’agit d’une loi du code de Justinien, la « Lex rem maioris. De rescindenda venditione » (Codex Iustinianus, 4-44-2) qui indique à quelles conditions peut être annulée une vente de terre réalisée en dessous de son prix.

39 En d’autres termes, selon la deuxième interprétation de la loi, le trop payé est toujours supérieur du double au trop payé selon la première interprétation. Pour que la loi puisse jouer dans la deuxième interprétation, il faut toujours avoir payé en trop le double de ce qui est nécessaire pour qu’elle puisse jouer dans le premier cas.

40 En marge du texte : « Uyt Antisthenes en Aristoteles » (D’après Antisthène et Aristote).

41 « Étranger », c’est-à-dire issu du latin au lieu d’être composé à partir de mots néerlandais, come tous les mots nouveaux que Stevin introduit dans la langue néerlandaise. Au xviie siècle, le terme en uusage pour désigner la religion deviendra « godsdienst ».

42 C’est une même conception utilitariste de la religion que propose Juste Lipse au chapitre III du livre IV des Politiques. Voir, dans la traduction de Charles Le Ber, de 1597, rééditée dans la Bibliothèque de philosophie morale et politique, aux Presses universitaires de Caen, 1994.

43 Formule essentielle chez Stevin : la théorie n’existe et n’a de sens que dans la perspective de son application.

44 Aux Pays-Bas, seule la pratique du calvinisme était officiellement autorisée, les autres confessions, simplement tolérées, étaient contraintes à une pratique privée.

45 Nous entrons dans l’examen des différentes attitudes possibles en matière de comportement religieux. Stevin, l’homme de science, procède avant toute chose à un inventaire. Celui-ci est plus complexe s’agissant de religion vu qu’elle est, pour Stevin, entièrement fondée sur le « sentiment », la subjectivité humaine, donc éminemment sujette à la diversité. On devine que l’idéal, pour Stevin, serait le pays « avec une liberté totale de toutes les religions… »

46 On ne peut s’empêcher, devant cette formule, de penser aux premières lignes du Traité politique de Spinoza : « Car ils voient les hommes, non tels qu’ils sont mais tels qu’ils voudraient qu’ils fussent », Traité politique, op. cit., p. 111.

47 Les considérations de Stevin sur la religion sont très claires et fortement engagées : il s’inscrit sans réserve du côté de ceux qui tendaient à l’époque à confier tout pouvoir en matière d’affaires ecclésiastiques aux autorités politiques, soit par « raison politique », soit par conviction réelle sur l’essence de la religion. Dans l’histoire des idées néerlandaises, un tel engagement se situe à l’avant-garde des positions qui seront ardemment défendues par le parti républicain à l’apogée du « Siècle d’or ».

48 On ne saurait évoquer plus clairement l’une des principales justifications – au même titre que les objections doctrinales – du refus de la liberté de conscience : la crainte que les disputes théologiques publiques ne troublent la paix sociale…

49 On se rappellera que les premières communautés de réformés se réunissaient à l’extérieur des villes ou villages, et certaines mêmes se cachaient dans les bois ; voir par exemple Jacques de Wesembeke, « La description de l’estat succes et occurrences, advenues au Pais bas au faict de la Religion » (1569), C. Rahlenbeck, Mémoires de Jacques de Wesembeke, Bruxelles / La Haye, 1859.

50 On voit que Stevin se déclare ouvertement pour la liberté religieuse, qu’il rapporte à l’exercice d’un droit fondamental.

51 Comme précédemment, Stevin inscrit ici en marge : « ghemeene burgherlicke reghel » (règle civile générale).

52 La position de Stevin rejoint ici explicitement le refus calviniste du droit de glaive particulier.

53 Les néerlandais ont effectivement, au moment de la révolte contre l’Espagne, multiplié les « prières » (beden), « requêtes » (verzoek), « suppliques » (smeekschrift), auprès des représentants de Philippe II et des autorités déléguées dans les provinces, avant de s’engager ouvertement dans une résistance armée.

54 Ici encore, annotation néerlandaise en marge : « d’uyterste alghemeene eerlicke middel » (le dernier moyen honnête applicable en général).

55 Notion décisive dans la réflexion politique de Simon Stevin : la politique est l’objet d’un savoir où l’erreur technique (le défaut de connaissance) peut avoir des conséquences aussi graves que le déchaînement des passions.

© ENS Éditions, 2005

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