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L’empire des gènes

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Jacques G. Ruelland

10. Généalogie des modèles de la sociobiologie

Texte intégral

Je désire, dis-je, que vous considériez que ces fonctions suivent toutes naturellement, en cette machine, de la seule disposition de leurs organes, ne plus ne moins que font les mouvements d’une horloge, ou autre automate, de celle de ses contrepoids et de ses roues ; en sorte qu’il ne faut point à leur occasion concevoir en elle aucune âme végétative, ni sensitive, ni aucun autre principe de mouvement et de vie, que son sang et ses esprits, agités par la chaleur du feu qui brûle continuellement dans son cœur, et qui n’est point d’autre nature que tous les feux qui sont dans les corps inanimés.
René Descartes, Traité de l’homme

  • 1 A. Castiglioni (1931), p. 101.
  • 2 P. Galluzzi (1987), p. 101.
  • 3 « Traité de l’homme », (R. Descartes, 1953, p. 802-873).

1Il faut déborder le cadre de l’histoire de la biologie et de la sociologie pour comprendre ce qu’est la sociobiologie humaine et résolument en chercher la genèse dans l’histoire générale des sciences et des idées. Il faut en outre se concentrer sur le xixe siècle dans l’examen du passé, parce que cette époque vit l’avènement de la sociologie et la vision positiviste du monde. Il est évident que l’on pourrait remonter à l’Antiquité pour découvrir des théories qui veulent expliquer la totalité du fonctionnement de l’être humain : la théorie téléologique de Galien en est une preuve1 ; pour Galien, ce qui explique tout organe, toute fonction, tout phénomène, c’est sa cause finale, en termes aristotéliciens. Au xve siècle, Léonard de Vinci compare le fonctionnement du corps humain à une mécanique et sa constitution à une architecture2. Au xviie siècle, René Descartes en fait autant3. Mais il ne s’agit là que d’analogies, et non de modèles d’interprétation. Entre l’analogie et le modèle existe la réplique : celle-ci vient d’un modèle, non d’une analogie ; l’analogie n’est souvent qu’une comparaison explicative, alors que le modèle mène à une duplication.

  • 4 P. J. Bowler (1984), p. 253.

2L’avènement de la sociobiologie humaine ne peut être que postérieur aux théories de l’évolution du xixe siècle et surtout à la « redécouverte » des lois de l’hérédité (1900). Ce qui a rendu possible cet avènement, c’est la découverte du gène et l’explication du comportement phénotypique en termes de sélection naturelle et d’évolution des espèces. La notion de gène a non seulement permis de comprendre les mécanismes de la transmission héréditaire des caractères de l’espèce, mais a aussi donné à la théorie darwinienne de l’évolution, la clef qui manquait à Darwin en 1859 pour expliquer l’évolution des espèces. Ce n’est qu’à partir du tournant du siècle que l’on voit par exemple Theodor Eimer formuler la théorie orthogénétique de l’évolution4. Une telle théorie ne pouvait évidemment être élaborée avant la publication des travaux de Morgan sur les lois mendéliennes de la transmission héréditaire.

  • 5 F. Darwin, éd. (1979), p. 42.
  • 6 T. R. Malthus (1963).
  • 7 « Lettre de F. Engels à K. Marx du 11 ou 12 décembre 1859 » (F. Engels et K. Marx, 1973, p. 19).
  • 8 G. Canguilhem (1975c), p. 101.
  • 9 Un résumé d’un certain nombre de transferts de concepts d’une discipline à l’autre, examinés par C (...)
  • 10 G. Canguilhem (1981), p. 42.
  • 11 Voir notamment G. Canguilhem (1975c) ; Y. Christen (1981) ; B. Naccache (1980) ; D. Lecourt (1974) (...)

3Au xixe siècle, on tente de rationaliser le comportement social des humains en proposant des modèles d’interprétation fondés sur la biologie. Il est alors courant de voir la biologie et la sociologie s’emprunter mutuellement des concepts : Darwin prétendra avoir formulé sa théorie après la lecture5 de l’Essai sur le principe de population de Thomas R. Malthus6 ; Karl Marx et Friedrich Engels croiront un moment trouver en la théorie darwinienne de l’évolution le fondement « naturel » de leur théorie de la lutte des classes7 ; on retrouvera et en sociologie et en biologie les concepts d’organisme, de cellule8, de tissu, l’usage de théories comme celles de l’adaptation et de la sélection naturelle ; les sciences de la vie emprunteront également à la sociologie les concepts de division du travail et de coopération9. Ces emprunts montrent que la filiation des concepts est plus importante que la succession des théories, comme le soutient Canguilhem. Par exemple, l’utilisation du concept d’organisme par la sociologie permettra de proposer une nouvelle explication des phénomènes sociaux. Spencer déclare expressément qu’il a obtenu sa propre loi d’évolution de la généralisation des principes de l’embryologie de Karl-Ernst von Baer10, qu’il a appliqués à la société. Mais ces emprunts ne seront pas toujours la source d’un nouveau secteur de recherche dans une discipline et ne créeront pas nécessairement de nouveaux savoirs sanctionnés. La sociologie spencérienne n’a pas eu de postérité scientifique, bien qu’elle ait eu une postérité idéologique importante ; elle apparaît aujourd’hui clairement comme une idéologie scientifique et non comme une nouvelle étape de la sociologie. Plusieurs historiens des sciences ont analysé et critiqué ces différents emprunts de la sociologie à la biologie au xixe siècle11.

4Presque uniquement composée de tels emprunts, la sociobiologie humaine est une sociologie en quête de concepts biologiques pour étayer des thèses qui demeurent sociologiques dans leur essence, c’est-à-dire une sociologie qui cherche, dans un domaine exogène au sien, une prétendue plus grande légitimité scientifique. Dans ce sens là, la sociobiologie humaine n’est plus seulement une sociologie, mais bien plus une biologie du social. Elle se démarque ainsi très spécifiquement de ses disciplines mères.

Les modèles de la sociobiologie

  • 12 A. Edel (1978), p. 113.

5Depuis le xviie siècle, divers théoriciens utilisent des modèles, tantôt comme simples métaphores, tantôt comme concepts heuristiques. L’évaluation de tels modèles, notamment la pertinence des comparaisons qu’ils établissent et l’« efficacité » heuristique des concepts qu’ils empruntent, posent de sérieux problèmes épistémologiques12.

  • 13 H. E. Barnes (1925).

6Les seuls modèles qui nous intéressent ici devraient être spécifiquement ceux qui reflètent ou expliquent un comportement social humain. La plupart des auteurs qui ont cherché à tracer l’historique de ces modèles ont mélangé les genres parce qu’ils ont tenté de les caractériser par leur ressemblance avec un concept comme celui d’organisme. C’est ainsi que Harry E. Barnes, partant de l’analogie entre la société et l’organisme individuel, classe parmi ces modèles toutes les théories protobiologiques des Grecs de l’Antiquité13. La sociobiologie a été influencée par certains modèles mécanistes du comportement individuel, auxquels elle a donné une extension « sociale » qu’ils n’avaient pas. Il existe de nombreux modèles « mécanistes » de la physiologie humaine, notamment chez les Grecs de l’Antiquité, mais ces modèles n’expliquent pas le comportement social humain, et la sociobiologie ne semble rien leur devoir.

7La théorie sociobiologique tente de définir le déterminisme biologique de plusieurs comportements sociaux dont l’observation n’a guère attiré l’attention des scientifiques avant le xixe siècle – notamment le maternage – et elle définit comme « sociaux » des comportements qui n’ont pas relevé de l’étude sociologique avant le xixe siècle : c’est le cas du comportement guerrier qui a plutôt fait l’objet de réflexions qui concernent davantage la philosophie politique (chez Nicolas Machiavel au xvie siècle) ou l’organisation des États (chez Thomas Hobbes au xviie siècle) que l’étude du comportement proprement dite.

8Les modèles mécanistes ont, surtout depuis le xviie siècle, dominé la scène de cette interprétation, jusqu’au moment où, au xixe siècle, le développement de la biologie et de la sociologie a permis d’inventer d’autres modèles plus nuancés, moins « automatiques » et plus explicites de la diversité des comportements sociaux humains – quoique le « mécanisme » ait encore quelque influence dans certains domaines comme la cybernétique ou certaines applications de la théorie des systèmes ; à côté de ces derniers, on trouve alors, aux xixe et xxe siècles, aussi bien des modèles biologiques du comportement social que des modèles sociologiques du comportement biologique.

9Parallèlement à ces modèles existent six disciplines ayant fortement marqué l’histoire des idées qui ont généré la sociobiologie humaine : la biologie, l’éthologie, l’anthropologie, dans lesquelles la sociobiologie humaine puise ses arguments « scientifiques », et des disciplines dont l’influence sur la sociobiologie est davantage liée à certains auteurs qu’à l’objet même qui les définit comme disciplines : la sociologie, la science politique et la philosophie. Parmi ces trois dernières, deux d’entre elles servent à établir la concordance homologique entre le domaine animal et le domaine humain : pour la sociobiologie humaine, la sociologie et la science politique fondent l’approche sociobiologique de la biologie animale ; quant à la philosophie, elle ne constitue qu’un arrière-fond sur lequel se détachent les objectifs « cannibalistes » de la sociobiologie humaine et ne fonde en rien le recours sociobiologique aux arguments anthropologiques. L’histoire de ces six disciplines dont plusieurs sont des sciences sociales – permet de tracer une esquisse satisfaisante de la production des modèles théoriques et des œuvres importantes qui ont favorisé l’avènement de la sociobiologie. Toutefois, la référence à ces disciplines n’est pas toujours explicite. Certains auteurs ont eu une influence prépondérante sur la sociobiologie humaine, et les sociobiologistes y font explicitement référence (Freud, que Wilson mentionne plusieurs fois) ; dans d’autres cas, seul un nom est donné, mais sans explication de la façon dont cet auteur (Albert Camus, par exemple) a influencé la pensée du sociobiologiste. Dans d’autres cas encore, aucune mention de nom ou d’œuvre ne permet d’identifier à coup sûr une influence ; d’autre part, dans quelques domaines bien identifiés (la biologie, l’éthologie), cette influence des individus se confond avec l’ensemble des recherches disciplinaires : les recherches de Lorenz, Tinbergen, Tiger, etc. se situent toutes au sein de l’éthologie qui, elle, dans son ensemble, détermine la sociobiologie humaine.

La machine humaine

  • 14 On peut mieux saisir cette conception mécaniste en regardant les couvertures des éditions anglaise (...)

10Les aspects mécanistes du déterminisme dawkinsien rappellent étrangement la très ancienne analogie de l’homme-machine. L’usage que les sociobiologistes font de cette analogie ne concerne pas seulement le fonctionnement physiologique de l’homme, mais aussi son comportement individuel et son comportement social. Cette analogie est probablement le plus ancien modèle de présentation du déterminisme « génétique » des comportements. En utilisant la métaphore de la machine, les philosophes et les savants de toutes les époques ont souvent voulu exprimer leur adhésion à l’idée d’un déterminisme dont le contrôle échappe plus ou moins aux hommes. La sociobiologie humaine radicalise l’idée d’homme-machine en soutenant que la plupart des conduites humaines sont le fruit d’une action des gènes14 ; elle transforme ce modèle en privant l’homme de toute possibilité de décision libre ; en outre, elle utilise ce modèle pour expliquer des comportements sociaux, alors qu’à l’origine, il n’avait pour seule fonction que d’illustrer le fonctionnement de l’organisme ou des comportements individuels. Il existe ainsi une filiation entre les modèles mécanistes de Descartes, de La Mettrie, de Gall et les modèles cybernétiques récents, qui ont tous influencé la vision mécaniste de la sociobiologie humaine.

  • 15 Une analogie fort ancienne, comme le souligne Jünger (E. Jünger, 1970, p. 109-110).
  • 16 R. Descartes (1953), p. 695-802.
  • 17 Ibid., p. 806-873.
  • 18 M. Gueroult (1968), t. 2, p. 179-180. Sur cette question, voir aussi « Machine et organisme », G. (...)
  • 19 « Machine et organisme », G. Canguilhem (1975c), p. 185.

11Descartes supposait que le corps humain se mouvait de la même manière que les automates si populaires à son époque. Il ne distinguait pas le comportement social du comportement individuel, mais son modèle annonce la naissance d’une conception où le corps humain apparaît, dans sa physiologie aussi bien que dans son action sur l’environnement, comme une machine déterminée par un ensemble de règles auxquelles il obéit par un principe mécanique, à la manière d’une horloge15. La métaphore de la machine (ou de l’horloge) sera reprise par Isaac Newton, qui vit dans l’univers entier l’œuvre d’un Grand Horloger. Il ne s’agit ici que de métaphores, et non d’une certitude portant sur le fait que l’être humain ne serait réellement qu’une machine ou une horloge. Dans son traité des Passions de l’âme (1649)16, Descartes développe diverses idées qui touchent aussi bien les sentiments que les émotions, les réflexes que les sensations sensitives, la conduite individuelle que la vie sociale. Mais c’est dans son Traité de l’homme (1664)17 qu’il élabore le mieux sa métaphore de l’animal-machine. Martial Gueroult a bien rendu compte, dans ses études sur Descartes, des implications de l’usage de cette métaphore18 : l’homme n’est une machine que dans son corps, mais celui-ci, indissolublement lié à l’âme, ne peut être envisagé sous son seul aspect mécanique que par un artifice de la pensée19. Ce qui définit l’homme, chez Descartes, est avant tout l’union substantielle de son corps et de son âme ; Descartes ne prétend donc pas que l’homme n’est qu’une machine – et c’est ce qui, notamment, le distingue de La Mettrie. D’un autre côté, on remarque que l’auteur des Méditations n’envisage pas d’expliquer le comportement social humain, qui ne relève, dans son esprit, que de la seule morale.

  • 20 G. Escat, Bacon (1968), p. 106.

12Contrairement aux réponses que feront d’autres philosophes, moins rationalistes, moins déductivistes, et plus enclins à l’observation et aux procédés scientifiques mis en avant par Francis Bacon20, Descartes ne base pas sur une expérience empirique qu’il aurait lui-même tentée, ses déductions concernant la physiologie et le comportement humains. Néanmoins, il tient compte, dans une certaine mesure, des expériences faites par d’autres dans l’explication qu’il donne des mécanismes physiologiques de la circulation du sang, du mouvement réflexe, etc., mais ces faits sont ramenés à des explications fondées sur les lois de la mécanique. La méthode cartésienne est résolument déductive, et c’est sans doute là ce qui différencie sa méthode de celle de la sociobiologie.

13Les sociobiologistes s’inspirent consciemment ou inconsciemment de la métaphore cartésienne de l’animal-machine, mais ils l’utilisent fort mal. Même si elle influence la conception du déterminisme dawkinsien, la métaphore cartésienne dépasse déjà cette conception, car elle accorde à l’homme un statut différent de celui de son corps. Il faut attendre le xviiie siècle pour voir apparaître le réductionnisme consistant à ne plus considérer en l’homme que son seul corps, c’est-à-dire pour que l’on postule l’origine matérielle de la pensée : ce sera l’œuvre du médecin Julien Offroy de La Mettrie et du physiologiste Franz Joseph Gall ; mais là encore, nulle attention ne sera accordée aux comportements sociaux : comme Descartes, La Mettrie ne distingue pas clairement les comportements sociaux et les comportements individuels.

  • 21 P. Quillet, éd. (1970), p. 3714.
  • 22 C. J. Lumsden et E. O. Wilson (1981), p. 244.
  • 23 J.-F. Brennan (1982), p. 88.

14Le modèle mécaniste de La Mettrie reprend celui de Descartes en lui retranchant sa théorie de l’âme. Dans L’Homme-machine (1748), il applique à l’être humain la théorie cartésienne de l’animal-machine en affirmant que la matière, qui est mouvement, est aussi pensée21. Cette conception de la nature matérialiste de la pensée rapproche davantage La Mettrie que Descartes des sociobiologistes, pour lesquels les pensées sont d’abord et avant tout le produit de l’action du cerveau, lui-même déterminé dans ses choix de pensées par un ensemble de gènes22. En 1751, Claude Adrien Helvétius, dans De l’esprit, avait complété le modèle de La Mettrie en s’ingéniant à en démontrer les limites tout en mettant en évidence l’importance des facteurs externes (environnement social ou culturel) sur le développement de l’individu23. Pris en défaut dès cette date, le réductionnisme de La Mettrie survivra cependant sous son aspect premier dans la théorie sociobiologique.

  • 24 P. Quillet, éd. (1970), p. 2707.
  • 25 À la suite d’Owsei Temkin, certains historiens estiment que le traité sur L’Anatomie et la physiol (...)
  • 26 « Flourens procéda à l’ablation de portions de cerveau de pigeons vivants […] et en conclut que le (...)

15Gall et son élève Johann Gaspar Spurzheim supposaient que les protubérances que l’on peut facilement voir à l’œil nu sur le crâne humain, correspondaient à diverses portions du cerveau particulièrement bien développées. En énonçant ainsi leur théorie, qui était avant tout une étude empirique des manifestations physiques des tempéraments (nerveux, bilieux, sanguin ou lymphatique), ils pensaient pouvoir déterminer les caractéristiques de la personnalité en « lisant » les bosses du crâne. Cette doctrine se résume en cinq propositions fondamentales : 1) les qualités morales et les facultés intellectuelles sont innées ; 2) l’exercice ou la manifestation des qualités morales dépend de l’organisme ; 3) le cerveau est l’organe de tous les penchants, de tous les sentiments et de toutes les facultés ; 4) le cerveau est composé d’autant d’organes particuliers qu’il y a de penchants, d’émotions, de sentiments, de facultés qui diffèrent essentiellement entre eux ; 5) la forme de la tête et du crâne, qui répète dans la plupart des cas la forme du cerveau, suggère des moyens pour découvrir les qualités et les facultés fondamentales24. Gall divisa la surface extérieure du crâne en trente-sept zones qu’il associa à des vertus ou des qualités telles que « le sens moral », « l’estime de soi » et « le sens du devoir ». La phrénologie connut une grande popularité à la fin du xviiie siècle – les premières leçons de Gall à Vienne, qui datent de 1786, furent publiées en 1798 dans le Neuer Deutscher Mercuz25 – et au début du xixe, jusqu’à ce que le physiologiste français Jean Pierre Marie Flourens la réfute26 ; mais c’est une idéologie scientifique importante qui, comme l’a montré Temkin, a joué un rôle indéniable dans l’avènement de la neurologie.

  • 27 W. Simon (1973), p. 534.

16Même si nous ne pouvons prouver que les sociobiologistes connaissent la phrénologie (car aucun n’en fait mention) et que cette théorie les a influencés, comment ne pas voir qu’ils raisonnent d’une manière similaire à celle de Gall ? Dans la quatrième proposition de Gall, remplaçons simplement le terme « organes » par celui de « gènes », et nous obtenons mutatis mutandis le contenu de Genes, Mind, and Culture : on pourrait parler du « gène des mathématiques » comme de la « bosse des maths » ! La phrénologie a fortement influencé Comte et le courant positiviste ; en tant que recherche empirique, taxée d’athéisme, elle contredisait les Écritures et en cela elle plaisait à Comte, pour qui l’Église catholique n’était qu’un anachronisme27. Comte, qui s’inspirait des idées de Bichat, de Broussais et de Gall, pensait qu’une psychologie « scientifique » ne pouvait être que physiologique et rejetait l’éclectisme et le spiritualisme de Cousin. Genes, Mind, and Culture affiche le même « matérialisme » en affirmant l’origine « matérielle » de toutes les manifestations de l’esprit humain.

17La phrénologie établit une homologie entre l’aspect extérieur du crâne et l’« aspect » de la personnalité, mais aussi entre ce que l’on appelle communément la « personnalité » de l’individu (son caractère) et l’ensemble des composantes de celle-ci : les émotions (la capacité de maîtriser la peur), les particularités physiologiques (la capacité mnémonique, dont le défaut peut résulter d’une déficience physiologique du cerveau), les capacités intellectuelles (l’aptitude à étudier une science plutôt qu’une autre), les attitudes morales ou psychologiques (l’amour-propre, la générosité), si bien que l’homologie ne se situe plus à deux niveaux : physique / psychologique, mais à cinq : physique / émotionel / physiologique / intellectuel / psychologique. La sociobiologie répète cette quintuple homologie lorsqu’elle met en parallèle des données physiques (le bagage génétique ou les caractères distinctifs de l’espèce humaine en fonction des caractéristiques physiques des fossiles recueillis), émotionnelles (le territorialisme, qui résulte de la peur engendrée par la présence d’un intrus), psychologiques (le déterminisme génétique des attitudes morales favorisant la vie en société), physiologiques (le déterminisme génétique des comportements « sociaux » qui ne résultent pas uniquement de choix moraux, comme le maternage) et intellectuelles (le déterminisme génétique commandant les aptitudes intellectuelles, comme la capacité de symboliser). Deux facteurs permettent cependant à la sociobiologie d’établir cette quintuple homologie et de se distinguer de la phrénologie : la considération de comportements « sociaux » et la réduction des cinq niveaux à une seule et même cause : l’action des gènes. Mais ce qui rapproche le plus la sociobiologie de la pensée « mécaniste » est cette attitude qui consiste à voir des connexions causales nécessaires et automatiques entre divers phénomènes pourtant hétérogènes.

18En associant la société, l’individu et le gène dans un même ensemble, la sociobiologie dépasse la théorie phrénologique en l’appliquant à la vie sociale – un peu comme la psychanalyse freudienne fera plus tard, en dépassant l’approche individualiste de la neuropsychologie par une approche « sociale » de la psychanalyse (des œuvres tardives de Freud comme L’Avenir d’une illusion, en 1927 ou Malaise dans la civilisation, en 1929 viennent à l’esprit).

  • 28 O. Temkin (1977), p. 66.
  • 29 M. Curti (1973), p. 23. En France la phrénologie connut également un vif succès : « Arrivé de Vien (...)
  • 30 Selon l’expression d’Asimov : « Ainsi commença la sotte pseudo-science de la phrénologie » (Asimov (...)

19La phrénologie a connu un vif succès aux États-Unis où elle a été popularisée et où elle était pour le peuple ce que la « philosophie morale », avec ses implications éthiques et économiques, était pour les classes cultivées ; elle eut une profonde influence sur la psychiatrie, la criminologie et la pédagogie américaines. La phrénologie considère tous les criminels comme des personnes malades, victimes d’une malformation cervicale, et les exonère ainsi de la responsabilité de leurs actes. Comme le dit Temkin, si l’on accepte que la société possède ses propres lois qui, par le biais de la religion et de la morale coutumière, agissent sur l’intellect et la volonté des individus, ces lois ne peuvent être incorporées ni à la physiologie, ni à la pathologie28. C’est précisément cette différenciation du physique et du psychique que nient aussi bien la phrénologie que la sociobiologie humaine. La visite de Spurzheim en Amérique, où il mourut en 1932, et le séjour du philosophe et avocat écossais George Combe, partisans de la phrénologie, influencèrent des intellectuels comme Benjamin Silliman, Ralph Waldo Emerson, Horace Mann, Samuel Gridley Howe, Edgar Allan Poe, Ralph Whitman et Henry Ward Beecher. Contrairement à ce qui se passait en Europe, la phrénologie américaine fut démocratisée et commercialisée par la presse, par des conférenciers itinérants et des dispensaires, comme ceux de O. S. Fowler et S. R. Wells à New York, où l’on donnait des avis et où l’on émettait des diagnostics. Les gens du peuple obtenaient ainsi la certitude de comprendre la nature humaine et un guide sûr pour trouver le conjoint idéal, le bon métier et la connaissance d’eux-mêmes29. Dans ce pays o la vulgarisation scientifique se confond parfois avec la commercialisation des idées, les sociobiologistes suivent la même stratégie pour populariser leur théorie : l’extension de la sociobiologie à tous les secteurs regardant les sciences sociales se fait au moyen de polémiques dans les journaux, d’articles dans des revues spécialisées, en brandissant des arguments souvent fondés sur des analogies trompeuses et que ne peuvent réfuter les personnes non averties. À ses débuts, la phrénologie européenne a joué un rôle positif dans l’avènement de l’approche anatomo-clinique, dans l’émergence de la neurologie, etc. Mais la phrénologie américaine, qui avait tendance à devenir une physiognomonie, apparaît aujourd’hui comme une pseudo-science30 qui ne convient qu’aux esprits non critiques. En refusant de dissocier le physique et le psychique, la sociobiologie humaine se place dans une position comparable.

  • 31 Notamment Freud et, plus récemment, M. Jeannerod avec un ouvrage au titre et au sous-titre révélat (...)
  • 32 F. Baud (1945).
  • 33 L. de Gontraud (1945). La physiognomonie est l’art de connaître le caractère des hommes d’après l’ (...)
  • 34 J. Toulemonde (1951).

20Les travaux physiologiques ultérieurs à la phrénologie, s’ils ont contredit les affirmations de Gall, se sont toutefois inspirés des principes généraux qu’il avait posés : psychologues31 et physiologistes ont cherché des localisations ; ils n’ont pas séparé l’étude de la vie mentale de celle de l’organisation cérébrale. La sociobiologie applique l’explication du comportement individuel au social ou vice versa, comme le faisaient la morphopsychologie ou, bien avant la phrénologie, la physiognomonie. La plupart des observations morphopsychologiques32 ou physiognomoniques33 ou même celles de la typologie des caractères34 peuvent expliquer – à leur manière – le comportement individuel aussi bien que le comportement social, sans distinction. Cette faiblesse se retrouve dans la sociobiologie où, de l’explication d’un comportement « social » tel le maternage, par exemple, on passe arbitrairement à l’explication d’un comportement individuel comme l’adhésion à une croyance religieuse.

21Si Wilson s’inspire de Freud, comme il le prétend, il ne le comprend pas bien, puisqu’il confond le social et l’individuel alors que, déjà dans Malaise dans la civilisation, Freud insistait sur l’importance de cette distinction :

  • 35 S. Freud (1971), p. 106.

Le diagnostic des névroses collectives se heurte à une difficulté particulière. Dans le cas de la névrose individuelle, le premier point de repère utile est le contraste marqué entre le malade et son entourage considéré comme « normal ». Pareille toile de fond nous fait défaut dans le cas d’une maladie collective du même genre ; force nous est de la remplacer par quelque autre moyen de comparaison. Quant à l’application thérapeutique de nos connaissances… à quoi servirait donc l’analyse la plus pénétrante de la névrose sociale, puisque personne n’aurait l’autorité nécessaire pour imposer à la collectivité la thérapeutique voulue ? En dépit de toutes ces difficultés, on peut s’attendre à ce qu’un jour quelqu’un s’enhardisse à entreprendre dans ce sens la pathologie des sociétés civilisées.35

22Le sens prophétique de la dernière phrase de cette citation ne nous échappe pas. La sociobiologie humaine pose bel et bien un diagnostic sur la « santé mentale » de la société occidentale et se propose elle-même comme remède thérapeutique !

23En définissant le déterminisme dans The Selfish Gene, en 1976, Dawkins s’inspire peut-être inconsciemment des modèles mécaniques des xviiie et xixe siècles ; mais il les utilise sans discernement, car il ne tient pas compte des diverses réfutations dont ils ont fait l’objet ; il passe délibérément du contexte social, pourtant bien défini par Wilson en 1975 dans Sociobiology, au contexte individuel, un pas que ne franchira Wilson qu’en 1978 dans On Human Nature, inspiré par les travaux de Dawkins, son disciple. Une telle utilisation du concept de gène constitue un obstacle épistémologique à la distinction du social et de l’individuel ; en réduisant le comportement « social » et le comportement individuel à des causes génétiques, la sociobiologie humaine ne parvient plus à distinguer clairement l’un et l’autre niveaux : elle commet ainsi la même erreur que la phrénologie, mais alors que celle-ci a déjà été réfutée et rectifiée depuis des décennies par les théories ultérieures. L’influence de la pensée mécaniste sur la sociobiologie est telle que les sociobiologistes en perdent leur sens critique.

24La source même de la confusion sociobiologique des comportements sociaux et des comportements individuels s’explique ainsi par le fait qu’elle provient historiquement de modèles qui n’établissent pas clairement cette distinction et par le fait que les recherches en génétique n’ont jamais permis d’identifier un seul gène déterminant un comportement social humain. La distinction dont nous parlons ne relève pas de la génétique et n’en a jamais relevé, mais fait plutôt l’objet de théories essentiellement sociologiques datant du xixe siècle.

Les modèles sociologiques d’interprétation du comportement biologique

25Contrairement aux modèles mécanistes, qui n’ont eu qu’une influence indirecte sur la vision sociobiologique de l’être humain, les modèles sociologiques d’interprétation du comportement biologique et les modèles biologiques d’interprétation du comportement social ont eu un impact direct sur le sujet dont nous traitons.

26Les « modèles » sociologiques d’interprétation du comportement biologique sont de deux ordres :

  1. Des idées ou des concepts bien définis, empruntés aux théories qui ont été à la base de la constitution des sciences sociales, et que l’on a transformés pour en faire des idées ou des concepts expliquant le comportement biologique : par exemple, Darwin emprunte l’idée de « sélection » à Malthus et la transforme pour en faire la « sélection naturelle ».
  2. Des emprunts directs de termes de vocabulaire à ce que l’on pourrait appeler la « connaissance populaire du social » : par exemple, l’usage par Espinas et Maeterlinck de termes comme « reine », « sœur », « république », c’est-à-dire des termes relevant de la connaissance « vulgaire » (au sens latin du terme) que la plupart des gens « ordinaires » ont des rapports sociaux, familiaux, politiques, etc. Remarquons que la transformation que subissent ces termes, en passant de la « connaissance populaire du social » à la biologie, est rarement explicite, ce qui crée une équivoque et laisse penser que leur référent est le même aussi bien en « sociologie populaire » qu’en biologie ; ainsi, le singe est, dans l’esprit des gens « ordinaires », depuis le darwinisme, le « cousin » de l’homme.
  • 36 F. Darwin, éd. (1979), p. 42-43 ; voir aussi J.-F. Leroy (1966), p. 39.
  • 37 Ibid., p. 200.
  • 38 F. Engels et K. Marx (1973), p. 27.
  • 39 Ibid., p. 76.
  • 40 Discutant cette question, B. Naccache reproche notamment à Marx et à Engels leur enthousiasme quel (...)

27Darwin a largement puisé dans une certaine représentation théorique de la vie sociale le modèle d’interprétation du monde animal qu’il livre, en 1859, dans L’Origine des espèces. De son propre aveu, l’Essai sur le principe de population (1798) de Thomas Robert Malthus lui aurait révélé que les espèces animales, tout comme les sociétés humaines, combattent pour leur subsistance, et que seules celles qui sont les mieux armées peuvent survivre36. L’ouvrage de Malthus eut certainement une grande influence, puisque Alfred Russel Wallace déclarait, le 3 décembre 1887, avoir eu, suite à sa lecture, la même intuition et être parvenu aux mêmes conclusions que Darwin37, et que Marx avait également avoué, le 14 avril 1864, avoir trouvé certaines thèses véridiques dans ce même ouvrage38 avant de le considérer, dans une lettre datée du 27 juin 1870, comme une « élucubration démographique39 » ! Quoi qu’il en soit, l’essai de Malthus a constitué un modèle pour la théorie de Darwin, et cette dernière a inspiré, pendant un certain temps40, la théorie de Marx. Dans ce contexte, la théorie de Darwin résulte, en partie au moins, d’une application des schèmes de la vie sociale à la vie animale, et il s’agit alors d’une démarche inverse de celle que la sociobiologie affiche. Ce transfert de la sociologie à la biologie, opéré par Darwin, est bien expliqué par Canguilhem :

  • 41 E. Radl (1930), p. 18.
  • 42 G. Canguilhem (1975a), p. 109. Camille Limoges minimise l’apport de Malthus à la théorie de Darwin (...)

La biologie a souvent fourni aux sciences sociales des modèles, et trop souvent de faux modèles. Nous sommes ici en face d’un cas […] où c’est la science sociale qui fournit un modèle à la biologie. Il y a longtemps, et indépendamment de toute référence à la sociologie marxiste de la connaissance, qu’un illustre historien de la biologie, Radl, a dit que Darwin avait composé une Sociologie de la nature41, d’après le principe emprunté à Adam Smith et à Malthus, du « laissez faire, laissez passer, la nature va d’elle-même ». Le modèle commun à Darwin et à Wallace, c’est le malthusianisme, comme théorie économique, à la fois cause et effet des changements de structure de la société anglaise, que la substitution du capitalisme industriel au capitalisme agraire transforme sous l’impératif de la libre concurrence. Il semble donc qu’en 1958, plus nettement et plus délibérément que Wallace, Darwin marque l’introduction dans la méthode biologique de deux moyens d’investigation réellement inédits : l’enquête et le modèle.42

28Au début de cette citation, Canguilhem souligne que la biologie a souvent fourni aux sciences sociales de faux modèles. C’est précisément ce que fait la sociobiologie : elle fournit de faux modèles biologiques aux sciences sociales, elle récidive à un plus haut niveau apparent de scientificité.

  • 43 L’allégeance d’Espinas au positivisme de Comte est expliquée par l’avertissement figurant au début (...)
  • 44 Ibid., p. 4. Espinas examine le monde animal en utilisant le vocabulaire de la connaissance popula (...)

29Un autre modèle d’application des structures sociales à la vie animale se retrouve dans l’œuvre d’Alfred Victor Espinas, Des sociétés animales (1877), qui s’inscrivait dans le courant du positivisme de Comte43. En appliquant les termes de la connaissance populaire du social à la biologie, Espinas n’innove pas : son « introduction historique » rappelle au lecteur que les naturalistes parlaient souvent de « colonies », de « républiques » ou de « royaumes » d’animaux sans trop distinguer ces termes ni prêter attention au champ de leur application44. En dégageant les « lois des faits sociaux dans l’animalité », Espinas espère « éclaircir les rapports de la Sociologie animale avec la Biologie d’une part, la Politique de l’autre » : le mouvement de son raisonnement est double : il identifie dans le monde animal les relations de fait définies par la sociologie – et crée ainsi ce que Bouglé et d’autres appellent une « sociologie biologique » – mais il le fait en utilisant des termes de vocabulaire qui relèvent de la connaissance populaire du social. Les termes désignant l’organisation sociale humaine permettent de comprendre le monde animal, mais la compréhension de celui-ci n’est qu’une étape sur la voie qui doit mener à la compréhension de l’organisation sociale humaine. À la question de savoir si les humains devraient s’entraider, Espinas répond que si les animaux le font effectivement et sont poussés à l’entraide par une sorte de nécessité biologique (un instinct), alors les hommes devraient aussi s’entraider ; mais l’examen du comportement « d’entraide » des animaux se fait en utilisant des termes qui appartiennent à la connaissance populaire des rapports humains. Il ne faut pas alors s’étonner de trouver, dans la conclusion de l’ouvrage d’Espinas, une analyse de « la moralité des animaux », où ces derniers sont affublés de sentiments qui n’appartiennent pourtant qu’aux humains – même si l’auteur considère par ailleurs que les sentiments humains dérivent des « sentiments » des animaux.

  • 45 Bien entendu, ni Maeterlinck, ni Wilson ne suivent servilement le modèle d’Espinas. Néanmoins, la (...)

30Le raisonnement d’Espinas peut être décomposé en quatre phases : 1) Espinas emprunte le vocabulaire de la connaissance populaire des rapports sociaux humains ; 2) il applique ce vocabulaire à l’analyse des rapports que les animaux entretiennent entre eux ; 3) reconnaissant le caractère fondamentalement biologique (ou instinctif ) de ces rapports, il identifie à ces rapports ceux que les humains entretiennent entre eux ; 4) à partir de la connaissance du fondement biologique des comportements humains, Espinas crée une nouvelle sociologie, une sociologie biologique. En empruntant le vocabulaire de la connaissance populaire des rapports sociaux humains, Espinas tombe dans le « travers » qu’il dénonce : les naturalistes obéissent à un désir inconscient de généralisation en comparant les sociétés humaines aux sociétés animales. L’œuvre d’Espinas est certes une sociologie biologique et elle devrait plutôt être classifiée comme « modèle biologique d’interprétation du comportement social » ; mais ce qui la rend possible, c’est l’emprunt à la connaissance populaire des rapports sociaux humains ; en outre, elle constitue un modèle d’étude comparée qu’imiteront nombre de personnes : Maurice Maeterlinck, mais plus encore Wilson qui, partant de la métaphore de la société animale, trouve en elle ce qui fait la spé5cificité de l’espèce humaine45.

  • 46 Dans la table des matières de La Vie des abeilles, on trouve des titres comme : « La fondation de (...)

31L’œuvre de Maeterlinck est un jalon qui relie, de manière souterraine, Espinas à Wilson. Dans ses trois principaux ouvrages d’entomologie, La Vie des abeilles (1901), La Vie des termites (1926) et La Vie des fourmis (1931), il use abondamment du vocabulaire de la connaissance populaire des rapports humains pour décrire les mœurs des insectes dits « sociaux ». L’usage constant et non critique de ce vocabulaire par Maeterlinck46 montre bien que cet emprunt était déjà devenu, à son époque, une mode que personne ne songeait plus à contester – un usage presque inconscient, comme l’a dit Espinas pour les naturalistes des xviiie et xixe siècles. Maeterlinck ne se questionne jamais sur l’opportunité d’appliquer ces termes « sociologiques » à la biologie. Contrairement à Espinas, il ne cherche pas à fonder une sociologie biologique des rapports humains ; il se contente de prendre l’harmonie qu’il décèle dans le monde animal comme exemple édifiant pour l’humain, mais il ne cherche pas à démontrer, comme Espinas, le fait que le fondement biologique de certains rapports humains (l’entraide, par exemple) rend ceux-ci légitimes. Il suit le raisonnement d’Espinas, mais il s’arrête à la deuxième phase et remplace la troisième par une évaluation moralisatrice : les hommes devraient prendre exemple sur les animaux au lieu de les mépriser.

  • 47 Calvet dépeint cette époque avec verve (J. Calvet, 1962, p. 825-526).

32Maeterlinck n’avait pas l’ambition de devenir savant. Son œuvre poétique, qui appartient au mouvement symboliste, s’inscrit dans un phénomène de renaissance de l’idéalisme47 en réaction aux excès du naturalisme. L’écrivain désirait réconcilier la science et la poésie, laquelle avait par ailleurs des accents religieux ou moralisateurs (comme chez la plupart des poètes symbolistes de cette époque). L’adoption par Maeterlinck du langage populaire des rapports sociaux pour décrire les mœurs des insectes n’a pas pour but une analyse systématique et savante des « sociétés » qu’ils forment (comme c’est au contraire le cas d’Espinas), mais la glorification romantique de la nature par un poète qui voit dans les « sociétés » d’insectes à la fois l’œuvre de Dieu et la grande unité de la nature.

33L’œuvre de Maeterlinck peut être considérée comme un « modèle » implicite de la sociobiologie humaine. Mais il reste que l’usage du vocabulaire de la connaissance populaire des rapports humains par les entomologistes n’est que métaphorique. On ne saurait prendre au sérieux une théorie scientifique qui s’appuierait sur une telle procédure de rhétorique. Maeterlinck avait au moins l’excuse d’être un homme de lettres et un poète, mais Wilson et les éthologues comme Morris, Tiger et Fox ne peuvent invoquer la même raison. Quant au modèle d’Espinas, on conviendra qu’il est identique à la sociobiologie humaine : le raisonnement suivi par Espinas et celui qu’a suivi Wilson (en sociobiologie humaine) reposent tous deux sur la réduction des comportements humains aux comportements animaux. Les métaphores sont utiles pour élaborer certaines hypothèses, mais elles deviennent dangereuses quand on les érige en modèles, parce qu’elles sont alors sources de confusion et d’erreur.

34Les termes pris dans le vocabulaire courant des rapports humains pour désigner des réalités non humaines ne sont pas redéfinis par la sociobiologie humaine. En sociobiologie animale, cependant, la redéfinition des termes (altruisme, maternage) est plus courante. Le problème de la légitimité scientifique ne se situe plus au niveau du transfert de vocabulaire, mais à celui de la transposition de la réalité animale à la réalité humaine. Ce procédé prive la sociobiologie humaine de la chance d’acquérir un jour la crédibilité scientifique qu’elle revendique. Les emprunts d’idées ou de concepts à d’autres domaines que celui des sciences biologiques, lorsqu’ils sont suivis d’une transformation et d’une adaptation aux fins d’analyse de la réalité biologique, semblent beaucoup plus légitimes. Darwin emprunte l’idée de « sélection » à Malthus, mais il la transforme et la redéfinit comme « naturelle ». Cette redéfinition des concepts est un procédé acceptable d’un point de vue scientifique, alors que l’emploi non critique d’un vocabulaire populaire ne l’est pas, car l’absence de redéfinition des termes crée une confusion.

35Par contre, les modèles biologiques d’interprétation du comportement social font l’objet d’une adaptation plus nuancée, plus adéquate aux particularités de la théorie sociobiologique. La raison de ce changement d’attitude à l’endroit des modèles a deux causes principales : d’une part, en ne se réclamant pas explicitement des modèles sociologiques, la sociobiologie humaine fait non seulement l’économie de la justification de leur utilisation, mais elle montre en outre que cet usage est demeuré chez elle de l’ordre de l’inconscient ; d’autre part, en se réclamant explicitement du darwinisme, elle entend donner un fondement biologique à toutes ses thèses et, en conséquence, doit expliquer dans quelle mesure les modèles biologiques dont elle s’inspire sont adéquats à son propos.

36Si les sociobiologistes s’abstiennent de reconnaître le fait qu’ils utilisent des modèles sociologiques, c’est pour renforcer la crédibilité scientifique qu’ils veulent voir attribuer à la sociobiologie humaine. D’une part, la sociologie, comme science humaine, n’a jamais pu conquérir le statut de « science » comme l’entendent les partisans de la distinction tranchée des sciences entre « sciences de la nature » et « sciences sociales », ces dernières n’étant pas considérées comme « exactes » mais comme « heuristiques » ; d’autre part, la biologie a conquis, depuis plusieurs décennies, le statut de science expérimentale, alors que la sociologie n’a jamais eu ce statut. Les sociobiologistes ont un point de vue physicaliste sur la typologie des sciences – point de vue qui relègue au rang de savoir de second ordre tout ce qui n’est pas hautement mathématisable et universellement vrai.

  • 48 Wilson rejette toute idée de « collusion » de la sociobiologie avec le nazisme : « C’est alors que (...)
  • 49 « Mais, en dépit de la neutralité inhérente à cette discipline, ses partisans se retrouvèrent bien (...)
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37La sociobiologie humaine nie s’apparenter au darwinisme social et au courant eugéniste, en raison du fait que leurs théories reposent sur des idéologies qui font heureusement de moins en moins d’adeptes. Ces idéologies sociales ou politiques favorisent largement les droits du plus fort au détriment du plus faible (c’est-à-dire la tyrannie), la suprématie d’une classe sociale ou d’une race sur une autre, ou encore la primauté des droits collectifs sur les droits individuels ; elles ont historiquement donné lieu à ce que nous qualifions ici d’« erreurs de l’humanité » : l’eugénisme, l’apartheid, et surtout les théories et les expériences des savants allemands sous le iiie Reich48. Les aspects idéologiques du darwinisme social et de l’eugénisme n’ont rien d’attrayant pour les sociobiologistes. Le fait qu’une grande partie de la population occidentale repousse comme des horreurs les pratiques qu’elles ont justifiées ne peut inciter aucun savant à s’en réclamer ouvertement – d’autant moins que la sociobiologie humaine, tout en se prétendant « scientifique » (c’est-à-dire « exacte » ou véridique, d’un point de vue physicaliste), nie avoir des implications idéologiques parce qu’elle est, en tant que discipline scientifique, moralement neutre49. Au contraire, selon Wilson, ceux qui pensent devoir juger la sociobiologie sur ses implications politiques plutôt que sur la valeur de vérité de ses assertions ont en fait la même attitude qui a autorisé les Allemands, entre 1933 et 1945, à se servir de la science à des fins sociopolitiques50 : les nazis ne sont donc pas ceux que l’on croit51. Dans ces conditions, le rejet, par les sociobiologistes, de l’influence que le darwinisme social et l’eugénisme ont pu avoir sur eux, ne vise pas seulement ces idéologies elles-mêmes, mais aussi toutes les autres, notamment le marxisme et le positivisme. Du point de vue des sociobiologistes, une reconnaissance explicite d’une quelconque influence idéologique sur la sociobiologie aurait un effet négatif dans l’opinion publique à l’endroit de la sociobiologie ; cette dernière apparaîtrait alors clairement comme une idéologie et non comme une théorie scientifique. Cependant, la sociobiologie ayant pour objectif de reformuler l’ensemble des sciences sociales et des idéologies qui les sous-tendent, les sociobiologistes ne peuvent ouvertement reconnaître leur dette envers l’une d’elles. Cet objectif est présenté à maintes reprises par Wilson comme salutaire pour l’humanité52 ; pourtant, une ambiguïté demeure : il ne souhaite pas que la science explique toutes les manifestations de l’esprit humain :

  • 53 E. O. Wilson (1984), p. 81.

Nous sommes, dans le sens le plus strict, une espèce biologique ; nous ne trouverons guère de sens ultime à l’existence que dans ce qui nous reste au bout de la vie. Le cercle ardent des disciplines se refermera si la science examine l’intelligence de l’artiste, faisant de l’art et de la culture des objets d’étude biologique, et si les artistes et les critiques sont informés des rouages de l’intelligence et du monde naturel par les lumières de la méthode scientifique. Au moins en principe, rien ne peut être dénié ni aux humanités, ni à la science.53

  • 54 Nous excluons ici Naturalist, l’autobiographie que Wilson a publiée en 1995, qui n’est pas une œuv (...)

38Wilson estime que, même si l’œuvre d’art est le produit de l’action biologique sur le corps humain, l’artiste ne devrait pas être informé des processus biologiques qui lui permettent de créer ; la connaissance, par l’artiste, de ces processus tuerait en lui tout pouvoir de créer et condamnerait l’art à disparaître. Cette déclaration est surprenante de la part de Wilson : elle semble rendre à l’être humain toute la singularité que lui attribuent les sciences humaines. Néanmoins, cette citation, qui figure dans Biophilia, la seule œuvre à la fois théorique et quelque peu autobiographique de Wilson54, peut aussi être comprise comme une sorte d’avertissement : si l’homme veut continuer à créer des œuvres d’art, il doit en même temps renoncer à connaître sa « vraie » nature humaine ; s’il veut au contraire connaître celle-ci, il doit renoncer à créer encore des œuvres d’art après avoir acquis cette connaissance, de la même manière qu’il les créait avant d’acquérir cette connaissance. En principe, dit Wilson, on ne peut priver l’homme de se connaître de la manière qu’il le désire, par les sciences humaines ou par la biologie, mais sa liberté de choisir n’entame pas le fait que le bon choix à faire est, en réalité, celui de la connaissance biologique de sa nature. La sociobiologie humaine est « révolutionnaire » : son objectif est de changer complètement l’opinion que l’humain se fait de lui-même ; elle reléguera au rang de disciplines décadentes les sciences humaines actuelles (notamment celles qui soutiennent la singularité de l’être humain) et les remplacera par une connaissance « exacte » de la nature humaine. Se connaissant alors parfaitement, l’homme pourra encore créer des œuvres d’art, mais ce ne sera plus avec la même inspiration, les mêmes motivations, les mêmes désirs qu’auparavant. L’art datant de la « présociobiologie » sera décadent et seul l’art de l’ère « postsociobiologique » sera acceptable : comment ne pas voir là le jugement que les régimes politiques totalitaires (stalinisme, nazisme, communisme chinois, etc.) ont porté au xxe siècle sur la création artistique ?

39On voit ainsi que, sous l’apparence d’un ton conciliant à l’endroit des sciences humaines et de la création artistique telle qu’elle se pratique maintenant, Wilson les condamne en fait à disparaître. Son discours est souvent ambigu ou contradictoire. Le modèle sociobiologique n’est pas clair : ce n’est pas un modèle scientifique.

Les modèles biologiques d’interprétation du comportement social

40La sociobiologie doit certainement beaucoup aux modèles mécanistes du xviiie siècle et aux modèles sociologiques du comportement humain. On retrouve en ceux-ci tous les présupposés sociobiologiques fondés sur l’unité de l’esprit, du corps et de la société. Mais la dette la plus lourde que la sociobiologie ait contractée semble être celle qui fait d’elle la débitrice des modèles biologiques du comportement social.

41La rhétorique des sociobiologistes tient des modèles de la sociologie biologique (notamment par le choix des métaphores). Il n’y a pas, à proprement parler, de préexistence d’un type de modèle sur l’autre. Darwin applique le modèle sociologique de Malthus aux espèces animales ; les darwinistes qui suivent Darwin (Thomas H. Huxley, Ernst Haeckel, etc.) appliquent les éléments du modèle biologique de l’auteur de L’Origine des espèces (notamment la loi de la sélection naturelle et le concept d’adaptation) à la vie « sociale » des animaux et des humains. Mais on trouve bien avant Darwin, notamment chez les naturalistes et les médecins des xviiie et xixe siècles, des modèles biologiques ou physiologiques de la société ou des comportements sociaux.

42Bien entendu, ce n’est pas toujours le comportement « social » des animaux qui sert à expliquer celui des humains ; on trouve en fait toutes sortes de variations sur ce thème chez les naturalistes et d’autres auteurs à toutes les époques. Mais un modèle biologique comme l’organisme est souvent pris pour expliquer les comportements sociaux, le fonctionnement de la société ou des règles sociales ; cela est encore plus vrai lorsque c’est l’histoire de l’organisme ou des organismes biologiques qui explique l’histoire des sociétés.

  • 55 Le pouvoir conservateur de l’Église catholique sur la société s’est renforcé à la fin du xixe sièc (...)

43On pourrait aussi penser que le développement des sciences biologiques dans la foulée des travaux de Darwin, de la montée du naturalisme nihiliste et de la pensée positiviste à la fin du xixe siècle, ainsi que la remontée du pouvoir de l’Église catholique55, sont en partie responsables de l’importance accrue, au cours du xxe siècle, des modèles biologiques dans l’interprétation des comportements sociaux humains, mais ce serait oublier que ces modèles ont une origine lointaine qui remonte à l’Antiquité ; au xxe siècle, ils se présentent simultanément à l’attention des sociobiologistes, qui ne tiennent d’ailleurs aucun compte de leur histoire.

  • 56 A. Edel (1978), p. 113.

44Par ailleurs, les sociobiologistes s’inspirent également de modèles mécanistes, comme le concept physiologique de « régulation » (utilisé par homologie en cybernétique et en sociologie au cours du xxe siècle) ou celui d’« homéostasie ». Dans un article abordant la question des modèles biologiques, Abraham Edel dénonce le fait que plusieurs théories du comportement social humain et de ses implications éthiques utilisent abusivement ces modèles. Les plus communs tendent à considérer la société comme un organisme, définissent un concept de santé publique et dispensent des conseils éthiques visant à conserver cette santé et ce bien-être. Edel signale notamment que Leslie Stephen, dans The Science of Ethics (1982), utilise les expressions « tissu social » et « vitalité »56. Edel, qui écrit son texte en 1955, estime également, non sans raison, que le plus important des modèles récents est celui d’« homéostasie » développé en 1931 par Walter B. Cannon dans The Wisdom of the Body. L’homéostasie désigne la faculté propre aux êtres vivants de maintenir aussi bien l’équilibre de leur « milieu interne » que celui de leurs rapports avec le monde extérieur ; c’est un état de stabilité, par exemple dans la température du corps ou dans la concentration de sucre que contient le sang ; des processus régulateurs – donc homéostatiques – entrent en action lorsque cet état atteint l’un des seuils de tolérance de l’organisme. Selon Cannon, ce concept peut être appliqué à la vie sociale, afin de maintenir l’ordre ; les droits et les devoirs civiques peuvent alors être définis et accordés en fonction du maintien de cet ordre. L’homéostasie est ici un facteur de régulation. En cybernétique, on appelle « homéostat » une machine automatique, répondant d’elle-même aux informations extérieures, ces informations déclenchant des processus logiques de régulation qui lui permettent de retrouver automatiquement son équilibre de fonctionnement.

  • 57 W. R. Albury et S. J. Cross (1987), p. 170.
  • 58 G. Canguilhem (1981), p. 81-99.

45L’utilisation d’une expression métaphorique ne constitue pas nécessairement un modèle. Mais le concept d’homéostasie, fondé sur des observations biologiques et appliqué directement par Cannon à l’interprétation holistique du comportement social, est bel et bien un modèle : il englobe une explication globale de la société, de ses manifestations et des réformes générales qu’il conviendrait d’opérer pour la rendre conforme, dans son ensemble, à l’image du corps transmise par la discipline physiologique. Ce modèle est fondé sur une conception hippocratique des relations naturelles entre la liberté et la nécessité, où la régulation naturelle et spontanée de la stabilité et de la coopération sociales rend possible la liberté individuelle57. La « régulation », pour sa part, est un concept mécanique qui établit une sorte d’harmonie, une adaptation automatique, de l’individu à son milieu naturel ou social. Dans « La formation du concept de régulation aux xviiie et xixe siècles »58, Canguilhem fait remonter l’usage du terme « régulation » à Claude Bernard, en 1878 ; selon Canguilhem, ce terme de physique s’est introduit en physiologie par voie métaphorique avant de devenir un concept de cybernétique et de permettre l’élaboration d’un modèle comme celui de Cannon. C’est donc grâce à l’usage métaphorique de Bernard que Cannon a pu constituer son modèle.

46Un modèle est très souvent constitué, en première instance, d’un usage métaphorique des principaux concepts qu’il utilise ; en seconde instance, ces concepts deviennent opérationnels à l’intérieur de la théorie où ils revêtent alors une signification particulière et cohérente avec l’ensemble de la théorie. En ce qui concerne la sociobiologie, l’usage métaphorique de certains concepts de la biologie animale ou de la génétique appliqués à l’espèce humaine a permis l’élaboration des principales thèses de la sociobiologie humaine, où l’usage métaphorique des concepts devient, par la magie de la rhétorique, un usage qui passe alors pour scientifique.

  • 59 « En prêtant au corps une sagesse [l’ouvrage de Cannon est intitulé The Wisdom of the Body (La Sag (...)

47Cannon choisit le concept d’homéostasie – un concept sanctionné de la physiologie – pour servir de modèle au « nouveau » concept d’« homéostasie sociale ». Mais ce transfert du concept d’homéostasie du champ de la physiologie – où il est opérant – à celui de la sociologie pose en réalité un grave problème : en sociologie, le concept d’homéostasie génère une idéologie scientifique destinée à conforter le libéralisme59. Wilson fait exactement comme Cannon : il transpose dans le domaine du social des concepts appartenant aux sciences du vivant. Il crée ainsi une idéologie scientifique, au lieu de fonder – comme il le croit – une nouvelle discipline scientifique. En outre, Wilson et les sociobiologistes ne redéfinissent pas toujours les termes lorsqu’ils les empruntent : c’est le cas de leurs emprunts au vocabulaire de la connaissance populaire du social ; et lorsqu’ils les redéfinissent (comme le maternage ou l’altruisme), c’est en dépassant le sens strict de l’analogie et en transformant celle-ci en homologie : ils ne différencient pas alors le concept dans son sens primitif et dans son sens second, mais soutiennent (ou ne nient pas) qu’il a le même sens dans les deux champs ; enfin, les sociobiologistes ne choisissent pas, pour opérer leurs transferts d’un champ dans un autre, les concepts les plus opérants ou les mieux sanctionnés par la connaissance scientifique ; au contraire, ils prennent pour modèles les concepts qui, au départ, sont les moins bien définis (tels que l’altruisme, la « nature » humaine, etc.), présumant que la redéfinition de ces concepts par la sociobiologie leur ôtera tout caractère ambigu. Les sociobiologistes oublient ainsi que l’ambiguïté d’un concept ne lui vient pas toujours de son sens « second », mais également de son sens « premier » ; si le concept de « travail » n’a pas un sens précis en sociologie ou en économie, il ne pourra être plus précis en obstétrique ; si la morale humaine ne peut définir avec grande précision ce qu’est l’altruisme, alors ce concept n’aura jamais un sens univoque ni en éthologie, ni en génétique, même si on le définit par des formules mathématiques.

48La stratégie de Cannon rappelle fortement le passage de la sociobiologie animale à la sociobiologie humaine :

  • 60 W.5B. Cannon (1932), p. 305.
  • 61 Ibid., p. 307

491) Cannon affirme d’abord qu’il existe des analogies entre la physiologie du corps (body physiologic) et celle du « corps » politique (body politic)60. Partant de là, il applique en premier lieu le vocabulaire physiologique aux fonctions sociologiques : « Le phénomène de la division du travail apparaît au fur et à mesure qu’augmente la masse de cellules »61.

50L’utilisation de la notion de « division du travail », empruntée dans un premier temps à Adam Smith, soit à la science sociale, a une longue histoire dans la physiologie du xixe siècle et, après avoir servi à expliquer le fonctionnement de l’organisme, c’est elle qui est expliquée maintenant, à son tour, à partir d’un concept biologique comme celui de la multiplication des cellules. Mais chez Cannon, c’est la multiplication et la division des cellules qui sert directement de modèle à la division du travail : Cannon crée un modèle biologique du social.

  • 62 Ibid., p. 310.

512) Après son transfert de vocabulaire, Cannon identifie des structures sociales comparables aux structures physiologiques : « C’est seulement lorsque les êtres humains forment des groupes importants, à l’instar des cellules lorsqu’elles se regroupent pour former les organismes, qu’apparaît l’opportunité de développer une organisation interne offrant à plusieurs l’aide et l’avantage d’une ingéniosité individuelle particulière et d’une habileté spéciale »62.

  • 63 Ibid., p. 324.

52Dès lors, le parallélisme est établi et l’auteur passe d’un élément à l’autre, surtout du biologique au social. Le but avoué de Cannon est de fournir à la sociologie un modèle de stabilisation sociale fondé sur le concept physiologique d’homéostasie, afin d’assurer un meilleur épanouissement personnel aux hommes qui composent la société : « Au moment où la stabilisation doit entretenir la stabilité physique et mentale des membres de l’organisme social, elle devrait également stimuler leur liberté en leur donnant la sérénité et le loisir, conditions premières d’une saine détente favorisant la découverte d’un milieu social satisfaisant et tonifiant aussi bien que l’épanouissement et la maîtrise des aptitudes individuelles »63.

  • 64 W. R. Albury et S. J. Cross (1987), p. 183.
  • 65 E. Jantsch (1975), p. xvii.

53On retrouve les modèles biologiques du social et, en particulier, celui de Cannon, en filigrane dans une multitude d’ouvrages de sociologie. Albury et Cross décèlent cette influence chez de nombreux chercheurs en sciences sociales de Harvard, notamment Talcott Parsons (auquel Wilson fait explicitement référence), George C. Homans, Clyde Kluckhohn et Crane Brinton64. Un autre exemple de l’influence de Cannon apparaît dans un ouvrage d’Erich Jantsch, Design for Evolution (1975), où l’auteur trace un portrait de ce que devrait être un individu vivant heureux dans la société occidentale de la fin du xxe siècle. Malgré le fait qu’il ne daigne même pas placer l’ouvrage de Cannon dans sa bibliographie, Jantsch s’y réfère indirectement à plusieurs reprises. Son projet, plein de promesses comme celui de Cannon, vise à développer harmonieusement l’individu aussi bien que la société et même les sciences sociales65.

  • 66 C. Darwin (1973), p. 75.
  • 67 A. Edel (1978), p. 112-114.

54Comme le fait remarquer Edel, de tels modèles peuvent être questionnés sur trois fronts : 1) la clarté de leurs concepts, 2) la vérité factuelle de leurs assertions et 3) la pertinence de mettre en œuvre leurs recommandations. La plupart des concepts utilisés par ces modèles manquent singulièrement de clarté et ne tiennent guère compte de leur contenu empirique. Edel rappelle que Darwin lui-même nourrissait quelque appréhension à utiliser l’expression struggle for life66, car elle change radicalement de sens lorsqu’on l’applique à la lutte entreprise par une plante contre la sécheresse, à l’homme combattant la maladie, à l’individu combattant son semblable dans le cadre d’activités sociales structurées, à un groupe faisant la guerre à un autre groupe ou à une espèce luttant pour sa survie67. Le même problème se pose d’ailleurs avec des termes comme « coopération », « adaptation », etc. En outre, un autre problème surgit lorsqu’on prétend que cette « coopération » ou cette « adaptation » étaient « premières » dans le processus évolutif, puisque la « coopération » et l’« adaptation » (surtout cette dernière) apparaissent plutôt comme des processus rendus nécessaires par une situation antérieure ; comment l’« adaptation » peut-elle être « première » dans un organisme si celui-ci n’a pas encore ressenti le besoin de « s’adapter » ?

  • 68 Ibid., p. 114.
  • 69 R. Boudon (1984), p. 57.

55Au sujet de la vérité factuelle des assertions de ces modèles, Edel remarque que le nombre incroyable de descriptions des processus de l’évolution, des mécanismes de transmission, des conditions de vie et des types de facteurs de stabilité ou de changement, offre un potentiel tout aussi impressionnant de valeurs éthiques possibles68. C’est pourquoi l’éthique fondée sur la biologie utilise aussi bien des concepts biologiques qu’anthropologiques ou historiques. Dans ces conditions, comment peut-on vérifier la vérité factuelle d’un modèle qui affirme que la société humaine doit se conduire de telle manière parce qu’une certaine société animale trouve son bonheur et sa « stabilité » dans la même conduite ? Enfin, on peut se demander jusqu’à quel point les observations de la coopération, de la lutte, des actes de tel ou tel groupe – pour autant que ces observations soient exactes – sont applicables à la société humaine et s’il est souhaitable ou non d’élaborer des règles sociales pour les mettre en œuvre. Il existe une différence entre le fait de décrire un ordre évolutif et celui de décréter la mise en place d’un ordre moral fondé sur le premier. Une morale requiert nécessairement la spécification de ses valeurs de base. C’est ce que ne fournissent pas la plupart des modèles biologiques de la conduite sociale dont la sociobiologie s’inspire et c’est ce que celle-ci ne fait pas non plus. L’utilisation de modèles analogiques empruntés à d’autres disciplines pour analyser le fonctionnement social et son évolution fait toujours problème en sociologie, qu’il s’agisse de modèles biologiques ou de modèles empruntés à d’autres disciplines69.

L’utilisation de modèles par les sociobiologistes

  • 70 L. von Bertalanffy (1973), p. 149.

56Dans sa Théorie générale des systèmes, Ludwig von Bertalanffy, lui-même biologiste, soutient que la biologie moderne est un système ouvert70, dans le sens où elle permet de comprendre des phénomènes en perpétuelle évolution. Mais un système ouvert doit comprendre des concepts qui ne font pas partie, par exemple, des modèles classiques, comme les concepts d’information et d’organisation. Le concept d’organisation a joué un grand rôle en biologie dès le xixe siècle, mais celui que propose Bertalanffy semble beaucoup plus complexe : « Les notions de totalité, de croissance, de différenciation, d’ordre hiérarchique, de domination, de commande, de compétition, etc., sont caractéristiques de l’organisation, que ce soit celle d’un être vivant ou d’une société. » Un système ouvert est un modèle interdisciplinaire et peut être appliqué à divers champs, allant des sciences naturelles à celles du comportement et jusqu’aux sciences sociales ; un tel modèle doit pouvoir résoudre des problèmes insolubles par les modèles classiques, mais il ne faut pas prendre le modèle pour la réalité. La sociobiologie se présente comme un modèle théorétique ouvert. Mais l’interdisciplinarité dont elle se réclame pour chapeauter à la fois la vie biologique et la vie sociale des humains ne l’autorise pas à postuler que les mêmes règles génétiques président aux destinées des deux domaines. C’est pourquoi la sociobiologie humaine ne peut avoir de caractère scientifique, même si elle se réclame de la biologie.

57Dans Les Problèmes de la vie, Bertalanffy accuse Descartes d’avoir limité son modèle d’animal-machine par le concept d’âme :

  • 71 L. von Bertalanffy (1961), p. 17-18.

En fils fidèle de l’Église, [Descartes] fixait une limite à l’application des lois physiques : l’homme devait être considéré, non pas à l’égal d’un machine, mais comme une créature dotée d’une volonté libre, affranchie des lois de la nature. Et encore cette restriction fut-elle levée au Siècle des Lumières par son compatriote, le chevalier Julien de La Mettrie qui, en 1748, face à l’animal-machine cartésien, dressa son homme-machine, machinerie complexe soumise au seul jeu des forces brutes.71

  • 72 « L’analyse des systèmes […] a une origine spécifique : les opérations militaires de la Seconde Gu (...)
  • 73 É. Lage (1977), p. 163.

58C’est ce « dépassement » de Descartes par La Mettrie qui permet à Bertalanffy de penser que les succès théorétiques et pratiques de la science contemporaine sont dus à l’application, aux phénomènes de la vie, des lois et des méthodes de la physique. En appliquant les lois de la biologie à la sociologie, la sociobiologie humaine suit le même processus, mais ne respecte pas les limites de chaque discipline. L’analyse systémique prône certes l’interdisciplinarité, mais recommande la plus grande prudence dans un tel usage des modèles. En se déclarant interdisciplinaire, la sociobiologie humaine croit justifier les rapports analogiques les plus inattendus72. « L’analyse systémique a délaissé les modèles organiques et mécaniques, considérés inappropriés pour l’analyse des systèmes sociaux, en ce qu’ils sont inaptes à rendre compte de l’existence des conflits, du changement de la déviance et du contrôle social » et elle s’est tournée vers les principes cybernétiques de contrôle « en empruntant à la théorie de l’information et à la théorie des jeux leurs concepts et à la biologie sa métaphysique et sa philosophie sociale »73.

  • 74 L. von Bertalanffy (1973), p. 22.

59La sociobiologie en est restée aux premières tentatives de l’analyse systémique, alors qu’elle tentait encore de se servir du modèle organique. La sociobiologie humaine a peut-être été influencée pas l’analyse systémique, mais il semble que ce soit là une influence diffuse, inconsciente ; elle a été mal influencée par les théories de Bertalanffy, car elle n’a pu se constituer elle-même en modèle théorétique. Certes, la sociobiologie humaine a constitué, sur la base de données biologiques, sa métaphysique et sa philosophie sociale, et elle s’est inspirée de la théorie de l’information ; mais elle a transformé ces dernières doctrines en les adaptant à ses besoins et elle n’a rien pris de la théorie des jeux : cette situation ne permet pas de la considérer comme un modèle théorétique achevé. Un modèle théorétique est une construction conceptuelle reflétant, dans une simplification claire, certains aspects d’un phénomène naturel et permettant des déductions et des prédictions pouvant être testées. Parmi ces modèles, on trouve des « modèles substantifs » qui mettent en relation les éléments d’un système en investigation et des éléments similaires appartenant à un système connu, et des « modèles formels » où les composantes sont différentes, mais où les lois possèdent une structure formelle similaire74. La sociobiologie humaine n’est entièrement ni l’un ni l’autre de ces modèles. On pourrait croire qu’elle est un modèle substantif, mais elle ne se limite pas à la simple transposition d’un domaine dans l’autre que décrit ce type de modèle. Elle crée de toutes pièces des règles et des lois ad hoc pour interpréter le comportement social ou moral des humains lorsqu’elle ne trouve pas l’équivalent dans le monde animal. Elle n’est pas non plus un modèle formel, car la similitude des règles comportementales qu’elle « découvre » chez les animaux et chez les humains ne repose que sur un artifice : celui qui consiste à appliquer homologiquement aux animaux les règles de vie des humains. Elle est un modèle hybride, qui ne correspond pas aux modèles scientifiques reconnus ; elle s’inspire subjectivement des modèles fournis par le béhaviorisme, la psychanalyse, la cybernétique et bien d’autres domaines. Une réaction est née contre ce type de modèle réductionniste avant même qu’il ne soit formulé, par le modèle basé sur la « primauté de l’action » ; datant des années 1950, ce modèle est maintenant utilisé dans nombre de domaines comme la psychanalyse néo-freudienne, la psychologie du développement ( Jean Piaget), la théorie de la perception, la théorie de la personnalité (Gordon W. Allport) et la psychologie existentielle.

  • 75 Nous songeons à des titres d’ouvrages comme Misère de la philosophie (K. Marx, 1847), Misère de l’ (...)

60La différence fondamentale entre le comportement humain et celui des animaux est sans doute l’existence, chez l’être humain, d’activités symboliques. La sociobiologie humaine ne constituant elle-même qu’un modèle insatisfaisant, elle ne peut que recourir aux autres modèles pour se forger sa propre identité ; elle est, selon l’expression consacrée par Marx, Popper, Tort et d’autres, une théorie « de misère »75.

61Une des causes de l’échec de la sociobiologie humaine à s’ériger elle-même en modèle est le fait qu’elle ne respecte pas les règles de la recherche scientifique. Au lieu de s’inscrire dans un ou deux domaines particuliers – la biologie et la sociologie – elle tente d’outrepasser les limites que ces disciplines se sont assignées à elles-mêmes : elle essaie ainsi de créer ses propres règles de fonctionnement interne en inventant des lois du comportement social humain que l’on ne retrouve nulle part ailleurs sauf dans des modèles mécanistes ou cybernétiques qui ont déjà fait la preuve de leurs insuffisances scientifiques ; elle se prétend investie d’une mission sacrée totaliste consistant à remodeler l’entièreté de la recherche en sciences sociales, dépassant ainsi largement les buts assignés par la communauté scientifique à une véritable recherche sur le comportement social humain ; enfin, prétextant son interdisciplinarité, elle ne fait que prendre aux autres domaines ce qu’ils peuvent lui donner sans rien leur rendre en échange et toujours en menaçant de les « cannibaliser ».

62La sociobiologie humaine n’est pas un modèle scientifique, mais seulement une idée – une idée dont plusieurs concepts importants se retrouvent dans divers modèles infructueux ou désuets. Ainsi en est-il, par exemple, de la notion d’atavisme, que l’on n’ose même plus utiliser sous son appellation d’origine. Au-delà de l’historique de ces notions, il faut voir que la sociobiologie humaine correspond à une « vision du monde » (Weltanschauung) largement répandue autant parmi les scientifiques et les intellectuels de la fin du xixe siècle et du début du xxe, que parmi les gens du peuple.

Les modèles sociopolitiques de la sociobiologie

63Thomas Hobbes aurait été parmi les premiers philosophes à établir une homologie entre le comportement biologique et le comportement social des humains. Il existerait ainsi une filiation entre Hobbes et les différents modèles d’interprétation biologique du comportement social.

La philosophie politique de Thomas Hobbes

64Dans Sociobiology, Wilson fait une seule fois – et indirectement – référence à Hobbes (dont le nom ne figure ni dans l’index, ni dans la bibliographie de cet ouvrage) :

  • 76 E. O. Wilson (1975a), p. 281-282, nous soulignons. La section intitulée « History of the Dominance (...)

Le concept de dominance connut de sérieuses difficultés dès qu’il fut étendu à la vie sociale plus complexe des primates. […] Les signes de statut étaient considérés comme métacommunicatifs, indiquant aux autres animaux le passé de l’individu qui les faisait et ses attentes à l’issue de toute éventuelle confrontation. B. I. De Vore et S. L. Washburn (1960) modifièrent ensemble l’interprétation hobbésienne des hiérarchies dans la dominance des primates en montrant que subordonnés aussi bien que dominants vivent en paix la plupart du temps – premièrement parce que les règles du comportement hiérarchique produisent des systèmes sociaux stables, et deuxièmement parce que les avantages d’appartenir à un groupe dépassent largement les désavantages d’être un subordonné. Bien plus, les sous-groupes et les alliances entre certains animaux dominants et certains subordonnés servent à mitiger encore plus les effets de la subordination.76

65Cette citation nous apprend d’abord que, avant 1960 au moins, les éthologues expliquaient en « termes hobbiens » les relations hiérarchiques des primates, jusqu’à ce que De Vore et Washburn modifient cette vision des choses ; ensuite, que cette vision des hiérarchies, antérieure à 1960, reposait sur une conception où le constat selon lequel les primates se livraient une guerre perpétuelle pour la domination, justifiait un parallèle avec la pensée de Hobbes ; et enfin que Wilson, après De Vore et Washburn, récuse cette vision des relations hiérarchiques chez les primates, ceux-ci vivant en réalité « en paix la plupart du temps ». Il s’agirait donc ici d’une récusation, par Wilson, du modèle de Hobbes et non de son adoption. Cette récusation n’existe pas en fait, mais Wilson adopte plutôt le modèle hobbien pour interpréter les rapports hiérarchiques, en lui donnant toutefois une nouvelle interprétation, plus nuancée et plus exacte que celle des prédécesseurs de De Vore et de Washburn. Le modèle de Hobbes, en ce qu’il est conforme au modèle sociopolitique imposé aux Occidentaux par le capitalisme naissant du xvie siècle, justifie ce dernier et justifie en même temps l’entreprise sociobiologique qui, elle aussi, s’inscrit dans un courant de pensée qui soutient la philosophie sociale du capitalisme. Le modèle hobbien a inspiré Wilson parce qu’il est un modèle mécaniste et qu’il correspond à ce que l’on pourrait appeler aujourd’hui du scientisme.

  • 77 P. Bayle (1982).
  • 78 D. Diderot (1982), p. 282, 285.
  • 79 T. Hobbes (1982), p. 89, 94-95 ; section I, chap. I, sommaire : « III. Que les hommes sont naturel (...)

66Le modèle hobbien est un modèle mécanique. Dans son Dictionnaire historique et critique (1730), Pierre Bayle, qui consacre un article à Hobbes, insiste beaucoup sur l’intérêt que ce dernier portait aux sciences et sur son commerce avec les scientifiques de son époque : Descartes, Gassendi, Galilée, Harvey, Mersenne, etc.77. Et Diderot, qui ajoute en 1765 l’article « hobbisme » au tome 8 de l’Encyclopédie, souscrit à cette idée78. Les philosophes du xviiie siècle ont beaucoup contribué à faire connaître Hobbes, mais ils l’ont aussi présenté comme un partisan de la tyrannie. C’est logique, puisque la philosophie des Lumières prône notamment l’abolition de toute tyrannie. Mais la pensée de Hobbes a une autre facette, qui retient davantage l’attention : Hobbes soutient l’origine très ancienne de la hiérarchie sociale ; selon lui, l’état de nature correspond à une situation où les hommes sont naturellement égaux en ce qu’ils ont tous une tendance naturelle à se nuire mutuellement79, ce qui les oblige à établir un contrat social dont les lois, qui en découlent, rendent les individus inégaux en créant des hiérarchies. La hiérarchisation ou inégalité des hommes, quoique sociale, a donc des causes naturelles profondes. Elle provient en fait de ce qu’il y a de pire en l’homme, sa volonté naturelle de nuire à autrui, et non de ce qu’il y a de meilleur en lui : sa raison. L’autorité du roi, par contre, est d’origine purement sociale, au point que – et Hobbes est très clair à ce sujet dans le Léviathan – le roi ne pourrait abuser de son pouvoir (comme sa tendance naturelle le porterait à faire) sans affaiblir son peuple, car cela rendrait son royaume vulnérable ; il ne peut donc verser dans le totalitarisme ni même dans la tyrannie ; au contraire, il doit combattre en lui cette tendance naturelle à nuire à autrui. L’égalité de tous les citoyens (sauf le roi) reconnue dans la loi, est à la fois semblable à l’égalité naturelle entre tous les hommes, et différente de celle-ci en ce qu’elle fait du roi un être à part qui doit, en quelque sorte, combattre sans cesse sa propre nature et s’imposer une autre identité, d’origine sociale cette fois : celle de roi. Ce que cherche Hobbes, c’est bien plus à garantir la paix qu’à démontrer que « l’homme est un loup pour l’homme », car ce dernier adage n’est valable que dans l’« état de nature », la société ne pouvant survivre que dans la paix. En présentant Hobbes comme un suppôt de la tyrannie, les philosophes des Lumières montrent bien qu’ils ne l’ont pas compris ; et en reprenant cette conception du hobbisme, les éthologues antérieurs à De Vore et Washburn démontrent qu’ils le considèrent sous l’angle du totalitarisme. On peut se demander si l’adhésion de Wilson à des considérations plus nuancées sur la hiérarchie « sociale » des animaux ne correspond pas, elle, à une lecture plus attentive du Léviathan et, en fin de compte, à une adoption du modèle hobbien dans une perspective renouvelée. Cela est d’autant plus possible que le hobbisme, comme la sociobiologie humaine, s’inscrit parfaitement dans la philosophie sociopolitique du capitalisme de son époque : c’est, en tout cas, la thèse que soutient Jean-François Skrzypczak :

  • 80 J.-F. Skrzypczak (1989), p. 181. M. Sahlins (1978) avait discuté les arguments de C. B. Macpherson (...)

[…] l’analyse de l’état de nature effectuée par Hobbes n’est que la transposition à l’intérieur de celui-ci de la société capitaliste naissante. […] L’homme décrit par Hobbes dans l’état de nature n’est autre que l’homme nouveau du capitalisme, soumis à la concurrence et à la lutte pour le gain. Chacun est soumis à la lutte pour défendre sa force de travail ou son capital au sein du marché ouvert que constitue la société. Désormais, l’homme n’a plus un statut social donné d’emblée par la société, serf-seigneur, maître-esclave, il doit lutter individuellement pour garder ou vendre son pouvoir et son être. C’est la naissance de ce que Macpherson nomme « l’individualisme possessif ».80

  • 81 E. O. Wilson (1987), chap. 13. L’adjectif « darwinien » ne s’applique évidemment pas ici à la pens (...)

67Cela est peut-être juste, mais c’est aussi faire du concept de hiérarchie un concept justifiant l’individualisme, alors que Wilson, reprenant d’ailleurs en cela l’idée de Hobbes, soutient qu’il s’agit bien d’un concept qui s’explique d’abord comme darwinien, c’est-à-dire favorable à l’ensemble du groupe (ou de l’espèce entière) et non nécessairement à l’individu81 – quoique cette perspective soit également examinée dans Sociobiology. Une lecture attentive du Léviathan réfute une telle thèse. C’est bien plutôt le contraire : en montrant que la paix et l’égalité des citoyens reposent sur un contrat social, c’est-à-dire sur la raison humaine, Hobbes fait appel à l’intelligence de ses compatriotes pour éviter la guerre civile, et c’est là son seul but. Il invite les hommes à reconnaître leur tendance naturelle à se nuire mutuellement, et à dominer cette tendance afin de vivre en paix, même au prix d’une inégalité. Il les exhorte à ne pas se laisser manipuler par leur tendance naturelle à la nuisance mutuelle, mais de transformer ce qu’il y a de pire en eux – cette tendance innée et l’égalité naturelle qui en découle – en ce qu’il y a de meilleur : la paix par la raison et l’inégalité sociale qui en découle. S’il n’avait soutenu que la seule idée que « l’homme est un loup pour l’homme », il se serait fait l’allié des rebelles et se serait lui-même mis en disgrâce (or il était l’intime de la famille royale d’Angleterre). D’un autre côté, l’égalité sociale reconnue à tous les citoyens (sauf au roi) par la loi offre une autre garantie de paix à toute la société tout en rapprochant paradoxalement les hommes de leur nature première – paradoxalement du fait que la cause de l’égalité naturelle des hommes – leur tendance à se nuire mutuellement – est exactement l’inverse de l’effet que peut avoir leur égalité sociale : la paix. L’analyse mécaniste de la « machine humaine » a amené Hobbes à considérer les réactions biologiques comme modèles des réactions sociales, et non l’inverse. Il est possible que la sociobiologie trouve son fondement en renversant le modèle hobbien sur ce point : ce ne serait pas la première fois que les sociobiologistes abusent de leurs modèles. C’est ce qui permet à Skrzypczak d’affirmer que :

  • 82 J.-F. Skrzypczak (1989), p. 180.

[…] ce qui caractérise essentiellement la sociobiologie de Wilson, ce n’est pas tant le mouvement d’expansion du naturel au social que la projection à l’intérieur des phénomènes biologiques et génétiques de la concurrence sociale entre individus, bref, […] on est en présence d’un capitalisme génétique. Jamais plus qu’ailleurs, les métaphores qui se sont imposées en génétique et que nous avons employées, révèlent leur sens le plus profond : capital, patrimoine, stock, gains, pertes, luttes ou guerres des gènes. Les concepts économiques de la société capitaliste envahissent la sociobiologie wilsonienne, non plus comme métaphores, mais comme concepts explicatifs du réel. La boucle se ferme : on est parti de la biologie pour en tirer le darwinisme social ; désormais on part du système économique capitaliste pour revenir au biologique.82

68Skrzypczak confond la science économique et les concepts utilisés dans l’analyse de l’économie capitaliste ; les concepts qu’il énumère n’appartiennent pas en propre à cette dernière. Cette « lecture » anticapitaliste du corpus sociobiologique a des allures « marxisantes » qui orientent son jugement. Il est pertinent de dénoncer l’homologie des comportements sociaux et des comportements biologiques fondée sur un modèle qui relève de la science économique. Le concept darwinien de « lutte pour l’existence » a une telle origine : Darwin aurait créé sa théorie en lisant l’essai de Malthus et en réfléchissant sur les conditions de la vie sociale de ses contemporains. Mais dans ce cas, le concept de « lutte pour l’existence » décrit une réalité qui correspond au capitalisme sauvage du xixe siècle. Wilson peut-il sensément appliquer le même concept au capitalisme américain de 1975 ? Peut-être, mais certainement pas alors en s’inspirant de Hobbes !

69Wilson s’inscrit dans la lignée du capitalisme par le biais de l’adoption non critique de modèles qui lui sont contemporains, des modèles qui font l’apologie de l’individualisme, de l’agressivité, de la force, de l’égoïsme, des modèles sociopolitiques qui présentent l’Américain comme un homme fort, musclé, courageux et surtout amant de sa sacro-sainte liberté individuelle. Si l’auteur de Sociobiology s’intéresse parfois aux modèles philosophiques, ce n’est que pour différencier certains concepts de la sociobiologie de ceux de ces modèles et non pour la fonder entièrement sur eux sans nuances. Sa compréhension demeure superficielle et très « orientée » en fonction de l’usage particulier dont la sociobiologie peut bénéficier :

  • 83 E. O. Wilson (1987), p. 556-557.

Les scientifiques et les humanistes devraient envisager la possibilité que le temps est venu de retirer momentanément l’éthique des mains des philosophes pour la faire passer dans celles des biologistes. Le sujet est désormais composé de plusieurs conceptualisations curieusement disjointes. La première est l’intuitionnisme éthique, la conviction du fait que l’esprit possède une conscience directe de la véritable nature du bien et du mal qu’il lui est possible de formaliser par la logique et de traduire en règles d’actions sociales. Le précepte-guide le plus pur de la pensée occidentale séculaire a été la théorie du contrat social telle que formulée par Locke, Rousseau et Kant. À notre époque, le concept a été ravivé en un système philosophique solide par John Rawls (1971). Son impératif est que la justice ne devrait pas être seulement partie intégrante d’un système de gouvernement, mais plutôt l’objet même du contrat original. Les principes, nommés par Rawls « justice-équité » sont ceux que des personnes libres et rationnelles choisiraient si elles étaient amenées à créer une association à partir d’une position d’avantage égal et si elles désiraient définir les règles fondamentales de l’association. […] Le talon d’Achille de la position intuitionniste est qu’elle se fonde sur le jugement émotif du cerveau comme si cet organe devait être considéré comme n’étant qu’une boîte noire.83

  • 84 Pour Kant, la chose est moins étonnante lorsqu’on sait ce que la morale kantienne doit à Rousseau (...)
  • 85 E. O. Wilson (1987), p. 557. « Developmental-genetic conception of ethical behavior » (E. O. Wilso (...)
  • 86 Ibid., p. 558. « Genetic evolution of ethics » (E. O. Wilson, 1975a, p. 553).

70Il est curieux de voir Locke, Rousseau et Rawls mis sur le même pied84. Quant à Rousseau, sa philosophie était presque l’inverse de celle de Hobbes, puisque, pour le « citoyen de Genève », l’état de nature est celui où les hommes connaissent l’égalité naturelle, alors que le modèle hobbien postule le contraire. Cette énumération trouve sa justification dans l’élimination du type d’éthique que ces philosophes ont instituée. Le sort réservé à ce que Wilson appelle l’ethical behaviorism est le même que celui de l’ethical intuitionism : John F. Scott est condamné, aussi bien que Lawrence Kohlberg et Jean Piaget, chefs de file de la « conception développementale-génétique du comportement social »85. Que reste-t-il après cette purge ? L’évolution génétique de l’éthique86, c’est-à-dire l’éthique sociobiologique, dont les fondements n’ont plus à être établis, puisqu’elle reste seule en piste.

  • 87 D. Diderot (1982), p. 381-382.
  • 88 Ibid., p. 385.

71Wilson ne veut pas de contrat social fondé sur le consensus raisonnable, la raison, l’intuition, l’éducation ou une autre base que la génétique. Il ne fait référence aux philosophes que pour les condamner au nom de sa théorie. Son scepticisme à l’endroit de la morale de son époque fait songer à celui que Hobbes entretenait envers ses contemporains et les classiques grecs87. Ce scepticisme est peut-être la meilleure preuve que Hobbes a influencé Wilson à son insu. Ce qu’ils ont en commun, c’est le désir de rebâtir la science de toutes pièces, de redéfinir toutes les données du comportement social humain. Cela devrait rapprocher Wilson des philosophes des Lumières, promoteurs de la notion de progrès, et justifier la récusation, par Wilson, de Rousseau. Dans la dissertation qu’il présente en 1749 au concours de l’Académie de Dijon, Rousseau soutient que « le rétablissement des arts et des sciences » n’a pas contribué à « l’amélioration des mœurs ». Wilson veut bien d’un tel « rétablissement », mais à partir de données entièrement renouvelées par la sociobiologie. En cela, il est seul, car même Hobbes croyait déjà qu’« il n’y a rien dans l’homme qui lui soit inné et dont il puisse user sans habitude. L’homme naît, il a des sens. Il acquiert le reste »88.

L’eugénisme

  • 89 J. A. de Gobineau (1983), vol. i, p. 133.
  • 90 Ibid., p. 147 (Essai, livre I, chap. II).
  • 91 A. Smith (1984), p. 224-225.

72En 1853, le comte Joseph Arthur de Gobineau publiait son Essai sur l’inégalité des races humaines89. Cet ouvrage situe Gobineau dans la lignée directe des inspirateurs de la sociobiologie humaine – quoique les sociobiologistes semblent l’ignorer. Dès le début de son ouvrage, l’auteur donne une définition très précise de la société : « Une réunion plus ou moins parfaite au point de vue politique, mais complète au point de vue social, d’hommes vivant sous la direction d’idées semblables et avec des instincts identiques »90. Les idées et les institutions viennent de la vitalité des peuples ; certains d’entre eux sont plus aptes que d’autres à les acquérir, et « le principal effet de la culture est en définitive de troubler la lancée de l’aptitude originelle en masquant les vices organiques ou en prolongeant la civilisation au-delà de son point culminant. Vu du point de vue contemporain, cela fait de Gobineau un sociobiologiste radical […] »91.

  • 92 J. Boissel (1983), p. 1218 et 1243.
  • 93 A. Smith (1984), p. 225.

73Gobineau n’était pas un scientifique. En lisant son Essai sur l’inégalité des races humaines, on ne peut s’empêcher de sourire aux acquis de ce que l’on appelait depuis Buffon l’« histoire naturelle » et les « sciences naturelles », fait remarquer Jean Boisselle dans la notice qu’il a ajoutée à l’Essai. Gobineau croyait à ces acquis ; il était de son siècle. Mais aujourd’hui, traiter scientifiquement des problèmes de l’hérédité n’est plus affaire de morphologie, d’humeur ou d’érudition, mais affaire de biologie. Gobineau n’a jamais observé les plantes ou les animaux. Mais la biologie que nous connaissons n’existait pas encore à son époque. En 1850, la « génétique » se limitait à l’observation empirique de morphologies externes. La première loi de la genèse fondamentale n’a été formulée qu’en 1866 par Haeckel. À l’instar de la plupart de ses contemporains, Gobineau confondait la culture et la nature dans leurs influences respectives sur l’être humain, mais son système est néanmoins cohérent, si l’on admet le postulat de l’époque selon lequel l’élément physiologique dans l’homme-animal apparaît comme le résidu de l’analyse de ses composants : l’infrastructure physiobiologique détermine les superstructures intellectuelles, culturelles, morales et politiques de groupes humains homogènes et des races92. Nous retrouvons ici l’un des points majeurs de ressemblance entre le système de Gobineau et la sociobiologie – la prépondérance du physiologique sur le culturel chez l’homme – et l’une des principales erreurs scientifiques commises par les sociobiologistes : l’ignorance de la loi méthodologique fondamentale qu’Annette Smith appelle la « loi des niveaux d’organisation » : « C’est le problème qui consiste à considérer les critères d’évolution comme spécifiques à chaque niveau d’organisation : organisme, population, espèce, communauté d’espèces et biosphère. Gobineau étendait à la race, à l’Occident, puis au monde, ce qu’il repérait dans l’individu – ce qui justifie d’ailleurs une étude systématique de son univers »93. Or, ces « niveaux d’organisation » ne peuvent plus être identifiés l’un à l’autre, car ils ne peuvent tous être étudiés en termes d’évolution darwinienne. C’est d’ailleurs ce que signale John Maynard Smith, un sociobiologiste modéré bien connu, à la fin de l’un de ses articles :

  • 94 J. Maynard Smith (1988), p. 229.

Dans ce bref compte rendu, j’ai omis quelques niveaux d’organisation – ceux de la communauté écologique et de la biosphère tout entière – qui sont habituellement inclus dans les comptes rendus hiérarchiques de l’organisation sociale. La raison en est que je ne vois aucun sens à traiter ces niveaux comme des unités darwiniennes de l’évolution. Ils révèlent en effet des propriétés de stabilité et de persistance que nous expliquons difficilement. Aucun darwiniste ne pourrait accepter l’hypothèse de Gaïa, selon laquelle la Terre est analogue à un organisme vivant, parce que la Terre n’est pas une entité qui se multiplie, qui subit des variations et qui a une hérédité.94

74Et ce qui est vrai de la biosphère l’est de l’espèce humaine, qui se différencie notamment des espèces animales par la néoténie, à savoir :

  • 95 A. Smith (1984), p. 225-226.

[…] la rétention, chez l’adulte, de caractéristiques du jeune individu. D’où danger constant de déséquilibre entre forces de conservation et forces de changement. [L’espèce humaine] est plus que d’autres espèces, apte au dressage, c’est-à-dire exposée à des déséquilibres : hyperesthésie à la contrainte, hypertrophie des instincts d’accouplement et d’alimentation, rupture d’équilibre entre plaisir et déplaisir. Or, dans le monde animal, ces équilibres sont synonymes de droit, et le droit synonyme de possibilité, chaque espèce l’apprenant empiriquement et au risque de sa survie.95

75Les sociobiologistes ont-il le droit de reproduire ce qui nous apparaît maintenant comme les « erreurs scientifiques » de l’auteur de l’Essai sur l’inégalité des races ? En rédigeant son ouvrage, Gobineau épousait certaines vues de son siècle, mais il ignorait que ses données seraient un jour périmées. Une théorie moderne qui reprend à son compte les mêmes données, se place dans une position anachronique et contribue à perpétuer un ordre de valeurs que la science a permis de dépasser. Parce qu’il est fondé sur des erreurs manifestes, le modèle de Gobineau démontre que le biologique ne peut expliquer le social. En s’inspirant du système de Gobineau, la sociobiologie montre qu’elle est bâtie sur des préjugés et des erreurs scientifiques. Enfin, le discours même de John Maynard Smith révèle bien les contradictions internes de la sociobiologie, qui dès lors n’apparaît plus comme la théorie monolithique que Wilson désirait bâtir, mais comme un ensemble d’hypothèses très discutables.

  • 96 G. Lombroso-Ferrero (1972).

76La « démonstration » par Gobineau et d’autres, de l’« infériorité » de certaines races et l’intuition, de plus en plus fréquente chez les scientifiques de la fin du xixe siècle, du caractère héréditaire de certaines caractéristiques de la psychologie humaine, en ont conduit plusieurs à considérer que non seulement certains groupes humains pouvaient être inférieurs à d’autres, mais que quelques individus à l’intérieur d’un même groupement pouvaient l’être aussi. En s’attaquant à la caractérisation du problème posé par la criminalité, César Lombroso, auteur de L’Homme criminel (1875), s’inscrit dans cette lignée et son œuvre peut être vue comme un jalon sur la route menant à la sociobiologie. Lombroso qui postule en effet que le « criminel-né » est plus un déséquilibré qu’un coupable, se fonde sur des observations psychologiques et biomorphologiques que reprendront plus tard les psychiatres, les éthologues et les sociobiologistes, pour caractériser la violence humaine. L’auteur de L’Homme criminel a largement été influencé par la publication de L’Origine des espèces en 1859 et de La Descendance de l’homme en 1871. Cependant, il faut bien constater que ce courant évolutionniste récupérait les thèses de Gobineau pour renforcer des arguments considérés comme « scientifiques » au xixe siècle – arguments qui, sans la caution de l’auteur du Traité sur l’inégalité des races, eussent paru osés ou peu crédibles. On peut s’en convaincre en examinant les sources théoriques de Lombroso, telles que sa fille les a exposées dans une étude sur l’œuvre de son père96.

77Lombroso a créé l’anthropologie criminelle, dont la méthodologie comprend des mesures anthropométriques du crâne, la description des anomalies du visage et des particularités de la structure du corps. L’anthropométrie a permis à des individus de considérer comme dégénérés des êtres humains qui n’avaient pas la chance de leur ressembler, et de les éliminer systématiquement. L’œuvre de Lombroso constitue un modèle biologique d’interprétation du comportement social qui va non seulement influencer la criminologie contemporaine, mais également donner lieu, par la suite, à de véritables préjugés et à des erreurs comme celle qui consistera à persécuter les individus porteurs de chromosomes xyy. En s’appuyant largement sur l’œuvre de Gobineau et sur les premières recherches sur l’hérédité, on voit que les théories de la sociobiologie humaine sont apparentées à celles de Lombroso ; cela met en évidence leurs bases racistes, discriminatoires et faussement scientifiques.

78La volonté de Lombroso de ne se baser que sur des données scientifiques pour élaborer ses théories sociales le place d’emblée dans le même courant positiviste où la sociobiologie s’inscrira plus tard. On sait que l’American Institute of Criminal Law and Criminology, qui adhérait à l’École positiviste italienne, fut la seule à traduire en anglais les œuvres de Lombroso, de Garofalo et de Ferri (deux disciples de Lombroso), mais qu’elle évita de traduire pour les criminologues américains monoglotes, les travaux des environnementalistes français (qui défendaient des thèses opposées à celles de Lombroso) comme Manouvrier et Lacassagne – à l’exception de Tarde toutefois. Il n’est pas étonnant de constater que le lombrosianisme ait prospéré aux États-Unis et que la sociobiologie y soit née, d’un courant de pensée qui refuse a priori de considérer l’influence de l’environnement social sur le comportement.

  • 97 J.-F. Brennan (1982), p. 149. Sur un autre plan, Galton est également météorologiste ; il est l’au (...)

79Darwin n’a pas été l’instigateur du mouvement que l’on a connu sous le nom de « darwinisme social ». Ce mérite, s’il en est un, revient à son cousin, Francis Galton, et à un groupe de naturalistes parmi lesquels Thomas H. Huxley. L’intérêt premier de Galton en anthropologie était l’évolution humaine et l’héritabilité de traits spécifiques. Dans ses deux œuvres majeures, Hereditary Genius (1869) et Inquiries into Human Faculty and its Development (1883), il examine le progrès humain en prenant pour schème la théorie évolutionniste de Darwin. On considère Galton comme le fondateur de la psychologie expérimentale en Angleterre97. Il développa une stratégie méthodologique fondée sur des tests mentaux, destinés à mesurer la performance des individus – et la comparaison entre individus – dans les comportements moteurs aussi bien que dans les exercices de création ou d’imagination. Plus tard, les tests de Galton permirent aussi de mesurer les différences de perception individuelle des odeurs et de l’espace. C’est avec lui que débute l’approche statistique en psychologie et la définition des tendances sociales sur des bases chiffrées.

  • 98 L. H. Matthews (1969).

80Galton démontra l’intérêt de traduire les vues de Darwin considérées comme des abstractions biologiques, en mécanismes visant l’amélioration de la société, c’est-à-dire, de son point de vue, la purification de la race. En appliquant ses analyses statistiques à ses considérations sur l’hérédité des facultés mentales et des caractères physiques, il désirait limiter les possibilités de mariages des populations humaines. Réalisant la difficulté de mise en place d’un tel programme, il encouragea les autorités anglaises à restreindre les possibilités de reproduction des êtres déficients. Il inventa le terme « eugénisme », et ses opinions devinrent un brûlant sujet de discussion. Il légua par testament une forte somme pour la création d’une chaire d’eugénique au Collège universitaire de Londres98.

  • 99 P. Thuillier ([1984], p. 736) rappelle que la langue française distingue l’« eugénisme » qui est u (...)
  • 100 P. Quillet, éd. (1970), p. 2355.

81Les substantifs « eugénisme » et « eugénique » sont synonymes99 ; l’eugénique est l’« étude des moyens par lesquels l’espèce humaine, à la lumière des connaissances biologiques, pourrait être améliorée »100. Il s’agit ici d’une amélioration qualitative et non d’un simple accroissement quantitatif, les mesures qui visent cet accroissement (primes à la naissance, interdiction des produits contraceptifs, etc.) allant au contraire souvent à l’encontre du dessein eugénique.

  • 101 D. J. Kevles (1885) p. 274.
  • 102 E. O. Wilson (1979a), p. 92.
  • 103 « Dans mon livre [Sociobiology], j’ai tenté d’approcher la sociobiologie humaine dans un esprit ta (...)
  • 104 E. O. Wilson (1975b), p. 46.
  • 105 E. O. Wilson (1979a), p. 50.
  • 106 « Le manque de clarté en cette matière a affaibli l’argument selon lequel une meilleure connaissan (...)

82On ne peut dire que les écrits de Wilson sur la sociobiologie humaine soutiennent, comme ceux de Galton, la thèse de la supériorité d’une classe sociale, ni que leur auteur endosse sciemment les vues racistes de Jensen ou de Shockley101. À plusieurs reprises, Wilson s’est défendu de prôner une forme quelconque de racisme : « Ce sont l’espoir et l’orgueil et non le désespoir qui sont le legs ultime de la diversité génétique, puisque nous ne formons qu’une seule espèce, et non deux ou davantage, un grand ensemble reproducteur dans lequel les gènes évoluent et se mêlent à chaque génération »102. Ailleurs, Wilson doit aussi démentir ses objectifs politico-sociaux103. Pourtant, malgré ses bonnes intentions, il ne parvient pas à convaincre ses lecteurs. Il ne peut répondre clairement, par exemple, à la question de savoir si les gènes déterminent des comportements particuliers ou rendent possible un choix entre plusieurs comportements. Les exemples qu’il choisit semblent souvent indiquer la première possibilité de réponse à cette question, mais les explications générales jettent parfois un doute qui porte le lecteur à se tourner vers la deuxième. Par exemple, il écrit que « ce que les gènes prescrivent n’est pas nécessairement un comportement particulier mais la capacité de développer certains comportements »104 et, ailleurs, que « la question intéressante n’est plus de savoir si le comportement social humain est déterminé génétiquement, mais de savoir dans quelle mesure il l’est »105. Son manque de clarté sur ce point crucial ramène la sociobiologie – comme l’eugénisme de Galton – au rang des entreprises visant le contrôle biologique des individus et des populations106.

  • 107 « Le but de l’eugénique est d’avoir autant d’influence que possible pour faire en sorte que la com (...)

83En ce qui regarde les aspects biologiques des thèses de la sociobiologie, nul doute que l’on puisse en retrouver l’origine dans les théories de Galton. Préoccupé par l’hérédité des caractères mentaux et physiques, Galton observa que les méthodes quantitatives manquaient en ce domaine (ce que déplorait d’ailleurs Espinas encore quelques années plus tard) ; il créa le terme et la « science » de l’« eugénisme », et en fut un des principaux théoriciens. En appliquant des données statistiques à des observations portant sur l’hérédité des habiletés mentales et des caractères physiques, il prôna la nécessité de recourir désormais au mariage « scientifique » mais, réalisant les difficultés d’une application pratique de ses considérations, il conseilla néanmoins de restreindre le droit de se reproduire aux seuls individus sains de corps et d’esprit. Galton doit être vu comme un des piliers de la sociobiologie humaine : il a directement appliqué à la société des théories fondées sur la biologie humaine. Le but avoué de Galton est l’assainissement de la société ; en cela il ressemble à celui de Wilson107. Mais ce but ne s’arrête pas à une simple recommandation d’ordre privé. Dans l’esprit de Galton, la nécessité de l’eugénisme doit s’imposer à l’esprit humain comme une idéologie, il doit y croire comme à une nouvelle religion, il doit devenir un nouvel art de vivre :

  • 108 F. Galton (1909), p. 42.

L’eugénique doit devenir aussi familière qu’une question académique, jusqu’à ce que son importance exacte soit comprise et acceptée comme un fait. […] Elle doit être reconnue comme un sujet dont les incidences pratiques appellent une sérieuse considération et […] inculquée dans la conscience nationale comme une nouvelle religion. Elle soutient en effet des idées fortes susceptibles de la transformer en dogme religieux orthodoxe du futur, car l’eugénique coopère au travail de la Nature (sic) en assurant que l’humanité sera représentée [dans l’avenir] par les races les plus aptes (fittest). Ce que la Nature fait aveuglément, lentement et impitoyablement, l’homme pourrait le faire frugalement, rapidement et avec bienveillance.108

84Remarquons le concept d’« aptitude » (fittest) emprunté par Galton à Darwin, mais aussi le ton de profonde conviction de Galton. Il croit que sa théorie doit remplacer un mode de vie qu’il juge périmé. C’est aussi le vœu de Wilson. Mais on sait que la théorie eugénique de Galton n’a connu historiquement qu’un succès limité.

85Les liens étroits qui unissent l’eugénisme et la sociobiologie se nouent à deux niveaux : la sociobiologie reprend d’abord à son compte les principales thèses de l’eugénisme galtonien, puis elle adopte les moyens pris par la théorie eugéniste dans ses tentatives d’institutionnalisation.

  • 109 C. Darwin (1922), p. 944-945.

86L’eugénisme peut se réclamer de Darwin, qui faisait remarquer que l’homme ne fait pas pour lui-même ce qu’il fait pour les chevaux, les chiens et le bétail, et s’en remet au hasard pour les accouplements ; et d’autre part que cette abstention de la sélection artificielle se double d’une décroissance de la sélection naturelle109, par le développement de la civilisation technique et des idées humanitaires. On distingue une eugénique positive et une eugénique négative, qui peuvent revêtir l’aspect soit de simples conseils, soit de mesures légales et coercitives. L’eugénique négative vise à éviter la naissance d’individus affligés de tares ou de maladies héréditaires, anormaux ou condamnés à coup sûr à une existence purement végétative et parasitaire. L’eugénique positive vise à la sélection des reproducteurs dont les qualités actuelles, pour l’instant exceptionnelles, deviendraient, pourvu qu’elles soient héréditaires, le lot commun de l’humanité future, qui serait une surhumanité.

  • 110 Platon (1966), livre 5, 456b, 458c, 459a, p. 210 et 213 ; 215b, p. 215.
  • 111 Ibid., p. 419-420, note 302.
  • 112 C. Darwin (1922), p. 902-905.
  • 113 « Comme M. Galton l’a fait remarquer, l’homme prudent évite le mariage, celui-ci étant parfois dan (...)

87L’interdiction des mariages consanguins, qui favorisent la rencontre de gènes récessifs, est de l’eugénique négative. Platon, dans La République, préconisait déjà l’eugénique positive : les sages de la Cité décidaient en secret de l’union des jeunes gens qu’il convenait d’accoupler, favorisant leur rencontre et leur mariage, que les sujets croyaient nés de leur libre choix. L’eugénique positive se double presque toujours d’une eugénique négative : afin de conserver la pureté de la race des gardiens, Platon préconisait l’infanticide110, d’ailleurs déjà entré dans les mœurs et les lois de toutes les cités grecques de l’époque, à l’exception de Thèbes111. Darwin avait également remarqué que l’infanticide était une pratique très répandue parmi les peuplades « primitives »112. Ce constat lui permettait, en reprenant des considérations dues à Galton, de mettre la société dans laquelle il vivait en garde contre un excès de prudence à l’endroit du mariage et du désir de ne mettre au monde que des enfants que l’on pourrait élever dans l’abondance ; si les membres « supérieurs » de la société, en raison de leur prudence, ne se reproduisent pas, ils seront bientôt supplantés par les membres « inférieurs »113.

88L’eugénisme a donné lieu à diverses mesures sociopolitiques, notamment une célèbre « chasse aux criminels » dont Peter Knudtson et David Suzuki donnent un fidèle compte rendu :

  • 114 P. Knudtson et D. Suzuki (1988), p. 145, 147.

Le 25 décembre 1965 […] la prestigieuse revue britannique Nature publiait un court article qui […] décrivait une récente analyse des caryotypes de 197 hommes. Tous étaient des patients incarcérés à Carstairs, un hôpital de haute sécurité pour malades mentaux, situé en Écosse. Ces hommes avaient été spécifiquement choisis parce que leur présence à Carstairs les identifiait comme des « mâles mentalement subnormaux et dangereux, violents ou avec des penchants criminels ». L’article était écrit par Patricia Jacobs, une cytogénéticienne très respectée. […] Finalement, l’étude des xyy proposait d’appliquer ce qui, à cette époque, était le plus puissant des outils de la génétique médicale – l’étude caryotypique – au groupe le plus politiquement démuni de notre société – des prisonniers mentalement handicapés. […] mais l’étude de Jacobs sur les xyy, ainsi qu’une autre qui la suivit négligèrent sciemment d’inclure des sujets xyy qui étaient libres et qui fonctionnaient normalement dans la société. En attirant l’attention exclusivement sur les populations incarcérées, ces études donnaient la fausse impression de chercher une confirmation de l’existence d’une base génétique à l’infortune de leurs sujets ; en même temps, les chercheurs de xyy tentaient d’ignorer ou de minimiser l’importance d’un ensemble de facteurs environnementaux moins exotiques – allant de l’histoire familiale à la déficience nutritionnelle durant l’enfance – qui auraient pu, raisonnablement, contribuer à l’aliénation de leurs sujets.114

89Les auteurs montrent comment cette fraude scientifique (l’étude ne comprenant aucun groupe-témoin de xyy non incarcérés) a donné lieu à plusieurs mesures sociales et politiques importantes : dans plusieurs pays, on autorisa l’avortement des femmes enceintes de bébés porteurs du chromosome surnuméraire ; en Australie et en France, dès 1968, les avocats plaidèrent l’irresponsabilité de certains de leurs clients sur la base qu’ils étaient des xyy ; à la fin des années 1960, l’État du Maryland organisait l’identification comme « xyy » et le traitement forcé des jeunes hommes incarcérés ; en 1968, le Boston Hospital for Women autorisait le suivi, durant plusieurs années, des nouveau-nés des femmes hospitalisées dans cette institution et porteurs du chromosome surnuméraire – jusqu’à ce que, en 1974, les généticiens Jonathan Beckwith, de Harvard, et Jonathan King, du MIT, publient, en collaboration avec un organisme bostonien du nom de Sience for the People – le même qui attaqua Wilson et que celui-ci taxa de « gauchiste » –, un article intitulé « The xyy Syndrome : A Dangerous Myth », où ils dénonçaient les erreurs flagrantes des études sur les xyy et les abus auxquels elles avaient donné lieu. Mais, en 1978, Wilson déclare, à propos de la même controverse :

  • 115 E. O. Wilson (1979a), p. 82-83.

L’un des exemples les plus controversés est celui du mâle xyy. […] À peu près 0,1 % de la population acquiert par hasard un chromosome y supplémentaire au moment de la fécondation : les individus xyy sont tous mâles. Ils deviennent des hommes de grande taille, la majorité d’entre eux dépassant 1,80 m. Ils finissent plus fréquemment que la moyenne dans les prisons et les hôpitaux psychiatriques. Au début, on a pensé que ce chromosome supplémentaire était à l’origine d’un comportement plus agressif, créant ainsi en quelque sorte une catégorie de criminels génétiques. Une étude statistique, toutefois, faite par le psychologue de Princeton Herman A. Witkin et ses collaborateurs, à partir d’un grand nombre de données d’origine danoise, a conduit à une interprétation plus mesurée. Les hommes xyy ne sont pas plus agressifs que la normale, et ils ne révèlent aucun type de comportement particulier qui permette de les distinguer du reste de la population danoise. Le seul caractère décelable chez eux est un faible niveau intellectuel. L’explication la plus simple est que ces hommes xyy sont plus souvent incarcérés que les autres parce qu’ils sont moins adroits pour échapper aux recherches. Cependant, restons prudents : cette seule étude n’exclut pas la possibilité de la transmission génétique d’une prédisposition plus caractérisée à un comportement criminel.115

90Wilson ne mentionne pas les conséquences sociopolitiques de cette « erreur » scientifique, il ne la dénonce pas comme fraude, il tait les interventions des généticiens et du groupe Science for the People, et il n’élimine pas, contrairement aux précédents, la possibilité d’un lien entre le chromosome Y surnuméraire et le comportement criminel. La sociobiologie humaine se fait complice de l’eugénisme. Les biologistes n’ont pas encore tous délaissé cette piste de recherche, malgré l’insuffisance de preuves d’un lien entre le biologique et le social. Dans l’introduction à l’ouvrage collectif The Causes of Crime datant de 1987, Sarnoff A. Mednick déclare :

  • 116 S. A. Mednick (1987), p. 5-6.

J’ai énoncé les raisons politiques et émotionnelles qu’évoquent les spécialistes des sciences sociales face au rôle des facteurs biologiques dans le comportement criminel. Il y a encore une raison rationnelle. C’est simplement que l’influence des variables biologiques est faible et qu’elle est principalement constituée de conjectures. […] Un manque important dans ce livre est de considérer avec attention une théorie intégrée qui lie la déviation biologique à l’apprentissage ou au développement du comportement antisocial.116

  • 117 « À chaque étape, de nouveaux boucs émissaires sont livrés à la vindicte publique. Lombroso dénonc (...)

91Pierre Darmon, à la fin du chapitre qu’il consacre à la résurgence du lombrosianisme dans Médecins et assassins à la Belle Époque, montre bien comment, à différentes époques, l’eugénisme réapparaît sous les nouveaux habits « scientifiques » du jour et reconduit de nouvelles discriminations sociales117. Aujourd’hui, l’eugénique est généralement associée au racisme et aux mesures brutales de stérilisation et de liquidation physique prises par un État totalitaire et va à l’encontre de l’idée que nous avons des droits et des prérogatives de l’individu. Nous estimons que, dans tous les domaines relatifs à son propre devenir (par exemple le mariage, la procréation, etc.), seul l’individu est compétent (la femme concernée, dans notre exemple) et que, dans ce cas, les droits individuels doivent primer sur les droits collectifs que pourrait s’arroger la société. Tous les actes que posent les hommes et les femmes de notre société concernent au premier chef leur bonheur individuel et non celui de la collectivité. Cette théorie eudémoniste, soutenue par une vision existentialiste de la vie, constitue l’essentiel de la position philosophique que nous opposons à la sociobiologie humaine considérée comme réduction du libre arbitre à l’instinct.

92La difficulté est grande de définir l’homme idéal (athlète ou intellectuel, sage ou génie…). La conception d’individus construits de manière à être totalement adaptés à leur tâche dans la division du travail, mais qui se rebellent néanmoins du fait qu’ils ont une subjectivité, a été exposée avec un humour noir en 1932 par Aldous Huxley dans Le Meilleur des mondes. Cela, pas plus que les atrocités des nazis, n’a pu empêcher Wilson d’élaborer une théorie fondée sur l’eugénisme et le racisme.

  • 118 A. Smith (1984), p. 224.
  • 119 M. Sahlins (1978), p. 425.
  • 120 E. Tobach (1978), p. 421.
  • 121 A. Smith (1984), p. 224.

93Les sciences humaines contemporaines ont tendance à considérer la culture comme le propre de l’homme – ou plutôt de « la nature humaine », comme l’exprime Annette Smith118. En conséquence, l’influence du déterminisme biologique varie selon les auteurs. Certains, comme Marshall Sahlins119, excluent totalement ce déterminisme, estimant que seule la culture, par le biais du langage, peut rendre la nature signifiante : les relations de parenté, par exemple, seraient étrangères à l’action des gènes et n’auraient de rapport qu’avec les traditions du groupe. Les sociobiologistes, au contraire, postulent que le comportement social est fondamentalement ce qui permet à l’individu de participer au processus de transmission des gènes dans son espèce120. D’autres enfin tentent de concilier ces deux points de vue en expliquant que le phénotype humain évolue sous les influences conjuguées de la biologie et de la culture121.

La théorie politique de Joseph A. Schumpeter

94Les spéculations portant sur les aspects biologiques du comportement social au xixe siècle ont donné les fondements de cinq types différents de théories. Ces théories se complètent souvent mutuellement et concernent plus d’un domaine d’action (le domaine social ou le domaine politique) à la fois. Ce sont :

  1. Des théories sur la dégénérescence physique (Gobineau et Lombroso) et sur l’irresponsabilité physique ou mentale des aliénés (Lombroso et Freud).
  2. Des théories eugénistes d’action sociale portant sur le mariage et la reproduction (Galton).
  3. Des théories racistes d’action politique (Gobineau et Ferry).
  4. Des théories d’action sociale et politique comme la théorie des atavismes (Schumpeter).
  5. Des théories éthologiques sur le déterminisme biologique de tous les comportements sociaux, politiques, religieux, etc. des humains (Wilson).
  • 122 G. Grenier (1990), p. 5.

95Toutes ces théories ont en commun la référence constante à la biologie. Mais en les examinant, on se rend compte que leurs théoriciens ne sont pas toujours biologistes : Gobineau, par exemple, n’avait aucune formation en biologie, pas plus que Joseph Aloïs Schumpeter ou Jules Ferry. Comme le fait remarquer Guy Grenier, alors que l’on vivait au tournant du xxe siècle, une époque connue par les historiens comme celle du progrès, la médecine aliéniste vivait à l’ère de la dégénérescence : les efforts des partisans du progrès allaient dans le sens d’une élimination systématique de tous les éléments susceptibles de freiner celui-ci122. Il faut en conclure que le renforcement de l’idéologie dominante avait pour effet de produire une réaction violente qui trouvait son fondement dans une définition biomédicale de la déviance.

96C’est dans le cas précis où une théorie purement biologique peut être exploitée à des fins « non biologiques » – politiques ou sociologiques – que nous pouvons parler de scientisme. Le terme de « scientisme » est, dans la langue française, un terme péjoratif ; il désigne ce genre d’idées émises tantôt par des scientifiques, tantôt par des non-scientifiques, qui prennent la biologie – ou un autre domaine scientifique – pour fondement (souvent au mépris de la vérité factuelle), en vue d’élaborer des théories d’action sociale ou politique. Les « scientistes » sont donc aussi bien des politiciens que des savants qui donnent à leurs théories une justification pseudo-scientifique. Les théories scientistes sont dangereuses parce qu’elles sont trompeuses. Non seulement elles sont souvent fondées sur des erreurs scientifiques, mais en outre elles sont imaginées par des personnes qui ne savent pas toujours de quoi elles parlent. Si, par contre, elles semblent au contraire cautionnées par la formation scientifique du théoricien qui les élabore – comme la sociobiologie de Wilson –, alors elles nous apparaissent comme doublement dangereuses et pernicieuses.

97La théorie impérialiste de Jules Ferry est largement fondée sur des préjugés racistes, comme le montre ce court extrait du discours qu’il publia le 29 juillet 1885 dans le Journal officiel :

  • 123 J. Ferry (1897), p. 43.

Je dis que cette politique coloniale est un système ainsi conçu, défini et limité ; qu’il repose sur une triple base économique, humanitaire et politique. […] Messieurs, il y a un second point, un second ordre d’idées que je dois également aborder […] : c’est le côté humanitaire et civilisateur de la question. […] Il faut dire ouvertement qu’en effet les races supérieures ont un droit vis-à-vis des races inférieures […] parce qu’il y a un devoir pour elles. Elles ont le devoir de civiliser les races inférieures […].123

  • 124 S. J. Gould examine chacun des postulats (« biologiques » ou autres) sur lesquels repose la thèse (...)
  • 125 C. Lévi-Strauss (1961), p. 23.

98Il ne faut pas voir en Ferry celui qui prône un point de vue politique très particulier ou idiosyncrasique, mais au contraire le représentant d’un vaste courant d’opinion qui avait cours à la fin du xixe siècle, un des plus influents ministres de la IIIe République. Le ministre français ne faisait que répéter tout haut ce que chacun disait à voix basse : les « Noirs » et les « Jaunes » (dixit Gobineau) ne méritaient rien de mieux que d’être « civilisés » par les « Blancs ». Les Européens étaient alors persuadés de la supériorité de la race blanche et de l’infériorité des autres, qu’ils estimaient fondées sur les connaissances biologiques de l’époque124 ; de bonne foi, la plupart des gens pensaient que l’Europe avait une mission civilisatrice et altruiste : apporter, de gré ou de force, les bienfaits du mode de vie « moderne » aux peuples qui n’avaient pas encore eu la chance d’en bénéficier. Derrière ce faux altruisme – ou comme l’appelle Claude Lévi-Strauss, ce « faux évolutionnisme »125 – se cachaient pourtant les plus sombres desseins d’expansion économique et politique. Encore une fois, les concepts de la biologie avaient servi de prétexte aux théories les plus outrageantes pour le genre humain. Ce genre de théorie scientiste est dangereux, mais il faut se méfier davantage du scientisme des scientifiques : si l’on prétend que la coopération est « naturelle », que l’« altruisme » est génétiquement déterminé, alors il est non seulement « naturel » de coloniser les autres peuples et de leur imposer, même contre leur volonté, un mode de vie qui transforme les colons en profiteurs. Cette caution de la biologie est celle que se donne la sociobiologie dans la formulation même de ses desseins sociopolitiques.

99Les considérations biologiques ont souvent servi de fondements aux théories d’action sociopolitique. L’organisation de la société ne se fait pas par le seul biais de la « purification de la race », mais aussi par l’extension du territoire, la colonisation. À l’instar des bêtes, les hommes politiques suivent leur instinct, non pas pour préserver le territoire qu’ils ont déjà, mais pour en acquérir d’autres. Leurs motifs ne sont cependant pas ceux que l’éthologie associe aux nécessités alimentaires du groupe, mais relèvent plutôt de l’économie, du commerce, de la politique, bref de l’organisation des rapports sociaux. Le modèle que l’économiste Joseph Aloïs Schumpeter a publié en 1919 sous le titre Impérialisme et classes sociales, en reposant en partie sur la notion d’atavisme, illustre bien l’usage abusif de concepts de la biologie par une théorie politico-économique.

  • 126 Il ne faut pas en conclure que Nordau était raciste ; au contraire, Simon Südfeld dit que M. Norda (...)
  • 127 P. B. et J.-S. Medawar (1983), p. 30.

100L’atavisme a été identifié en 1866 par John Langdon Down comme un signe de dégénérescence, c’est-à-dire la conséquence d’un retour de l’individu à une condition humaine ancestrale. Le syndrome de Down (ou « mongolisme ») est donc un exemple d’atavisme. De nombreux intellectuels des époques victorienne et edwardienne reprirent cette idée – qui justifiait d’ailleurs les visées impérialistes anglaises aussi bien que françaises ou autres, les peuples conquis étant toujours jugés « primitifs » et « inférieurs », composés d’êtres « dégénérés » par leurs atavismes. L’un des penseurs les plus influents, Max Nordau126, avait dédicacé son ouvrage Dégénérescence (1898) à César Lombroso et y soutenait que Richard Wagner, Henrik Ibsen et Oscar Wilde étaient à divers degrés des êtres dégénérés127.

  • 128 J. A. Schumpeter (1984), p. 74-75, 110.
  • 129 J.-P. Passeron (1984), p. 18-19, note 13.
  • 130 P. B. et J.-S. Medawar (1983), p. 31.
  • 131 « Il faudrait d’ailleurs se garder de supposer que l’attitude dont témoigne ici Schumpeter ait vie (...)

101Schumpeter soutient que l’impérialisme repose sur un atavisme128, qui n’explique cependant pas toute l’attitude que l’on retrouve à la base de l’impérialisme. L’atavisme apparaît chez Schumpeter comme un facteur de déclenchement, une sorte de catalyseur des attitudes guerrières, et non comme la manifestation directe de ces attitudes. La notion schumpétérienne d’atavisme est imprécise et confuse ; elle ne se traduit que par une seule attitude générale : l’agressivité. Schumpeter utilise cette notion parce qu’elle correspond à une explication courante dans les milieux intellectuels au début du xxe siècle, et non parce qu’elle constitue en soi un élément majeur de sa preuve historique. Dans ce sens-là, il existe une grande différence entre Schumpeter et Gobineau. Néanmoins, cette imprécision invalide l’analyse que Schumpeter présente de l’impérialisme, car il prétend se fier à l’expérience quotidienne pour affirmer que les classes dominantes possèdent, aux fins mêmes de leur mission de direction, un bagage héréditaire que n’ont pas les classes dirigées. Jean-Claude Passeron ne manque pas de relever cette contradiction129. On ne peut expliquer la manifestation de l’atavisme comme le fait Schumpeter130 ; son analyse constitue au plus du mauvais scientisme. De fausses théories scientifiques comme celle-là, encore vivantes dans les années 1970131, ont largement inspiré la sociobiologie humaine, bien qu’elles n’appartiennent pas à la génétique, mais s’appuient sur une analyse plus générale et prégénétique de l’hérédité.

  • 132 E. O. Wilson (1987), p. 569. « Autocatalytic model » (E. O. Wilson, 1975a, p. 567).
  • 133 E. O. Wilson (1987), p. 577.

102Avec la sociobiologie humaine, on voit réapparaître l’hérédité biologique dans cette même fonction idéologique. On retrouve la notion d’atavisme dans la théorie sociobiologique, sur la base de l’analyse éthologique de l’agressivité. Le parcours sinueux et inattendu de ce concept commence à Lombroso, puis passe par Galton, Schumpeter, Lorenz et quelques autres intermédiaires, et aboutit finalement à Wilson. Si le terme « atavisme » est absent de l’œuvre de Wilson, l’idée, qui a changé de nom et s’est fortement nuancée – pour s’appeler, par exemple, modèle d’auto-catalyse (sic)132 – n’en est pas moins présente133. Wilson explique que l’atavisme consistant à adopter, à certains stades du développement du groupe, un comportement de génocide, correspond à ce qu’il entend par « modèle autocatalytique » ; il s’agit bel et bien d’un atavisme. Le concept de « modèle autocatalytique » diffère peut-être de la notion d’atavisme par ses propriétés génétiques – que Wilson n’explique cependant pas –, mais il ne diffère guère de l’atavisme quant à sa fonction déterministe. Il faut toutefois noter que la notion d’atavisme a toujours été envisagée, chez les auteurs qui en ont parlé, comme une « tare », un « défaut », une « mauvaise chose », alors que Wilson conçoit le « modèle autocatalytique » sous ses aspects positifs et négatifs. Il ne s’agit plus réellement d’agressivité au sens où l’entendait Lorenz, mais il est encore question d’atavisme. Dans la mesure où la notion d’atavisme devient un concept « positif » en se transformant en « modèle autocatalytique », le danger de son utilisation est d’autant plus grave, car ce qui était jusqu’alors considéré comme une « tare » devient l’enjeu d’une action sociopolitique légitime lorsqu’il est énoncé par les idéologues comme une « bonne chose ». En analysant la notion d’atavisme sous ses aspects positifs, la sociobiologie fournit des arguments aux idéologues et aux politiciens qui voudraient la « récupérer » ; c’est ce qui s’est passé en France peu après la publication de Sociobiology :

  • 134 J.-M. Domenach (1981), p. 77, 82.

C’est dans l’été 1979 que la presse repéra soudain l’invasion de la « nouvelle droite » (ND). […] Les théoriciens de la ND s’intéressent à la sélection des élites et au « combat des forts ». Quant aux faibles, on ne peut que leur souhaiter, comme Pauwels, de « parvenir à se forger une âme ». On ne saurait donc parler de racisme au sens que le nazisme a donné à ce terme, mais d’un racisme quand même, un racisme qui n’oppose pas une race à une autre, mais, à l’intérieur de chacune, des êtres supérieurs à des êtres inférieurs. A. de Benoist a eu beau plaider qu’« il n’existe aucun référent commun qui permette d’apprécier ou de hiérarchiser les réalisations historico-culturelles des différents peuples », le premier livre qu’il a publié […], Race et intelligence, est un résumé grossier des thèses américaines qui prétendent faire dépendre la capacité intellectuelle de l’appartenance raciale. C’est en effet des États-Unis que nous est revenu un biologisme social qui s’est fondé en Europe à la fin du xixe siècle, mais qui s’est renforcé d’un apparat statistique informatisé. […] En 1975, Wilson avait lancé son monumental Sociobiology. The New Synthesis […].134

103Dans son « anthologie critique des idées contemporaines » intitulée Vu de droite (titre révélateur s’il en est !), Alain de Benoist, loin de critiquer la sociobiologie, écrit :

  • 135 A. de Benoist (1978), p. 174.

L’éthologie humaine s’est combinée avec l’écologie scientifique [sic], la génétique et l’étude de la dynamique des populations pour donner naissance à une discipline nouvelle, la sociobiologie. […] Les théories du professeur Wilson ont particulièrement bien été accueillies par les éthologistes [sic]. En revanche, elles ont suscité une campagne de dénigrement systématique de la part des radical scientists gauchistes, regroupés aux États-Unis autour de Richard C. Lewontin, […] [du] Sociobiology Study Group, [qui dénoncent] le « message politique implicite » de la sociobiologie. […] À ces critiques, Wilson a répondu […] que ses adversaires déforment ses vues aux fins de propager une idéologie purement environnementaliste, et que, pour sa part, il n’a jamais nié l’importance spécifique des facteurs culturels. Inspirées par le marxisme ou le béhaviourisme [sic], les attaques contre Lorenz, Eibl-Eibesfeldt et Ardrey, continuent aussi d’aller bon train. […] Ces essais, qui semblent tous repris les uns des autres, sont dans l’ensemble assez peu convaincants.135

  • 136 Ibid., p. 37.

104Benoist cautionne la notion d’atavisme lorsqu’il soutient que « la race est une notion dynamique, évolutive, statistique. La race se définit par la fréquence moyenne d’un certain nombre de gènes qui déterminent, pour une population donnée, des caractères ou des prédispositions physiques, pathologiques et psychologiques »136. Race, racisme, atavisme, idéologie de droite et sociobiologie humaine font bon ménage.

Les modèles philosophiques de la sociobiologie

105Il est exact de dire que nombre de modèles pourraient être rangés sous l’étiquette de « modèles philosophiques », en particulier celui de Schumpeter. Néanmoins, il existe quelques modèles spécifiquement philosophiques. Il s’agit du positivisme, de l’existentialisme camusien et de la psychanalyse freudienne.

Le positivisme

  • 137 Angèle Kremer-Marietti montre bien qu’il existe chez Comte plusieurs « sciences reines », dont la (...)

106Nous avons vu, dans le chapitre 7, que la sociobiologie développe une notion d’altruisme très différente de celle de Comte. Du positivisme, la sociobiologie va cependant tirer deux idées : d’abord qu’il existe une « science reine »137, ensuite que cette « science reine » doit assumer la charge d’expliquer adéquatement tous les comportements humains ; elle doit ainsi remplacer les autres sciences humaines, désormais caduques. La première de ces idées appartient au positivisme « classique » (celui de Comte) ; la seconde rappelle plutôt le projet de « science unifiée » du Cercle de Vienne, c’est-à-dire celui des positivistes logiques (Otto Neurath, Rudolf Carnap, Charles Morris, etc.) en 1935.

107Le lien de parenté entre le positivisme comtien et la sociobiologie a été évoqué par de nombreux critiques. Wilson lui-même avait prévenu ce rapprochement dès 1978 :

  • 138 E. O. Wilson (1979a), p. 246-247.

Dans son Système de politique positive, publié entre 1851 et 1854, Auguste Comte a soutenu que la superstition religieuse pouvait être combattue à sa source. Il demandait aux personnes instruites de créer une religion séculière avec hiérarchies, liturgie, canons et sacrements semblables à ceux du catholicisme romain, mais dans laquelle la société remplacerait Dieu et deviendrait l’Être suprême. Aujourd’hui, hommes de sciences et autres savants, organisés en groupes de réflexion comme la Société humaniste américaine ou l’Institut d’étude de la religion à l’ère scientifique, publient de petites brochures distribuées par souscription et organisent des campagnes pour discréditer le fondamentalisme chrétien, l’astrologie et Emmanuel Velikovski. Leurs attaques, d’une logique intransigeante, soutenues par l’arrogance des prix Nobel, sont comme des coups d’épée dans l’eau. […] Apparemment, les hommes préfèrent croire que savoir. Ils préfèrent avoir le vide pour but que pas de but du tout, comme l’écrivait tristement Nietzsche à l’époque où la science était riche de tant de promesses.138

108Mais Wilson ne désespère, comme Nietzsche, qu’en la science de son époque. La révolution scientifique que Comte attendait est celle de la science du futur, c’est-à-dire, de son point de vue, la science des xxe et xxie siècles, et non celle de la science de son époque, le xixe siècle. En récusant la science actuelle, Wilson espère que sa propre science, la sociobiologie, réalisera cette révolution. Il récupère ainsi le projet comtien – qu’il comprend d’ailleurs fort mal – tout en le dénigrant :

  • 139 Ibid., p. 288-289.

J’ai supposé que la biologie, et en particulier la neurobiologie et la sociobiologie, serviront [sic] d’antidiscipline aux sciences sociales. J’irai maintenant plus loin en pensant que le matérialisme scientifique, incarné par la biologie, représentera, après un réexamen de l’esprit et des bases du comportement social, une sorte d’antidiscipline pour les humanités. Il n’y aura pas de révolution comme celle que souhaitait Auguste Comte, pas de création soudaine d’une culture grossièrement scientifique. Le passage sera graduel. Pour pouvoir aborder les productions essentielles des humanités, y compris les idéologies et les croyances religieuses, la science elle-même devra s’améliorer et s’adapter en partie aux spécificités de la biologie humaine.139

109Wilson espère ainsi que la sociobiologie deviendra la seule « science reine » en étayant tous ses arguments sur la biologie humaine – et elle supplantera alors la science humaine que Comte aurait vue à sa place.

  • 140 A. Kremer-Marietti (1982), p. 27.
  • 141 G. Canguilhem (1960), p. 22, 24.
  • 142 A. Kremer-Marietti (1982), p. 43.

110Wilson n’a pas de la philosophie de Comte une idée très exacte. Chez Comte, « l’étude du milieu vital se prolonge par homologie dans celle du milieu social »140 : la biologie, aussi bien que la sociologie, a une suprématie. Le concept de développement (ou de progrès en tant que développement) est un a priori que la biologie impose à l’histoire – laquelle n’est pas, selon Canguilhem, « un pur devenir au cours duquel l’homme se crée imprévisiblement »141 ; le concept de développement est pris par Comte dans une acception proche de celle de préformation ; d’ailleurs « Comte ne fait pas mystère d’emprunter ses concepts à la biologie et plus précisément à l’analyse comparative des différents âges de l’organisme, surtout animal ». La sociologie comtienne emprunte ses concepts majeurs à la biologie, mais en les transformant de telle sorte qu’elle leur donne, en sociologie, une spécificité particulière et étrangère à celle qu’ils ont en biologie ; chez Comte – et contrairement à ce qui se passe en sociobiologie humaine – la biologie ne « cannibalise » pas la sociologie, mais « participe », avec celle-ci, à l’explication de l’histoire de l’humanité. La biologie, la sociologie et les autres sciences forment ainsi des « champs » d’étude, regroupant, chacun, diverses sciences hiérarchisées entre elles, et permettant d’expliquer les phénomènes de divers « ordres », ceux-ci étant eux-mêmes hiérarchisés entre eux142. La classification comtienne des sciences apparaît comme une vaste construction dans laquelle chaque discipline apporte un éclairage particulier aux phénomènes observés dans les divers ordres. Il y a subordination d’un ordre à un autre et non remplacement de l’un par l’autre. Les sociobiologistes ne comprennent pas que les diverses sciences puissent, chacune dans un champ d’investigation particulier (tout en hiérarchisant éventuellement ces champs d’investigation, comme le propose Comte), participer ensemble à la compréhension globale de l’être humain et de son devenir. Les sociobiologistes croient que toutes les connaissances portant sur l’être humain doivent être réduites à des données biologiques ; ils croient en outre que leur « science » doit unifier l’ensemble de toutes les sciences humaines en les « cannibalisant » ; c’est là que nous voyons une double influence du projet de science unifiée du Cercle de Vienne – influence toutefois mal assimilée, comme l’est celle que Comte a pu avoir sur Wilson.

  • 143 O. Neurath (1971), p. 24.
  • 144 F. Mainx (1971), p. 650.

111Le projet que concevaient les néo-positivistes en 1935 devait d’abord viser la méthodologie des sciences, leur systématisation, puis leur langage ; il n’était pas question de réduire leurs différents objets à un seul, ou leurs diverses problématiques à une seule, mais plutôt de montrer que les scientifiques, quoiqu’ils examinent diverses problématiques, pouvaient se mettre d’accord sur un certain nombre de schèmes conceptuels communs143. La biologie, par exemple, ne devait d’abord viser qu’à l’unification de toutes ses sous-disciplines dans une méthode et un langage uniques144, mais il n’était pas exclu qu’elle pût avoir des points de jonction – de par sa méthodologie ou ses schèmes conceptuels – avec d’autres sciences comme, par exemple, la chimie. Wilson récupère cette idée d’unité de la science, mais en assignant en plus à la sociobiologie la mission de « cannibaliser » les autres sciences. Il est intéressant de voir que les positivistes aussi bien que Wilson font référence à Comte – mais en des sens opposés. Otto Neurath apprécie ainsi l’œuvre de Comte et celle de Spencer :

  • 145 O. Neurath (1971), p. 8.

Des idées plus constructives se retrouvèrent à la base de la philosophie positiviste de Comte. Familier avec les mathématiques et la physique […] et très intéressé par les problèmes sociaux […], Comte tenta de combiner sa mise en ordre et sa classification des sciences à ses intérêts historiques. Le gigantesque travail de Spencer, le système de Philosophie synthétique, fut aussi un exemple de la tendance à la synthèse qui évite les arguments métaphysiques […] mais essaie de substituer un tout scientifique empirique à des spéculations philosophiques. Il faut souligner le fait que l’intérêt de Spencer se retrouvait en biologie et en sociologie, parce que c’était une erreur courante [de considérer] que l’idée d’une science unifiée devrait être essentiellement axée autour d’un intérêt envers la physique. Ni Comte ou Spencer, ni aucun autre penseur similaire, ne tenta d’organiser une synthèse logique de la science.145

112Neurath ne tient guère compte de l’intérêt de l’auteur du Cours de philosophie positive pour la biologie. Pour sa part, Wilson déclare ceci à propos de Comte :

  • 146 C. J. Lumsden et E. O. Wilson (1984), p. 199-200.

Un principe directeur s’est dégagé de ces efforts combinés, les mêmes qui, autrefois, ont inspiré Auguste Comte, Herbert Spencer et d’autres visionnaires du xixe siècle, avant que ces idées ne meurent de leur naissance prématurée et sous les coups du darwinisme social : ce principe, c’est que sciences de la nature et sciences humaines constituent un tout indissociable et qu’il est possible d’unifier chimie et physique, biologie et chimie, psychologie et biologie, sociologie et psychologie, en suivant les voies de la recherche selon un réseau ininterrompu de théorie et de vérification. Tout au début, ce rêve a connu une brillante confirmation : le lien entre chimie et physique s’est confirmé relativement vite et les progrès en ce domaine ont été rapides au début du xixe siècle, la création de la chimie physique étant le triomphe de cette synthèse. […] En ce qui concerne la possibilité d’aller plus loin et d’unir les sciences sociales au reste de l’édifice, les résistances demeurent toujours aussi résolues : et pour les adversaires de cette jonction, la sociobiologie, fer de lance de la progression des sciences naturelles vers les sciences sociales, est devenue une nouvelle bête noire.146

113Le projet historique de science unifiée du Cercle de Vienne se retrouve dans la théorie sociobiologique en tant que prophétie eschatologique. À l’instar de Comte et de Spencer, et contrairement aux positivistes logiques (si l’on en croit le déni de Neurath), les sociobiologistes choisissent une seule science comme point de référence – la biologie – et en font la seule « science reine » ; ils lui assignent en plus le rôle d’engloutir les autres sciences ; ils dépassent ainsi à la fois le projet de Comte, celui de Spencer et celui du Cercle de Vienne.

L’existentialisme camusien

114Il n’est pas surprenant que la théorie sociobiologique s’apparente au projet du Cercle de Vienne. Mais il peut paraître curieux de voir que Wilson fait aussi référence dans son œuvre à l’existentialisme camusien. En deux occasions significatives, Wilson cite Camus : dans les premières et les dernières lignes de Sociobiology. Par la suite, il y revient à une seule reprise dans Biophilia. L’explication que nous donnons à cette récurrence de la référence à Camus repose sur une démonstration de l’ambition d’unification des sciences biologiques et sociales par la théorie sociobiologique. Au début de son œuvre maîtresse, Wilson cite Camus en le récusant :

  • 147 A. Camus (1942), p. 15.
  • 148 Ibid., p. 21.
  • 149 E. O. Wilson (1987), p. 17-18.

Camus dit : Il n’y qu’un problème philosophique vraiment sérieux :
c’est le suicide147. Voilà qui est faux, même au sens strict où l’entend l’auteur. […] À sa question : « L’absurde commande-t-il la mort ? »148, Camus répond lui-même que l’effort pour accéder aux hauteurs est en soi suffisant pour combler le cœur de l’homme. Ce jugement aride est sans doute correct, mais il n’a guère de sens si on ne l’examine pas à la lumière de la théorie évolutionniste.149

115Et il termine son ouvrage en le donnant en exemple :

  • 150 « Un monde qu’on peut expliquer même avec de mauvaises raisons est un monde familier. Mais au cont (...)
  • 151 E. O. Wilson (1987), p. 581-582.

Il semble donc approprié d’achever ce livre ainsi qu’il a commencé, avec ce sombre pressentiment d’Albert Camus : « Un monde qui peut être expliqué fût-ce par de mauvaises raisons est un monde familier. Mais en revanche, dans un univers privé d’illusions et de lumière, l’homme se sent un étranger. Son exil est sans remède étant donné qu’il est privé du souvenir d’un foyer perdu ou de l’espoir d’une terre promise »150. C’est malheureusement exact. Mais nous disposons encore d’une centaine d’années.151

  • 152 E. O. Wilson (1975a), p. 608. Le seul fait que cette œuvre philosophique figure dans la bibliograp (...)

116Ces deux citations sont tirées du Mythe de Sisyphe, la seule œuvre de Camus figurant dans la bibliographie de Sociobiology152 et à laquelle Wilson fait également référence en forgeant l’expression sisyphean genotype. La référence à Camus sert le dessein eschatologique de la théorie sociobiologique. Camus dénonce l’absurdité de la condition humaine ; Wilson transpose illégitimement ce jugement sur le plan des sciences humaines : les sciences actuelles ont mené l’humanité dans une impasse, l’homme n’est plus capable de « réaliser » sa « nature humaine » (au sens que la sociobiologie donne à cette expression) parce que le monde créé par les sciences humaines actuelles nie cette « nature humaine ». Mais alors que Camus semble laisser son lecteur sur une note de désespoir, Wilson offre une « planche de salut » à l’humanité en général et à chaque individu en particulier : la théorie sociobiologique. Wilson sait qu’il ne vivra pas assez longtemps pour voir ses espoirs se réaliser (de là la dernière phrase de la dernière citation) ; Wilson et Camus récusent l’espoir aliénant des croyances mystiques et se donnent pour matérialistes, mais, dans l’esprit de Wilson, il n’est pas encore trop tard : le « génotype sisyphéen » que possède chaque individu doit lui permettre, grâce à sa « biophilie » et à sa connaissance de la sociobiologie, de « réaliser » pleinement sa « nature humaine » et de participer ainsi à l’épanouissement de la sociobiologie comme « science reine ». Selon Wilson, la division du monde scientifique est absurde et pose des problèmes à l’humanité ; seules l’unification de toutes les sciences dans la sociobiologie et l’adhésion de tous les savants à sa « vision du monde » sauveront l’homme et la science :

  • 153 E. O. Wilson (1984), p. 49.

La distinction entre les deux cultures de la science et des humanités, rendue célèbre par C. P. Snow, persiste. Jusqu’à ce que ce fossé fondamental soit comblé ou que les deux cultures soient au moins réconciliées de la même manière, la relation entre l’homme et le monde vivant demeurera problématique.153

117Wilson se sert de Camus pour démontrer l’absurdité de la condition scientifique actuelle et pour justifier le dessein eschatologique qu’il assigne à la sociobiologie. Il mélange ainsi très adroitement le projet positiviste à la philosophie camusienne pour fonder sa propre vision du monde. Un seul morceau manque à ce puzzle : l’impact de la psychanalyse freudienne sur la théorie sociobiologique.

La psychanalyse freudienne

  • 154 E. O. Wilson (1977b), p135.
  • 155 Ibid., p. 135-136.
  • 156 Y. Christen (1979), p. 113.

118La psychanalyse n’a pas seulement fourni à Wilson un ensemble de termes métaphoriques, mais lui a aussi servi de modèle. Wilson ne nie pas l’existence d’une parenté entre la psychanalyse et la sociobiologie. Il se réfère souvent à ce qu’il croit être la pensée de Freud pour expliquer certains aspects du développement de la sociobiologie : « La théorie psychanalytique apparaît comme exceptionnellement compatible avec la théorie sociobiologique, un fait déjà apprécié même par quelques psychanalystes. Si l’essence de la révolution freudienne fut de donner une structure à l’inconscient, le rôle logique de la sociobiologie est de reconstruire l’histoire évolutive de cette structure »154. Dans l’esprit de Wilson, la psychanalyse est le miroir de la sociobiologie : il se réfère en effet à la psychanalyse pour en montrer les faiblesses ; en reprenant les thèses psychanalytiques, la sociobiologie les défend mieux que la psychanalyse elle-même155. Il avoue donc reprendre des thèmes psychanalytiques et tenter d’en dépasser l’explication freudienne, mais il ne cite jamais le texte de Freud. C’est pourquoi la psychanalyse est perçue comme un modèle imparfait par les partisans de la sociobiologie. En 1979, Yves Christen déclarait en effet que « la psychanalyse [est] devenue une discipline essentiellement littéraire de peu d’intérêt pour qui se préoccupe de comprendre vraiment les comportements humains »156. Pourtant, en 1985, il disait que :

  • 157 Y. Christen (1985), p. 69,114.

La politique n’est […] pas une affaire de sexualité mais de génétique, ou plutôt elle n’est souvent affaire de sexualité que parce qu’elle concerne la génétique. En ce sens, le raisonnement sociobiologique réintroduit Freud, en reliant la vie sociale et politique à la sexualité. Mais cette dernière n’est dans cette perspective, qu’un attribut d’un phénomène plus fondamental : l’égoïsme des gènes.157

  • 158 É. Badinter (1980), p. 471.

119La psychanalyse freudienne n’est certainement pas la meilleure ni la principale théorie sur laquelle la sociobiologie humaine s’est modelée. Comme la psychanalyse, la sociobiologie demeure sans réponse devant certains phénomènes récents. Dans L’Amour en plus, Élisabeth Badinter soulignait l’impuissance de la psychanalyse à résoudre le dilemme d’un enfant face à l’identification des rôles de père et de mère dans les familles « modernes »158.

120La psychanalyse freudienne n’est pas toute la psychanalyse ; elle a souffert, dès ses premiers instants, des contestations et des réformes qui en ont fait un ensemble kaléidoscopique au sein duquel Freud n’est maintenant plus qu’un élément parmi d’autres. Mais, selon Wilson, la sociobiologie n’est pas en devenir, elle constitue déjà une explication ultime du « phénomène humain ». Fondateur comme Freud de ce qu’il conçoit comme une nouvelle vision du monde, il ne peut admettre que sa propre vision soit sujette à des réformes en profondeur – à moins qu’il ne les fasse lui-même : c’est bien ce que Freud pensait – et c’est ce que Wilson pense aussi. Ainsi Wilson, comme Freud, peut accepter des rectifications mineures à sa théorie, l’ajout de quelques hypothèses ad hoc afin de la réconcilier avec les anomalies constatées empiriquement, mais certainement pas une reformulation de fond en comble de ce que l’auteur de On Human Nature considère déjà comme une théorie achevée.

121La sociobiologie récupère plusieurs modèles philosophiques, mais en les transformant pour ses propres fins. Elle se prive ainsi des fondements réels qu’elle pourrait trouver en eux. Par là, elle démontre malgré elle qu’elle ne s’inscrit pas dans le courant des idées reçues et que sa philosophie de base heurte de front toutes les conceptions actuelles. Certes, en cela elle est révolutionnaire. Mais son tort est de se présenter à la fois comme une révolution et de prétendre se fonder sur des conceptions de l’homme et du monde qui lui sont antérieures. La théorie sociobiologique n’a pas su choisir entre une nouveauté vraie, réelle et entière, et une réforme des théories plus « anciennes », qu’elle considère pourtant comme caduques. C’est dans cette utilisation fallacieuse de ses modèles que la sociobiologie humaine perd complètement le peu de crédibilité philosophique qu’elle pouvait encore avoir aux yeux de quelques-uns et dont elle se parait fièrement.

Notes

1 A. Castiglioni (1931), p. 101.

2 P. Galluzzi (1987), p. 101.

3 « Traité de l’homme », (R. Descartes, 1953, p. 802-873).

4 P. J. Bowler (1984), p. 253.

5 F. Darwin, éd. (1979), p. 42.

6 T. R. Malthus (1963).

7 « Lettre de F. Engels à K. Marx du 11 ou 12 décembre 1859 » (F. Engels et K. Marx, 1973, p. 19).

8 G. Canguilhem (1975c), p. 101.

9 Un résumé d’un certain nombre de transferts de concepts d’une discipline à l’autre, examinés par Canguilhem, est présenté par D. Lecourt dans Pour une critique de l’épistémologie (1974), p. 64-97 ; voir aussi les travaux de Canguilhem, notamment Études d’histoire et de philosophie des sciences (1975c).

10 G. Canguilhem (1981), p. 42.

11 Voir notamment G. Canguilhem (1975c) ; Y. Christen (1981) ; B. Naccache (1980) ; D. Lecourt (1974) ; P. Tort (1989).

12 A. Edel (1978), p. 113.

13 H. E. Barnes (1925).

14 On peut mieux saisir cette conception mécaniste en regardant les couvertures des éditions anglaises des ouvrages de Dawkins : la couverture de The Selfish Gene est illustrée par la reproduction de The Expectant Valley, un tableau au titre évocateur, peint par l’éthologue Morris, où l’on voit des organes d’animaux (têtes, longs cous, pattes filiformes, etc.), germer du sol et converger vers un but commun : leur assemblage. Le tableau dont la reproduction orne la couverture de The Blind Watchmaker est encore plus évocateur : également dû au talent de Morris, ce tableau (dont le titre n’est pas indiqué) représente une sorte de squelette humain debout devant une table où sont éparpillés un embryon, des serpents, des insectes à tête humaine et d’autres choses dont la nature biologique n’échappe à personne ; le « squelette » humain penche la tête sur cette table et semble vouloir assembler tous les éléments qu’il a devant lui. Les couleurs de ces deux tableaux sont très vives, le contour des éléments peints est net ; le tout donne une impression de naïveté comme celle que l’on retrouve dans les œuvres bien connues du Douanier Rousseau. L’ensemble des deux œuvres laisse le spectateur sur l’impression que l’être vivant est un assemblage de pièces mécaniques, ouvrage de quelque force obscure de la nature.

15 Une analogie fort ancienne, comme le souligne Jünger (E. Jünger, 1970, p. 109-110).

16 R. Descartes (1953), p. 695-802.

17 Ibid., p. 806-873.

18 M. Gueroult (1968), t. 2, p. 179-180. Sur cette question, voir aussi « Machine et organisme », G. Canguilhem (1975c), p. 101-127.

19 « Machine et organisme », G. Canguilhem (1975c), p. 185.

20 G. Escat, Bacon (1968), p. 106.

21 P. Quillet, éd. (1970), p. 3714.

22 C. J. Lumsden et E. O. Wilson (1981), p. 244.

23 J.-F. Brennan (1982), p. 88.

24 P. Quillet, éd. (1970), p. 2707.

25 À la suite d’Owsei Temkin, certains historiens estiment que le traité sur L’Anatomie et la physiologie du système nerveux central, publié par Gall à Paris en 1810-1819, eut une influence prépondérante. Voir O. Temkin (1947), S. Shapin (1981), E. H. Ackerknecht (1986), p. 219 ; cependant, la phrénologie connaissait déjà un grand succès avant cette date.

26 « Flourens procéda à l’ablation de portions de cerveau de pigeons vivants […] et en conclut que le cerveau fonctionnait comme un ensemble, ce qui était certes trop simpliste, mais aida néanmoins à réfuter les théories phrénologiques » (J. R. Wilson, 1964, p. 37). Voir aussi M. Jeannerod. 1983., p. 31-33. En fait Flourens inaugure une tradition antilocalisationniste, qui va jusqu’à Lashley, qui eut peu d’adeptes parmi les neurochirurgiens de son temps.

27 W. Simon (1973), p. 534.

28 O. Temkin (1977), p. 66.

29 M. Curti (1973), p. 23. En France la phrénologie connut également un vif succès : « Arrivé de Vienne à Paris en 1807, Gall devint très rapidement un médecin très prisé et un professeur privé très couru. […] Gall eut une profonde influence sur des médecins et des scientifiques aussi éminents que Corvisart, Broussais, Bouillaud, Geoffroy Saint-Hilaire, Adelon, Morel, Georget, Calmeil, Lallemand, Desmoulins et Broca dont le « centre du langage » fut, en fait, découvert par Gall lui-même. Il était parfaitement en accord avec le monde médical de l’époque ; tout comme les médecins parisiens, c’était en effet un localiste, un solidiste et un organiciste. […] Quand la Société de phrénologie fut fondée, en 1831, elle eut pour président Andral, et compta parmi ses membres Amussat, Broussais, Bérard, Bouillaud, Falret, Rostan, Ferrus, Voisin, Jules Cloquet, Foissac, H. Royer-Collard, Parent-Duchatelet, Lélut et Foville. Au nombre des adeptes de Gall, on relève les noms de l’amiral Dumont d’Urville, du duc de Montebello, du sculpteur David d’Angers et du peintre Gérard. Son influence est perceptible dans les livres de Balzac, de George Sand, de Vigny, de Baudelaire, de Flaubert, de Sainte-Beuve et d’Auguste Comte » (E. H. Ackerknecht, 1986, p. 219-220).

30 Selon l’expression d’Asimov : « Ainsi commença la sotte pseudo-science de la phrénologie » (Asimov, 1965, p. 172).

31 Notamment Freud et, plus récemment, M. Jeannerod avec un ouvrage au titre et au sous-titre révélateur : Le Cerveau-machine. Physiologie de la volonté. Toutefois, Freud n’a jamais confondu les deux niveaux du comportement, le social et l’individuel, même s’il explique, dans Psychologie collective et analyse du moi, les comportements collectifs d’après les principes psychanalytiques.

32 F. Baud (1945).

33 L. de Gontraud (1945). La physiognomonie est l’art de connaître le caractère des hommes d’après l’examen de leur physionomie. Déjà Aristote supposait que certains hommes, dont les traits offrent des ressemblances avec ceux des animaux, doivent avoir des inclinations identiques. Ce genre de recherches a été abordé depuis lors par Cardan, Michel Lescot, Porta, Lachambre, etc. Mais c’est surtout le prêtre et médecin suisse Johann Gaspar Lavater qui a développé et popularisé cet art par ses Fragments physiognomoniques (1772-1775), où il soutient que la physiognomonie peut porter sur six objets : l’expression du visage, les attitudes et les mouvements du corps, le son de la voix, la texture et la coloration des cheveux ou des poils. Il veut encore que l’on tienne compte des tempéraments, de la stature, de l’écriture, etc. Après lui, Ledos et divers autres auteurs ont ramené toutes les physionomies à huit types principaux, que l’on trouve toujours associés dans chaque visage : type carré, Mars, Terre ; type ovale, Vénus, Soleil ; type rond, Lune ; type triangulaire, Mercure ; et deux types dégénérés, Jupiter et Saturne. Ces types semblent correspondre assez exactement aux divers tempéraments physiques et à un ensemble à peu près constant de tendances que l’examen du visage permet ainsi de déceler (« Physiognomonie », P. Quillet, éd., 1970, p. 5214).

34 J. Toulemonde (1951).

35 S. Freud (1971), p. 106.

36 F. Darwin, éd. (1979), p. 42-43 ; voir aussi J.-F. Leroy (1966), p. 39.

37 Ibid., p. 200.

38 F. Engels et K. Marx (1973), p. 27.

39 Ibid., p. 76.

40 Discutant cette question, B. Naccache reproche notamment à Marx et à Engels leur enthousiasme quelque peu délirant à l’endroit de la théorie de Darwin alors qu’ils n’avaient lu que L’Origine des espèces et la Descendance de l’homme ; selon Naccache, cette lecture était insuffisante pour donner une assise « biologique » à la théorie marxienne. L’enthousiasme extraordinaire de Marx et Engels envers la théorie de Darwin aurait dû suffire, soutient-il, à provoquer une modification en profondeur de la forme du matérialisme (B. Naccache, 1980, p. 151). L’auteur déplore le fait que la théorie marxienne n’ait pas été influencée par celle de Darwin dans le sens où elle aurait dû l’être – c’est-à-dire dans celui d’une transformation structurale. De nombreux auteurs (notamment H. Lefebvre, 1966, p. 217) s’entendent pour reconnaître l’importance de l’œuvre de Darwin dans l’élaboration de la théorie marxienne, sauf un : Yves Christen (1981), partisan de la sociobiologie humaine, qui s’oppose à l’idée que la théorie darwinienne de l’évolution, considérée comme « pure », ait pu déteindre sur cet amas d’erreurs qu’est le marxisme – une brochette d’arguments qui rappelle par son esprit « anti-gauchiste » la réplique adressée par Wilson au Sociobiology Study Group de Boston (E. O. Wilson, 1978b).

41 E. Radl (1930), p. 18.

42 G. Canguilhem (1975a), p. 109. Camille Limoges minimise l’apport de Malthus à la théorie de Darwin (C. Limoges, 1970, p. 79). Certes, Darwin n’a pas trouvé le concept de lutte pour l’existence formulé tel quel chez Malthus ; comme le signale Limoges, ce concept se retrouvait aussi bien chez plusieurs savants de cette époque : Benjamin Franklin, Linné, Candolle, etc. Mais cette réserve n’entame pas l’idée selon laquelle l’œuvre de Malthus a servi de modèle heuristique à la théorie de Darwin, car, comme le dit Limoges, Darwin se démarque précisément de Malthus en introduisant, dans le transformisme de son époque, l’idée de progrès – ce qui fait de sa théorie une théorie évolutionniste qui relie son auteur au courant progressiste de Condorcet et de Godwin. Limoges soutient que Darwin s’est ainsi singularisé par rapport à Malthus, mais nous ne voyons pas en quoi cette singularité peut atténuer l’importance du recours darwinien au modèle malthusien – modèle qu’il ne faut pas considérer comme une chose à reproduire avec exactitude, mais comme un cadre général et souple, dont on peut s’inspirer en tout ou en partie et que l’on peut transformer ou amender.

43 L’allégeance d’Espinas au positivisme de Comte est expliquée par l’avertissement figurant au début de la quatrième édition Des sociétés animales et signé par les initiales « P.E. » (A. V. Espinas, 1935, p. 1-2).

44 Ibid., p. 4. Espinas examine le monde animal en utilisant le vocabulaire de la connaissance populaire des rapports sociaux humains, puis il applique sa grille d’analyse à la société humaine, créant ainsi une sociologie biologique : « Nul être vivant n’est seul. Les animaux particulièrement soutiennent des rapports multiples avec les existences qui les environnent […] Au-dessous même des régions où les sexes sont séparés, on trouve encore quelques traces de vie sociale. […] Depuis les plus bas degrés de la série jusqu’aux plus élevés, tous les animaux se trouvent à quelque moment de leur existence engagés dans quelque société ; le milieu social est la condition nécessaire de la conservation et du renouvellement de la vie. […] Les faits sociaux sont soumis à des lois [qui] sont les mêmes partout où de tels faits se montrent […] » (ibid., p. 5-7). Espinas utilise le concept de « milieu » : il ne s’agit pas du concept de « milieu intérieur » de Claude Bernard, mais de celui de « milieu organique » emprunté à Comte, lequel a eu, dans l’histoire de la biologie, une influence considérable : « Dans le Système de politique positive, [Comte] associe la théorie de l’influence du milieu sur l’organisme au “principe nécessaire de la fixité essentielle des espèces”, les variations quelconques se faisant dans des limites naturelles. Comte souligne la matérialité des conditions selon lesquelles s’accomplissent les fonctions vitales. Dans l’horizon de l’anatomie générale de Bichat et de celui de l’anatomie comparée de Cuvier et de Blainville, l’épistémologie biologique de Comte rend fidèlement, en l’explicitant au maximum, l’épistémè de son temps. Il l’explicite, en effet, et devance ainsi notre écologie. Le Dictionnaire de médecine, par P. H. Nysten […] (1855) donne, à l’article “Milieu”, une définition de cette discipline naissante qui a, de nos jours, un regain de faveur […] » (A. Kremer-Marietti, 1882, p. 24). Comte était à la fois fixiste et matérialiste, et c’est à partir de modèles biologiques qu’il construit sa sociologie : « il étend même cette théorie des milieux organiques à la théorie des milieux subjectifs […] instituant la combinaison des images avec les signes “pour permettre l’intervention habituelle des sentiments” [...], théorie avec laquelle l’ordre humain s’impose. D’une manière générale, pour Comte, le milieu ou le monde a une influence fondamentale sur l’homme ; l’esprit humain se modèle sur l’extérieur, et la théorie des milieux débouche sur une théorie de l’entendement […] » (ibid., p. 26). Voir aussi « Le vivant et son milieu », G. Canguilhem (1975c), p. 129-154.

45 Bien entendu, ni Maeterlinck, ni Wilson ne suivent servilement le modèle d’Espinas. Néanmoins, la sociobiologie tenant à la fois de modèles sociologiques et de modèles biologiques, son origine doit être retracée aussi bien dans l’un et l’autre type de modèles.

46 Dans la table des matières de La Vie des abeilles, on trouve des titres comme : « La fondation de la cité » ; « Les jeunes reines » ; « Le vol nuptial », etc. Le texte indique clairement l’usage de termes décrivant des activités sociales humaines pour désigner des particularités animales : « Afin de suivre […] l’histoire annuelle de la ruche, nous en prendrons une qui se réveille au printemps et se remet au travail, et nous verrons se dérouler […] les grands épisodes de la vie de l’abeille : la formation et le départ de l’essaim, la fondation de la cité nouvelle, […] Chacun de ces épisodes apportera […] les éclaircissements nécessaires sur les lois, les particularités, les habitudes, les événements qui le provoquent ou l’accompagnent, […] au bout de l’année apicole […] nous aurons rencontré tous les mystères de la maison du miel […] [qui] se compose d’une reine, mère de tout son peuple ; de milliers d’ouvrières neutres, femelles incomplètes et stériles, et enfin de quelques centaines de mâles, parmi lesquels sera choisi l’époux unique et malheureux de la souveraine future que les ouvrières éliront après le départ plus ou moins volontaire de la mère régnante » (M. Maeterlinck, 1968, p. 21-22, nous soulignons – Le mot « mère » a ici le sens affectif de « maman »).

47 Calvet dépeint cette époque avec verve (J. Calvet, 1962, p. 825-526).

48 Wilson rejette toute idée de « collusion » de la sociobiologie avec le nazisme : « C’est alors que, de façon inattendue, un groupe d’Américains de gauche s’est lancé dans une violente campagne destinée à modifier l’opinion antérieure à ce propos. Ces hommes considéraient que l’effort entrepris pour étendre la sociobiologie aux êtres humains ressortissait moins à la recherche scientifique qu’à la mise en mouvement d’un dangereux monstre politique » (C. J. Lumsden et E. O. Wilson, 1984, p. 55).

49 « Mais, en dépit de la neutralité inhérente à cette discipline, ses partisans se retrouvèrent bientôt enfermés dans le dilemme, générateur d’un affrontement sans merci, qui accompagne habituellement toute doctrine opposant l’hérédité au milieu » (ibid., p. 53).

50 « Cependant, l’argumentation de ces hommes généreux comportait une faille que beaucoup d’auteurs ont relevée au cours de la controverse : c’est le postulat selon lequel une découverte scientifique doit être jugée en fonction de ses conséquences politiques et non de son bien-fondé. Cette façon de raisonner a conduit naguère à des absurdités comme la pseudo-génétique de l’Allemagne nazie et les thèses de Lyssenko en Union soviétique » (ibid., p. 56-57).

51 L’accusation que porte Wilson s’adresse à un groupe de la « gauche radicale américaine ». Il reproche aussi bien aux nazis qu’aux gauchistes radicaux (qu’il considère avec ironie comme des héritiers du dogmatisme communiste stalinien) leur attitude à l’endroit de la science ; il a raison : la prise en charge par l’État soviétique, sous Staline, de la formulation de ce que D. Lecourt nomme une « science prolétarienne » (le « lyssenkisme »), et les expériences biologiques tentées par des savants à la solde du gouvernement nazi entre 1933 et 1945, ont en commun de soumettre le développement de la science à la raison d’État. La sociobiologie veut au contraire remplacer toutes les sciences sociales, même la science politique, et soumettre ainsi la raison d’État à la nécessité sociobiologique. C’est pourquoi la sociobiologie développe sa propre éthique prescriptive étrangère à toute morale – de « gauche » ou de « droite » – traditionnelle ; c’est ce que tend à prouver la phrase suivante : « [Les sociobiologistes] avaient laissé entendre qu’une bonne partie du comportement social humain était affecté [sic] par l’hérédité et pouvait donc s’expliquer beaucoup plus aisément par la biologie que par les formules usuelles des sciences humaines » (ibid., p. 5).

52 Prenons pour exemple les dernières phrases de Genes, Mind, and Culture : « L’histoire de notre ère peut être expliquée plus sérieusement grâce à la théorie biologique. […] » (C. J. Lumsden et E. O. Wilson, 1981, p. 360-362). La sociobiologie humaine a pour but de réécrire tout ce qui concerne l’étude de l’activité humaine et ses adeptes croient le faire pour le plus grand bien de l’humanité.

53 E. O. Wilson (1984), p. 81.

54 Nous excluons ici Naturalist, l’autobiographie que Wilson a publiée en 1995, qui n’est pas une œuvre théorique.

55 Le pouvoir conservateur de l’Église catholique sur la société s’est renforcé à la fin du xixe siècle notamment par la publication, le 4 août 1879, de l’encyclique Æterni Patris du pape Léon XIII et la création subséquente de structures catholiques de contrôle social (syndicats, mouvements de jeunesse, etc.). Rappelons que le lecteur de la thèse d’Espinas l’avait censurée par crainte des représailles : on était alors en 1877.

56 A. Edel (1978), p. 113.

57 W. R. Albury et S. J. Cross (1987), p. 170.

58 G. Canguilhem (1981), p. 81-99.

59 « En prêtant au corps une sagesse [l’ouvrage de Cannon est intitulé The Wisdom of the Body (La Sagesse du corps)] […] Cannon rapatriait dans la physiologie un concept que la médecine avait jadis exporté dans la politique. Cannon ne pouvait cependant se retenir d’élargir à son tour le concept d’homéostasie de façon à lui conférer un pouvoir d’éclaircissement des phénomènes sociaux, en donnant pour titre à son dernier chapitre : rapports entre l’homéostasie biologique et l’homéostasie sociale. Mais l’analyse de ces rapports est un tissu de lieux communs de sociologie libérale et de politique parlementaire concernant l’alternance – dans laquelle Cannon voit l’effet d’un dispositif de compensation – entre conservatisme et réformisme » (G. Canguilhem, 1975b, p. 194-195).

60 W.5B. Cannon (1932), p. 305.

61 Ibid., p. 307

62 Ibid., p. 310.

63 Ibid., p. 324.

64 W. R. Albury et S. J. Cross (1987), p. 183.

65 E. Jantsch (1975), p. xvii.

66 C. Darwin (1973), p. 75.

67 A. Edel (1978), p. 112-114.

68 Ibid., p. 114.

69 R. Boudon (1984), p. 57.

70 L. von Bertalanffy (1973), p. 149.

71 L. von Bertalanffy (1961), p. 17-18.

72 « L’analyse des systèmes […] a une origine spécifique : les opérations militaires de la Seconde Guerre mondiale, dont la programmation allait donner naissance à la recherche opérationnelle chargée d’assurer la planification des systèmes militaires. Le terme même d’analyse des systèmes n’apparaît qu’au lendemain de la Seconde Guerre avec un contenu au début pratiquement identique à celui de recherche opérationnelle. Pendant longtemps et aujourd’hui encore, l’analyse des systèmes s’applique pour l’essentiel à des systèmes militaires ou au mieux à des systèmes physiques. C’est seulement après 1960 que quelques tentatives d’application à des systèmes plus complexes et surtout à des systèmes humains commencent à voir le jour. C’est par des biologistes qu’a été formulée sur le plan théorique l’approche systémique (von Bertalanffy, 1965 et 1962 ; Ralph W. Gerard, 1968) afin de dépasser l’alternative mécanisme-vitalisme qui battait son plein il y a quarante ans. Elle a été mise en modèle par les mathématiciens. Parce qu’elle offrait, outre un point de vue sur les organisations complexes, des possibilités d’opérationalisation, elle a séduit scientifiques et technocrates, elle influence la classe technocratique dans sa philosophie sociale. Elle fournit aux scientifiques, qu’il s’agisse de disciplines comme la biologie, et des sciences exactes en général, ou bien de façon bien plus dangereuse, des sciences sociales (celles qui s’intitulent les sciences du comportement et la sociologie ; voir notamment les analyses récentes d’E. Morin ou d’Y. Barel), un modèle général et unifié de représentation du monde. Il s’agit d’un modèle purement analogique, et d’un simple vocabulaire, qui permet d’aborder sans transition la machine ou l’organisme, la vie biologique ou la vie sociale » (É. Lage, 1977, p. 162-163). Et Lage de citer L’Ordre biologique, d’André Lwoff : « Il n’y a, en apparence, rien de commun entre une société moléculaire et une société humaine. On ne peut toutefois manquer d’être frappé par une certaine analogie entre l’évolution phylogénique des organismes et l’évolution historique des sociétés. La variation et la sélection sont intervenues dans l’un et l’autre cas. Et puis les interactions qui gouvernent l’ordre moléculaire et cellulaire rappellent les phénomènes qui assurent le fonctionnement des sociétés humaines. Les molécules et les hommes sont également soumis à de dures contraintes. Enfin les molécules révoltées et les molécules parasites ont leur équivalent dans les sociétés humaines » (A. Lwoff, 1962, p. 7).

73 É. Lage (1977), p. 163.

74 L. von Bertalanffy (1973), p. 22.

75 Nous songeons à des titres d’ouvrages comme Misère de la philosophie (K. Marx, 1847), Misère de l’historicisme (K. R. Popper, 1956), Misère de la sociobiologie (P. Tort, éd., 1985), Misère de la bioéthique (J.-P. Thomas, 1990), etc.

76 E. O. Wilson (1975a), p. 281-282, nous soulignons. La section intitulée « History of the Dominance Concept » (p. 281-282 de Sociobiology), qui contient cette référence à Hobbes, est absente de la traduction française de la version abrégée de cet ouvrage.

77 P. Bayle (1982).

78 D. Diderot (1982), p. 282, 285.

79 T. Hobbes (1982), p. 89, 94-95 ; section I, chap. I, sommaire : « III. Que les hommes sont naturellement égaux entre eux. IV. D’où leur naît cette mutuelle volonté de se nuire les uns aux autres. » et paragraphes III et IV : « La cause de la crainte mutuelle dépend en partie de la réciproque volonté [en cette formule il faut se rappeler que, selon Hobbes, la volonté est appétit et désir] qu’ils ont de se nuire. […] Tous les hommes sont donc naturellement égaux. L’inégalité qui règne maintenant a été introduite par la loi civile. IV. La volonté de nuire en l’état de nature est aussi en tous les hommes : mais elle ne procède pas toujours d’une même cause, et n’est pas toujours également blâmable. »

80 J.-F. Skrzypczak (1989), p. 181. M. Sahlins (1978) avait discuté les arguments de C. B. Macpherson (1971) avant Skrzypczak.

81 E. O. Wilson (1987), chap. 13. L’adjectif « darwinien » ne s’applique évidemment pas ici à la pensée de Hobbes, mais à celle de Wilson ; toutefois, Hobbes avait déjà eu l’intuition de cette distinction groupe / individu, que Darwin érigea en règle méthodologique deux siècles plus tard.

82 J.-F. Skrzypczak (1989), p. 180.

83 E. O. Wilson (1987), p. 556-557.

84 Pour Kant, la chose est moins étonnante lorsqu’on sait ce que la morale kantienne doit à Rousseau – mais Wilson le sait-il ?.

85 E. O. Wilson (1987), p. 557. « Developmental-genetic conception of ethical behavior » (E. O. Wilson, 1975a, p. 563).

86 Ibid., p. 558. « Genetic evolution of ethics » (E. O. Wilson, 1975a, p. 553).

87 D. Diderot (1982), p. 381-382.

88 Ibid., p. 385.

89 J. A. de Gobineau (1983), vol. i, p. 133.

90 Ibid., p. 147 (Essai, livre I, chap. II).

91 A. Smith (1984), p. 224-225.

92 J. Boissel (1983), p. 1218 et 1243.

93 A. Smith (1984), p. 225.

94 J. Maynard Smith (1988), p. 229.

95 A. Smith (1984), p. 225-226.

96 G. Lombroso-Ferrero (1972).

97 J.-F. Brennan (1982), p. 149. Sur un autre plan, Galton est également météorologiste ; il est l’auteur de la théorie des anticyclones.

98 L. H. Matthews (1969).

99 P. Thuillier ([1984], p. 736) rappelle que la langue française distingue l’« eugénisme » qui est un ensemble de doctrines philosophiques, de l’« eugénique », l’ensemble des moyens techniques et scientifiques mis en œuvre pour la supporter. Dans la mesure du possible, nous avons respecté cette distinction quoique, en fait, aucune règle de sémantique française ni aucune référence aux textes de Galton – qui a lui-même forgé le néologisme eugenics en 1883 – ne nous y contraignent.

100 P. Quillet, éd. (1970), p. 2355.

101 D. J. Kevles (1885) p. 274.

102 E. O. Wilson (1979a), p. 92.

103 « Dans mon livre [Sociobiology], j’ai tenté d’approcher la sociobiologie humaine dans un esprit taxonomique plutôt que politique » (E. O. Wilson, 1978b, p. 293).

104 E. O. Wilson (1975b), p. 46.

105 E. O. Wilson (1979a), p. 50.

106 « Le manque de clarté en cette matière a affaibli l’argument selon lequel une meilleure connaissance de la génétique est prérequise au contrôle social, car si le comportement est génétiquement déterminé de façon stricte, il est alors impossible à la raison de le gouverner. Donc, à moins de changer le génome humain, le large éventail de comportements sociaux que Wilson estime d’origine génétique – pas seulement l’agressivité, la xénophobie ou le sexisme, mais le conformisme, la malveillance et le génocide – devrait être bien ancré et inaltérable, ainsi que les pratiques et les arrangements qu’il génère. Aux yeux de nombreux analystes, la sociobiologie de Wilson est un retour au darwinisme social du xixe siècle, une consécration biologique du statu quo social – bref, ce que le Time désignait en résumant la cause des opposants : une « doctrine politique réactionnaire déguisée en science » (D. J. Kevles, 1985, p. 275).

107 « Le but de l’eugénique est d’avoir autant d’influence que possible pour faire en sorte que la communauté fasse plus que sa part pour la prochaine génération » (F. Galton, 1909, p. 38).

108 F. Galton (1909), p. 42.

109 C. Darwin (1922), p. 944-945.

110 Platon (1966), livre 5, 456b, 458c, 459a, p. 210 et 213 ; 215b, p. 215.

111 Ibid., p. 419-420, note 302.

112 C. Darwin (1922), p. 902-905.

113 « Comme M. Galton l’a fait remarquer, l’homme prudent évite le mariage, celui-ci étant parfois dangereux, mais alors les membres inférieurs de la société ont tendance à supplanter les meilleurs » (C. Darwin, 1922, p. 945).

114 P. Knudtson et D. Suzuki (1988), p. 145, 147.

115 E. O. Wilson (1979a), p. 82-83.

116 S. A. Mednick (1987), p. 5-6.

117 « À chaque étape, de nouveaux boucs émissaires sont livrés à la vindicte publique. Lombroso dénonce le misérable au visage asymétrique, à la mâchoire proéminente. Les biotypologistes montrent du doigt l’endomorphe gras, l’ectomorphe fluet ou l’horrible dysplastique. Avec la découverte du chromosome Y surnuméraire, les grands myopes échappent de peu au désagrément de devoir se cacher dans le fond des grottes. Dans le même temps, mais en d’autres lieux, certains, moins « savants », jugent en fonction de la couleur de la peau, de la langue, de la religion ou de la race. Ces démarches sont identiques, elles visent toutes deux la différence. L’une se veut éclairée ; l’autre, en comparaison, semble bien rustique. Mais toutes deux sont issues du même creuset et procèdent du même archaïsme » (P. Darmon, 1989, p. 192-193).

118 A. Smith (1984), p. 224.

119 M. Sahlins (1978), p. 425.

120 E. Tobach (1978), p. 421.

121 A. Smith (1984), p. 224.

122 G. Grenier (1990), p. 5.

123 J. Ferry (1897), p. 43.

124 S. J. Gould examine chacun des postulats (« biologiques » ou autres) sur lesquels repose la thèse de la supériorité de la race blanche dans The Mismeasure of Man (1981). Les principaux postulats « biologiques » reposent essentiellement sur la crâniométrie et sur la théorie de l’hérédité du quotient intellectuel.

125 C. Lévi-Strauss (1961), p. 23.

126 Il ne faut pas en conclure que Nordau était raciste ; au contraire, Simon Südfeld dit que M. Nordau, écrivain et polémiste austro-hongrois, était un ardent défenseur de la race juive et l’un des précurseurs du mouvement sioniste (P. Quillet, éd., 1970, p. 4606). Ses conclusions au sujet de R. Wagner, H. Ibsen et O. Wilde étaient erronées plus par le fait qu’elles se fondaient sur « la conception vulgaire de la loi de récapitulation formulée par E. Haeckel » (P. B. et J.-S. Medawar, 1983, p. 31), que par le fait du racisme de leur auteur.

127 P. B. et J.-S. Medawar (1983), p. 30.

128 J. A. Schumpeter (1984), p. 74-75, 110.

129 J.-P. Passeron (1984), p. 18-19, note 13.

130 P. B. et J.-S. Medawar (1983), p. 31.

131 « Il faudrait d’ailleurs se garder de supposer que l’attitude dont témoigne ici Schumpeter ait vieilli aussi vite que les matériaux ou les ouvrages qu’il invoque : Le Génie héréditaire de Galton (1869) et La Famille Kallikak ont des descendants qui s’acquittent aujourd’hui – sans que l’hérédité biologique y soit pour quelque chose – de la même fonction idéologique que leurs aïeux » (J.-P. Passeron, dans J. A. Schumpeter, 1984, p. 19, note 13). La Famille Kallikak : il s’agit d’une étude signée par H. H. Goddard en 1912 : The Kallikak Family. A Stuydy in the Heredity of Feeble-Mindedness. Goddard a cru voir la manifestation d’un atavisme chez les Kallikak.

132 E. O. Wilson (1987), p. 569. « Autocatalytic model » (E. O. Wilson, 1975a, p. 567).

133 E. O. Wilson (1987), p. 577.

134 J.-M. Domenach (1981), p. 77, 82.

135 A. de Benoist (1978), p. 174.

136 Ibid., p. 37.

137 Angèle Kremer-Marietti montre bien qu’il existe chez Comte plusieurs « sciences reines », dont la sociologie et la biologie (A. Kremer-Marietti, 1982, p. 21), mais, pour des raisons évidentes, la sociobiologie ne considère comme « science reine » que la seule biologie.

138 E. O. Wilson (1979a), p. 246-247.

139 Ibid., p. 288-289.

140 A. Kremer-Marietti (1982), p. 27.

141 G. Canguilhem (1960), p. 22, 24.

142 A. Kremer-Marietti (1982), p. 43.

143 O. Neurath (1971), p. 24.

144 F. Mainx (1971), p. 650.

145 O. Neurath (1971), p. 8.

146 C. J. Lumsden et E. O. Wilson (1984), p. 199-200.

147 A. Camus (1942), p. 15.

148 Ibid., p. 21.

149 E. O. Wilson (1987), p. 17-18.

150 « Un monde qu’on peut expliquer même avec de mauvaises raisons est un monde familier. Mais au contraire dans un univers soudain privé d’illusions et de lumières, l’homme se sent un étranger. Cet exil est sans recours puisqu’il est privé des souvenirs d’une patrie perdue ou de l’espoir d’une terre promise » (A. Camus, 1942, p. 18).

151 E. O. Wilson (1987), p. 581-582.

152 E. O. Wilson (1975a), p. 608. Le seul fait que cette œuvre philosophique figure dans la bibliographie de Sociobiology révèle l’importance que Wilson accorde à Camus : Sisyphe est à la fois le modèle de Camus et de Wilson, mais ce dernier utilise le modèle du philosophe pour mieux s’en démarquer – à la manière d’une antidiscipline, dans ce cas, la sociobiologie humaine devient aux yeux de Wilson l’antidiscipline de la philosophie, comme elle était déjà celle des sciences sociales, ainsi qu’il le déclare dans L’Humaine nature (E. O. Wilson, 1979a, p. 288-289). Les références complètes à l’ouvrage de Camus sont reprises en notes de bas de page dans la traduction française de la version abrégée de Sociobiology, mais non dans la bibliographie. Le traducteur de Sociobiology a plus d’une fois cité incorrectement le texte original du Mythe de Sisyphe.

153 E. O. Wilson (1984), p. 49.

154 E. O. Wilson (1977b), p135.

155 Ibid., p. 135-136.

156 Y. Christen (1979), p. 113.

157 Y. Christen (1985), p. 69,114.

158 É. Badinter (1980), p. 471.

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