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L’empire des gènes

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Jacques G. Ruelland

3. Le vocabulaire de la sociobiologie

Texte intégral

Les hommes sont comme les animaux : les gros mangent les petits, et les petits les piquent.
Voltaire, Le Sottisier

  • 1 J. Roger (1988), p. 179-180.
  • 2 T.H. Clutton-Brock et P. H. Harvey, éd. (1978).

1Dans sa « Note sur le vocabulaire de la sociobiologie »1, Jacques Roger prend pour base d’analyse un ouvrage publié en 1978 par Timothy H. Clutton-Brock et Paul H. Harvey2. Roger classe les emprunts du vocabulaire sociobiologique selon trois disciplines d’origine : sociologie, morale et économie. Les termes utilisés par la sociobiologie ne sont pas des emprunts directs à la sociologie ou à la morale, dit-il, mais plutôt des emprunts faits à ces disciplines par l’intermédiaire de l’éthologie, illustrée notamment par Niko Tinbergen et Konrad Lorenz. Par contre, le vocabulaire économique est un emprunt direct.

Les mots de la sociobiologie

  • 3 Ibid.
  • 4 R.A. Metcalf et J. A. Stamps (1980) et R. L. Trivers (1980).
  • 5 S. D. Albon et T. H. Clutton-Brock (1982) ; R. D. Alexander et P. W. Sherman (1980) ; D. P. Barash (...)
  • 6 R. D. Alexander et K. M. Nooman (1979).
  • 7 C. Lagadec (1982).

2La sociologie étant une science humaine, les relations de parenté des animaux seront analogues à celles de l’être humain : parents, enfants, père, mère, cousin, tante, cub (le petit d’un animal) ou cub of lion (lionceau)3. On rencontre assez souvent l’expression conflit de générations dans la littérature sociobiologique4, parfois couplée des expressions comme investissement parental ou soin parental5. Ce vocabulaire appliqué aux mœurs animales est exactement le même lorsqu’il s’agit des humains6 et n’est pas exclusif aux auteurs anglo-saxons ; on le retrouve évidemment dans toutes les traductions françaises de leurs œuvres ainsi que dans les rares ouvrages écrits sur ce sujet par des auteurs francophones, notamment Claude Lagadec7.

  • 8 J. Roger (1988), p. 182.

3Roger signale que le mot altruisme et ses composés (altruiste, substantif ou adjectif et se comporter avec altruisme) sont très fréquents dans les textes sociobiologiques. On trouve également sacrifice, tendance mutuelle, altruisme réciproque (qui est un autre thème de la théorie) et, à l’inverse, comportement prudent ou comportement égoïste et même un génotype prudent, qui répond au gène égoïste. Sans compter des attitudes comme demander de l’aide, tricher (à propos de l’altruisme « réciproque ») et exercer des représailles (pour celui qui a été dupe). Le vocabulaire de la morale humaine est donc utilisé indifféremment pour les animaux, mais aussi pour les gènes ou les génotypes, ce qui revient au même, puisque tout comportement est codé dans le génotype. Il y a toutefois un mot que nous n’avons pas trouvé au cours de notre lecture, c’est amour. Et ce n’est pas par hasard. L’altruisme des sociobiologistes n’est qu’un intérêt bien compris, et leur morale rappelle étrangement celle de La Rochefoucauld8. Roger a raison : il n’est pas question d’amour dans le corpus qu’il a consulté. Mais il en est question ailleurs. Selon les sociobiologistes, le sentiment d’amour se réduit chez l’animal et chez l’humain à un attachement intéressé et profitable. Cette généralisation du concept d’amour aux animaux et aux humains est expliquée et justifiée par Melvin Konner dans le chapitre intitulé « Love » de son ouvrage publié en 1982, The Tangled Win :

  • 9 M. Konner (1982), p. 301-302.

Considérant la variété des relations humaines dans les milliers de cultures connues, il pourrait paraître presque impossible de les caractériser dans leur ensemble. Mais un examen attentif de cette variété montre, au contraire, à la fois un nombre étonnant d’uniformités parmi les populations humaines et, au-delà de cette uniformité, l’existence d’un lien entre toutes les composantes de cette variété. […] L’accent sera mis sur deux cas, celui des chasseurs-cueilleurs Kungs Sans et celui d’une société industrielle moderne, les États-Unis. Mais cela sera considéré dans le spectre large de la variation humaine. […] Cette discussion aura l’enfance pour terrain […] Il existe de nombreuses raisons de s’intéresser à l’enfance chez les Kungs, en termes de stratégie de la science du comportement. Comme toute recherche interculturelle, elle élargit la variabilité disponible. […] Elle ajoute une dimension historique ou évolutive et (potentiellement) causale à ce que nous pouvons deviner, par extrapolation faite à partir de l’observation des mœurs des chasseurs-cueilleurs modernes, des soins infantiles et du développement qui ont caractérisé les populations ancestrales de chasseurs-cueilleurs. En fait, nous raisonnons à partir de ce que nous connaissons de la sociologie du chasseur-cueilleur, de l’écologie de subsistance et des façons dont elles affectent l’enfance. Finalement, cela nous amène à examiner les cadres possiblement universels des soins infantiles, du comportement infantile et du développement de l’enfant humain. Et cela nous fournit une base à des comparaisons inter-espèces.9

  • 10 À ce sujet, voir D. de Rougemont (1972).

4Alors que l’on sait que la notion occidentale de l’amour est fortement imprégnée de culture10 ; que les Occidentaux ont une conception de l’amour très différente de celle des Asiatiques et des Africains, par exemple, et que la notion occidentale d’amour a fait l’objet d’innombrables études ethnologiques, psychologiques, historiques et philosophiques ; alors que l’on sait que l’attachement qu’un jeune animal peut avoir envers ses géniteurs (ou l’inverse) varie énormément d’une espèce à l’autre, les sociobiologistes réduisent toutes les notions humaines de l’amour à une seule et trouvent que celle-ci est similaire à ce qu’ils appellent l’« amour » chez les animaux. Il s’agit là d’un usage abusif d’une métaphore, dont les plus beaux exemples se retrouvent dans Sociobiology and Behavior, le monumental ouvrage de 426 pages abondamment illustré que David P. Barash a consacré aux sociobiologies animale et humaine, et dans lequel il est curieux de lire une mise en garde contre l’anthropomorphisme et le zoomorphisme :

Ceux qui étudient les animaux doivent constamment prendre garde à l’anthropomorphisme, l’attribution de motivations humaines au comportement animal. De la même manière, ceux qui étudient la biologie des êtres humains doivent aussi se méfier du zoomorphisme, l’attribution de motivations animales au comportement humain ou, plus clairement, la thèse selon laquelle les motivations animales et humaines sont une seule et même chose. C’est une forte tentation […].

  • 11 D. P. Barash (1977), p. 156 et 215.
  • 12 « Sacrifice de soi » ou « automutilation dans un but altruiste », selon le contexte (D. P. Barash, (...)
  • 13 Ibid., p. 345, 155 et 190, nous soulignons.

5On voit pourtant dans ce livre la photographie d’une luciole femelle décrite comme « femme fatale » : la légende de cette photographie dit textuellement ceci : « Luciole femelle “femme fatale” dévorant les restes de sa plus récente victime »11, et on y parle de self-sacrifice12. Toutes les situations dans lesquelles se retrouvent les animaux observés et tous leurs comportements y sont décrits en termes anthropomorphiques et les descriptions des comportements humains y sont faites dans les mêmes termes utilisés pour décrire les comportements des animaux. Comparons la légende qui figure sous une photographie représentant deux bisons en train de combattre : « Deux bisons mâles adultes combattent pour la dominance durant la saison du rut. Les animaux dominants gagnent l’accès à la femelle, et donc au succès reproducteur […] » à celle d’une photographie montrant un berger turc et son troupeau : « Berger turc en compagnie de ses moutons et de ses chèvres. Dans cette société humaine, les familles achètent des épouses (et donc le succès reproducteur) à leurs fils avec d’importantes quantités de marchandises vivantes » et à celle d’un troupeau d’éléphants : « Le système social étroitement intégré des éléphants procure aux jeunes animaux de nombreux soins de la part des adultes, s’étendant au-delà de la sollicitude de la mère. Cela semble spécialement adaptatif pour une espèce dont le taux de reproduction est extrêmement lent et la dépendance infantile prolongée »13. Le ton, le vocabulaire et les objets du discours sont identiques dans tous les cas. Pourtant, Barash dénonce les dangers de l’anthropomorphisme et du zoomorphisme !

  • 14 W. D. Hamilton (1964).
  • 15 G. Becker (1976).
  • 16 R. Boyd and P. J. Richerson (1980).
  • 17 M. T. Ghiselin (1978).
  • 18 N. B. Davies et A. T. Houston (1978).
  • 19 J. Hirshleifer (1978).

6Le vocabulaire de l’économie fut introduit en sociobiologie par William D. Hamilton qui, en 1964, s’en servit pour expliquer la stratégie des gènes14. L’altruisme, l’égoïsme, l’adaptation génétique15, la culture16 aussi bien que le corps lui-même17 ou la défense du territoire18, sont depuis lors matières interprétation en termes de science économique, ainsi que la compétition, la coopération et les conflits19 entre groupes ou individus. L’utilisation de ce vocabulaire donne parfois des résultats surprenants :

  • 20 J. Roger (1988), p. 183.

L’exemple typique, dit Jacques Roger, est celui du comportement parental chez les oiseaux. Pour assurer la meilleure reproduction de ses gènes, le mâle ou la femelle […] peut avoir intérêt à s’associer à son partenaire pour couver les œufs et nourrir les petits [ou] […], au contraire, à abandonner leur partenaire avec sa progéniture et à en chercher immédiatement un autre. L’avenir de chaque couvée risque d’être compromis par le départ d’un des parents, mais celui-ci compensera cette perte de revenu en minimisant son investissement personnel (c’est-à-dire en perdant moins de temps et d’énergie avec la première couvée) et en allant investir ailleurs, fût-ce pour un bénéfice également médiocre, mais aussi peu coûteux. C’est ce que l’on pourrait appeler […] ne pas mettre tous ses œufs dans le même panier. Chacun […] cherche ainsi le meilleur rapport coût / bénéfice, le meilleur rendement (yield) pour son investissement (investment). Ce qui suppose entre les parents de purs rapports de calcul et d’intérêt. Dans ce type de relations, le choix de la femelle est particulièrement difficile car, après la copulation, elle n’a plus d’argument pour marchander avec le mâle […]. Ce qui rappelle curieusement ces vers du Polyeucte de Corneille où la femme du héros exprime son désenchantement à propos des maris : Avant le mariage ils nous traitent de reines. Mais après l’hyménée ils sont rois à leur tour. Il paraît assez peu probable que les sociobiologistes aient lu Corneille.20

7Et voici ce que déclarent Timothy Halliday et Linda Partridge le plus sérieusement du monde :

  • 21 T. Halliday et L. Partridge (1984), p. 228.

Certains aspects du choix féminin sont bien documentés et ne présentent aucune difficulté théorétique. Dans tous ces cas, la femelle choisit un mâle dont le phénotype est bénéfique à sa propre survie ou au bon développement de ses enfants. Par exemple, de nombreuses études ont montré que les femelles s’accouplent plus volontiers à des mâles possédant des ressources comme des territoires de bonne qualité […] ou apportant des cadeaux nuptiaux […]. À l’échelle de l’évolution, la compétition entre mâles pour la possession de ressources attrayantes aux yeux des femelles pourrait alors évoluer […].21

  • 22 J. Roger (1988), p. 180-181.

8Y a-t-il un vocabulaire sociobiologique emprunté à l’éthologie ? Oui, mais les concepts de ce vocabulaire ont la même signification chez l’homme et chez les animaux, en particulier le vocabulaire qui désigne les comportements sexuels : « on retrouve ainsi courtiser, cour, monogame, polygame, polygynie, polyandrie (au mépris de l’étymologie), harem, en promiscuité (que le très sérieux dictionnaire Harrap traduit par « qui couche avec n’importe qui »), cocufier, cocuage, adultère […]. Il est évident que le mariage humain et ses accidents est (sic) transféré chez les animaux, en particulier chez les oiseaux, sans effort particulier pour savoir si ce transfert introduit ou non des distorsions de sens »22. Ces distorsions sont dues à un usage analogique de termes pris au départ comme métaphores : de la notion polysémique de promiscuité (humaine, évidemment, puisqu’il s’agit là d’un terme de morale ou de sociologie), on fait un concept scientifique permettant d’expliquer le comportement animal. Les concepts de la vie collective humaine sont, dans un premier temps, utilisés en sociobiologie animale pour leur valeur métaphorique, puis redéfinis comme concepts sociobiologiques à l’intérieur même de la théorie de la sociobiologie animale, et enfin utilisés comme concepts de la sociobiologie humaine.

9Il existe par ailleurs un ensemble de termes qui semblent être des emprunts à la fois à la sociologie et à la politique ; c’est le cas de dominance – qui est défini comme concept biologique notamment par Claude Lagadec –, de hiérarchie sociale, de caste, de classe, de rang social et la fameuse notion de succès, ainsi que de socio-organisation, de statut social, de chef. Il y a bien sûr des reines chez les fourmis et les abeilles, il y a aussi des esclaves, des ouvrières, des guerriers, des subordonnés qui peuvent former des coalitions, etc. Par exemple, on voit ici un éléphant de mer femelle choisir un mâle en fonction de son « rang social » :

  • 23 T. Halliday et L. Partridge (1978), p. 235.

Un des rares cas de rejet actif des mâles par les femelles se retrouve chez les éléphants de mer […]. Dans cette espèce, les femelles poussent un cri de protestation lorsqu’elles sont saillies par un mâle de rang inférieur, et leur cri attire d’autres mâles qui tentent alors de chasser le premier. Ce comportement a pour effet que la femelle se fera saillir plus volontiers par un mâle dominant. Dans cet exemple, les femelles choisissent effectivement de s’accoupler avec des mâles plus gros et plus âgés. La signification évolutive de ce comportement est incertaine. Il est possible, par exemple, que les vieux mâles soient plus fertiles ou qu’en s’accouplant avec eux la femelle évite d’être blessée durant les combats entre mâles. Cox et Le Bœuf ont suggéré que les conséquences pour les rejetons en sont la cause, les mâles plus gros et plus âgés ayant prouvé leur habileté à survivre.23

10C’est incroyable ! Ainsi, les femelles des éléphants de mer sont non seulement émancipées et « arrivistes » au point de choisir leur partenaire en fonction de son rang social, mais elles ont en plus une image de soi parfaitement conforme à celle que peuvent avoir les femmes face à un miroir, et une profonde connaissance de la biologie de leur propre espèce ainsi qu’une idée précise de la notion de temps ! Elles demandent de l’aide aux copains pour se débarrasser d’un roturier indésirable et choisissent le partenaire le plus noble, le plus âgé, non seulement pour éviter, dans un geste plein de pacifisme, les duels inutiles entre compétiteurs – les vieux phoques, comme chacun le sait, ayant dépassé le stade de ces enfantillages ! – mais aussi pour avoir des petits qui vont vivre plus longtemps, la longévité étant, comme s’en doutent les phoques, un bienfait ( ?) héréditaire. On trouve de tout dans ce paragraphe ! – de l’élitisme, du psychologisme, du biologisme et de l’anthropomorphisme ! Quelle salade ! Et encore : les comportements anthropomorphiques qui expliquent ceux de ces éléphants de mer ne sont pas les plus flatteurs pour notre espèce ! On peut comparer ce texte à celui de Trivers qu’a traduit Roger :

  • 24 J. Roger (1988), p. 184. Traduction du texte de R. L. Trivers (1972), reproduit dans T. H. Clutton (...)

Il est assez bien établi […] que les femmes américaines tendent à s’élever dans l’échelle socio-économique en se mariant et que le fait d’être une adolescente attirante facilite une telle démarche. […] Jusqu’à une date récente, une telle tendance dans le choix féminin pouvait être considérée comme en corrélation avec un plus grand succès reproductif, mais la valeur de la beauté féminine pour le succès reproductif du mâle, à supposer qu’elle existe, reste obscure.24

11Cela nous amène à considérer un autre terme que l’on rencontre souvent dans les textes de sociobiologie : le « succès ». Au départ, ce terme a un sens purement technique dans l’expression « succès reproducteur » et signifie, pour un animal ou un humain, le fait d’avoir une descendance, comme l’atteste notamment Chagnon. Mais, dans les textes de sociobiologie, ce terme revêt parfois une signification plus morale, plus valorisante, dans le sens de « succès culturel » ou de « succès social » par exemple. Ce second sens du terme « succès » est bien suggéré dans le texte suivant :

  • 25 W. Irons (1979c), p. 257-258.

Chez les Indiens Yanomamis du bassin amazonien, les hommes s’efforcent d’être brutaux et violents envers les autres hommes. Les hommes brutaux peuvent acquérir un plus grand nombre de femmes et d’alliés mâles que les hommes moins brutaux. Telles sont les ambitions que ces hommes tentent consciemment de satisfaire, et leur satisfaction peut être désignée comme succès culturel chez les Yanomamis. […] Les Nuers valorisent le bétail et s’efforcent d’augmenter la taille de leurs troupeaux, car un homme qui possède de nombreuses bêtes est jugé gagnant. Les hommes tiwis s’efforcent d’acquérir de nombreuses épouses et, préférant mesurer le succès par la quantité, leur liste comprend toutes les femmes qu’ils ont connues dans leur vie, aussi bien celles qui sont encore vivantes que celles qui sont décédées, exactement comme le succès académique se mesure au nombre de citations que contient une bibliographie individuelle.25

12L’indice du succès chez l’humain peut donc être économique (grandeur du troupeau) ou social (nombre d’épouses), selon la société considérée – une déplorable analogie sexiste qui méprise la dignité humaine. Notons que le même phénomène de succès chez les animaux, c’est-à-dire le succès reproductif – qui a une base biologique bien établie – devient chez l’humain un succès social, dont l’origine sociale se confond alors avec la base biologique. Ce qui est social chez l’homme est donc aussi biologique, puisque le biologique détermine le social. L’identité du biologique d’une part, et de l’économique et du social d’autre part, est légitime dans la mesure où, d’un point de vue sociobiologique, les ambitions sociales ou économiques des humains sont déterminées par leur bagage biologique. D’un autre point de vue, le fait que le succès social soit considéré comme une particularité des humains peut aussi renforcer l’idée que ceux-ci ne sont vraiment pas des animaux comme les autres. C’est ce qui justifie certains auteurs favorables à l’approche de la sociobiologie, et probablement plus épistémologues que d’autres, de se demander si ce « succès » tient au rang social de l’individu, ou si, au contraire, son rang social est la conséquence de sa capacité de reproduction :

  • 26 R. M. Sapolsky (1984), p. 60-65.

Les babouins olive sont des primates hautement sociaux, similaires aux humains dans bien des cas. Ces similitudes, combinées à leur extravagant étalage de coopération et à leur violente et occasionnelle compétition, ont fait en sorte qu’ils figurent parmi les primates les plus étudiés. […] Durant des années, les primatologues ont tenté de cerner les facteurs déterminant la dominance chez les babouins mâles. La force et l’agressivité aident, ainsi que la jeunesse (environ 10 à 13 ans) et la santé. L’intelligence est un autre atout, particulièrement l’expertise en habiletés sociales comme la coopération et la formation de coalitions. […] Un mâle a-t-il un rang élevé parce que son corps fonctionne différemment de celui de ses subordonnés, ou son corps fonctionne-t-il différemment en raison de son rang ?26

13La réponse à cette délicate question – qui rappelle le dilemme bien connu de l’œuf et de la poule ! – est décevante, venant de la part d’un sociobiologiste : « Cette sorte de question fait vivre les endocrinologues du comportement autant qu’elle les mène au désespoir. On peut prédire que la réponse consensuelle rejoint les deux : la physiologie et le comportement peuvent mutuellement s’affecter » (page 65). Il faut cependant en souligner la prudence, ce qui permet de penser que les thèses des sociobiologistes d’allégeance wilsonienne n’ont peut-être pas toute la base scientifique qu’elles prétendent avoir, même lorsqu’elles traitent des comportements des animaux. La notion de succès, qui se traduit par une dominance de l’individu et un rang élevé dans la hiérarchie sociale de sa « société », trouve son origine, dans tous les cas, dans la violence, le stress, la jeunesse de l’individu, la santé et l’intelligence – c’est-à-dire un ensemble de facteurs que les sociobiologistes estiment biologiquement déterminés.

La métaphore

  • 27 La métaphore est une simple analogie discursive, c’est-à-dire, dans un champ d’investigation déter (...)
  • 28 G. Bachelard (1972), p. 60.
  • 29 Ce que l’on désigne en anglais par l’expression self-explaining.
  • 30 Nous créons ce néologisme pour désigner l’étude du comportement des gènes.

14La plupart des emprunts de vocabulaire contractés par la sociobiologie constituent des obstacles épistémologiques ; ils empêchent le chercheur de comprendre le processus réel des choses qu’il observe tout en le mettant sur la voie d’une compréhension erronée de ce processus. Du fait que les métaphores27 de la sociobiologie ne sont jamais explicites, les concepts qu’elles dénotent se présentent comme figés, ne permettant pas de développer la propriété heuristique qu’ils devraient avoir. L’utilisation de la métaphore du « véhicule des gènes » employée par Dawkins pour désigner le corps (humain ou animal) ne constitue pas seulement un obstacle à l’intelligence du rôle exercé par les gènes dans le corps, mais dirige également le lecteur dans la compréhension erronée du comportement corporel consistant à n’attribuer à ce dernier qu’un rôle purement passif. Cette métaphore remplit alors deux objectifs : elle qualifie le rôle des gènes en attribuant à ceux-ci une ontologie qu’ils n’ont pas et une autonomie qu’il faut encore prouver, et discrédite le rôle du corps en le réduisant à une fonction mécanique passive. Parce qu’elle n’est nulle part explicitée, cette métaphore ne permet pas au lecteur de comprendre autre chose que « le corps est un véhicule » ; aucun pouvoir heuristique supplémentaire n’est donné au concept de véhicule. Bachelard dirait alors qu’il s’agit là d’un concept « sclérosé »28. Or, comme le souligne justement l’auteur de La Formation de l’esprit scientifique, « la richesse d’un concept scientifique se mesure à sa puissance de déformation ». Le fait de présenter le concept de véhicule comme « auto-explicatif »29 et de négliger de donner les limites de son acception empêche ce concept de remplir la fonction heuristique qu’il devrait avoir s’il était réellement scientifique. Pour qu’on le qualifie de scientifique, ce concept devrait avoir pour fonction heuristique que l’image qu’il évoque puisse engendrer une analogie méthodologique ou même une homologie fondée sur une observation scientifique du comportement des gènes et du corps ; c’est précisément cette observation scientifique qui fait défaut. En ouvrant la porte à une compréhension erronée du rôle des gènes, le concept de véhicule n’est pas seulement non scientifique, il agit antiscientifiquement, il génère de fausses informations scientifiques, il induit le lecteur en erreur, il produit de la mauvaise science et de la mauvaise vulgarisation scientifique en insinuant qu’une éventuelle « éthogénétique »30 est désormais même de nous révéler les mœurs et les desseins des gènes qui sont en nous.

15La plupart des emprunts de vocabulaire de la sociobiologie passent indûment de la métaphore à l’analogie méthodologique. Un tel usage a trois conséquences qui lui ôtent toute valeur scientifique : 1) la métaphore glisse de sens et se donne indûment des allures d’analogie méthodologique ; 2) opérant dans un contexte de découverte, elle se présente néanmoins elle-même comme une preuve évidente (quoique indiscutée) de l’existence de ce qu’elle dénote, c’est-à-dire qu’elle opère alors dans un contexte de justification ; 3) elle sclérose le concept qu’elle dénote et, en le privant ainsi de sa puissance de déformation, en fait un concept non scientifique.

  • 31 M. De Coster (1978), p. 39

16Il existe un autre glissement possible : celui qui fait croire qu’une métaphore est une homologie. L’utilisation inexplicite de la métaphore du « soldat » pour désigner un type de fourmi a pour effet de présenter celle-ci pour ce qu’elle n’est pas réellement, à savoir un soldat, tout en faisant croire, par la fonction heuristique qu’on lui prête par erreur, qu’elle est effectivement un « soldat » ; cette utilisation fallacieuse de la métaphore simule le fait inauthentique d’une observation scientifique qui n’a jamais été opérée : celle du « gène » autorisant l’entomologiste à qualifier cette fourmi de « soldat ». La compréhension du lecteur demeure alors « figée », il ne se pose plus de questions quant au rôle réel joué par les gènes et un fait s’impose désormais à lui. Cette analogie « entre le langage des mots et celui des images »31 a pour conséquence immédiate de tromper le lecteur sur le statut épistémologique des concepts utilisés ; au lieu de présenter la métaphore pour ce qu’elle est, à savoir une simple image de rhétorique, on la charge d’une valeur homologique indiscutée – qu’il perçoit alors comme indiscutable en raison même de la « force » de l’image, de son évidence première. La majeure partie des thèses de la sociobiologie humaine repose sur cette sorte de fausse homologie entre la vie sociale humaine et l’« organisation sociale » des animaux.

  • 32 « Les gens me demandent souvent si je vois des qualités humaines dans les colonies de fourmis […]. (...)

17Wilson se défend bien de confondre le règne animal et le genre humain, mais ses propos ne sont pas convaincants32. Il n’applique pas sciemment la trame de l’organisation sociale humaine aux fourmis, mais il utilise un ensemble de métaphores (reine, ouvrières, etc.) qui fondent une homologie entre les humains et les insectes. En outre, en niant fonder une homologie entre les humains et les insectes, il se sert d’une autre homologie : la cybernétique. Le cerveau humain a assez souvent été comparé à un ordinateur pour que le lecteur de Wilson comprenne que le cerveau humain fonctionne comme un ordinateur ; si la fourmilière est une sorte d’ordinateur et que le cerveau humain l’est aussi, pourquoi l’être humain – et non plus seulement son cerveau – ne serait-il pas une sorte de fourmi ? Après tout, ils ont tous deux un ancêtre commun… Il y a là un glissement subtil du concept de fourmi à celui de fourmilière, et de celui de cerveau humain à celui d’être humain – glissement double et parallèle puisque, dans les deux cas, il s’agit d’un glissement du « contenu » vers le « contenant », mais dont les objets sont décalés les uns par rapport aux autres. Le double syllogisme suivant montre bien ce glissement de sens :

  1. le cerveau humain est en l’homme ;
  2. or, l’homme est comme une fourmi ;
  3. donc le cerveau humain est comme une fourmi ; et
  4. le cerveau humain est comme une fourmi ;
  5. or, la fourmi est un élément de la fourmilière ;
  6. le cerveau humain est comme une fourmi ;
  • 33 Que l’on nous pardonne ce barbarisme !

18où l’on voit que l’on ne peut faire coïncider la conclusion (6) et l’énoncé de l’auteur (le cerveau humain est une fourmilière) si l’on ne glisse pas du sens du contenu (le cerveau humain) vers celui d’une triple identification de deux contenants : d’une part le cerveau humain et l’être humain, d’autre part le cerveau humain et la fourmilière, par le biais du concept commun de « superorganisme ». L’idée de trouver une homologie entre l’ordinateur et la « fourmilière-superoragnisme »33 pourrait éventuellement constituer une intéressante hypothèse. Mais cette hypothèse est coloriée par une autre homologie : l’homologie entre l’insecte et l’homme, qui repose sur deux fondements, savoir un postulat (l’affirmation que l’homme et l’insecte ont un ancêtre commun) et un ensemble de métaphores (l’utilisation d’un langage anthropomorphique pour parler des insectes). L’action colorante de cette homologie secondaire sur la première est assurée par le fait qu’elle est énoncée juste avant celle-ci, de telle sorte que, même si l’on s’arrête à l’homologie principale, on ne peut la comprendre qu’en tenant compte de l’autre. La dénégation de Wilson perd toute crédibilité du fait qu’il nie postuler une homologie entre l’homme et la fourmi en se servant d’une autre homologie qui permet de réhabiliter l’objet même de sa dénégation ! Ce chassé-croisé d’homologies qui se confirment mutuellement ôte toute valeur scientifique à l’hypothèse considérée.

19Actuellement, les recherches dans le domaine des sciences du vivant n’autorisent que de vagues suppositions et de très hasardeuses hypothèses ; c’est ce qu’affirmait Edgar Morin en 1973, deux ans avant la publication de Sociobiology :

  • 34 E. Morin (1973), p. 75-76, nous soulignons.

Nous ne disposons d’aucune trace directe d’organisation sociale en ce qui concerne l’hominisation. […] Actuellement, la théorie sociologique est encore si incertaine et si arbitraire qu’elle risque de nous engager dans le flou ou dans l’erreur. Toutefois, étant donné que nous disposons d’une base complexe (la société avancée des primates), étant donné que nous pouvons supputer les conséquences du transfert écologique de cette société en savane, étant donné que nous pouvons tenter de mettre en relation les indices de complexité cérébrale, de complexité technique, de complexité cynergétique, étant donné que nous pouvons imaginer les contraintes et les ouvertures que l’organisation collective de la chasse détermine sur la société, étant donné enfin, […] qu’une société dont la complexité implique déjà une culture émerge nécessairement avant sapiens, nous pouvons tenter de dessiner une figure dans le mouvement : la ligne sociologique de formation et de développement d’une société hominienne (paléosociété). Ce schème « idéal » comporte lacunes, simplifications, erreurs, et bien entendu, il ne peut situer en étapes chronologiques les développements logiques […].34

  • 35 « Le scientifique n’est pas vraiment une figure romantique. Chaque jour, il se rend dans un labora (...)

20Remarquons la prudence de Morin : les verbes soulignés (par nous) font de son hypothèse une analogie méthodologique dont la valeur scientifique est incontestable. Les limites de l’hypothèse sont clairement indiquées, et rien ne laisse supposer que cette analogie deviendra tout à coup une homologie affirmée avec force. Dans le texte de Morin, le savant apparaît vraiment comme un chercheur et non comme un démagogue35. Rien ne permet à Wilson d’établir une quelconque homologie entre l’homme et le singe, et encore moins de postuler l’existence de culturgens chez l’un et / ou l’autre. Une des causes de l’échec de Wilson à ériger la sociobiologie humaine en discipline scientifique est son attitude à l’endroit des concepts scientifiques et du travail des chercheurs. L’affirmation péremptoire de l’existence d’homologies entre l’homme et l’animal empêche Wilson de considérer ces homologies comme des analogies méthodologiques. Il fait alors passer ce qui pourrait être de telles analogies pour des homologies dans la mesure même où il tente de fonder une thèse spécifiquement sociobiologique.

21Ce genre d’abus de langage, où l’on passe d’un registre réaliste à un registre métaphorique sans prendre garde aux contresens, se retrouve souvent chez les éthologues. Ceux-ci n’ont pas seulement recours à un vocabulaire anthropomorphique (par exemple en nommant les différentes « classes » chez les insectes dits « sociaux » : soldats, ouvrières, reine, etc.), mais ils comparent aussi souvent, terme à terme, un comportement « social » animal et un comportement social humain, comme par exemple le comportement « familial » des gorilles mâles et celui des Parisiens de 2002. La définition des termes est le point crucial, le plus discutable, des analogies entre le comportement social humain et celui de l’animal.

L’analogie

  • 36 A. Lalande (1972), p. 51-53. Voir aussi A. Lempereur et G. Thinès, dir. (1975), p. 593.

22Une analogie est l’« identité du rapport qui unit deux à deux les termes de deux ou plusieurs couples ; système de termes ayant entre eux même relation » ou la « ressemblance plus ou moins lointaine, particulièrement entre choses qui ne se ressemblent pas dans leur aspect général, et qui ne peuvent être subsumées sous un même rapport ». L’analogie peut ainsi être très précise : parlant d’organes analogues, Geoffroy Saint-Hilaire définit « le caractère de deux organes qui, dans deux êtres différents, ont même emplacement et mêmes connexions, bien qu’ils puissent avoir des fonctions différentes (comme le bras de l’homme et l’aile de l’oiseau) »36 ; par ailleurs, Cuvier et la plupart des biologistes du xixe siècle définissent ce caractère comme celui d’« organes ayant la même fonction (qu’ils aient ou non le même caractère anatomique) » (ibid.). Les critiques de la sociobiologie humaine soutiennent que ses adeptes ont abusé des analogies dans leurs théories. Déjà en 1958, Frederik J. J. Buytendijk déclarait :

  • 37 F. J. J. Buytendijk (1965), p. 108.

Tout parallèle entre ces prétendus états d’animaux et l’état humain repose sur des analogies apparentes. Quand on décrit le comportement des abeilles et des fourmis, on parle de « division du travail », de tâches, de directions, d’ouvriers, de soldats, de gardiens, etc. La reine des abeilles a bien peu de choses en commun avec une souveraine humaine. Les métaphores ne sont pas une base solide pour rapprocher les vies de groupe chez l’homme et l’animal.37

23Buytendijk confond-il l’analogie et la métaphore ? Non, car sa remarque montre bien que, sur la base d’une simple image – celle qui consiste à nommer des activités animales en utilisant un langage propre à un autre champ d’investigation que la biologie ou la zoologie, par exemple la sociologie du travail, on dépasse le stade de la simple image pour décrire ce qui apparaît désormais comme ontologiquement une « division du travail » chez l’animal ; partant de la simple apparence, on arrive à la description d’une réalité. Cela consisterait alors à dire, dans un premier temps, que l’activité des animaux fait penser à la division du travail chez l’humain, et dans un second, à affirmer que l’activité des animaux est divisée comme le travail chez l’humain. On passe ainsi d’un simple usage discursif à celui d’une homologie entre l’activité animale et le travail humain, indépendamment d’une éventuelle remise en question des notions de « travail » et de « travail humain » : c’est là que se situe l’abus. C’est pourquoi l’observation de Buytendijk garde toute sa valeur.

  • 38 P. Heyer (1982), p. 142.

24Les diverses analogies dont use la sociobiologie peuvent se situer sur les plans historique ou conceptuel. Sur le plan historique par exemple, on peut affirmer que la théorie darwinienne de l’évolution et la croyance dans les liens entre la physiologie humaine et la nature avaient déclenché de vives controverses en 1971 et que, de la même manière, les thèses de la sociobiologie humaine attisent aujourd’hui les passions et inspirent les arguments les plus divers. Mais alors que l’on craint maintenant que la sociobiologie humaine mène au darwinisme social et au racisme, on combattait autrefois les idées de Darwin au milieu du xixe siècle sur une base diamétralement opposée. Partant à la défense de Wilson comme il serait parti à celle de Darwin s’il avait vécu au siècle passé, Paul Heyer écrit ceci : « Il est ironique de noter, spécialement à la lumière du récent assaut de la sociobiologie […] qu’il y a cent ans, lorsque Darwin appliqua ses théories à l’humanité et établit que les diverses races constituaient une seule espèce, ses idées furent combattues avec véhémence par des idéologues racistes »38. Cette analogie de Heyer ne repose sur aucune analyse sérieuse des conditions d’émergence de la contestation des deux théories – de Darwin et de Wilson – eu égard aux circonstances historiques dans lesquelles elles se sont développées. Stebbins, partisan de la sociobiologie humaine, objecte que la théorie darwinienne de l’évolution était, elle aussi, à son origine, fondée sur des analogies, jusqu’à ce que la génétique mendélienne ait atteint un degré de sophistication tel que l’on pût construire des modèles expérimentaux ; en conséquence, dit-il, cette critique de la sociobiologie est dépourvue de fondement :

  • 39 G. L. Stebbins (1982), p. 381.

Les critiques de la sociobiologie soutiennent que ses partisans ont fait beaucoup trop d’affirmations gratuites dérivées d’analogies entre le comportement animal et celui de l’humain. En soi, cette critique est invalide. Comme l’a montré le philosophe David Hull, la théorie de Darwin, telle qu’elle est exposée dans L’Origine des espèces, est principalement basée sur des analogies. La sélection naturelle ne pourra pas être expérimentalement testée jusqu’à ce que la génétique mendélienne ait atteint un degré de sophistication qui rendra possible la construction de modèles expérimentaux. Alors, le rôle de la sélection naturelle sera amplement vérifié.39

  • 40 Y. Johannisse et G. Lane (1988).
  • 41 R. Chauvin (1985). À ce propos, P. Thuillier déclarait que « […] pour plusieurs scientifiques […] (...)
  • 42 « Étant donné l’existence d’importantes métamorphoses dans certaines espèces, du dimorphisme sexue (...)

25Il est exact de dire que la sélection naturelle n’a pu être testée expérimentalement qu’après l’élaboration de modèles expérimentaux construits sur la base des lois de la génétique mendélienne, mais il est faux de prétendre que l’idée de sélection naturelle ne reposait, jusqu’alors, que sur des analogies, car son rôle était amplement vérifié par des observations empiriques. On peut tout au plus prétendre que l’idée de sélection naturelle reposait, avant 1900, sur un ensemble d’observations empiriques, et que sa formulation sous forme de loi scientifique avait été faite par Darwin en généralisant ces données par induction ; c’est la construction de modèles fondés sur les lois de Mendel qui a permis de formuler déductivement la loi de sélection naturelle et d’en reconnaître la validité scientifique. Stebbins oublie de constater que les lois de la sociobiologie, bien qu’elles soient constituées à partir de constats empiriques généralisés par induction, se présentent indûment comme déductives parce que fondées sur les lois de la génétique et de l’évolutionnisme. Il omet également de dire que les thèses de la sociobiologie humaine, bien qu’elles soient prétendument fondées sur l’évolutionnisme, ne sont pas encore arrivées au stade de reconnaissance scientifique qu’a pu atteindre la théorie de Darwin. On ne peut présumer de l’histoire future de la biologie humaine en supposant que cette dernière sera un jour à même d’accepter sans réserve les thèses des sociobiologistes, mais cela serait fort surprenant, car la théorie darwinienne de l’évolution, quoique encore largement acceptée par la communauté scientifique, est de plus en plus remise en question en tant qu’entreprise scientifique40, redéfinie la lumière de nouvelles découvertes dans les domaines qu’elle intéresse, ou même carrément rejetée41 ; en outre, les réfutations scientifiques de la sociobiologie sont déjà bien plus nombreuses et plus convaincantes que les démonstrations qui auraient pour conséquence de nous les faire accepter. Stebbins, qui publie son livre en 1982, se fonde sur un texte de David Hull, datant de 1978. Il choisit mal ses sources, car Hull est un des plus acerbes critiques de la sociobiologie : dans un autre texte datant de 1980, il dénonce les divers courants contradictoires auxquels les écrits de Wilson ont donné naissance et souligne le non-sens de certains concepts de la sociobiologie42.

Notes

1 J. Roger (1988), p. 179-180.

2 T.H. Clutton-Brock et P. H. Harvey, éd. (1978).

3 Ibid.

4 R.A. Metcalf et J. A. Stamps (1980) et R. L. Trivers (1980).

5 S. D. Albon et T. H. Clutton-Brock (1982) ; R. D. Alexander et P. W. Sherman (1980) ; D. P. Barash et W. P. Bernds (1979) ; N. Knowlton (1982) ; K. M. Nooman (1980) ; R. L. Trivers (1972).

6 R. D. Alexander et K. M. Nooman (1979).

7 C. Lagadec (1982).

8 J. Roger (1988), p. 182.

9 M. Konner (1982), p. 301-302.

10 À ce sujet, voir D. de Rougemont (1972).

11 D. P. Barash (1977), p. 156 et 215.

12 « Sacrifice de soi » ou « automutilation dans un but altruiste », selon le contexte (D. P. Barash, 1977, p. 73).

13 Ibid., p. 345, 155 et 190, nous soulignons.

14 W. D. Hamilton (1964).

15 G. Becker (1976).

16 R. Boyd and P. J. Richerson (1980).

17 M. T. Ghiselin (1978).

18 N. B. Davies et A. T. Houston (1978).

19 J. Hirshleifer (1978).

20 J. Roger (1988), p. 183.

21 T. Halliday et L. Partridge (1984), p. 228.

22 J. Roger (1988), p. 180-181.

23 T. Halliday et L. Partridge (1978), p. 235.

24 J. Roger (1988), p. 184. Traduction du texte de R. L. Trivers (1972), reproduit dans T. H. Clutton-Brock and P. H. Harvey, éd. (1978), p. 90.

25 W. Irons (1979c), p. 257-258.

26 R. M. Sapolsky (1984), p. 60-65.

27 La métaphore est une simple analogie discursive, c’est-à-dire, dans un champ d’investigation déterminé (par exemple l’entomologie), l’usage, aux seules fins de la compréhension discursive, d’un terme ou d’une expression « imagée » (la « division du travail ») tirée d’un vocabulaire appartenant à un autre champ d’investigation (la sociologie du travail) et désignant, dans cet autre champ, une réalité ontologiquement différente (le « travail humain ») de celle que le terme désigne dans le champ déterminé (l’activité animale), mais dont l’apparence peut éventuellement évoquer une hypothétique ressemblance d’essence.

28 G. Bachelard (1972), p. 60.

29 Ce que l’on désigne en anglais par l’expression self-explaining.

30 Nous créons ce néologisme pour désigner l’étude du comportement des gènes.

31 M. De Coster (1978), p. 39

32 « Les gens me demandent souvent si je vois des qualités humaines dans les colonies de fourmis […]. Les insectes et les êtres humains sont séparés par plus de 600 millions d’années d’évolution, mais un ancêtre commun exista sous la forme d’un des premiers organismes multicellulaires. Existe-t-il quelque réminiscence de continuité psychologique à travers cet immense golfe phylogénétique ? […] J’ouvre une colonie de fourmis comme le dos d’une montre suisse. Je suis enchanté par la complexité de ses pièces et sa précision claire et régulière. Mais je ne vois jamais la colonie comme quelque chose de plus qu’une machine organique. […] La colonie de mégachiles est un superorganisme. La reine trône dans les chambres centrales, vibrant chantier où naissent toutes les ouvrières et la nouvelle reine. Mais celle-ci n’est en aucun cas chef ou dépositaire d’un quelconque plan organisationnel. Aucun centre de commandement ne dirige la colonie. Le principal plan social est émietté dans les cerveaux de toutes les ouvrières, dont les programmes séparés s’ajustent pour former un tout équilibré. Chaque fourmi remplit automatiquement certaines tâches et non d’autres, selon sa taille et son âge. Le cerveau du superorganisme est la société entière ; les ouvrières sont analogues à ses cellules nerveuses » (E. O. Wilson, 1984, p. 36). Les mégachiles sont des hyménoptères de la famille des apidés solitaires, se creusant, dans la terre ou le vieux bois, des terriers tapissés de feuilles.

33 Que l’on nous pardonne ce barbarisme !

34 E. Morin (1973), p. 75-76, nous soulignons.

35 « Le scientifique n’est pas vraiment une figure romantique. Chaque jour, il se rend dans un laboratoire, mû par l’espoir de faire une grande découverte. Il est le frère du prospecteur ou du chasseur de trésors. Chaque petite découverte est comme une pièce d’or gisant au fond de l’océan. La véritable affaire du professionnel, la préoccupation constante du scientifique se résume à une sorte de défi : essayer de trouver un bon problème, élaborer les expériences, mélanger les données, argumenter dans les corridors avec les collègues et conjecturer à grand renfort de café et de crayons mâchouillés jusqu’à ce qu’une chose – généralement petite – soit découverte. Alors arrivent une flopée de lettres et d’appels téléphoniques, suivie de la rédaction d’un court article dans un jargon acceptable. La grande majorité des scientifiques sont de rudes travailleurs, de plaisants compagnons, intelligents sans excès, qui tracent leur voie à travers une occupation de même nature » (E. O. Wilson, 1984, p. 59). Wilson ne parle pas de la même chose que Morin, mais son attitude à l’endroit du savant tranche néanmoins avec celle de celui-ci : il aurait pu remplacer scientist par technocrat et son texte n’aurait perdu aucune partie de son sens.

36 A. Lalande (1972), p. 51-53. Voir aussi A. Lempereur et G. Thinès, dir. (1975), p. 593.

37 F. J. J. Buytendijk (1965), p. 108.

38 P. Heyer (1982), p. 142.

39 G. L. Stebbins (1982), p. 381.

40 Y. Johannisse et G. Lane (1988).

41 R. Chauvin (1985). À ce propos, P. Thuillier déclarait que « […] pour plusieurs scientifiques […] la théorie darwinienne (ou néo-darwinienne) est quelque chose d’assez marginal : elle n’intervient pas à chaque pas dans leur travail quotidien. […] Toute idée […] est susceptible d’être remise en question. […] Le mot déclin est sans doute trop fort. En fait, les grandes idées du darwinisme se sont incorporées aux connaissances communément admises. C’est pour cela qu’on finit par ne plus les voir » (É. Noël, éd., 1979, p. 165-179).

42 « Étant donné l’existence d’importantes métamorphoses dans certaines espèces, du dimorphisme sexuel dans d’autres, d’espèces polymorphiques, etc., la notion de spécimen typique verse dans le non-sens. Linné désigna lui-même le spécimen typique de l’homo sapiens, mais en quel sens biologique significatif les mâles sont-ils plus typiques que les femelles, les Caucasiens plus typiques que les autres races, les Suédois plus typiques que les autres nationalités, etc. ? Le problème n’est pas de penser que le spécimen de Linné n’était pas le bon, mais de considérer que la notion d’un seul organisme incarnant l’essence de toute une espèce est un non-sens. Selon la pratique taxonomique d’aujourd’hui, les spécimens n’ont plus besoin d’être typiques. Ils ne sont qu’un nœud attachant le bon nom au bon tronçon de l’arbre généalogique » (D. L. Hull, 1980, p. 85).

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